Consequentialism

Obsah:

Consequentialism
Consequentialism

Video: Consequentialism

Video: Consequentialism
Video: PHILOSOPHY - Ethics: Consequentialism [HD] 2024, Marec
Anonim

Vstupná navigácia

  • Obsah vstupu
  • Bibliografia
  • Akademické nástroje
  • Náhľad priateľov PDF
  • Informácie o autorovi a citácii
  • Späť na začiatok

consequentialism

Prvýkrát publikované Ut 20. mája 2003; podstatná revízia po 3. jún 2019

Dôslednosť, ako už názov napovedá, je jednoducho názor, že normatívne vlastnosti závisia iba od dôsledkov. Táto historicky dôležitá a stále populárna teória stelesňuje základnú intuíciu, že to, čo je najlepšie alebo správne, je to, čo robí svet najlepším v budúcnosti, pretože nemôžeme zmeniť minulosť, takže starosti s minulosťou nie sú užitočnejšie ako plač nad rozliatym mliekom. Tento všeobecný prístup sa dá aplikovať na rôznych úrovniach na rôzne normatívne vlastnosti rôznych druhov vecí, ale najvýznamnejším príkladom je pravdepodobne dôslednosť v súvislosti s morálnou správnosťou skutkov, ktorá zastáva názor, že to, či je skutok morálne správny, závisí iba od jeho dôsledkov. čin alebo niečo, čo s ním súvisí, napríklad motív tohto aktu alebo všeobecné pravidlo vyžadujúce činy toho istého druhu.

  • 1. Klasické utilitarizmus
  • 2. Čo je to dôsledok?
  • 3. Čo je dobré? Hedonistické vs. pluralistické následky
  • 4. Aké dôsledky? Skutočné v porovnaní s očakávanými dôsledkami
  • 5. Dôsledky čoho? Práva, relatívnosť a pravidlá
  • 6. Dôsledky pre koho? Obmedzenie požiadaviek na morálku
  • 7. Argumenty dôsledkov
  • Bibliografia
  • Akademické nástroje
  • Ďalšie internetové zdroje
  • Súvisiace záznamy

1. Klasické utilitarizmus

Paradigmatickým prípadom dôsledkov je utilitarizmus, ktorého klasickými zástancami boli Jeremy Bentham (1789), John Stuart Mill (1861) a Henry Sidgwick (1907). (Pokiaľ ide o predchodcov, pozri Schneewind 1997, 2002.) Klasickí utilitári mali hédonistický akt. Následnosť zákona je tvrdenie, že skutok je morálne správny vtedy a len vtedy, ak tento čin maximalizuje dobro, to znamená, že ak je celková suma dobra pre všetkých mínus celková suma zlých pre všetkých vyššia ako táto čistá suma pre akýkoľvek nezlučiteľný akt, ktorý má agent pri tejto príležitosti k dispozícii. (Porov. Moore 1912, kapitola 1–2.) Hedonizmus potom tvrdí, že potešenie je jediným vnútorným dobrom a že bolesť je jediným vnútorným zlým.

Tieto tvrdenia sú často zhrnuté v slogane, že akt má pravdu vtedy a len vtedy, ak spôsobuje „najväčšie šťastie pre najväčší počet“. Tento slogan je však zavádzajúci. Akt môže zvýšiť šťastie pre väčšinu ľudí (najväčší počet), ale stále nedokáže maximalizovať čistý úžitok na svete, ak menší počet ľudí, ktorých šťastie sa nezvyšuje, stratí oveľa viac, ako väčšie zisky. Zásada užitočnosti by neumožňovala takýto druh obete od menšieho počtu k väčšiemu počtu, pokiaľ sa čistý čistý tovar nezvýši viac ako ktorákoľvek iná alternatíva.

Klasický utilitárizmus je na rozdiel od deontologického následkom toho, čo popiera. Popiera, že morálna správnosť závisí priamo od čohokoľvek iného než od dôsledkov, napríklad od toho, či agent sľúbil v minulosti konať. Skutočnosť, že agent sľúbil, že bude konať, by mohol nepriamo ovplyvniť jeho následky, ak by porušenie sľubu spôsobilo, že ostatní budú nešťastní. Podľa klasického utilitárstva je však morálne nesprávne porušiť sľub, ale jeho budúce účinky na týchto ľudí, a nie skutočnosť, ktorú agent sľúbil v minulosti.

Keďže klasický utilitárizmus redukuje všetky morálne relevantné faktory (Kagan 1998, 17–22) na dôsledky, môže sa zdať jednoduchý. Klasický utilitárizmus je však v skutočnosti komplexnou kombináciou mnohých rôznych tvrdení, vrátane nasledujúcich tvrdení o morálnej správnosti konania:

Dôslednosť = či je skutok morálne správny, závisí iba od dôsledkov (na rozdiel od okolností alebo vnútornej povahy aktu alebo čohokoľvek, čo sa stane pred konaním).

Skutočný dôsledok = to, či je úkon morálny, závisí iba od skutočných dôsledkov (na rozdiel od predpokladaných, predvídateľných, zamýšľaných alebo pravdepodobných dôsledkov).

Priamy dôsledok = to, či je úkon morálne správny, závisí iba od dôsledkov samotného aktu (na rozdiel od dôsledkov motívu agenta, pravidla alebo praxe, ktoré sa vzťahujú na iné akty toho istého druhu atď.).

Hodnotiaci dôsledok = morálna správnosť závisí iba od hodnoty dôsledkov (na rozdiel od nehodnotiacich znakov dôsledkov).

Hedonizmus = hodnota dôsledkov závisí iba od potešení a bolesti v dôsledkoch (na rozdiel od iných predpokladaných tovarov, ako je sloboda, vedomosti, život atď.).

Maximalizácia dôsledkov = morálna správnosť závisí iba od toho, ktoré dôsledky sú najlepšie (na rozdiel od iba uspokojivého alebo zlepšenia oproti súčasnému stavu).

Agregatívny dôsledok = ktoré dôsledky sú najlepšie, je nejaká funkcia hodnôt častí týchto dôsledkov (na rozdiel od klasifikácie celých svetov alebo súborov dôsledkov).

Celkový dôsledok = morálna správnosť závisí iba od celkového čistého dobra v dôsledkoch (na rozdiel od priemerného čistého dobra na osobu).

Univerzálny dôsledok = morálna správnosť závisí od dôsledkov pre všetkých ľudí alebo vnímajúce bytosti (na rozdiel od jediného agenta, členov spoločnosti jednotlivca, súčasných ľudí alebo akejkoľvek inej obmedzenej skupiny).

Rovnaké zváženie = pri určovaní morálnej oprávnenosti záleží na výhodách pre jednu osobu rovnako ako na výhodách pre akúkoľvek inú osobu (na rozdiel od prikladania väčšej váhy horšiemu alebo najhoršiemu).

Neutralita agentov = či sú niektoré dôsledky lepšie ako iné, nezávisí od toho, či sú dôsledky hodnotené z pohľadu agenta (na rozdiel od pozorovateľa).

Tieto tvrdenia by sa mohli objasniť, doplniť a ďalej rozdeliť. Záleží len na tom, že väčšina párov týchto tvrdení je logicky nezávislých, takže morálny teoretik môže niektoré z nich dôsledne akceptovať bez toho, aby prijal iných. Klasickí utilitári však ich všetky prijali. Táto skutočnosť robí klasický utilitárizmus komplexnejšou teóriou, ako by sa mohlo zdať na prvý pohľad.

Klasický utilitárizmus tiež podlieha útokom z mnohých uhlov. Pretrvávajúci oponenti predstavovali pre klasický utilitárizmus veľa problémov. Každá námietka viedla niektorých utilitárov k tomu, aby sa vzdali pôvodných tvrdení klasického utilitárstva. Zrušením jedného alebo viacerých z týchto tvrdení môžu potomkovia utilitárstva budovať širokú škálu morálnych teórií. Zastáncovia týchto teórií ich často nazývajú skôr dôsledkom než utilitárstvom, takže ich teórie nebudú predmetom vyvrátenia spojením s klasickou teóriou utilitárov.

2. Čo je to dôsledok?

Táto škála alternatív vyvoláva otázku, ktoré morálne teórie sa považujú za dôsledných (na rozdiel od deontologických) a prečo. Pri súčasnom používaní sa termín „dôsledok“zdá byť používaný ako výraz podobajúci sa rodine, ktorý odkazuje na akéhokoľvek potomka klasického utilitárstva, ktorý je v dôležitých ohľadoch dostatočne blízky svojmu predkovi. Rôzni filozofi samozrejme chápu rôzne aspekty ako tie dôležité. Preto neexistuje žiadna dohoda o tom, ktoré teórie sa podľa tejto definície počítajú ako dôsledné.

Aby sme túto nejasnosť vyriešili, musíme určiť, ktoré z rôznych tvrdení klasického utilitárstva sú nevyhnutné pre následnosť. Jedno tvrdenie sa zdá byť nevyhnutne potrebné. Akákoľvek dôsledková teória musí akceptovať tvrdenie, ktoré som označil ako „následnosť“, konkrétne že určité normatívne vlastnosti závisia iba od dôsledkov. Ak sa toto tvrdenie zruší, teória prestane byť dôsledkom.

Je menej jasné, či toto tvrdenie samo osebe postačuje na to, aby bola teória dôsledná. Niekoľko filozofov tvrdí, že morálna teória by sa nemala klasifikovať ako dôsledková, pokiaľ nie je agentovo neutrálna (McNaughton and Rawling 1991, Howard-Snyder 1994, Pettit 1997). Táto užšia definícia je motivovaná skutočnosťou, že mnohí sebapodobní kritici následkovectva argumentujú proti agentovej neutralite.

Iní filozofi uprednostňujú širšiu definíciu, ktorá nevyžaduje, aby bola morálna teória agentovo neutrálna, aby bola dôsledná (Bennett 1989; Broome 1991, 5–6; a Skorupski 1995). Kritiku agentovo neutrality je potom možné chápať ako smerujúcu proti jednej časti klasického utilitárstva, ktorú nemusí prijať každá morálna teória, ktorá je dôsledná. Navyše, podľa tých, ktorí uprednostňujú širšiu definíciu dôsledkov, užšia definícia spája nezávislé nároky a zakrýva zásadnú spoločnosť medzi agentovo neutrálnym dôsledkom a inými morálnymi teóriami, ktoré sa zameriavajú výlučne na následky, ako je morálny egoizmus a nedávni sebaposúdaní následníci, ktorí umožňujú relativitu agenta k ich teóriám hodnoty (Sen 1982, Broome 1991, Portmore 2001, 2003).

Definícia výlučne z hľadiska dôsledkov sa môže zdať príliš široká, pretože obsahuje absurdné teórie, ako je teória, že akt má morálnu pravdu, ak zvyšuje počet kôz v Texase. Takéto teórie sú samozrejme nepravdepodobné. Nie je však nepravdepodobné, aby sme ich nazvali dôslednými, pretože sa pozerajú iba na dôsledky. Nepravdepodobnosť jednej verzie dôslednosti neznamená, že je dôslednosť vo všeobecnosti nepravdepodobná, pretože iné verzie dôslednosti môžu byť stále prijateľné.

Okrem toho každý, kto chce zvoliť menšiu skupinu morálnych teórií, ktoré vylučujú túto absurdnú teóriu, môže hovoriť o hodnotiacom následku, čo je tvrdenie, že morálna správnosť závisí iba od hodnoty dôsledkov. Potom tí, ktorí chcú hovoriť o ešte menšej skupine morálnych teórií, ktoré akceptujú tak hodnotiaci dôsledok, ako aj agentovo neutrálnosť, ich môžu označiť ako agentovo neutrálne hodnotiace následky. Ak niekto stále trvá na tom, aby sa tieto menšie skupiny teórií nazvali jednoduchým menom „následnosť“, toto užšie použitie neovplyvní žiadny podstatný problém.

Ak sa však definícia dôsledkov stane príliš širokou, môže sa zdať, že stratí platnosť. Niektorí filozofi tvrdia, že akúkoľvek morálnu teóriu alebo aspoň akúkoľvek hodnovernú morálnu teóriu je možné predstavovať ako verziu následku (Sosa 1993, Portmore 2009, Dreier 1993 a 2011; pozri Brown 2011). Ak áno, potom to znamená málo označiť teóriu za dôsledníka. Skutočný obsah vychádza iba z protikladných teórií, ktoré nie sú dôsledné.

Nakoniec záleží len na tom, aby sme dostali jasnú predstavu o tom, ktoré teórie sa konkrétny komentátor považuje za dôsledníka alebo nie a ktoré tvrdenia ich majú alebo nemajú považovať za dôsledníka. Až potom môžeme vedieť, ktoré tvrdenia sú v stávke, keď tento komentátor podporuje alebo kritizuje to, čo nazývajú „následnosť“. Potom sa môžeme opýtať, či každá námietka skutočne vyvracia tento konkrétny nárok.

3. Čo je dobré? Hedonistické vs. pluralistické následky

Niektorí morálni teoretici hľadajú jediný jednoduchý základný princíp, pretože predpokladajú, že je potrebná jednoduchosť, aby sa mohlo rozhodnúť, čo je správne, keď sú menej základné princípy alebo dôvody v rozpore. Zdá sa, že tento predpoklad robí príťažlivosť hedonizmu. Žiaľ, hedonizmus nie je taký jednoduchý, ako sa predpokladá, pretože hedonisti počítajú ako potešenie, tak aj bolesť. Potešenie sa líši od absencie bolesti a bolesť sa líši od absencie potešenia, pretože ľudia niekedy necítia ani potešenie, ani bolesť a niekedy sa cítia súčasne. Hédonizmus sa však prijal čiastočne preto, že sa zdal jednoduchší ako konkurenčné názory.

Jednoduchosť hedonizmu bola tiež zdrojom opozície. Hédonizmus v klasickom utilitárstve sa od začiatku považoval za opovrhnutie. Niektorí súčasníci Benthamu a Milla tvrdili, že hedonizmus znižuje hodnotu ľudského života na úroveň zvierat, pretože z toho vyplýva, že, ako povedal Bentham, neofistikovaná hra (ako je napríklad špendlík) je rovnako dobrá ako vysoko intelektuálna poézia, ak je táto hra vytvára toľko potešenia (Bentham 1843). Kvantitatívni hedonisti niekedy reagujú na to, že veľká poézia takmer vždy vytvára väčšie potešenie ako triviálne hry (alebo sex a drogy a rock-and-roll), pretože potešenie z poézie je istejšie (alebo pravdepodobné), trvanlivé (alebo trvalé), fecund (pravdepodobné) viesť k iným pôžitkom), čistý (nepravdepodobne nebude mať bolesti), atď.

Mill použil inú stratégiu, aby sa vyhýbal volaniu špendlíka tak dobre ako poézia. Rozlišoval vyššie a nižšie kvality pôžitkov podľa preferencií ľudí, ktorí zažili obidva druhy (Mill 1861, 56; porovnaj Plato 1993 a Hutcheson 1755, 421–23). Tento kvalitatívny hédonizmus bol vystavený veľkej kritike vrátane obvinení, že je nekoherentný a nepovažuje sa za hédonizmus (Moore 1903, 80 - 81; porovnaj Feldman 1997, 106 - 24).

Aj keď kvalitatívny hedonizmus je koherentný a je druhom hedonizmu, stále sa nemusí javiť ako pravdepodobný. Niektorí kritici tvrdia, že nie všetky potešenia sú hodnotné, pretože napríklad v potešeniach, ktoré sadista dostane zo šľahania obete alebo že narkoman dostane z drog, nemá význam. Iní oponenti namietajú, že nielen potešenie je prirodzene hodnotné, pretože iné veci sú hodnotné nezávisle od toho, či vedú k potešeniu alebo k zabráneniu bolesti. Napríklad, moja láska k mojej manželke sa nezdá byť menej hodnotnou, keď sa od nej dostávam menej potešenia, pretože má nejaké strašné ochorenie. Podobne sa sloboda javí ako hodnotná, aj keď vytvára úzkosť a dokonca aj keď je sloboda niečo urobiť (napríklad opustiť krajinu), ktorú človek nechce robiť. opäť platí,Mnoho ľudí si cení znalosti vzdialených galaxií bez ohľadu na to, či tieto znalosti spôsobia potešenie alebo sa vyvarujú bolesti.

Tieto body proti hédonizmu sa často dopĺňajú príbehom zážitkového stroja v Nozicku (1974, 42 - 45; porovnaj De Brigard 2010 a filmu Matrix.) Ľudia na tomto stroji veria, že trávia čas so svojimi priateľmi a vyhrávajú Olympijské zlaté medaile a Nobelove ceny, sex so svojimi obľúbenými milencami alebo robenie čokoľvek, čo im dáva najväčšiu rovnováhu potešenia z bolesti. Hoci nemajú skutočných priateľov alebo milencov a vlastne nič nedosahujú, ľudia na zážitkovom stroji získajú toľko potešenia. Okrem toho sa necítia nijaká (alebo len malá) bolesť. Za predpokladu, že je stroj spoľahlivý, zdalo by sa iracionálne nezaviazať sa k tomuto stroju, ak by na ňom záležalo potešenie a bolesť, ako tvrdia hedonisti. Keďže sa nezdá byť iracionálne odmietnuť pripojiť sa k tomuto stroju,Hédonizmus sa zdá byť neprimeraný. Dôvod je ten, že hédonizmus prehliada hodnotu skutočného priateľstva, vedomostí, slobody a úspechov, ktoré všetkým podvodným ľuďom na stroji zážitkov chýbajú.

Niektorí hedonisti tvrdia, že táto námietka spočíva na nesprávnom výklade hedonizmu. Ak hedonisti vidia potešenie a bolesť ako pocity, stroj ich bude schopný reprodukovať. Môžeme však tiež povedať, že matka je rada, že jej dcéra má dobré známky. Takéto výrokové potešenie nastáva iba vtedy, keď existuje situácia, v ktorej sa osoba teší (to znamená, keď dcéra skutočne získa dobré známky). Relevantné stavy vecí by však v skutočnosti neexistovali, keby sa niekto pripojil k stroju na zážitky. Preto môžu hedonisti, ktorí si cenia výrokovú radosť, nie senzačnú radosť, môžu poprieť, že viac potešenia sa dosiahne zapojením sa do takého zážitkového stroja (Feldman 1997, 79–105; ďalšie informácie o hedonizme nájdete aj v Tännsjö 1998 a Feldman 2004).

Súvisiace stanovisko spočíva na tvrdení, že dobré je uspokojenie túžby alebo splnenie preferencií; a čo je zlé, je frustrácia túžob alebo preferencií. To, čo je žiaduce alebo preferované, zvyčajne nie je pocit, ale skôr to je stav vecí, ako napríklad mať priateľa alebo dosiahnuť cieľ. Ak si človek želá alebo uprednostňuje skutočných priateľov a skutočné úspechy a nenechal sa oklamať, potom pripojenie tohto človeka na zážitkový stroj nemusí maximalizovať uspokojenie túžby. Utilitaristi, ktorí prijmú túto teóriu hodnoty, môžu potom tvrdiť, že agent morálne by mal konať, a to len vtedy, ak tento akt maximalizuje uspokojenie z túžby alebo naplnenie preferencií (to znamená, do akej miery tento akt dosiahne to, čo je žiaduce alebo preferované). To, čo maximalizuje uspokojenie túžby alebo splnenie preferencií, nemusí maximalizovať pocity potešenia, keď to, čo je žiaduce alebo preferované, nie je pocity potešenia. Táto pozícia sa zvyčajne označuje ako preferenčný utilitárizmus.

Jeden problém preferencie utilitarizmus sa týka spôsobu porovnávania medziľudských vzťahov (tento problém však vzniká aj pre niekoľko ďalších teórií hodnoty). Ak chceme vedieť, čo uprednostňuje jedna osoba, môžeme sa opýtať, čo si táto osoba vyberie v konfliktoch. Rovnakú metódu však nemôžeme použiť na určenie, či je preferencia jednej osoby silnejšia alebo slabšia ako preferencia inej osoby, pretože títo rôzni ľudia sa môžu v rozhodujúcich konfliktoch rozhodnúť inak. Musíme si urovnať, ktorá preferencia (alebo potešenie) je silnejšia, pretože môžeme vedieť, že Jones dáva prednosť tomu, aby sa dalo A, aby sa nestalo (a Jones by získal viac potešenia z toho, že sa robí A, ako z toho, čo sa neurobilo), zatiaľ čo Smith uprednostňuje A nedokončenie (a Smith by dostal viac potešenia z toho, že sa neurobilo, ako z toho, čo sa stalo). Aby sme mohli určiť, či je správne urobiť A alebo neurobiť A, musíme byť schopní porovnať silné stránky preferencií Jonesa a Smitha (alebo množstvo potešenia, ktoré by každý dostal v jej preferovanom výsledku), aby sme mohli určiť, či robíme A alebo nerobiť A by bolo celkovo lepšie. Utilitaristi a následníci navrhli mnoho spôsobov, ako vyriešiť tento problém medziľudského porovnania a každý pokus dostal kritiku. Diskusie o tomto probléme stále zúri. (Poslednú diskusiu s odkazmi nájdete v dokumente Coakley 2015.)Utilitaristi a následníci navrhli mnoho spôsobov, ako vyriešiť tento problém medziľudského porovnania a každý pokus dostal kritiku. Diskusie o tomto probléme stále zúri. (Poslednú diskusiu s odkazmi nájdete v dokumente Coakley 2015.)Utilitaristi a následníci navrhli mnoho spôsobov, ako vyriešiť tento problém medziľudského porovnania a každý pokus dostal kritiku. Diskusie o tomto probléme stále zúri. (Poslednú diskusiu s odkazmi nájdete v dokumente Coakley 2015.)

Utilita preferencie je často kritizovaná aj z dôvodu, že niektoré preferencie sú nesprávne, bláznivé, strašné alebo triviálne. Mohol by som radšej piť tekutinu v pohári, pretože si myslím, že je to pivo, aj keď je to skutočne silná kyselina. Alebo by som radšej umrel len preto, že som klinicky depresívny. Alebo by som radšej mučil deti. Alebo by som radšej strávil celý život učením sa písať čo najmenšie. Vo všetkých takýchto prípadoch môžu odporcovia preferenčného utilitárstva poprieť, že to, čo uprednostňujem, je skutočne dobré. Preferenční utilitári môžu reagovať obmedzením preferencií, ktoré robia niečo dobré, napríklad odkazom na informované túžby, ktoré po liečbe nezmiznú (Brandt 1979). Avšak,nie je jasné, že takáto kvalifikácia môže vyriešiť všetky problémy teórie preferencie hodnoty bez toho, aby sa teória stala obežnou v závislosti od podstatných predpokladov o tom, ktoré preferencie sú pre dobré veci.

Mnoho následníkov popiera, že všetky hodnoty môžu byť zredukované na akúkoľvek jedinú pôdu, ako je potešenie alebo uspokojenie túžby, namiesto toho si osvojujú pluralistickú teóriu hodnoty. Napríklad Mooreov ideálny utilitárizmus zohľadňuje okrem potešenia aj hodnoty krásy a pravdy (alebo vedomosti) (Moore 1903, 83–85, 194; 1912). Iní následníci pridávajú vnútorné hodnoty priateľstva alebo lásky, slobody alebo schopností, spravodlivosti alebo spravodlivosti, púšte, života, cnosti atď.

Ak sa všetky uznávané hodnoty týkajú individuálneho blahobytu, teóriu hodnoty možno nazvať welfaristom (Sen 1979). Ak sa welfaristická teória hodnoty kombinuje s ostatnými prvkami klasického utilitárstva, výslednú teóriu možno nazvať welfaristickým následkom.

Jednou z non-welfaristických teórií hodnoty je perfekcionizmus, ktorý tvrdí, že určité štáty robia život človeka dobrým bez toho, aby boli pre človeka nevyhnutne dobré, čo zvyšuje jeho blahobyt (Hurka 1993, esp. 17). Ak je táto teória hodnoty kombinovaná s inými prvkami klasického utilitárstva, výsledná teória sa môže nazývať perfekcionistický následok alebo, v protiklade k jeho aristotelským koreňom, eudaemonistický následok.

Podobne niektorí následníci tvrdia, že akt má pravdu vtedy a len vtedy, ak maximalizuje určitú funkciu šťastia aj schopností (Sen 1985, Nussbaum 2000). Postihnutie sa potom považuje za zlé bez ohľadu na to, či je sprevádzané bolesťou alebo stratou potešenia.

Alebo by sa mohlo usúdiť, že skutok je správny, ak maximalizuje rešpektovanie (alebo minimalizuje porušovanie) určitých stanovených morálnych práv. Takéto teórie sa niekedy opisujú ako utilitarizmus práv. Tento prístup by sa mohol zabudovať do úplného následkovectva s právami váženými proti šťastiu a iným hodnotám alebo, alternatívne, by sa disvalue porušovania práv mohla lexikálne klasifikovať pred akýmkoľvek iným druhom straty alebo ujmy (porovnaj Rawls 1971, 42). Takéto lexikálne hodnotenie v rámci následnej morálnej teórie by viedlo k výsledku, že nikto nie je nikdy oprávnený porušovať práva v záujme šťastia alebo akejkoľvek inej hodnoty ako práv, hoci by stále umožňoval niektoré porušenia práv s cieľom zabrániť iným porušeniam alebo im zabrániť., Ak následníci zahrnú rôzne hodnoty, musia zoradiť alebo zvážiť každú hodnotu oproti ostatným. To je často ťažké. Niektorí následníci dokonca tvrdia, že určité hodnoty sú nezmerateľné alebo neporovnateľné v tom, že nie je možné porovnávať ich hodnoty (Griffin 1986 a Chang 1997). Táto pozícia umožňuje následníkom poznať možnosť nevyriešiteľných morálnych dilem (Sinnott-Armstrong 1988, 81; Railton 2003, 249–91).

Pluralita o hodnotách tiež umožňuje následným ľuďom zvládnuť mnoho problémov, ktoré trápia hedonistické utilitarizmus. Oponenti napríklad často obviňujú, že klasickí utilitári nemôžu vysvetliť naše povinnosti dodržať sľuby a neklamať, keď nespôsobí bolesť alebo stratí potešenie. Či hédonisti dokážu čeliť tejto výzve alebo nie, môžu pluralisti tvrdiť, že vedomosti sú prirodzene dobré a / alebo že falošná viera je skutočne zlá. Potom, ak klam vedie k nesprávnym presvedčeniam, klam je inštrumentálne zlý a agenti by nemali klamať bez dobrého dôvodu, aj keď klamstvo nespôsobuje žiadnu bolesť alebo stratu potešenia. Pretože klamstvo je pokus o klamanie, klamstvo znamená pokúsiť sa urobiť to, čo je morálne zlé (pri absencii porážkových faktorov). podobneAk je prísľub konať, je pokus prinútiť divákov, aby verili, že sľubujúci bude konať, potom je sľub prerušiť sľub, že klamlivá osoba urobí nepravdivé presvedčenie, že sľubovateľ vytvoril alebo sa pokúsil vytvoriť. Aj keď je tu viac rozprávania, je možné, že klam falošnej viery môže byť súčasťou následného príbehu o tom, prečo je morálne nesprávne porušovať sľuby.

Ak takéto pluralistické verzie dôslednosti nie sú welfaristické, niektorí filozofi by ich nenazvali utilitárnymi. Toto použitie však nie je jednotné, pretože dokonca aj názory, ktoré nie sú vo welfaristii, sa niekedy nazývajú utilitárne. Bez ohľadu na to, čomu hovoríte, dôležitým bodom je, že dôslednosť a ďalšie prvky klasického utilitárstva sú kompatibilné s mnohými rôznymi teóriami o tom, ktoré veci sú dobré alebo cenné.

Namiesto toho, aby boli pluralisti, niektorí následníci predpovedajú agregáciu hodnôt. Klasický utilitárizmus spočítal hodnoty v rámci každej časti dôsledkov, aby určil, ktorý z nich má najväčšiu hodnotu. Namiesto toho by bolo možné agregovať tovar pre každého jednotlivca, ale nie agregovať tovar od samostatných jednotlivcov (Roberts 2002). Alebo by sme sa mohli vzdať agregácie a jednoducho zoradiť celkové množiny dôsledkov alebo totálnych svetov vytvorených činmi bez toho, aby sa tieto svety rozpadli na cenné časti. Jedným z motívov tohto kroku je Mooreov princíp organickej jednoty (Moore 1903, 27–36), ktorý tvrdí, že hodnotu kombinácie alebo „organickej jednoty“dvoch alebo viacerých vecí nemožno vypočítať jednoducho spočítaním hodnôt vecí, ktoré sú kombinované alebo jednotné. Napríklad, aj keď trestanie spôsobuje bolesť,následník môže tvrdiť, že svet so zločinom a trestom je lepší ako svet so zločinom, ale nie s trestom, možno preto, že prvý obsahuje viac spravodlivosti. Podobne by sa svet mohol zdať lepší, keď ľudia nedostanú potešenie, ktoré si nezaslúžia. Prípady, ako sú tieto, vedú niektorých následníkov k tomu, že popierajú, že morálna správnosť je funkciou hodnôt konkrétnych účinkov skutkov. Namiesto toho porovnávajú celý svet (alebo celkový súbor dôsledkov), ktorý je výsledkom akcie, s celým svetom, ktorý je výsledkom nečinnosti. Ak je prvý lepší, potom je akcia morálne správna (JJC Smart 1973, 32; Feldman 1997, 17–35). Tento prístup sa dá nazvať holistický dôsledok alebo svetový utilitárizmus.

Ďalším spôsobom, ako začleniť vzťahy medzi hodnotami, je zvážiť rozdelenie. Porovnajte jeden výsledok, keď je väčšina ľudí bez domova, ale niekoľko šťastných ľudí má extrémne veľké množstvo tovaru s iným výsledkom, ktorý obsahuje o niečo menej tovaru, ale kde má každý človek takmer rovnaké množstvo tovaru. Egalitárski kritici klasického utilitárstva tvrdia, že druhý výsledok je lepší, teda viac ako celkové množstvo dobrých vecí. Tradiční hédonistickí utilitári, ktorí uprednostňujú tento posledný výsledok, sa často snažia zdôvodniť rovnostárske rozdelenie tovaru odvolaním sa na zásadu zníženia okrajovej prospešnosti. Iní následníci však zahŕňajú prísnejší záväzok k rovnosti. Sidgwick (1907, 417) čoskoro reagoval na tieto námietky tým, že distribúcii umožnil prerušiť väzby medzi inými hodnotami. V poslednej dobe,niektorí následníci pridali k testu, ktorý výsledok je najlepší, nejaký pojem spravodlivosti (Broome 1991, 192–200) alebo púšte (Feldman 1997, 154–74). (Pozri tiež Kagan 1998, 48 - 59.) Iní sa obracajú na prioritizmus, ktorý prikladá väčšiu váhu ľuďom, ktorí sú horší (nadchádzajúce Adler a Norheim). Títo následníci neprinášajú iba hodnoty; pozerajú sa na vzorce.

Súvisiaci problém vyplýva zo zmeny počtu obyvateľov. Predstavte si, že vláda zvažuje, či poskytnúť bezplatné antikoncepčné prostriedky na potlačenie nárastu počtu obyvateľov. Bez antikoncepcie bude preplnenosť spôsobená hladom, chorobou a bolesťou, takže každý bude mať horšie výsledky. Napriek tomu bude mať každá nová osoba dostatok potešenia a iného tovaru, aby sa celková čistá úžitková hodnota s populáciou zvýšila. Klasické utilitárstvo sa zameriava na úplnú užitočnosť, takže z toho vyplýva, že táto vláda by nemala poskytovať bezplatné antikoncepčné prostriedky. Zdá sa to pre mnoho utilitárov nemožné. Aby sa tomu zabránilo, niektorí utilitári tvrdia, že skutok je morálne nesprávny len vtedy, ak jeho následky obsahujú viac bolesti (alebo iných nezrovnalostí) ako alternatíva, bez ohľadu na pozitívne hodnoty (porovnaj RN Smart 1958). Tento negatívny utilitárizmus znamená, že vláda by mala poskytovať antikoncepciu, pretože tento program zmierňuje bolesť (a iné poruchy), aj keď tiež znižuje celkovú čistú radosť (alebo dobrú). Bohužiaľ, zdá sa, že negatívny utilitarizmus tiež naznačuje, že vláda by mala bezbolestne zabiť všetkých, koľko dokáže, pretože mŕtvi ľudia necítia žiadnu bolesť (a nemajú falošné presvedčenie, choroby alebo postihnutia - hoci ich zabitie spôsobuje stratu schopnosti). Populárnejšou reakciou je priemerný utilitárizmus, ktorý hovorí, že najlepšie dôsledky sú tie, ktoré majú najvyšší priemerný úžitok (porovnaj Rawls 1971, 161 - 75). Priemerný úžitok by bol pri antikoncepčnom programe vyšší ako bez neho, takže priemerný utilitárizmus prináša hodnovernejší výsledok - že vláda by mala antikoncepčný program prijať. Kritici niekedy obviňujú, že priemerný úžitok by sa mohol zvýšiť aj usmrtením najhorších ľudí, ale toto tvrdenie nie je vôbec jasné, pretože takéto zabíjanie by ohrozilo každého (pretože po usmrtení najhoršej sa ďalšia skupina stane najhoršou). a potom ich môžu zabiť ďalšie). Priemerný utilitárizmus však stále čelí problémom sám osebe (napríklad „paradox obyčajného pridania“v Parfite 1984, kap. 19). V každom prípade všetci maximalizujúci následníci, či už sú alebo nie sú pluralisti, sa musia rozhodnúť, či morálna správnosť závisí od maximalizácie celkového dobrého alebo priemerného dobra.priemerný utilitárizmus čelí problémom sám osebe (napríklad „paradox obyčajného pridania“v Parfite 1984, kap. 19). V každom prípade všetci maximalizujúci následníci, či už sú alebo nie sú pluralisti, sa musia rozhodnúť, či morálna správnosť závisí od maximalizácie celkového dobrého alebo priemerného dobra.priemerný utilitárizmus čelí problémom sám osebe (napríklad „paradox obyčajného pridania“v Parfite 1984, kap. 19). V každom prípade všetci maximalizujúci následníci, či už sú alebo nie sú pluralisti, sa musia rozhodnúť, či morálna správnosť závisí od maximalizácie celkového dobrého alebo priemerného dobra.

Posledná výzva k hodnotám následníkov je odvodená z Geach 1956 a nedávno ju tlačil Thomson 2001. Thomson tvrdí, že „A je dobrý X“(napríklad dobrý jed) neznamená „A je dobrý“, takže pojem „dobrý“je prídavné meno a nemožno ho oprávnene používať bez kvalifikácie. Z tohto pohľadu je zbytočné nazývať niečo dobrým, pokiaľ to neznamená, že je dobré pre niekoho alebo v určitom ohľade alebo pre určité použitie alebo pri nejakej činnosti alebo ako príklad nejakého druhu. Následníci majú toto obmedzenie porušiť, keď tvrdia, že celkové alebo priemerné následky alebo svet ako celok sú dobré bez takejto kvalifikácie. Avšak,následníci môžu odpovedať buď na to, že pojem „dobrý“má predurčujúce použitie popri jeho atribútových použitiach, alebo že keď nazývajú svetom alebo celkom súborom dôsledkov dobro, nazývajú ho dobrým kvôli dôsledkom alebo pre svet (Sinnott-Armstrong 2003a), Ak je to tak, skutočnosť, že sa „dobré“často používa, neprináša pre následníkov žiadny problém.

4. Aké dôsledky? Skutočné v porovnaní s očakávanými dôsledkami

Druhá skupina problémov klasického utilitárstva je epistemologická. Zdá sa, že klasické utilitarizmus vyžaduje, aby agenti vypočítali všetky dôsledky každého aktu pre každú osobu na celú dobu. To je nemožné.

Táto námietka spočíva na nesprávnom výklade. Títo kritici predpokladajú, že princíp užitočnosti sa má používať ako rozhodovací postup alebo sprievodca, to znamená ako metóda, ktorú agenti vedome aplikujú na konanie vopred, aby im pomohli pri rozhodovaní. Väčšina klasických a súčasných utilitárov a následníkov však nenavrhuje svoje princípy ako rozhodovacie postupy. (Bales 1971) Bentham napísal: „Neočakáva sa, že by sa tento proces [jeho hedonický počet] mal prísne vykonávať pred každým morálnym úsudkom.“(1789, kapitola IV, oddiel VI) Mill súhlasil, „je nepochopením utilitárneho spôsobu myslenia, keď si to predstavujeme tak, že to znamená, že ľudia by si mali myslieť na tak širokú všeobecnosť, ako je svet alebo spoločnosť ako celok. " (1861, kapitola II, odsek 19) Sidgwick pridal,„Nie je potrebné, aby cieľ, ktorý poskytuje kritérium správnosti, bol vždy cieľom, na ktorý sa vedome zameriavame.“(1907, 413)

Namiesto toho väčšina dôsledkov tvrdí, že celková užitočnosť je kritériom alebo štandardom toho, čo je morálne správne alebo morálne, čo by sa malo robiť. Ich teória je určená na objasnenie nevyhnutných a dostatočných podmienok na to, aby bol čin morálne správny, bez ohľadu na to, či agent môže vopred povedať, či sú tieto podmienky splnené. Rovnako ako zákony fyziky upravujú let golfových loptičiek, golfisti nemusia pri plánovaní strely počítať fyzické sily; takže celková užitočnosť môže určiť, ktoré rozhodnutia sú morálne správne, aj keď agenti pri rozhodovaní nemusia počítať pomocné prostriedky. Ak sa zásada užitočnosti používa skôr ako kritérium práva ako pri rozhodovacom postupe, potom klasický utilitárizmus nevyžaduje, aby niekto pred prijatím rozhodnutia poznal celkové dôsledky čohokoľvek.

Okrem toho utilitárne kritérium práva znamená, že by nebolo morálne správne použiť zásadu užitočnosti ako rozhodovací postup v prípadoch, keď by sa maximalizovala užitočnosť, aby sa pokúsila vypočítať pomocné služby pred konaním. Utilitaristi pravidelne tvrdia, že väčšina ľudí by sa za väčšine okolností nemala snažiť počítať nástroje, pretože je veľmi pravdepodobné, že urobia vážne nesprávne prepočty, ktoré ich povedú k vykonaniu akcií, ktoré znížia úžitok. Je dokonca možné tvrdiť, že väčšina agentov by sa zvyčajne mala riadiť svojimi morálnymi intuíciami, pretože tieto intuície sa vyvinuli tak, aby nás prinútili vykonávať činy, ktoré maximalizujú užitočnosť, prinajmenšom za pravdepodobných okolností (Hare 1981, 46–47). Niektorí utilitári (Sidgwick 1907,489 - 90) naznačujú, že elitárska skupina môže prijať utilitárny postup rozhodovania ako esoterickú morálku, ktorá je lepšia pri výpočte služieb, ale utilitariáni môžu namiesto toho zastávať názor, že nikto by nemal používať zásadu užitočnosti ako rozhodovací postup.

Podľa niektorých oponentov má tento krok samo vyvracať následnosť. Neexistuje však nič nesúvisiace s navrhovaním rozhodovacieho postupu, ktorý je oddelený od niekoho kritéria práva. Podobné rozdiely platia aj v iných normatívnych oblastiach. Kritériom dobrej investície do akcií je jej celková návratnosť, najlepším rozhodovacím postupom však stále môže byť zníženie rizika nákupom indexového fondu alebo akcií s modrými čipmi. Kritériá teda môžu byť samoúčelné bez toho, aby sa samy vyvracali (Parfit 1984, kapitoly 1 a 4).

Iní namietajú, že tento krok odstráni silu z dôsledkov, pretože vedie agentov, aby ignorovali následky, keď robia skutočné rozhodnutia. Kritérium práva však môže byť užitočné na vyššej úrovni tým, že nám pomôže vybrať si medzi dostupnými rozhodovacími postupmi a zdokonaliť naše rozhodovacie postupy pri zmene okolností a získame viac skúseností a znalostí. Väčšina dôsledkov teda nemá v úmysle vzdať sa dôslednosti ako priameho rozhodovacieho postupu, pokiaľ sú následky naďalej kritériom správnosti (pozri však Chappell 2001).

Ak je kritériom morálnej správnosti celková užitočnosť, mohlo by sa zdať, že nikto nemôže vedieť, čo je morálne správne. Ak je to tak, klasický utilitárizmus vedie k morálnemu skepticizmu. Utilitariáni však trvajú na tom, že môžeme mať vážne dôvody domnievať sa, že určité činy znižujú užitočnosť, aj keď sme ešte nekontrolovali ani nepredpovedali všetky dôsledky týchto činov. Napríklad za normálnych okolností, ak by niekto mučil a zabíjal svoje deti, je možné, že by sa tým maximalizoval úžitok, ale to je veľmi nepravdepodobné. Možno by vyrástli ako masové vraždy, ale je prinajmenšom také pravdepodobné, že vyrastú, aby vyliečili vážne choroby alebo urobili iné veľké veci, a je oveľa pravdepodobnejšie, že by normálne boli šťastní (alebo aspoň nedeštruktívne) životy. Pozorovatelia aj agenti majú teda primerané dôvody domnievať sa, že takéto činy sú morálne zlé, podľa konania utilitárstva. V mnohých ďalších prípadoch bude stále ťažké povedať, či skutok maximalizuje užitočnosť, ale to dokazuje len to, že naše vedomosti o tom, čo je morálne v poriadku, sú prísne obmedzené. Pre utilitárov by to nemalo byť prekvapujúce ani problematické.

Ak utilitári chcú, aby ich teória umožňovala viac morálnych poznatkov, môžu urobiť iný druh pohybu otočením od skutočných dôsledkov k očakávaným alebo očakávaným dôsledkom. Predpokladajme, že Alice nájde utečeného tínedžera, ktorý žiada peniaze na návrat domov. Alice chce pomôcť a je primerane presvedčená, že kúpa lístku na autobus domov pre túto utečeneckú pomoc pomôže, preto si kúpi lístok na autobus a vloží utečenec do autobusu. Bohužiaľ, autobus je zapojený do nešťastnej nehody a utečenec je zabitý. Ak sú skutočné následky také, ktoré určujú morálnu nesprávnosť, potom bolo pre Alicu morálne zlé kúpiť lístok na autobus za túto útek. Oponenti tvrdia, že tento výsledok je dosť absurdný na vyvrátenie klasického utilitárstva.

Niektorí utilitári zakrútili guľku a tvrdili, že Alice bola morálne zlá, ale bolo to bezúhonné, pretože jej motívy boli dobré a nebola zodpovedná, pretože nemohla predvídať, že jej konanie spôsobí škodu. Pretože táto teória spôsobuje, že skutočné následky určujú morálnu správnosť, možno ju nazvať skutočným dôsledkom.

Iné reakcie tvrdia, že morálna správnosť závisí skôr od predpokladaných, predvídateľných, zamýšľaných alebo pravdepodobných dôsledkov než od skutočných. Predstavte si, že Bob v skutočnosti nepredpokladá zlý dôsledok, ktorý by spôsobil jeho konanie nesprávnym, ak by to predvídal, ale že Bob mohol ľahko predvídať tento zlý dôsledok, ak by venoval pozornosť. Možno si nevšimne hniloby na hamburgeri, ktorý kŕmi svojimi deťmi, čo ich robí chorými. Ak sú dôležité predpokladané následky, potom Bobov skutok nie je morálne nesprávny. Ak sú dôležité predvídateľné následky, potom je Bobova morálna morálna chyba, pretože zlé následky boli predvídateľné. Teraz zvážte Bobovu manželku, Carol, ktorá si všimne, že mäso je zhnité, ale nechce viac kupovať, takže ho aj tak nakŕmuje svojimi deťmi v nádeji, že im to nebude choré; ale áno. Akcia Carol je morálne nesprávna, ak sú podstatné predpokladané alebo predvídateľné následky, ale nie ak sú to také, pre ktoré sú zamýšľané následky, pretože nezamýšľa choré deti. Nakoniec, zvážte Boba a Carolovho syna Dona, ktorý nevie dosť o jedle, aby vedel, že jesť zhnité mäso môže ľudí chorým. Ak Don kŕmi zhnité mäso svojej malej sestre a spôsobí mu to zle, potom zlé následky nie sú plánované, predvídateľné ani predvídateľné, ale tieto zlé výsledky sú na rozdiel od prípadu Alice stále objektívne pravdepodobné alebo pravdepodobné. Niektorí filozofi popierajú, že pravdepodobnosť môže byť plne objektívna, ale prinajmenšom jej dôsledky môžu predvídať iní, ktorí sú viac informovaní ako Don. Preto je pre Don, aby kŕmil zhnité mäso svojej sestre,morálne nesprávne, ak sú na tom pravdepodobné následky, ale nie morálne nesprávne, ak sú dôležité, predpokladané alebo predvídateľné alebo zamýšľané následky.

Dôsledné morálne teórie, ktoré sa zameriavajú na skutočné alebo objektívne pravdepodobné následky, sa často opisujú ako objektívny dôsledok (Railton 1984). Naopak, následné morálne teórie, ktoré sa zameriavajú na zamýšľané alebo predpokladané následky, sa zvyčajne opisujú ako subjektívny dôsledok. Dôsledné morálne teórie, ktoré sa zameriavajú na primerane predvídateľné dôsledky, nie sú subjektívne, pokiaľ nezávisia od ničoho v mysle skutočného subjektu, ale sú subjektívne, pokiaľ závisia od toho, aké následky by tento konkrétny subjekt predpokladal, keby bol lepší. informovanejší alebo racionálnejší.

Jedno konečné riešenie týchto epistemologických problémov využíva právnu predstavu o najbližšej príčine. Ak následníci definujú následky z hľadiska toho, čo je spôsobené (na rozdiel od Sosy 1993), potom ktoré budúce udalosti sa považujú za následky, ktorý pojem príčinnosti sa používa na vymedzenie dôsledkov. Predpokladajme, že dám priateľke steakové nože. Neočakávateľne, keď mi otvorí darček, ozdobný vzor na nožoch jej nejako pripomína niečo hrozného, čo jej manžel urobil. Táto spomienka ju robí takou nahnevanou, že ju dobrovoľne bodla a zabila jedným z nožov. Nezabila by manžela, keby som jej namiesto nožov dala lyžicu. Spôsobilo moje rozhodnutie alebo môj čin dať jej nože smrť manželovi? Väčšina ľudí (a zákon) by povedala, že príčinou bol jej čin, nie môj. Prečo? Jedno vysvetlenie je, že jej dobrovoľný čin zasiahol do príčinnej reťaze medzi mojím konaním a smrťou jej manžela. Navyše, aj keby ho nezabila dobrovoľne, ale namiesto toho skĺzla a spadla na nože, čím sa sama zabila, môj dar by stále nebol príčinou jej smrti, pretože náhoda jej padnutia zasiahla medzi môj čin a jej smrť, Ide o to, že keď dobrovoľné činy a náhody zasahujú do určitých príčinných reťazcov, potom sa výsledky nepovažujú za spôsobené činmi, ktoré sú ďalej v reťazci nevyhnutných podmienok (Hart a Honoré 1985). Ak teda predpokladáme, že skutok musí byť takou bezprostrednou príčinou ujmy, aby táto škoda mohla byť dôsledkom tohto činu, potom môžu následníci tvrdiť, že morálna oprávnenosť tohto činu je určená iba takým bezprostredným dôsledkom. Táto pozícia,ktorý by sa mohol nazývať bezprostredný dôsledok, uľahčuje agentom a pozorovateľom ospravedlňovať morálne úsudky činov, pretože odstraňuje potrebu predvídať nepribližné následky vo vzdialených časoch a miestach. Tento krok sa preto oplatí zvážiť, aj keď nikdy nebol vyvinutý, pokiaľ viem a neodchyľuje sa ďaleko od tradičného následkovectva, ktorý počíta nielen blízke následky, ale všetky upshots - to je všetko, pre ktoré je akt nevyhnutnou podmienkou.,hoci to nebolo nikdy vyvinuté, pokiaľ viem, a odchyľuje sa ďaleko od tradičného dôsledkovectva, ktoré počíta nielen blízke následky, ale aj všetky zvyšky - to znamená, že všetko, pre čo je akt nevyhnutnou podmienkou.hoci to nebolo nikdy vyvinuté, pokiaľ viem, a odchyľuje sa ďaleko od tradičného dôsledkovectva, ktoré počíta nielen blízke následky, ale aj všetky zvyšky - to znamená, že všetko, pre čo je akt nevyhnutnou podmienkou.

5. Dôsledky čoho? Práva, relatívnosť a pravidlá

Ďalším problémom utilitárstva je to, že sa zdá, že prehliada spravodlivosť a práva. Jeden spoločný príklad sa nazýva transplantácia. Predstavte si, že každý z piatich pacientov v nemocnici zomrie bez transplantácie orgánov. Pacient v miestnosti 1 potrebuje srdce, pacient v miestnosti 2 potrebuje pečeň, pacient v izbe 3 potrebuje obličky atď. Osoba v miestnosti 6 je v nemocnici na rutinné testy. Našťastie (pre nich nie pre neho!) Je jeho tkanivo kompatibilné s ostatnými piatimi pacientmi a je k dispozícii špecialista na transplantáciu jeho orgánov do ostatných piatich pacientov. Táto operácia zachráni všetkých päť ich životov a zároveň zabije „darcu“. Neexistuje žiadny iný spôsob, ako zachrániť ktoréhokoľvek z ďalších piatich pacientov (Foot 1966, Thomson 1976; porovnávať súvisiace prípady v Carritte 1947 a McCloskey 1965).

Musíme dodať, že príjemcovia orgánov sa objavia zdravo, zdroj orgánov zostane utajený, lekár nebude chytený alebo potrestaný za vyrezanie „darcu“a lekár to vie do značnej miery pravdepodobnosť (napriek skutočnosti, že pri operácii pomôže mnoho ďalších). Napriek tomu, že sú vyplnené správne údaje (bez ohľadu na to, ako nereálne), vyzerá to, akoby rozrezanie „darcu“maximalizovalo užitočnosť, pretože päť životov má viac úžitku ako jeden život (za predpokladu, že päť životov príliš neprispieva) preľudnenia). Ak je to tak, potom klasický utilitárizmus znamená, že by pre lekára nebolo morálne zlé vykonanie transplantácie a že by pre lekára nebolo morálne nesprávne, keby transplantáciu nevykonával. Väčšina ľudí považuje tento výsledok za odporný. Tento príklad poukazujú na to, ako zlé môže byť, keď utilitári prehliadajú individuálne práva, ako napríklad neochotné právo darcu na život.

Utilitaristi môžu guľku opäť zahryznúť. Môžu poprieť, že je morálne zlé vyrezať „darcu“za týchto okolností. Lekári by samozrejme nemali zostrihať svojich pacientov v ničom podobnom bežným okolnostiam, ale tento príklad je natoľko neobvyklý a nereálny, že by sme nemali očakávať, že sa budú uplatňovať naše bežné morálne pravidlá, a nemali by sme dôverovať našim morálnym intuíciám, ktoré sa vyvinuli vhodné pre bežné situácie (Sprigge 1965). Mnohí utilitári radi v tomto prípade odmietajú bežné morálne intuície, ako mnohí iní (porovnaj Singer 1974, Unger 1996, Norcross 1997).

Väčšina utilitárov nemá také silné žalúdky (alebo zuby), takže modifikujú utilitarizmus tak, aby bol v súlade s bežnými morálnymi intuíciami, vrátane intuície, že lekári by nemali vyrezávať nevinných pacientov. Jeden pokus tvrdí, že zabíjanie je horšie ako smrť. Lekár by musel „darcu“zabiť, aby zabránil úmrtiu piatich pacientov, ale nikto nie je zabitý, ak päť pacientov zomrie. Ak je jedno zabitie horšie ako päť úmrtí, ktoré nezahŕňajú usmrtenie, potom svet, ktorý je výsledkom lekára, ktorý vykonáva transplantáciu, je horší ako svet, ktorý je výsledkom lekára, ktorý transplantáciu nevykonáva. S touto novou teóriou hodnoty môžu následníci súhlasiť s ostatnými, že je morálne nesprávne, aby lekár v tomto príklade „darcu“prerušil.

Upravený príklad sa stále zdá problematický. Len predpokladajme, že týchto päť pacientov potrebuje obličky, pľúca, srdce atď., Pretože všetci boli obeťami pokusov o vraždu. Potom bude svet obsahovať ich päť zabití, ak zomrú, ale nie ak nezomrú. Takže aj keď sú vraždy horšie ako úmrtia, ktoré nie sú zabíjaniami, svet bude celkovo celkovo lepší (pretože bude obsahovať menej zabíjaní, ako aj menej úmrtí), ak lekár zníži „darcu“, aby zachránil ďalších päť pacientov. Ale väčšina ľudí si stále myslí, že by bolo morálne zlé, keby lekár zabil jedného, aby zabránil piatim vraždám. Dôvodom je, že to nie je lekár, ktorý zabije týchto päť, a zdá sa, že povinnosťou lekára je znížiť množstvo usmrtení, ktoré sama robí. Z tohto pohľaduOd doktorov sa nevyžaduje, aby podporovali život alebo znižovali úmrtie alebo dokonca znižovali zabíjanie inými ľuďmi. Namiesto toho sa od lekára vyžaduje, aby si ctil životnú hodnotu tým, že nespôsobil stratu na životoch (porov. Pettit 1997).

Tento prípad vedie niektorých následníkov k zavedeniu relativity agentov do ich teórie hodnoty (Sen 1982, Broome 1991, Portmore 2001, 2003). Aby sme mohli uplatniť dôslednú morálnu teóriu, musíme porovnať svet s transplantáciou so svetom bez transplantácie. Ak musí byť toto porovnávacie hodnotenie neutrálne z hľadiska agentov, potom, ak pozorovateľ usúdi, že svet s transplantáciou je lepší, agent musí urobiť ten istý úsudok, inak sa jeden z nich mýli. Ak by však takéto hodnotenia mohli byť závislé od agentov, mohlo by byť pre pozorovateľa legitímne, aby posúdil, že svet s transplantáciou je lepší (pretože obsahuje menej zabití kýmkoľvek), zatiaľ čo pre lekára ako agenta je tiež legitímne súdiť, že svet s transplantáciou je horší (pretože zahŕňa zabitie ním). V iných prípadoch, ako sú súťaže,môže to maximalizovať dobro z pohľadu agenta, aby konal, zatiaľ čo maximalizoval dobro z pohľadu pozorovateľa, aby agentovi zabránil v tom, aby konal. Ak má takáto relatívna hodnota zmyslu pre agenta zmysel, potom je možné zabudovať do dôslednosti, aby sa vytvorilo tvrdenie, že skutok je morálne nesprávny, iba ak jeho následky zahŕňajú z hľadiska agenta menej celkovú hodnotu. Tento agentovo relatívny dôsledok plus tvrdenie, že svet s transplantáciou je z pohľadu lekára horší, by mohol ospravedlniť lekárov úsudok, že by bolo preňho morálne nesprávne vykonanie transplantácie. Kľúčovým krokom je zaujatie perspektívy agenta pri posudzovaní konania agenta. Agentovo neutrálni následníci posudzujú všetky činy z pohľadu pozorovateľa, takže by lekárov skutok považovali za zlý,keďže svet s transplantáciou je z pohľadu pozorovateľa lepší. Naproti tomu prístup založený na látkach vyžaduje od pozorovateľov, aby si osvojili perspektívu lekára pri posudzovaní, či by bolo pre lekára morálne nesprávne vykonanie transplantácie. Tento druh agentovo relatívneho dôsledkovosť má potom v takýchto prípadoch zachytiť morálne intuície zdravého rozumu.

Relativita agentov má tiež riešiť ďalšie problémy. WD Ross (1930, 34–35) tvrdil, že ak porušovanie sľubu prinieslo celkovo len o niečo viac šťastia ako dodržanie sľubu, potom agent morálne by mal porušiť sľub podľa klasického utilitárstva. Tomuto údajnému príkladu sa nedá vyhnúť iba tvrdením, že dodržanie sľubov má hodnotu neutrálnu pre agentov, pretože dodržanie jedného sľubu by mohlo zabrániť inému prísľubu dodržať ďalší sľub. Avšak agentovo relatívni následníci dokážu odpovedať, že dodržiavanie sľubu má veľkú hodnotu z pohľadu agenta, ktorý sľub splnil, a rozhodne sa, či ho dodržiava, alebo nie, takže svet, v ktorom sa sľub dodržiava, je z hľadiska agenta lepší ako iný vo svete, kde sa prísľub nedodržiava, pokiaľ hodnota iných prísľubov neprevyšuje dostatok iných hodnôt. Týmto spôsobom môžu agenti relatívni následníci vysvetľovať, prečo by agenti morálne nemali porušovať svoje sľuby len v takom prípade, ktorý Ross uviedol.

Podobne kritici utilitárstva často tvrdia, že utilitári nemôžu byť dobrými priateľmi, pretože dobrý priateľ kladie väčší dôraz na blaho svojich priateľov ako na blaho cudzincov, ale utilitarizmus si vyžaduje nestrannosť medzi všetkými ľuďmi. Avšak agentovo relatívni následníci môžu pri posudzovaní hodnoty dôsledkov konania tohto agenta prikladať väčšiu váhu blahu priateľa agenta. Týmto spôsobom sa následníci snažia zachytiť bežné morálne intuície týkajúce sa povinností priateľstva (pozri tiež Jackson 1991).

Jedna posledná variácia stále spôsobuje problémy. Predstavte si, že lekárka zranila päť ľudí, ktorí potrebujú orgány. Ak lekár nezachráni životy, zabije ich sama. V tomto prípade, aj keď lekár dokáže zneškodniť zabíjanie sama od seba, ako zabíjanie inými ľuďmi, svet sa zdá, že z hľadiska vlastnej perspektívy je lepší, ak transplantáciu vykoná. Kritici budú namietať, že je napriek tomu morálne nesprávne, aby lekár vykonal transplantáciu. Mnoho ľudí nenájde túto intuíciu tak jasnú, ako v iných prípadoch, ale tí, ktorí považujú za nemorálne, aby lekár vykonal transplantáciu, aj v tomto prípade budú chcieť zmeniť následnosť nejakým iným spôsobom, aby vyniesli požadovaný úsudok.

Tento problém nemožno vyriešiť zabudovaním práv alebo spravodlivosti alebo púšte do teórie hodnoty. Pätnásť ľudí si nezaslúži zomrieť a zaslúžia si svoje životy rovnako ako to isté. Každá možnosť porušuje právo niekoho na zabitie a niekomu je nespravodlivé. Preto, ak sa chcú vyhnúť schváleniu tejto transplantácie, budú potrebovať viac ako len nové hodnoty.

Jednou z možností je ísť nepriamo. Priamy následník si myslí, že morálne vlastnosti niečoho závisia iba od dôsledkov tej istej veci. Priamy následník o motívoch si teda myslí, že morálne vlastnosti motívu závisia od dôsledkov tohto motívu. Priamy následník o cnostiach tvrdí, že morálne vlastnosti znakovej črty (napríklad či ide o morálnu cnosť) závisia od dôsledkov tejto črty (Driver 2001a, Hurka 2001, Jamieson 2005, Bradley 2005). Priamy následník o skutkoch si myslí, že morálne vlastnosti činu závisia od dôsledkov tohto činu. Niekto, kto prijme priamy dôsledok vo všetkom, je priamym globálnym priamym následníkom (Pettit a Smith 2000, Driver 2012).

Naopak, nepriamy následník si myslí, že morálne vlastnosti niečoho závisia od dôsledkov niečoho iného. Jednou z nepriamych verzií dôsledkov je motivačný dôsledok, ktorý tvrdí, že morálne vlastnosti aktu závisia od dôsledkov motívu tohto aktu (porovnaj Adams 1976 a Sverdlik 2011). Ďalšou nepriamou verziou je virtualizmus, ktorý tvrdí, že to, či je skutok morálne správny, závisí od toho, či vychádza z postavy charakteru postavy, ktorá maximalizuje dobré následky, a teda je to cnosť.

Najbežnejším nepriamym dôsledkom je vládny dôsledok, ktorý podmieňuje morálnu správnosť činu dôsledkami pravidla (Singer 1961). Keďže pravidlo je abstraktná entita, pravidlo samo osebe nemá žiadne dôsledky. Napriek tomu sa poslucháči z pravidla poslušnosti môžu pýtať, čo by sa stalo, keby každý poslúchol pravidlo alebo čo by sa stalo, keby niekto pravidlo porušil. Mohli by napríklad tvrdiť, že krádež je morálne nesprávna, pretože by bolo katastrofálne, keby každý porušil pravidlo proti krádeži. Zdá sa však, že nie je morálne zlé porušiť pravidlo, hoci by to spôsobilo katastrofu, ak by ju všetci porušili. Napríklad, ak by každý porušil pravidlo „Mať nejaké deti“, náš druh by vymrel, ale to len ťažko ukazuje, že je morálne zlé mať žiadne deti. Našťastienáš druh nezomrie, ak bude mať každý dovolené mať deti, pretože dosť ľudí chce mať deti. Namiesto toho, aby sa pýtali: „Čo by sa stalo, keby to urobili všetci?“, By sa vládni následníci mali pýtať: „Čo by sa stalo, keby to všetci mohli robiť?“Ľudia majú dovolené robiť to, čo neporušuje žiadne akceptované pravidlo, takže pýtanie sa, čo by sa stalo, keby bolo každému povolené konať, je len obrátené, keď sa pýtame, čo by sa stalo, keby ľudia akceptovali pravidlo, ktoré zakazuje toto konanie. Následníci tohto pravidla o prijatí následne tvrdia, že skutok je morálne nesprávny len vtedy, ak porušuje pravidlo, ktorého prijatie má lepšie následky ako prijatie akéhokoľvek nezlučiteľného pravidla. Na niektorých účtoch sa pravidlo prijíma, keď je zabudované do jednotlivých svedomí (Brandt 1992). Iní utilitári však vládnupožadovať, aby boli morálne pravidlá verejne známe (Gert 2005; porovnaj Sinnott-Armstrong 2003b) alebo aby boli zabudované do verejných inštitúcií (Rawls 1955). Potom sa držia toho, čo sa dá nazvať dôsledkom verejného prijatia pravidiel: skutok je morálne nesprávny len vtedy, ak porušuje pravidlo, ktorého verejné prijatie maximalizuje dobro.

Nepriame utilitarizmus takéhoto pravidla poskytuje spôsob, ako zostať dôsledkom a zároveň zachytiť spoločnú morálnu intuíciu, že je nemorálne vykonať transplantáciu vo vyššie uvedenej situácii. Predpokladajme, že ľudia všeobecne prijali pravidlo, ktoré umožňuje lekárovi transplantovať orgány od zdravej osoby bez súhlasu, keď sa lekár domnieva, že táto transplantácia maximalizuje užitočnosť. Široké prijatie tohto pravidla by viedlo k mnohým transplantáciám, ktoré maximalizujú užitočnosť, pretože lekári (ako väčšina ľudí) majú sklon k chybám pri predpovedaní dôsledkov a vážení pomôcok. Navyše, ak je pravidlo verejne známe, pacienti sa budú obávať, že by mohli byť použité ako zdroje orgánov, takže je menej pravdepodobné, že v prípade potreby navštívia lekára. Lekárske povolanie závisí od dôvery, ktorú by toto verejné pravidlo podkopalo. Z týchto dôvodovNiektorí utilitariáni v oblasti pravidiel dospeli k záveru, že by pre ľudí nebolo maximalizované, aby všeobecne akceptovali pravidlo, ktoré lekárom umožňuje transplantovať orgány od neochotných darcov. Ak je toto tvrdenie správne, potom pravidlo utilitárstva znamená, že je morálne nesprávne, aby konkrétny lekár použil neochotného darcu, dokonca aj pre konkrétnu transplantáciu, ktorá by mala lepšie následky ako akákoľvek alternatíva aj z vlastného pohľadu lekára. Tým sa zachováva spoločná morálna intuícia.dokonca aj pre konkrétny transplantát, ktorý by mal lepšie následky ako akákoľvek alternatíva, dokonca aj z pohľadu lekára. Tým sa zachováva spoločná morálna intuícia.dokonca aj pre konkrétny transplantát, ktorý by mal lepšie následky ako akákoľvek alternatíva, dokonca aj z pohľadu lekára. Tým sa zachováva spoločná morálna intuícia.

Utilitarizmus vládne pred niekoľkými možnými protikladmi (napríklad či verejné pravidlá umožňujúce otroctvo môžu niekedy maximalizovať užitočnosť) a je potrebné ho formulovať presnejšie (najmä aby sa predišlo kolapsu na akt-utilitarizmus; porovnaj Lyons 1965). O týchto detailoch sa hovorí v inom zázname v tejto encyklopédii (pozri Hooker o pravidlách a následkoch). Tu len chcem zdôrazniť, že priamym následníkom sa zdá byť spletitý a nepravdepodobný súdiť konkrétny čin podľa dôsledkov niečoho iného (Smart 1956). Prečo by chyby iných lekárov v iných prípadoch mali za následok morálnu nesprávnosť konania tohto lekára, keď lekár vie, že sa v tomto prípade nemýli? Následníci pravidiel môžu odpovedať, že by sme si nemali nárokovať osobitné práva alebo povolenia, ktoré nie sme ochotní udeliť každej inej osobe,a je arogantné myslieť si, že sme menej náchylní k chybám ako ostatní ľudia. Tento lekár však môže odpovedať, že je ochotný dať každému právo na porušenie obvyklých pravidiel v zriedkavých prípadoch, keď si je istý, že porušenie týchto pravidiel skutočne maximalizuje užitočnosť. Aj napriek tomu, že utilitarizmus vládne v súlade s niektorými bežnými morálnymi intuíciami, zdá sa, že je to inak kontraintuitívne. Preto sa oplatí zvážiť, ako môžu priamy následníci spojiť svoje názory s bežnými morálnymi intuíciami a či to musia urobiť.tento lekár môže odpovedať, že je ochotný dať každému právo na porušenie obvyklých pravidiel v zriedkavých prípadoch, keď si je istý, že porušenie týchto pravidiel skutočne maximalizuje užitočnosť. Aj napriek tomu, že utilitarizmus vládne v súlade s niektorými bežnými morálnymi intuíciami, zdá sa, že je to inak kontraintuitívne. Preto sa oplatí zvážiť, ako môžu priamy následníci spojiť svoje názory s bežnými morálnymi intuíciami a či to musia urobiť.tento lekár môže odpovedať, že je ochotný dať každému právo na porušenie obvyklých pravidiel v zriedkavých prípadoch, keď si je istý, že porušenie týchto pravidiel skutočne maximalizuje užitočnosť. Aj napriek tomu, že utilitarizmus vládne v súlade s niektorými bežnými morálnymi intuíciami, zdá sa, že je to inak kontraintuitívne. Preto sa oplatí zvážiť, ako môžu priamy následníci spojiť svoje názory s bežnými morálnymi intuíciami a či to musia urobiť.

6. Dôsledky pre koho? Obmedzenie požiadaviek na morálku

Ďalším populárnym poplatkom je to, že klasické utilitárstvo si vyžaduje príliš veľa, pretože od nás vyžaduje, aby sme konali činy, ktoré sú alebo by mali byť morálnymi možnosťami (povinné ani zakázané). (Scheffler 1982) Napríklad si predstavte, že moje staré topánky sú funkčné, ale špinavé, takže chcem nový pár topánok, ktoré stoja 100 dolárov. Mohol by som nosiť svoje staré topánky a darovať 100 dolárov charite, ktorá použije moje peniaze na záchranu života niekoho iného. Zdá sa, že maximalizujem užitočnosť, aby som daroval charite 100 dolárov. Ak je morálne zlé robiť niečo iné, ako to, čo maximalizuje užitočnosť, potom je pre mňa morálne zlé kúpiť topánky. Nákup obuvi sa však nezdá byť morálne nesprávny. Mohlo by byť morálne lepšie dať peniaze na charitu, ale tieto príspevky sa zdajú byť nadradené, to znamená nad rámec povinnosti. Samozrejme, existuje oveľa viac takýchto prípadov. Keď sa pozerám na televíziu, vždy (alebo takmer vždy) by som mohol robiť viac dobre tým, že by som pomáhal druhým, ale nezdá sa morálne zlé pozerať sa na televíziu. Keď sa rozhodnem učiť filozofiu a nie pracovať pre CARE alebo Mierový zbor, moja voľba pravdepodobne celkovo nepomôže maximalizovať užitočnosť. Keby sme boli požiadaní, aby sme maximalizovali užitočnosť, museli by sme si v mnohých oblastiach nášho života robiť veľmi odlišné rozhodnutia. Požiadavka maximalizovať užitočnosť preto mnohým ľuďom pripadá príliš náročná, pretože narúša osobné rozhodnutia, ktoré väčšina z nás cíti, by malo byť ponechané na jednotlivcovi.moja voľba pravdepodobne celkovo nedokáže maximalizovať užitočnosť. Keby sme boli požiadaní, aby sme maximalizovali užitočnosť, museli by sme si v mnohých oblastiach nášho života robiť veľmi odlišné rozhodnutia. Požiadavka maximalizovať užitočnosť preto mnohým ľuďom pripadá príliš náročná, pretože narúša osobné rozhodnutia, ktoré väčšina z nás cíti, by malo byť ponechané na jednotlivcovi.moja voľba pravdepodobne celkovo nedokáže maximalizovať užitočnosť. Keby sme boli požiadaní, aby sme maximalizovali užitočnosť, museli by sme si v mnohých oblastiach nášho života robiť veľmi odlišné rozhodnutia. Požiadavka maximalizovať užitočnosť preto mnohým ľuďom pripadá príliš náročná, pretože narúša osobné rozhodnutia, ktoré väčšina z nás cíti, by malo byť ponechané na jednotlivcovi.

Niektorí utilitári reagujú tvrdením, že sme skutočne morálne povinní zmeniť naše životy, aby urobili oveľa viac pre zvýšenie celkovej prospešnosti (pozri Kagan 1989, P. Singer 1993 a Unger 1996). Takíto držitelia tvrdej línie tvrdia, že väčšina toho, čo väčšina ľudí robí, je morálne zlá, pretože väčšina ľudí zriedka maximalizuje užitočnosť. Niektoré také trestné činy by mohli byť bez viny, keď agenti konajú z nevinných alebo dokonca žiaducich motívov, ale stále sa predpokladá, že ide o morálne priestupky. Oponenti utilitárstva považujú tento nárok za nepravdepodobný, nie je však zrejmé, že ich kontra-utilitárske intuície sú spoľahlivé alebo dobre podložené (Murphy 2000, chs. 1–4; porovnaj Mulgan 2001, Singer 2005, Greene 2013).

Iní utilitári potláčajú silu námietky náročnosti obmedzením priameho utilitárstva na to, čo by ľudia mali morálne robiť. Aj keď by sme mali morálne maximalizovať užitočnosť, nemusí byť morálne nesprávne zlyhať pri maximalizovaní užitočnosti. Napríklad John Stuart Mill tvrdil, že skutok je morálne nesprávny iba vtedy, ak nedokáže maximalizovať užitočnosť a jeho agent je potrestaný za zlyhanie (Mill 1861). Nie vždy maximalizuje obslužný program, aby potrestala ľudí za neúspešné maximalizovanie užitočnosti. Z tohto pohľadu teda nie je vždy morálne nesprávne zlyhať v tom, čo by človek mal morálne robiť. Ak má Mill o tom pravdu, utilitariáni môžu povedať, že by sme mali venovať viac charite, ale nie sme povinní ani povinní tak urobiť, a ak to neurobíme, nie je morálne nesprávne (porov. Sinnott-Armstrong 2005).

Mnoho utilitárov sa stále chce vyhnúť tvrdeniu, že by sme mali morálne venovať toľko charite. Jeden spôsob, ako obísť toto tvrdenie, je teória utilitaristov o tom, čo by sme mali morálne robiť. Ak to internalizuje pravidlá, ktoré znamenajú, že by sme mali dať toľko charite, príliš veľa, potom podľa takéhoto utilitarizmu nie je pravda, že by sme toľko mali venovať charite (Hooker 2000, kapitola 8).

Iná cesta sa riadi teóriou hodnoty relatívneho agenta. Ak je viac prospešné pre seba alebo pre rodinu a priateľov ako pre tých, ktorí nechávajú cudzincov zomrieť (bez toho, aby ich zabili), je nepomer, potom míňanie zdrojov na seba alebo na rodinu a priateľov by maximalizovalo to dobré. Problém spočíva v tom, že by z toho vyplývalo, že by z toho vyplývalo, že by sme morálne nemali tieto prostriedky prispievať na charitu, hoci tieto príspevky sa zdajú byť prinajmenšom prípustné.

Väčšia osobná voľnosť by sa tiež mohla dosiahnuť zavedením právnej predstavy o bezprostrednej príčinnej súvislosti. Keď by hladujúci cudzinec zostal nažive, iba ak by niekto prispel na charitu, prispievanie na charitu ešte nemusí byť najbližšou príčinou života cudzinca a jeho neprítomnosť nemusí byť bezprostrednou príčinou jeho smrti. Ak je teda čin morálne správny, ak má vo svojich najbližších dôsledkoch najnečistejší dobro, potom nemusí byť morálne zlé prispievať na charitu, alebo ak tak neurobí. Pokiaľ viem, táto potenciálna pozícia, ako už bolo uvedené, sa ešte nerozvinula.

Ďalším spôsobom, ako dosiahnuť tento záver, je vzdať sa maximalizácie a namiesto toho sa držať toho, že by sme mali morálne robiť to, čo vytvára dostatok užitočnosti. Táto pozícia sa často označuje ako uspokojujúca následnosť (Slote 1984). Podľa uspokojenia dôsledkov nie je morálne nesprávne, keď neprispievate na charitu, ak prispievate dosť na iné charity a ak peniaze alebo čas, na ktorý by mohol prispievať, vytvárajú dosť dobrého, nie je to len zbytočné. (Pokiaľ ide o kritiku, pozri Bradley 2006.) Súvisiacou pozíciou je progresívny následnosť, ktorá zastáva názor, že by sme mali morálne zlepšiť svet alebo ho vylepšiť, ako by to bolo, keby sme neurobili nič, ale nemusíme ho toľko zlepšovať. ako môžeme (Elliot a Jamieson, 2009). Uspokojujúci aj progresívny dôsledok nám umožňujú venovať časť nášho času a peňazí na osobné projekty, ktoré maximalizujú celkove dobré.

Radikálnejší súbor návrhov obmedzuje dôslednosť na úsudky o tom, ako dobrý je čin na stupnici (Norcross 2006) alebo na stupne nesprávnosti a správnosti (Sinhababu 2018). Následník môže napríklad odmietnuť povedať, či je absolútne správne alebo nesprávne dať na charitu 1 000 dolárov, ale stále tvrdí, že darovanie 1 000 dolárov na charitu je lepšie a správnejšie ako poskytnutie iba 100 USD a súčasne horšie a zlé, ako poskytnutie 10 000 dolárov., Súvisiaci kontrastivistický dôsledok by mohol povedať, že človek by mal dať 1 000 dolárov na rozdiel od 100 dolárov, ale nie na rozdiel od 10 000 dolárov (porovnaj Snedegar 2017).

Oponenti stále namietajú, že všetky takéto dôsledné teórie sú nesprávne smerované. Keď sa rozhodnem navštíviť priateľa namiesto toho, aby som pracovala na charite, viem, že môj skutok nie je nemorálny, aj keď som nepočítal, že návšteva vytvorí celkovo celkovo dobré alebo že zlepší svet. Títo kritici sa domnievajú, že priateľstvo vyžaduje, aby sme urobili určité zvýhodnenia pre priateľov bez toho, aby sme blahobyt našich priateľov nestranne posudzovali proti blahobytu cudzincov. Podobne, ak si musím vybrať medzi zachránením mojej topiacej sa ženy a zachránením utopeného cudzinca, bolo by pre mňa „počítať príliš veľa“(Williams 1981), aby som vypočítal následky každého činu. Morálne by som mal svoju ženu okamžite zachrániť bez výpočtu pomôcok.

Ako reakciu môžu utilitariáni pripomenúť kritikom, že princíp užitočnosti je určený iba ako kritérium práva a nie ako postup rozhodovania, takže utilitarianizmus neznamená, že ľudia by mali počítať nástroje pred konaním (Railton 1984). Následníci môžu tiež umožniť, aby sa osobitná perspektíva priateľa alebo manžela / manželky odrazila v hodnotení relatívnych hodnôt agenta (Sen 1982, Broome 1991, Portmore 2001, 2003) alebo v odhadoch pravdepodobnosti (Jackson 1991). Zostáva však sporné, či akákoľvek forma dôsledkovectva môže primerane začleniť bežné morálne intuície o priateľstve.

7. Argumenty dôsledkov

Aj keď môžu následníci dokázať prijať alebo vysvetliť bežné morálne intuície, zdá sa, že iba odpovedajú na námietky, ale zatiaľ neposkytujú žiaden pozitívny dôvod na akceptovanie dôsledkov. Väčšina ľudí však začína domnienkou, že morálne by sme mali svet vylepšiť, keď to bude možné. Otázkou potom je, či je potrebné k základnému následnému faktoru morálneho uvažovania pridať nejaké morálne obmedzenia alebo morálne možnosti. (Kagan 1989, 1998) Ak žiadna námietka neodhalí potrebu niečoho nad dôsledkami, zdá sa, že následky sami určujú, čo je morálne správne alebo nesprávne, ako tvrdia následníci.

Táto argumentácia nepresvedčí oponentov, ktorí zostávajú neuspokojení následnými reakciami na námietky. Okrem toho, aj keď by dôsledníci na každú navrhovanú námietku primerane reagovali, to by nepreukázalo, že následnosť je správna alebo dokonca obhájiteľná. Môže to čeliť novým problémom, ktoré zatiaľ nikto nepoznal. Aj keď bude každá možná námietka vyvrátená, pravdepodobne nemáme dôvod odmietnuť dôslednosť, ale stále nemáme dôvod ju prijať.

V prípade, že je potrebný pozitívny dôvod, následníci predložia širokú škálu argumentov. Jeden spoločný ťah útočí na súpera. Ak jediné prijateľné možnosti v morálnej teórii leží na určitom zozname (povedzme: Kantianizmus, kontrarantárstvo, teória cností, pluralistický intuicionizmus a následnosť), potom môžu dôsledníci argumentovať za svoju vlastnú teóriu kritizovaním ostatných. Tento disjunkčný syllogizmus alebo proces eliminácie bude taký silný ako súbor námietok voči alternatívam a argument nebude úspešný, ak prežije len jeden konkurent. Tento argument okrem toho predpokladá, že pôvodný zoznam je úplný. Je ťažké pochopiť, ako by sa tento predpoklad mohol odôvodniť.

Dôslednosť môže byť tiež podporená odvodením najlepšieho vysvetlenia našich morálnych intuícií. Tento argument by mohol prekvapiť tých, ktorí si myslia o následku, ktorý je kontraintuitívny, ale v skutočnosti dokážu následníci vysvetliť mnoho morálnych intuícií, ktoré trápia deontologické teórie. Napríklad umiernení deontológovia často usudzujú, že je morálne nesprávne zabiť jednu osobu, aby zachránil päť, ale nie morálne nesprávne zabiť jednu osobu, aby zachránil milión. Nikdy nešpecifikujú hranicu medzi tým, čo je morálne zlé a čo nie je morálne zlé, a pre deontologov je ťažké si predstaviť akýkoľvek svojvoľný spôsob odôvodnenia medzného bodu. Naopak, následníci môžu jednoducho povedať, že táto linka patrí všade, kde výhody prevažujú nad nákladmi (vrátane akýchkoľvek nepriaznivých vedľajších účinkov). Podobne, keď dva sľuby konflikt,Často sa zdá byť jasné, ktorý z nich by sme si mali ponechať, a že intuíciu možno často vysvetliť mierou škody, ktorá by bola spôsobená porušením každého sľubu. Naopak, deontológovia ťažko dokážu vysvetliť, ktorý prísľub je prvoradý, ak je dôvodom každého prísľubu iba to, že bol prijatý (Sinnott-Armstrong 2009). Ak dokážu dôsledníci lepšie vysvetliť viac obyčajné morálne intuície, potom by mohol mať dôsledok celkove viac vysvetľujúcej koherencie, napriek tomu, že je v niektorých prípadoch kontraintuitívny. (Porovnať Sidgwicka 1907, Kniha IV, kapitola III; a Sverdlik 2011.) A aj keď to nemôžu urobiť následníci zákona, stále to môže fungovať pre následníkov pravidla (napríklad Hooker 2000).deontológovia ťažko dokážu vysvetliť, ktorý prísľub je prvoradý, ak je dôvodom každého prísľubu iba to, že bol prijatý (Sinnott-Armstrong 2009). Ak dokážu dôsledníci lepšie vysvetliť viac obyčajné morálne intuície, potom by mohol mať dôsledok celkove viac vysvetľujúcej koherencie, napriek tomu, že je v niektorých prípadoch kontraintuitívny. (Porovnať Sidgwicka 1907, Kniha IV, kapitola III; a Sverdlik 2011.) A aj keď to nemôžu urobiť následníci zákona, stále to môže fungovať pre následníkov pravidla (napríklad Hooker 2000).deontológovia ťažko dokážu vysvetliť, ktorý prísľub je prvoradý, ak je dôvodom každého prísľubu iba to, že bol prijatý (Sinnott-Armstrong 2009). Ak dokážu dôsledníci lepšie vysvetliť viac obyčajné morálne intuície, potom by mohol mať dôsledok celkove viac vysvetľujúcej koherencie, napriek tomu, že je v niektorých prípadoch kontraintuitívny. (Porovnať Sidgwicka 1907, Kniha IV, kapitola III; a Sverdlik 2011.) A aj keď to nemôžu urobiť následníci zákona, stále to môže fungovať pre následníkov pravidla (napríklad Hooker 2000).napriek tomu, že je v niektorých prípadoch kontraintuitívny. (Porovnať Sidgwicka 1907, Kniha IV, kapitola III; a Sverdlik 2011.) A aj keď to nemôžu urobiť následníci zákona, stále to môže fungovať pre následníkov pravidla (napríklad Hooker 2000).napriek tomu, že je v niektorých prípadoch kontraintuitívny. (Porovnať Sidgwicka 1907, Kniha IV, kapitola III; a Sverdlik 2011.) A aj keď to nemôžu urobiť následníci zákona, stále to môže fungovať pre následníkov pravidla (napríklad Hooker 2000).

Dôsledníci môžu byť tiež podporení deduktívnymi argumentmi z abstraktných morálnych intuícií. Zdá sa, že Sidgwick (1907, Kniha III, kapitola XIII) si myslel, že princíp užitočnosti vyplýva z určitých veľmi všeobecných samozrejmých zásad, vrátane univerzalizovateľnosti (ak sa má konať, potom každý ďalší akt, ktorý sa mu vo všetkých relevantných podobá) treba rešpektovať), racionalitu (človek by sa mal zameriavať skôr na dobro ako na konkrétnu časť dobra) a rovnosť („dobro každého jednotlivca už nemá význam, z hľadiska … Vesmíru, než dobro iného “).

Iní následníci sú skeptickejší k morálnym intuíciám, takže hľadajú základy mimo morálky, či už v nenormatívnych skutočnostiach alebo v nemorálnych normách. Mill (1861) je neslávne známy pre svoj „dôkaz“princípu užitočnosti z empirických pozorovaní toho, čo si želáme (porovnaj Sayre-McCord 2001). Naopak, Hare (1963, 1981) sa snaží odvodiť svoju verziu utilitárstva z v podstate neutrálnych správ o morálke, morálnom jazyku a racionalite (porovnaj Sinnott-Armstrong 2001). Podobne sa Gewirth (1978) pokúša odvodiť svoj variant dôsledkov z metafyzických právd o činoch.

Ďalším argumentom pre určitý druh dôsledkov je kontraktoriál. Harsanyi (1977, 1978) tvrdí, že všetci informovaní, racionálni ľudia, ktorých nestrannosť je zabezpečená, pretože nepoznajú svoje miesto v spoločnosti, by uprednostnili určitý druh následkovectva. Broome (1991) rozvíja a rozširuje Harsanyiho argument.

Iné formy argumentov boli vznesené aj v dôsledku dôsledkov (napr. Cummiskey 1996, P. Singer 1993; Sinnott-Armstrong 1992). Každý z týchto argumentov bol však tiež predmetom kritiky.

Aj keď žiadny z týchto argumentov nepreukazuje následnosť, ešte stále neexistuje dostatočný dôvod na odmietnutie dôslednosti. Možno nemáme dôvod odmietnuť alebo tvrdiť následnosť. Následnosť by potom mohla zostať živou možnosťou, aj keď sa nepreukáže.

Bibliografia

  • Adams, RM, 1976. „Motive Utilitarianism“, Journal of Philosophy, 73: 467–81.
  • Adler, M. a Norheim, OF (vyd.), Pripravujeme. Prioritarianism in Practice, Cambridge; Cambridge University Press.
  • Bales, RE, 1971. „Zákon o utilitárnosti: popis správnych charakteristík alebo rozhodovacích postupov?“, American Philosophical Quarterly, 8: 257–65.
  • Bayles, M. (ed.), 1968. Contemporary Consequentialism, Garden City, NY; Doubleday.
  • Bennett, J., 1989. „Two Departures from Consequentialism“, Ethics, 100: 54–66.
  • –––, 1995. Samotný akt, New York: Oxford University Press.
  • Bentham, J., 1843. Zdôvodnenie odmeny, kniha 3, kapitola 1, v Dielach Jeremyho Benthama, J. Bowringa (ed.), Edinburgh: William Tait.
  • Bentham, J., 1961. Úvod do zásad morálky a legislatívy, Garden City: Doubleday. Pôvodne uverejnená v roku 1789.
  • Bradley, B., 2005. „Dôsledný cnosť“, Utilitas, 17: 282–298.
  • Bradley, B., 2006. „Proti spokojnosti s následkom“, Utilitas, 18: 97–108.
  • Brandt, R., 1979. Teória dobra a práva, New York: Oxford University Press.
  • –––, 1992. Morálka, utilitarizmus a práva, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Brink, D., 1986. „Utilitarian Morálka and Personal View“, Journal of Philosophy, 83: 417–38.
  • –––, 1989. Morálny realizmus a základy etiky, New York: Cambridge University Press.
  • –––, 2006. „Niektoré formy a limity dôsledkov“, v Oxfordskej príručke etickej teórie, D. Copp (ed.), Oxford: Clarendon Press.
  • Broome, J., 1991. Weighing Goods, Oxford: Basil Blackwell.
  • Brown, C., 2011. „Dôsledok tohto“, etika, 121: 749–71.
  • Carritt, EF, 1947. Etické a politické myslenie, Oxford: Oxford University Press.
  • Chang, R., 1997. Neurčitateľnosť, neporovnateľnosť a praktický dôvod, Cambridge: Harvard University Press.
  • Chappell, T., 2001. „Možnosti Range“, Journal of Applied Philosophy, 18 (2): 107–118.
  • Coakley, M., 2015. „Medziľudské porovnania dobra: Epistemická nemožnosť“, Utilitas, doi: 10,1017 / S0953820815000266.
  • Cummiskey, D., 1996. Kantianský dôsledok, New York: Oxford University Press.
  • Darwall, S. (ed.), 2003. Consequentialism, Oxford: Blackwell.
  • De Brigard, F., 2010. „Ak sa vám páči, záleží na tom, či je skutočný?“, Philosophical Psychology, 23: 43–57.
  • Dreier, J., 1993. "Štruktúry normatívnych teórií", Monist, 76: 22ff.
  • ––– 2011. „V obrane následných“, v Oxfordských štúdiách normatívnej etiky, M. Timmons (ed.), Oxford: Oxford University Press, 97–119.
  • Driver, J., 2001a. Uneasy Virtue, New York: Cambridge University Press.
  • ––– (vyd.), 2001b. Charakter a následnosť, osobitné vydanie Utilita, 13 (2).
  • ––– 2012. Dôslednosť, Londýn: Routledge.
  • Feldman, F., 1986. Robíme, čo najlepšie v Bostone: D. Reidel.
  • –––, 1997. Utilitarianizmus, hedonizmus a púšť, New York: Cambridge University Press.
  • ––– 2004. Potešenie a dobrý život: Čo sa týka prírody, odrôd a hodnovernosti hédonizmu, New York: Oxford University Press.
  • Foot, P., 1967. „Potrat a doktrína dvojitého účinku“, Oxford Review, 5: 28–41.
  • –––, 1983. „Utilitarianizmus a cnosti“, konania a prejavy Americkej filozofickej asociácie, 57 (2): 273–83; revidované v Mind, 94 (1985): 196 - 2019.
  • Frey, RG (ed.), 1984. Utility and Rights, Oxford: Basil Blackwell.
  • Geach, P., 1956. „Dobro a zlo“, analýza, XVII (2): 33–42.
  • Gert, B., 2005. Morálka: jej povaha a odôvodnenie, New York: Oxford University Press, revidované vydanie.
  • Gewirth, A., 1978. Dôvod a morálka, Chicago: University of Chicago Press.
  • Goodin, RE, 1995. Utilitarianizmus ako verejná filozofia, New York: Cambridge University Press.
  • Greene, J., 2013. Moral Tribes, London: Penguin Press.
  • Griffin, J., 1986. Well-Being, Oxford: Clarendon Press.
  • Hare, RM, 1963. Freedom and Reason, London: Oxford University Press.
  • –––, 1981. Morálne myslenie, Oxford: Clarendon Press.
  • Harsanyi, JC, 1977. „Morálka a teória racionálneho správania“, Social Research, 44 (4): 623–56; dotlačené v Sen a Williams 1982.
  • –––, 1978. „Bayesovská teória rozhodovania a etika utilitárstva“, The American Economic Review, 68: 223–8.
  • Hart, HLA a Honoré, T., 1985. Príčina v zákone, druhé vydanie. Oxford: Clarendon Press.
  • Hawkins, J., budúci. „Skúsenosti stroj a požiadavka na skúsenosti“, Routledge Handbook of Filozofia of Wellinging.
  • Hooker, B., 2000. Ideal Code, Real World, Oxford: Clarendon Press.
  • Hooker, B., Mason, E. a Miller, DE, 2000. Morálka, pravidlá a dôsledky, Edinburgh: Edinburgh University Press.
  • Howard-Snyder, F., 1994. „The Heart of Consequentialism“, Philosophical Studies, 76: 107–29.
  • –––, 1996. „Nový argument pre dôslednosť? Odpoveď na Sinnott-Armstrong”, Analýza, 56: 111–115.
  • Hurka, T., 1993. Perfectionism, New York: Oxford University Press.
  • –––, 2001. Cnosť, viceprezident a hodnota v New Yorku: Oxford University Press.
  • Hutcheson, F., 1755 [1965]. System of Moral Philosophy, Selby-Bigge (1965); pôvodne uverejnená v roku 1755.
  • Jackson, F., 1991. „Teoretický dôsledok rozhodovania a najbližšia a najdrahšia námietka“, etika, 101: 461–82.
  • Jamieson, D., 2005. „Kedy by mali byť Utilitarians cnostnými teoretikmi“. Utilitas, 19 (2): 160–183.
  • Jamieson, D. a Elliot, R., 2009. „Progresívny dôsledok“. Filozofické perspektívy, 23: 241–251.
  • Kagan, S., 1989. The Limits of Morality, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 1998. Normatívna etika, Boulder: Westview.
  • Kupperman, JJ, 1981. „Prípad dôsledkov“, American Philosophical Quarterly, 18: 305–13.
  • Lyons, D., 1965. Formy a limity utilitarizmu, Oxford: Clarendon Press.
  • McCloskey, HJ, 1965. „Nevyužitý prístup k trestu“, vyšetrovanie, 8: 239–55.
  • McNaughton, D., and Rawling, P., 1991. „Relativita agentov a rozlišovanie podľa dopingu“, Philosophical Studies, 63: 167–85.
  • –––, 1992. „ctiť a propagovať hodnoty“, etika, 102: 835–43.
  • Mill, JS, 1861. Utilitarianism, editoval so zavedením Rogera Crispa. New York: Oxford University Press, 1998.
  • Moore, GE, 1903. Principia Ethica, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1912. Etika, New York: Oxford University Press.
  • Mulgan, T., 2001. Dopyty dôsledkov, Oxford: Clarendon Press.
  • Murphy, L., 2000. Morálne požiadavky v nonidealskej teórii, New York: Oxford University Press.
  • Norcross, A., 1997. „Porovnanie škôd: bolesti hlavy a ľudských životov“, filozofia a verejné záležitosti, 26: 135–67.
  • –––, 2006. „Skalárny prístup k utilitárstvu“, v H. Westovi (ed.) The Blackwell Sprievodca po Millovom utilitárstve, Hoboken: Wiley-Blackwell, 217–232.
  • Nozick, R., 1974. Anarchia, štát a Utopia, New York: Basic Books.
  • Nussbaum, Martha C., 2000. Ženy a ľudský rozvoj: Prístup schopností, New York: Cambridge University Press.
  • Parfit, D., 1984. Dôvody a osoby, Oxford: Clarendon Press.
  • Pettit, P., 1984. „Uspokojujúci dôsledok“, zborník Aristotelian Society 58: 165–76.
  • ––– (ed.), 1993. Dôsledok, Aldershot: Dartmouth.
  • –––, 1997. „Perspektíva socialistov“v troch etických metódach, M. Baron, P. Pettit a M. Slote. Oxford: Blackwell.
  • Pettit, P., a Brennan, G., 1986. „Restrikčný dôsledok“, Australasian Journal of Philosophy, 64: 438–55.
  • Pettit, P. a Smith, M., 2000. „Global Consequentialism“v Hooker a kol., Str. 121–33.
  • Platón, Philebus, trans. D. Frede, Indianapolis: Hackett Publishing, 1993.
  • Portmore, Douglas W., 2001. „Môže byť Act-Continuentialistory Teória Relatívna?“American Philosophical Quarterly, 38: 363–77.
  • –––, 2003. “Pozične relatívny dôsledok. Možnosti zamerané na agentov a supererogácia “, etika, 113: 303–32.
  • –––, 2009. „Následné“, kompas filozofie, 4.
  • Railton, P., 1984. „Odcudzenie, dôsledok a morálka“, filozofia a verejné záležitosti, 13: 134–71; dotlač v Railton 2003.
  • –––, 2003. Fakty, hodnoty a normy: Eseje k morálke následkov, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Rawls, J., 1955. „Two Concepts of Rule“, Philosophical Review, 64: 3–32.
  • –––, 1971. Theory of Justice, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Regan, D., 1980. Utilitarianizmus a spolupráca, Oxford: Clarendon Press.
  • Roberts, MA, 2002. „Nový spôsob, ako robiť to najlepšie, čo môžeme: Osobný dôsledok a problém rovnosti“, Etika, 112 (2): 315–50.
  • Ross, WD, 1930. Právo a dobro, Oxford: Clarendon Press.
  • Sayre-McCord, G., 2001. „Mill 's' Dôkaz 'o princípe užitočnosti: Viac ako polovica obhajoby“, v Moral Knowledge, EF Paul, FD Miller a J. Paul (ed.), New York: Cambridge University Press, s. 330–60.
  • Scanlon, TM, 1982. „Contractualism and Utilitarianism“, Sen a Williams (ed.) 1982.
  • Scarre, G., 1996. Utilitarianism, London: Routledge.
  • Scheffler, S., 1982. Odmietnutie dôsledkov, Oxford: Clarendon Press; revidované vydanie, 1994.
  • ––– (ed.), 1988. Dôsledok a jeho kritici, Oxford: Oxford University Press.
  • Schneewind, Jerome, 1997. Vynález autonómie: Dejiny modernej morálnej filozofie, New York: Cambridge University Press.
  • ––– (ed.), 2002. Morálna filozofia z Montaigne do Kant v New Yorku: Cambridge University Press.
  • Selby-Bigge, LA (ed.), 1965. Britskí moralisti, New York: Dover.
  • Sen, A., 1979. „Utilitarianism and Welfarism“, Journal of Philosophy, 76: 463–89.
  • –––, 1982. „Práva a agentúra“, Filozofia a verejné záležitosti, 11 (1): 3–39.
  • –––, 1985. „Blaho, agentúra a sloboda“, Journal of Philosophy, 82 (4): 169–221.
  • ---. 2002. Racionalita a sloboda, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Sen, A., a Williams, B. (eds.), 1982. Utilitarianism and Beyond, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Shaw, WH, 1999. Súčasná etika: Zohľadnenie utilitarizmu, Malden: Blackwell.
  • Sidgwick, H., 1907. Metódy etiky, siedme vydanie, Londýn: Macmillan; prvé vydanie, 1874.
  • Singer, M., 1961. Generalizácia v etike, New York: Knopf.
  • ––– 1977. „Utilitarianizmus skutočných dôsledkov“, Mind, 86: 67–77.
  • Singer, P., 1974. „Sidgwick and Reflective Equilibrium“, Monist, 58: 490–517.
  • –––, 1993. Praktická etika, druhé vydanie. Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2005. „Etika a intuície“, The Journal of Ethics, 9 (3/4): 331–352.
  • Sinhababu, N., 2018. „Skalárny dôsledok tou správnou cestou“, Philosophical Studies, 175: 3131–3144.
  • Sinnott-Armstrong, W., 1988. Moral Dilemmas, Oxford: Blackwell.
  • –––, 1992. „Argument za dôslednosť“, filozofické perspektívy, 6: 399–421.
  • –––, 2001. „RM Hare“, v sprievode analytickej filozofie, AP Martinich a D. Sosa (ed.), Oxford: Blackwell, s. 326–333.
  • –––, 2003a. „Pre dobro“, Southern Journal of Philosophy, 41 (Supplement): 83–91.
  • –––, 2003b. „Gert Contra Consequentialism“v racionalite, pravidlách a ideáloch, W. Sinnott-Armstrong a R. Audi (ed.), New York: Rowman a Littlefield.
  • –––, 2005. „Mali by ste sa hanbiť za seba (keď porušíte nedokonalú morálnu povinnosť)“, Filozofické problémy, 15: 193–208.
  • –––, 2009. „Aká veľká je táto povinnosť? Argument pre dôslednosť zo sprievodnej variácie “, Analýza, 69: 438–442.
  • Skorupski, J., 1995. „Agent-Neutralita, Dôslednosť, Utilitarianizmus … Terminologická poznámka,“Utilitas, 7: 49–54.
  • –––, 1999. Ethical Explorations, Oxford: Oxford University Press.
  • Slote, M., 1984. „Uspokojujúci dôsledok“, Zborník aristotelskej spoločnosti, 58: 139–63.
  • –––, 1985. Morálka obyčajného rozumu a následnosť, Londýn: Routledge a Kegan Paul.
  • Smart, JJC, 1956. „Extrémne a obmedzené používanie“, Filozofický štvrťrok, 6: 344–54.
  • –––, 1973. „Náčrt systému utilitárnej etiky“v utilitárstve: Pre a proti, JJC Smart a B. Williams. Cambridge: Cambridge University Press, s. 3–74.
  • Smart, RN, 1958. „Negatívny utilitarizmus“, Mind, 67: 542–3.
  • Snedegar, J., 2017. Kontrastívne dôvody, New York: Oxford University Press.
  • Sosa, D., 1993. „Dôsledky dôsledkov“, Mind, 102 (405): 101–22.
  • Sprigge, TLS, 1965. „Utilitárska odpoveď na Dr. McCloskey“, Dopyt, 8: 264–91.
  • –––, 1988. Racionálne základy etiky v Londýne: Routledge & Kegan Paul.
  • Sumner, LW, 1987. Morálne základy práv, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 1996. Welfare, Šťastie a etika, Oxford: Clarendon Press.
  • Sverdlik, Steven, 2011. Motívy a správnosť, Oxford: Oxford University Press.
  • Tännsjö, Torbjörn, 1998. Hedonistic Utilitarianism, Edinburgh: Edinburgh University Press.
  • Thomson, JJ, 1976. „Killing, Letting Die a Trolley Problem“, The Monist, 59: 204–17.
  • –––, 1994. „Dobro a utilitarizmus“, Postupy a prejavy Americkej filozofickej asociácie, 67 (4): 7–21.
  • –––, 2001. Dobro a rada, Amy Gutmann (ed.), Princeton; Princeton University Press.
  • Unger, P., 1996. Living High and Letting Die, New York: Oxford University Press.
  • Williams, B., 1973. „Kritérium utilitarizmu“v utilitárstve: Proti a proti, autori JJC Smart a B. Williams. Cambridge: Cambridge University Press, s. 77 - 150.
  • –––, 1981. „Osoby, postava a morálka“, v B. Williams, Moral Luck, Cambridge: Cambridge University Press.

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Ako citovať tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Ukážku verzie tohto príspevku vo formáte PDF si môžete pozrieť na stránke Friends of the SEP Society.
ikona
ikona
Vyhľadajte túto vstupnú tému v projekte Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona phil papiere
ikona phil papiere
Vylepšená bibliografia tohto záznamu vo PhilPapers s odkazmi na jeho databázu.

Ďalšie internetové zdroje

  • Medzinárodná spoločnosť pre štúdium Utilitarian, Philip Schofield (Law / University College of London)
  • Utilitarian Net, Peter Unger (New York University)
  • Utilitárne zdroje
  • Utilitas (online denník).