Alexander Crummell

Obsah:

Alexander Crummell
Alexander Crummell

Video: Alexander Crummell

Video: Alexander Crummell
Video: The remarkable story of Alexander Crummell 2023, December
Anonim

Vstupná navigácia

  • Obsah vstupu
  • Bibliografia
  • Akademické nástroje
  • Náhľad priateľov PDF
  • Informácie o autorovi a citácii
  • Späť na začiatok

Alexander Crummell

Prvýkrát publikované 6. júna 2011

Alexander Crummell (1819 - 1898) bol najvýznamnejším racionalizmom čiernoamerických mysliteľov osvietenstva v 19. storočí. Medzi jeho súčasníkov vyniká Frederick Douglass, Anna Julia Cooper, Booker T. Washington, predovšetkým za svoju robustnú obranu hlavného miesta rozumu v morálnej agende. Jeho pokusy pochopiť dôsledky tohto pohľadu na povahu jazyka a histórie prepožičiavajú jeho filozofii šírku a hĺbku, ktorú nezodpovedajú iní osvietenci. Význam jeho ochrancu, WEB Du Boisa, pomohol zabezpečiť pokračujúci vplyv Crummella počas vzostupu pragmatizmu, ale nakoniec upadol z láskavosti, keď sa objavili relativistickí myslitelia ako Alain LeRoy Locke a Zora Neale Hurston.

  • 1. Životopisná skica
  • 2. Problém občianskych práv
  • 3. Problém morálneho odôvodnenia
  • 4. Problém motivácie
  • 5. Problém morálnej zmeny

    • 5.1 Argument zo potomstva
    • 5.2 Argument morálnej zmeny
  • Bibliografia

    • Primárna literatúra
    • Vybraná sekundárna literatúra
    • biografie
  • Akademické nástroje
  • Ďalšie internetové zdroje
  • Súvisiace záznamy

1. Životopisná skica

Alexander Crummell sa narodil bezplatne v New Yorku 3. marca 1819. Jeho matka Charity Hicks z Long Islandu v New Yorku sa tiež narodila bezplatne, zatiaľ čo jeho otec Boston Crummell z Temnej v západnej Afrike sa pôvodne predal otroctvo sa nakoniec stalo v dospelosti slobodným.

V zhode s jeho manželstvom v roku 1841 so Sarah Mabitt Elston, Crummell kariéra ako verejný mysliteľ začal vážne. Jeho vyznamenanie ako mladého intelektuála mu vynieslo miesto ako kľúčového rečníka na protiotrokárskom Newyorskom štátnom kongrese černochov, keď sa stretol v Albany v roku 1840. Napriek rasovému odporu sa úspešne kňazovi venoval a neskôr sa stal biskupským kňazom. v tom istom desaťročí. Študoval morálnu filozofiu na Cambridge University u Williama Whewella, ktorého pohľad na morálne uvažovanie ako na intuíciu nevyhnutných morálnych pravd jasne ovplyvnil Crummellovu myšlienku. Po ukončení bakalárskeho štúdia na Queen's College v Cambridge obnovil svoju zanietenú účasť v hnutí proti otroctvu. Následne odišiel do Libérie, kde pôsobil ako profesor anglickej a morálnej filozofie na Liberia College. Jeho čas bol kvôli osobným výzvam a politickej opozícii ťažký, čo ho viedlo k návratu do štátov po občianskej vojne. Jeho prvá kniha vyšla v New Yorku pod názvom Budúcnosť Afriky (1862); v ňom upevnil väčšinu svojich prvotných úvah o morálke a jazyku. Jeho dve ďalšie knihy, Velkosť Krista (1882) a Afrika a Amerika (1891), odrážali jeho zrelšie myslenie o autorite a morálnej zmene. Jeho dve ďalšie knihy, Velkosť Krista (1882) a Afrika a Amerika (1891), odrážali jeho zrelšie myslenie o autorite a morálnej zmene. Jeho dve ďalšie knihy, Velkosť Krista (1882) a Afrika a Amerika (1891), odrážali jeho zrelšie myslenie o autorite a morálnej zmene.

Jeho prvé manželstvo sa skončilo, keď Elston zomrel v roku 1878, po ktorom sa v roku 1880 oženil s Jennie Simpsonovou. Neskôr vo svojom živote pôsobil ako lektor na Howard University, aj keď jeho najtrvalejším prínosom k čiernym americkým listom bolo spoluzakladanie Americkej černošskej akadémie vo Washingtone, DC, v roku 1897. Pomohol zhromaždiť množstvo popredných čiernych intelektuálov - vrátane Du Boisa a, oveľa neskôr, Lockea - publikovať výskum problémov, ktorým čelia čierni. Počas jeho troch desaťročí existencie sa objavilo dvadsaťdva dokumentov. Jeho rozpad v 20. rokoch sa časovo zhodoval s černošskou renesanciou v Harlemu, vzostupom Marca Garveyho a obrátením sa k pragmatizmu a relativizmu v americkom myslení.

Crummell zomrel 10. septembra 1898 v Red Bank v New Jersey.

2. Problém občianskych práv

Je zrejmé, že čierni myslitelia počas éry otroctva by brali práva vážne. Americké otroctvo vytvorilo skupinu nútených robotníkov, ktorí vlastnili niekoľko zákonných práv. A hoci existovali výnimky, všeobecná cesta k otroctvu bola cez transatlantický obchod s otrokmi, čím sa prakticky zabezpečilo, že otrokmi boli černosi. Práva v ktoromkoľvek z ich zmyslov - legálne, politické alebo dokonca morálne - sú však oveľa jemnejšie, ako by náhodný pozorovateľ mohol pochopiť. Nazvime to problémom občianskych práv.

Problém občianskych práv sa týka otázky, či černosi majú (majú) mať legálne zavedené záruky, spolu s príslušnými povinnosťami štátu. V americkom federálnom právnom systéme sa toto všetko - čo je dôležitejšie - premieta do právnych záruk a záväzkov voči federálnej vláde a záväzkom viacerých štátov.

Problém občianskych práv vzniká priamo pre černochov, ktorí sú otrokmi. Vzhľadom na to, že sa v ústave USA výslovne uvádza ich postavenie ako nútených robotníkov, a nie z hľadiska členstva ako občanov v občianskej spoločnosti (pozri napríklad článok IV), súdy majú tendenciu interpretovať svoje zákonné práva extrémne úzke podmienky. Nestačí len tvrdiť, ako by to mohlo byť v pokušení, že obmedzenie zákonných práv černochov je svojvoľné, a teda nespravodlivé. Ústavný jazyk (a zodpovedajúci zámer) je dôležitý a nie je ľahko vylúčiteľný. Okrem toho prístupy podľa medzinárodného práva k majetku pracovných síl a otrokov v medzinárodných kontextoch sú zložité a niekedy protichodné, takže zrozumiteľnosť bude ťažké dosiahnuť.

Jednou nádejou môže byť využitie dualistického charakteru amerického občianstva: obyvatelia jednotlivých štátov sa podľa právnych predpisov a zvykov tohto štátu považujú za legálnych občanov tohto štátu a (osobitne) sa považujú za občanov Únie. Ak chce slobodný štát udeliť čiernym občanom občianstvo a zákonné práva, ktoré z toho vyplývajú, môže tak urobiť bez zasahovania federálneho štatútu. (To isté platí, samozrejme, aj pre otroky.) Crummell by teoreticky mohol zaujať postoj, že určitá sloboda, ak je dosiahnuteľná, by mohla poskytnúť prima facie odôvodnenie pre rozsiahlu expanziu neskôr a ponechať politickým stratégom skutočnú implementáciu tejto expanzie., Avšak závratná séria názorov najvyššieho súdu - Antelope (1825), Amistad (1841), Groves v. Slaughter (1841), Prigg v. Pensylvánia (1842) a Strader v. Graham (1850) - vyvrcholili Názor Dreda Scotta (1856) pomohol tento teoretický prístup podkopať. Každý z týchto prípadov pomohol objasniť právny rozsah čiernych občianskych práv spôsobom, ktorý je pre černochov všeobecne nepriaznivý. Povstanie na Amistade by viedlo k obnoveniu unesených čiernych Afričanov ich domnelým španielskym majiteľom, ak by sa úzke otázky záväzkov vyplývajúcich z medzinárodnej zmluvy čítali inak. Otrokársky stav černochov nebol ovplyvnený ich prechodným pobytom v slobodnom štáte, ako sa konalo v Straderovi. Domnievali sa, že fugitívni otroci boli predmetom návratu, ako to rozhodol Súdny dvor v Priggu,napriek o niečo slabšej povinnosti štátov vykonať potrebné extradície. Obtiažnosť, ktorú predstavuje táto séria názorov, je dobre zachytená interpretáciou utečeneckých zákonov otrokov Súdnym dvorom a ukazuje protivetro proti Crummell.

Je historicky dobre známe, že cieľom v doložke Ústavy Spojených štátov amerických, ktorý sa týka osôb, ktoré dlhujú službu a prácu v jednom štáte a ktoré unikli do iných štátov, bolo zabezpečiť občanom otrokárskych štátov úplné právo a vlastnícke právo v svojich otrokov ako majetku v každom štáte Únie, do ktorého by mohli uniknúť zo štátu, v ktorom boli držaní v otroctve. Úplné uznanie tohto práva a titulu bolo nevyhnutné pre bezpečnosť tohto druhu majetku vo všetkých otrokárskych štátoch a bolo skutočne také dôležité pre zachovanie ich domácich záujmov a inštitúcií, že nemožno pochybovať o tom, že išlo o základný článok bez ktorého prijatie by Únia nemohla vzniknúť. Jeho skutočným zámerom bolo chrániť pred doktrínami a zásadami, ktoré prevládajú v štátoch, ktoré nie sú členmi štátu, tým, že im bráni zasahovať do práv vlastníkov otrokov alebo im prekážať alebo ich rušiť. (Prigg v. Pennsylvania, 41 US (16 Pet.) 539 (1842), 540)

Je zrejmé, že podľa tohto právneho výkladu ústavy sú občianske práva černochov v zásade nezlučiteľné s vlastníckymi právami občanov, pokiaľ je otroctvo kdekoľvek legálne. Napísal hlavný sudca Taney v predvečer občianskej vojny. Stanovisko vo veci Scott v. Sandford (1856) - prípad Dred Scott - poskytuje najdramatickejšiu verziu úzkeho ústavného čítania čiernych zákonných práv. Negro nemá žiadne práva, ktoré je biely muž povinný rešpektovať, Taney skvele skonštatoval, a preto boli Dred a Harriet Scott, dvaja otroci, ktorí sa uchádzajú o slobodu, považovaní za nespôsobilých podať žalobu pred Súdnym dvorom. Okrem toho sa problém neobmedzoval iba na zotročené černochy. Taney nielenže dospel k záveru, že černosi nie sú občanmi, ale aj to, že by neboli občanmi, aj keby boli oslobodení. A žiadny jednotlivý štát by sa rozšírením zákonných práv na čiernych nemohol stať občanmi Únie vlastnými. Tieto podiely pomohli vypnúť niekoľko sľubných stratégií argumentov, ktoré mala spoločnosť Crummell k dispozícii.

Crummellove počiatočné myšlienky v 40. rokoch 20. storočia začali reagovať na tieto zhromažďujúce sa filozofické tlaky na pojem čiernych občianskych práv. Zdôvodnil, že ak by argumenty v prospech práv boli čiastočné voči čiernym alebo inak založené na miestnych podmienkach čiernych Američanov, potom by tieto občianske práva podliehali budúcemu stiahnutiu z podobne čiastočných alebo následných dôvodov. V každom prípade môže byť verejná súcit nestabilná a nespoľahlivá a môže spôsobiť vôľu. Takáto neistá pôda pre zákonné práva černochov by bola katastrofálna. Konkrétne, hoci čierna služba v krajine vytvorila „priaznivé úvahy“pre širšie akceptovanie ich požiadaviek na spravodlivosť, zostalo to nedostatočné a „neudržateľné“odôvodnenie (Crummell, „adresa New Yorkského dohovoru“, 202). "Protestujeme proti tomu, aby naše práva boli postavené na pleť," vysvetlil,takže „[sami] by sme nemali klásť naše nároky na zváženie z tohto alebo podobného dôvodu.“Iba všeobecné a racionálne riešenie môže poskytnúť „spravodlivú a nestrannú záruku“občianskych práv, ktoré chránia hlasovanie (201). Všimnite si, že Crummell netvrdí iba politický názor, že práva by sa nemali zakladať na nestrannosti, ktorú by sa verejnosť (a jej riadne zvolení zástupcovia v zákonodarných zboroch) mohla rozšíriť na čiernych. Vyjadruje silnejší logický prípad, že je to povaha práv na neprávom. Všimnite si, že Crummell netvrdí iba politický názor, že práva by sa nemali zakladať na nestrannosti, ktorú by sa verejnosť (a jej riadne zvolení zástupcovia v zákonodarných zboroch) mohla rozšíriť na čiernych. Vyjadruje silnejší logický prípad, že je to povaha práv na neprávom. Všimnite si, že Crummell netvrdí iba politický názor, že práva by sa nemali zakladať na nestrannosti, ktorú by sa verejnosť (a jej riadne zvolení zástupcovia v zákonodarných zboroch) mohla rozšíriť na čiernych. Vyjadruje silnejší logický prípad, že je to povaha práv na neprávom.

Toto je hnacou silou jeho pozitívneho riešenia problému občianskych práv - nazývaj ho argumentom o prírodných právach - ktorý začína tvrdením, že práva existujú, nielen v tradičnom alebo čiastočnom zmysle slova súcit verejnosti. Majú „vyšší pôvod“a „čistejší pôrod“, a to rovnako v zmysle logickej priority, ako aj v zmysle metafyzickej nezávislosti. To znamená, že Crummell berie do úvahy problém občianskych práv a vyžaduje, aby sa na jeho riešenie vyžadovalo odvolanie sa na práva, ktoré existujú pred právnym prostredím, v ktorom sú tieto práva napadnuté a rozhodnuté, a nezávisle od nich.

Ak napríklad vezmeme Amistad, mohli by sme uviesť konvenčný, čiastočný pohľad na práva, keďže by sme ich podporili sympatia rozumných a empatických divákov. V tomto čítaní mali Cinque a ďalší Afričania, ktorí vstali a zabili mnohých svojich únoscov, právo na sebaobranu a právo na vypočutie veci na súde vzhľadom na hrozivé okolnosti ich únosu. Iste, každý Američan by protestoval rovnako, ak by bol zajatý, a nikto by si nemyslel, že by bolo príliš extrémne použiť všetku silu, ktorá bola potrebná na to, aby sa zabránilo únosom. Čítanie založené na prirodzenom pohľade na práva, aký druh Crummell nalieha, by však výrazne prispelo k tomu, že právo na sebaobranu, najmä v prípade Američanov, ktorí nie sú Američanmi v amerických vodách, je právo, ktoré sa viaže na osoby, nielen na osoby. občania,a teda aj právo, ktoré už existuje zákonné práva. V skutočnosti je povinnosťou zákona náležite zachytiť všetky také existujúce práva, ktoré mnohí filozofi považujú za náš „prirodzený stav“. Rozhodnutie sa mohlo ukázať rovnako, ale odôvodnenie by bolo iné.

Druhý krok v argumente spoločnosti Crummell o prírodných právach uvádza, že práva možno odvodiť z „usadených a primárnych sentimentov“ľudskej povahy, ako aj z „pôvodných dôvodov vysokej dôstojnosti“a „vyvýšených tendencií“našej spoločnej ľudskosti („New York“). Adresa dohovoru, “201). Toto je dôležitá súčasť jeho úvah, pretože práva nie sú iba abstraktnými princípmi uplatňovanými na ľudské záležitosti, ale sú odvoditeľné z našej vášnivej a emocionálnej povahy. V predchádzajúcom storočí Hume vytvoril veľkú časť formovanej morálnej osobnosti v diskusii o povahe konania v spoločnosti. Aj keď v tejto diskusii určite nepodporí Crummellovu obhajobu prírodných práv, určite by obdivoval jeho odvolanie sa k citom ľudskej povahy ako dôvod na právne a politické kroky. Hume bol veľkým majstrom emócií a vášne - „sentimentov“v idiome tejto éry - ako súčasť racionalizácie toho, čo robíme. Nie je to tak, že by sme mohli naše konanie podriadiť rozumu; je to tak, že náš dôvod dokáže pochopiť, čo robíme z našej emocionálnej povahy, a pochopiť to a dať mu zmysel. Crummell to považuje za dôležitú súčasť svojho účtu.

Týmto spôsobom Amistad podporuje komplexnejší výklad, ako by mohol byť inak dostupný. Pripomeňme, že pri tradičnom čiastočnom čítaní je opodstatnenie africkej sebaobrany odôvodnené súcitom verejnosti s ich činmi. Čítanie prirodzených práv Crummellom nielen koriguje túto myšlienku tak, aby sa zákon mal obracať na existujúce práva na sebaobranu, ale že tieto práva sú odvoditeľné od našej sentimentálnej povahy, čoho dôsledkom je vysvetlenie toho, prečo vôbec vôbec vyvstáva súcit verejnosti. Američanom devätnásteho storočia by bolo málo informácií o novoprijatých Afričanoch na otrokárskej lodi; nezdieľajú jazyk, náboženstvo ani nič iné. Ale hlboká ľudská reakcia na absurdnú, nebezpečnú - a tak jasne nesprávnu - okolnosť vyvoláva v každom z nás vášeň, ktorá bola vyvolaná v Cinque. Vychádza naša súcit,nie ako podmienka práva, ale v dôsledku toho.

Tretím krokom v argumente o prírodných právach je, že každý, kto je obdarený „svetlom rozumu“, ktorý vykonáva rôzne „vyvýšené atribúty“rozumu, má určité „zvláštne práva“z dôvodu „svojej povahy“. Táto výslovná dôvera v právomoci rozumu, ktorá vedie argument, je pre Crummella dôležitá a je hlavným dôvodom, prečo s Hume v tejto diskusii necestujú ďaleko. Crummell však potrebuje tento druh racionálneho vysvetlenia, keďže našou fakultou je dôvod objavovať také logické súvislosti, ako je spojitosť medzi okolitými skutočnosťami a abstraktným právom, čo je nevyhnutné pre závery, ktoré odôvodňujú toto právo v ľudských záležitostiach. Je potrebné poznamenať, že to tak je, ako by sa dalo preskúmať skutkové okolnosti prípadu Amistad. Je však celkom iné, aby sa sformulovalo už existujúce právo,abstrakt aspoň v tom zmysle, že si vyžaduje vyvolanie, aj keď (ako tvrdí Crummell) má základ v našej sentimentálnej povahe. Pravdepodobne potrebujeme schopnosť premýšľať o všeobecných zásadách konania, určite o jemnej racionálnej sile, ako aj o dôvodoch vyžadovaných na uplatnenie takéhoto odrazu na pozorované skutočnosti. Takéto koordinované myslenie a pozorovanie by sa potom mohlo viesť k prípadom, ako je Amistad, kde by sa dalo argumentovať, že na tieto skutočnosti sa vzťahuje všeobecná zásada, podľa ktorej je sebaobrana prípustná. Takéto koordinované myslenie a pozorovanie by sa potom mohlo viesť k prípadom, ako je Amistad, kde by sa dalo argumentovať, že na tieto skutočnosti sa vzťahuje všeobecná zásada, podľa ktorej je sebaobrana prípustná. Takéto koordinované myslenie a pozorovanie by sa potom mohlo viesť k prípadom, ako je Amistad, kde by sa dalo argumentovať, že na tieto skutočnosti sa vzťahuje všeobecná zásada, podľa ktorej je sebaobrana prípustná.

Koncept rozumu Crummella je teda tak prirodzený (v tom, že je odvodený od nášho prirodzeného stavu, existujúceho zákona), tak kategorický (v tom, že sa má uplatňovať na tie skutočnosti a okolnosti, ktoré sa naň vzťahujú, nezávislé od politických nepredvídaných okolností), a preto by nemalo byť ohrozené druhom prípadných odvolaní, ktoré predložili prívrženci konvenčných a čiastočných názorov.

Jeho prvá obrana argumentu o prírodných právach je pozitívna, zatiaľ čo druhá je negatívna. Tento argument je úspešný iba vtedy, ak sa černosi skutočne počítajú ako príklad tretieho kroku, zovšeobecnenia o bytostiach, ktoré sú obdarené rozumom. Jeho pozitívna obrana začína tvrdením, že černosi „sú muži“, čo je očividné tvrdenie, ktoré je určite nevyhnutné, ale nedostatočné na to, aby bolo možné argumentovať. Dá sa to ľahko vidieť tým, že si všimneme, že rasista by mohol predpokladať, že niektorí muži sú kvôli svojej rase menej racionálni; Preto sú potrebné ďalšie dôvody. Crummell tak ponúka to, čo by sa dalo nazvať spoločným predpokladom sympatie, pričom tvrdí, že čierne politické sympatie majú „rovnakú bytosť a povahu“ako v ktorejkoľvek inej skupine („adresa New Yorkského dohovoru“, 202). Jeho myšlienka je taká, že černosi majú rovnaké presvedčenie o politických okolnostiach a túžia po politických záujmoch a výsledkoch, ako by to urobila ktorákoľvek skupina. Inferencia je jasná a černosi nie sú len muži (a ženy), ale sú to muži (a ženy) obdarení rozumom. Preto sa černosi skutočne počítajú ako príklad prvého kroku.

Toto tvrdenie je negatívne podložené čiernym vylúčením, ktoré je politickou okolnosťou, za ktorej sa černochom odoprie hlasovacie právo. Znevýhodnenie ukazuje, že v prípade čiernych Američanov sa musia porušovať práva, ktoré sú inferentné aj práva, ktoré sú skutočnými a nestrannými. Prvý predpoklad vylúčenia z trhu uvádza, že vylúčený stav černochov vytvára „túžby a túžby po výkone politických výsad, ktoré sú produktom prispôsobenia sa sociálnej povahy človeka politickým usporiadaniam, ktoré sa v nás snažia s nezmeniteľnou potenciou“(„Adresa v New Yorku“, 202). Čierne reakcie na politickú moc „nepochádzajú z nich, ale nevykonávajú ich činnosť“, hrajú rovnako ako pre akúkoľvek populáciu v podriadenom štáte, čo naznačuje ich spoločné ľudstvo. Myšlienka tohto tvrdenia spočíva v tom, že negatívna reakcia, ktorú majú černosi na obmedzovanie svojich zákonných práv, je podobná tomu, ako by sa akákoľvek skupina za týchto okolností cítila a reagovala; preto máme ďalší (samozrejme negatívny) dôvod, aby sme ich brali ako racionálne bytosti.

Druhý predpoklad vylúčenia sa argumentuje tým, že z toho vyplýva vylúčenie „rozhorčenia a krivdy“, ktoré z toho vyplývajú; „akumulovaná potencia“týchto krivdy vedie k „nárastu a intenzite zákazu“, čo ilustruje, ako „bránia“„legitímnym cvičeniam“ľudskej prírody („Adresa New Yorkského dohovoru“, 203). V tomto bode Crummell opäť ukazuje, že černosi reagujú na svoje zložité právne a politické okolnosti. Tentoraz je to však druh morálneho nepohodlia, intenzívneho pocitu, že proti nim sa dopúšťa zlo. Ak má pravdu, opäť podporil tretí predpoklad argumentu o prírodných právach tým, že ukázal, že černosi sú primeraní, a teda plnoprávni členovia občianskej spoločnosti.

Pri prvom čítaní sa zdá, že predpoklady vylúčenia z predaja predpokladajú záver, ktorý chcú ukázať. Odvolávajú sa na následky zločinov, aby urobili prípad, že černosi sú plne ľudskí, a preto by mali byť chránené ich občianske práva. Otázkou však je, či sa s čiernymi zaobchádza ako s nesprávnym. Samozrejme, v súčasných právnych kontextoch sa táto záležitosť ešte nezačala, pretože štrnáste a pätnáste zmeny a doplnenia (ratifikované po občianskej vojne) zakazujú popieranie občianskych práv čiernym. Počas éry otroctva však tento bod čelil tvrdému právnemu vetra, najmä v prípadoch týkajúcich sa otroctva, ktoré boli predložené na Najvyšší súd, a preto bolo potrebné predložiť pozitívne argumenty.

Jedným z menej uspokojivých spôsobov, ako sa vyhnúť tomuto omylu, je podmienené prečítanie týchto dvoch priestorov: ak majú černosi plné morálne postavenie, potom sa diskvalifikácia považuje za zlú, najmä vzhľadom na psychologické dôkazy prvého areálu o odcudzení. Tento druh čítania jednoducho berie nesprávnosť diskvalifikácie v dôsledku podmienky, že černosi sú racionálne bytosti v zmysle požadovanom pre členstvo v spoločnosti. Toto argumentuje trochu viac nuansy, pretože technicky Crummell netvrdí, že černosi majú tento štatút; jednoducho by predpokladal, ako by to bolo kvôli argumentácii, že áno, ale potom preukáže, že ak áno, psychologický stav černochov sa považuje za škodu. Problém s týmto čítaním je v tom, že neponúka nič iné ako to, čo môže akýkoľvek podmienený logický dôkaz ponúknuť - podporu pre dotknutý podmienený stav - keď to, čo človek skutočne hľadá, je aj podpora pre predchodcu. Je možné, že existuje spojenie medzi podmienkou a dôsledkom, ale to, čo skutočne chceme, je nejaký dôvod domnievať sa, že podmienka bola skutočne splnená v prípade čiernych. Napríklad je ľahké skonštruovať paternalistický protiargument, na základe ktorého sú čierne nepohodlie spojené s ich znechutením výsledkom vystavenia abolicionistickým názorom. Z tohto dôvodu je zrejmé, že zjavným riešením je skôr obmedziť vystavenie, než udeliť právo voliť, prinajmenšom neuspokojivý záver. Je možné, že existuje spojenie medzi podmienkou a dôsledkom, ale to, čo skutočne chceme, je nejaký dôvod domnievať sa, že podmienka bola skutočne splnená v prípade čiernych. Napríklad je ľahké skonštruovať paternalistický protiargument, na základe ktorého sú čierne nepohodlie spojené s ich znechutením výsledkom vystavenia abolicionistickým názorom. Z tohto dôvodu je zrejmé, že zjavným riešením je skôr obmedziť vystavenie, než udeliť právo voliť, prinajmenšom neuspokojivý záver. Je možné, že existuje spojenie medzi podmienkou a dôsledkom, ale to, čo skutočne chceme, je nejaký dôvod domnievať sa, že podmienka bola skutočne splnená v prípade čiernych. Napríklad je ľahké skonštruovať paternalistický protiargument, na základe ktorého sú čierne nepohodlie spojené s ich znechutením výsledkom vystavenia abolicionistickým názorom. Z tohto dôvodu je zrejmé, že zjavným riešením je skôr obmedziť vystavenie, než udeliť právo voliť, prinajmenšom neuspokojivý záver. Z tohto dôvodu je zrejmé, že zjavným riešením je skôr obmedziť vystavenie, než udeliť právo voliť, prinajmenšom neuspokojivý záver. Z tohto dôvodu je zrejmé, že zjavným riešením je skôr obmedziť vystavenie, než udeliť právo voliť, prinajmenšom neuspokojivý záver.

Lepším leskom je brať druhý predpoklad o nezrovnalosti ako analýzu prvého: nie je to len to, že černosi sú psychologicky poškodení svojím nezabezpečeným stavom, ale že ich psychologickú reakciu na politickú marginalizáciu chápu ako morálnu chybu. Preto neodpovedajú iba na skutočnosť, že sú politicky slabé, ale aj na popieranie, ktoré predstavuje ich morálny charakter a účinnosť. Táto cesta je robustnejšia, pretože v čiernej rozoznáva komplexnú morálnu interpretáciu ujmy, ktorú utrpia, čo predpokladá podmienku, ktorú mohlo predchádzajúce vykreslenie len ustanoviť. Tento predpoklad je síce citeľný, keďže predmetné psychologické fakty sú overiteľné, a ak sa domnievajú, priamo preukazujú dotknutý morálny stav. Navyše je otcovstvo zalesnené,pretože morálny úsudok čiernych o ich vlastnom stave sa považuje za prima facie dôkaz o tom, že sú morálnymi činiteľmi, ktorí sú schopní takýchto rozsudkov.

Záver spoločnosti Crummell vyplýva priamo a čierni Američania sú oprávnení požadovať „rovnaké a úplné práva“s ostatnými občanmi „z dôvodu nášho spoločného ľudstva“(„adresa New Yorkského dohovoru“, 203).

Argument o prírodných právach je odvážny a svižný, keďže je pravdepodobné, že prvý vážny nájom mladého mysliteľa vrhne morálny argument. Aj keď je trochu programový, poskytuje logický rámec, ktorý potrebuje na riešenie morálnych otázok o čiernych. Určite majú nárok na nápravu za porušenie občianskych práv, ak sú napríklad vlastníkmi týchto práv. A pravdepodobne by stratili akýkoľvek takýto prostriedok, ak by sa presťahovali do Afriky, Kanady alebo Európy, na čo mnohí aktivisti naliehali, aby sa presídlili. Preto hodnota jeho argumentácie pre praktické odpovede na problémy v čiernom živote. Tento argument však vedie k niekoľkým filozofickým dlhom. Najprv,Je morálne odôvodnenie, na základe ktorého sú práva odôvodnené, osobitným okamihom všeobecnejšieho odôvodnenia? Čo to ukazuje na metafyzickom základe normatívnych konceptov? Po druhé, crummellský morálny filozof vďačí čitateľovi za správu o ľudskej povahe, pretože z toho vyplývajú práva. Okrem toho, areál Common Sympathies Premise aj Disranranchisement Areis zapínajú určitú širšiu psychológiu agentúry. Ako to vyzerá? A po tretie, ako možno zladiť nadčasový charakter morálnych konceptov, ako sú práva, s vyvíjajúcim sa charakterom ľudskej kondície - napr. Napr. Od otroctva k slobode? Veľa z vyspelejších morálnych filozofií spoločnosti Crummell sa pokúša tieto dlhy splatiť; sú ďalej diskutované nižšie.keďže z toho vyplývajú práva. Okrem toho, areál Common Sympathies Premise aj Disranranchisement Areis zapínajú určitú širšiu psychológiu agentúry. Ako to vyzerá? A po tretie, ako možno zladiť nadčasový charakter morálnych konceptov, ako sú práva, s vyvíjajúcim sa charakterom ľudskej kondície - napr. Napr. Od otroctva k slobode? Veľa z vyspelejších morálnych filozofií spoločnosti Crummell sa pokúša tieto dlhy splatiť; sú ďalej diskutované nižšie.keďže z toho vyplývajú práva. Okrem toho, areál Common Sympathies Premise aj Disranranchisement Areis zapínajú určitú širšiu psychológiu agentúry. Ako to vyzerá? A po tretie, ako možno zladiť nadčasový charakter morálnych konceptov, ako sú práva, s vyvíjajúcim sa charakterom ľudskej kondície - napr. Napr. Od otroctva k slobode? Veľa z vyspelejších morálnych filozofií spoločnosti Crummell sa pokúša tieto dlhy splatiť; sú ďalej diskutované nižšie.napríklad? Veľa z vyspelejších morálnych filozofií spoločnosti Crummell sa pokúša tieto dlhy splatiť; sú ďalej diskutované nižšie.napríklad? Veľa z vyspelejších morálnych filozofií spoločnosti Crummell sa pokúša tieto dlhy splatiť; sú ďalej diskutované nižšie.

3. Problém morálneho odôvodnenia

Ústredná otázka, ktorá prechádza všetkými týmito obavami Crummella, vyplýva z povahy morálneho dôvodu samotného. Štruktúru ľudskej psychiky popisuje ako inštinkt, vášeň a rozum, pričom dôvod má prednosť pred ostatnými dvoma. Dôvod je „univerzálny a domorodý sentiment“, „hlboko pociťovaná znalosť“a „reflexívne uznanie pravdy“, z ktorých všetky sú „spontánnymi“schopnosťami, v protiklade s externe podmieneným inštinktom a vášňou („Eulogia pre Thomasa Sidneyho“). (Júl 1840) [AC], 3). Spontánny dôvod je v protiklade s dôvodom, ktorý vychádza zo snahy uplatniť „intelektuálne a morálne sily“. Preto je potrebný vzdelávací a náboženský výcvik, ktorého cieľom bolo umožniť jednotlivému agentovi „intuitívne vnímať tie hrozné pravdy, tie večné princípy.'' Jeho pohľad na morálny dôvod považuje za morálne príklad dobre vyladenej prirodzenej intuície nadčasových morálnych princípov.

Platóna sa v jeho myslení ľahko pozná, ako to dokazujú životopiscovia Crummell Gregory Rigsby a Wilson Jeremiah Moses. Aristotelské témy však evokujú aj dôraz spoločnosti Crummell na spontánny, neprekonateľný dôvod. Preto je výzvou umiestniť ho do dejín filozofie.

Platón zastával pohľad na morálne myslenie, ktoré záviselo od toho, aby sa predmety morálneho myslenia považovali za abstraktné, už existujúce entity. V argumente Crummell's Natural Rights Argument (uvedené vyššie) už možno vidieť silný platonický pruh. Jednoznačne to pokračuje v jeho myšlienke, že morálni agenti intuitívne nadčasové princípy. Platón túto myšlienku sledoval natoľko, aby dospel k záveru, že takéto princípy, ako nemenné, boli presne tie druhy entít, ktoré mohli podchytiť morálnu konverzáciu a reflexiu. V skutočnosti by bez nich bolo morálne konanie a myslenie nestabilné a neustále sa posúvajúce - ako by to povedal, stáva sa tým, čím by to nakoniec mohlo byť, ale v skutočnosti to nie je. Našťastie pri platónskom prístupe sú vždy nadčasové abstraktné morálne princípy, a preto sa už nikdy nemusia ďalej stabilizovať alebo zdôvodňovať.

Ale prístup Crummell evokuje aj Aristoteles. Aristoteliánske prvky sú obzvlášť charakteristické, keďže Aristotelovo premýšľanie o morálke bolo tak silno poháňané jeho pokusmi napraviť (čo považoval) nedostatky v Platónovom myslení. Aristoteles si myslel, že morálka sa nedá teoretizovať, pretože je svojou povahou praktická. To znamená, že pracujeme na tom, čo musíme urobiť v našich morálnych životoch, a hoci premýšľame o tom, čo to znamená, naším cieľom nie je iba pochopiť nejaký abstraktný morálny princíp, ale urobiť určité kroky.

Aristoteles tak považoval návyky morálneho charakteru veľmi vážne - omnoho viac ako teoretické rokovania platonistov - zdá sa, že dôraz, ktorý Crummell zdieľa s obdivom svojho priateľa Sidneyho. Obdivuje ho za svoju prirodzenosť v morálnom živote, pričom nevyžaduje žiadne úsilie na intuíciu morálne relevantných čŕt situácie. Nakoniec, ak je potrebné úsilie, potom ešte nemáme zvykové cnosti, a teda nedosahujeme ani aristotelskú metriku. Ak je Sidney obdivuhodný pre nedostatok akejkoľvek slabosti vôle, dá sa ľahko predpokladať, že dôvodom úsilia je známka takejto slabosti, a preto je potrebné sa vyhnúť (alebo v najlepšom prípade tolerovať), kým sa nedosiahne morálna dokonalosť. Crummellov názor sa teda javí ako menej platonický ideál morálnej dokonalosti ako aristotelská tolerancia morálneho zlyhania. Toto je vhodné vzhľadom na kompromitovanú agentúru, že každý pozorovateľ by zistil morálny stav zotročených černochov. To, čo Crummell obdivoval v Sidneyi, je jeho práca z týchto dvoch, druh dokonalosti v tvár kompromitovanej agentúre.

Crummellova predstava závisí od existencie súboru základných princípov. Hlboko urovnané morálne situácie, v ktorých sa konkurenčné úvahy tlačia na výber skutočných jednotlivcov, vyžadujú, aby principiálny jednotlivec rozoznal morálny signál vo všetkých hlukoch. Jeho ústrednou myšlienkou je, že rozum sa obmedzuje na samotné princípy, aj keď je potrebné morálne a duševné úsilie na objasnenie týchto princípov. Berie prozreteľnosť, aby bola táto zrozumiteľnosť a pokrok možný. Jeho pohľad je teda menej závislý od nevyriešenej povahy situácií pri vytváraní morálneho dialektika a namiesto toho vychádza zo sledovania základného princípu.

Crummell si je dobre vedomý, že jazykové zdroje morálneho agenta pomáhajú určiť, do akej miery môžu morálne uvažovať, a teda byť schopné agentúry, ktorá vychádza z princípov, ktoré popisuje. Aj keď je hrubo nespravodlivý voči západoafrickému jazyku Grebo, jeho argument, že je logicky neadekvátne slúžiť racionálnym potrebám černochov v Libérii, ktorí ho hovoria, ponúka poučný popis súhry medzi jazykom a myšlienkou. O Greboovi sa mu veľmi málo páči: je to „tvrdé, náhle, energické a nejasné vo výpovedi“, hovorí, „skromný v slovách“a „oplýva nespojitými nosnými a gutturálnymi zvukmi“(„The English“Jazyk v Libérii “[FA], 19). „Má málo námetov a gramatických tvarov“, a preto je „mimoriadne ťažké získať“.„Cíti, že nemôže naliehať na liberálov, aby pokračovali v hovorení po gréckom jazyku namiesto anglického jazyka, pretože vzhľadom na svoje závery, že ho trápia„ samota nápadov, s brutálnymi a pomstychtivými pocitmi “a„ zásadami “, ktoré poukazujú na prevahu„ zvieracích náchylností “. Je to katastrofa, píše, pretože (k tomuto opisu) môže podporovať niekoľko morálnych pojmov alebo rozdielov, nehovoriac o pojmoch týkajúcich sa spravodlivosti a politiky, alebo dokonca „pravdy osobného, prítomného božstva“a „morálnej vlády Boha“. Jeho teoretické starosti sa týkajú toho, čo „princípy“odrody prírodného jazyka zodpovedajú jej rôznym logickým schopnostiam, ako je vyjadriteľnosť a štedrosť.s brutálnymi a pomstychtivými náladami “a„ zásadami “, ktoré poukazujú na prevahu„ zvieracích náchylností “. Je to katastrofa, píše, pretože (k tomuto opisu) môže podporovať niekoľko morálnych pojmov alebo rozdielov, nehovoriac o pojmoch týkajúcich sa spravodlivosti a politiky, alebo dokonca „pravdy osobného, prítomného božstva“a „morálnej vlády Boha“. Jeho teoretické starosti sa týkajú toho, čo „princípy“odrody prírodného jazyka zodpovedajú jej rôznym logickým schopnostiam, ako je vyjadriteľnosť a štedrosť.s brutálnymi a pomstychtivými náladami “a„ zásadami “, ktoré poukazujú na prevahu„ zvieracích náchylností “. Je to katastrofa, píše, pretože (k tomuto opisu) môže podporovať niekoľko morálnych pojmov alebo rozdielov, nehovoriac o pojmoch týkajúcich sa spravodlivosti a politiky, alebo dokonca „pravdy osobného, prítomného božstva“a „morálnej vlády Boha“. Jeho teoretické starosti sa týkajú toho, čo „princípy“odrody prírodného jazyka zodpovedajú jej rôznym logickým schopnostiam, ako je vyjadriteľnosť a štedrosť.„Jeho teoretické obavy sa týkajú toho, čo sú„ princípy “odrody prírodného jazyka, ktoré zodpovedajú za jej rôzne logické schopnosti, ako je vyjadriteľnosť a štedrosť.„Jeho teoretické obavy sa týkajú toho, čo sú„ princípy “odrody prírodného jazyka, ktoré zodpovedajú za jej rôzne logické schopnosti, ako je vyjadriteľnosť a štedrosť.

Crummell si nemyslí, že tu ubližuje, a to napriek extrémnej jazykovej zaujatosti, ktorú by akýkoľvek moderný čitateľ považoval za vystavujúceho. Spolieha sa na opis Greba Johna L. Wilsona - niečo ako štandardná etnografia svojej doby - a tak sa do značnej miery zapája skôr do pozitivistického než impresionistického opisu Greba. Akákoľvek súčasná jazyková štúdia by sa, samozrejme, opierala skôr o opisy, ktoré sa systematicky vyvíjajú na základe úsudkov rodených hovoriacich, a nie na neprirodzených pozorovaniach. A jeho pozitivizmus má svoje teoretické základy v argumentoch známych z filozofie jazyka Johna Lockea. Slová sú mená myšlienok, a preto artikulácie v jazyku sú v skutočnosti mnemotechnické pomôcky na myslenie. Jeho úvaha o dôvode by ho určite viedla k zdôrazneniu a priori konceptov,ale teoretické predpoklady sú do veľkej miery spôsobené Lockeom.

Lockeova filozofia jazyka, ktorú zdieľal vo svojich hlavných obrysoch s predchodcami Hobbesom a Descartesom, zastáva názor, že myšlienky v mysli, či už sú vrodené (myslel si, že väčšinou neboli) alebo sú spôsobené pocitmi, ktoré máme, sú primárnou oporou pre slová v našom jazyku. Keď vyslovíme slovo, robíme tak, pretože toto slovo znamená myšlienku, ktorú máme na mysli, keď ju vyslovíme. Analýza Grebo, ktorú ponúka Crummell, berie Lockeanovu filozofiu vážne, v tom prípade, ak má Grebo „defekty“, je to preto, že nie je schopná zachovať vzťah slovo-idea v morálnych kontextoch. Aj keď tento predsudok o spoločnosti Grebo nie je opodstatnený, teória riadiaca predsudky sa tešila širokému prijatiu.

Je lákavé vidieť Crummellovu filozofiu jazyka z hľadiska Humboldtovej práce v posledných desaťročiach skôr na komparatívnych gramatikách než na Lockeho empiricistickej sémantike. Humboldt porovnával jazykové rozmanitosti s cieľom objaviť vzory v rámci týchto variácií, pričom myšlienka bola taká, že lingvistické univerzály sa vyskytujú počas ľudskej skúsenosti, iba ak dokážeme zachytiť spoločné vzorce. Crummell sa teda dá chápať ako Humboldtianov, hoci iliberálny a netolerantný. To sa môže ukázať ako produktívne čítanie, ale doteraz sa nezistili malé historické dôkazy, ktoré by poukazovali na to, že Crummell vedel o Humboldtovi.

V každom prípade ho jeho teoretické záväzky viedli k podozreniu zo schopnosti Greba podporovať morálny diskurz, pretože sa domnieva, že je nespoľahlivý. Situácia je obzvlášť naliehavá pre druhy už existujúcich princípov, ktoré tvoria (abstraktné, nemenné) objekty morálnej konverzácie. Pretože to sú a priori svojou povahou - existujú nezávisle od skúseností, o ktorých by sme mohli hovoriť. Preto je pre Lockeana, ako je Crummell, oveľa väčšie bremeno morálneho jazyka, pretože rečník sa nemohol spoliehať na svoje pocity na podporu jazyka, ktorý používajú. Ako súčasť svojej fakulty rozumu musia mať silné pamäťové schopnosti, pripomínajúc nadčasové a priori zásady, ktoré sa majú uplatňovať na tieto súčasné fakty. (Platón robí podobný bod v republike,pozorovanie dôležitosti pamäti v morálnom uvažovaní a filozofii, najmä pri výcviku strážcovskej triedy.) Pomáha to informovať jeho názor, že černosi by mali prijať angličtinu ako prostriedok nápravy jazykových „defektov“, ktoré považuje za morové chyby Greba. Odporúča sa schopnosť angličtiny zachovať komplexnú logickú štruktúru abstraktného morálneho uvažovania (vzhľadom na jeho syntaktickú a sémantickú štruktúru), ako aj jej nekonečnú produktivitu.

Vynára sa tu širšia otázka. Nie je analýza nesprávne zameraná sústredením sa na údajné deficity racionality Afričanov a černochov vo všeobecnosti, na rozdiel od skúmania jej príčin (povedzme, otroctva a rasová diskriminácia)? Napokon, ak sú príčiny znížených kognitívnych zdrojov politické a historické, potom by akýkoľvek navrhovaný prostriedok nápravy pravdepodobne musel tieto príčiny kompenzovať (ak nie odstrániť). Dalo by sa ísť ešte ďalej (ako to ľahko dokázal Crummell) a tvrdiť, že ak sa kognitívne zdroje znížia v dôsledku morálne škodlivých príčin, morálny pokrok sa zkomplikuje, pokiaľ sa nedosiahne spravodlivé zúčtovanie týchto príčin a nevykonajú sa nápravné opatrenia.

Dalo by sa prečítať rôzne argumenty Crummella o potomkoch a morálnych zmenách (nižšie), ako aj jeho prípad čiernych občianskych práv (vyššie), ako potvrdenie tejto myšlienky. Môže byť interpretovaný ako morálny dôvod pre čierny pokrok a civilizáciu presne ako morálne vyrovnanie morálnej ujmy, ktorú čierni trápia. Rozhodujúcim bodom v tomto výklade by však bolo jeho porozumenie jazyku a kognícii. Ak je jeho cieľom poskytnúť morálnu protiváhu diskriminácii a jej účinkom, zdá sa, že ju nevykonával prostredníctvom všetkých svojich účinkov - najmä tých, ktoré sa týkajú poznávacích a jazykových schopností. Vo svojej analýze občianskych práv je dosť netransparentný; prečo by nevyjadril svoj prípad z hľadiska jazyka a zdôvodnenia,ak to bol jeho skutočný účel? A výhrada implicitná v otázke predstavuje kritiku.

Je možné, že Crummell považoval morálnu kritiku tohto druhu za primeranú, ale pochyboval o tom, že kognitívny deficit môže byť spôsobený takou utláčajúcou históriou. Zriedkavo pripisoval akýkoľvek čierny nedostatok pretrvávajúcim účinkom otroctva, okrem tých najširších. Je pravdepodobné, že vzhľadom na to, o čom sa v súčasnosti vie veľa o environmentálnych faktoroch v lingvistickom vývoji, ao tom, o čom bolo málo známe, je pre neho nepravdepodobné, že by si myslel, že existuje nejaké príčinné spojenie medzi otroctvom a kognitívnymi zdrojmi.

Bez ohľadu na správny výklad sa do jeho myslenia premietne jeho pohľad na povahu civilizácie. Crummell videl, že každá generácia má povinnosť potomstva, konkrétne prispievať k civilizácii, rovnako ako poľnohospodár musí obrábať pôdu, aby vyťažil úrodu; ak to neurobíme, vedie to k smrti krajiny, to isté platí pre civilizáciu. Prispieť však vyžaduje zdroje (vrátane kognitívnych a jazykových), kultivované vo verejnej diskusii, ktorá vytvára hodnotu a zmysel, držanú medzi obyčajnými ľuďmi, z ktorých vychádzajú a čerpajú intelektuáli. (To predpokladá myšlienku Du Boisovho „talentovaného desiateho“.) Crummell si myslel, že černosi, devastovaní otroctvom, sú ťažko zbavení schopností, a preto nemôžu v všeobecnej populácii vyprodukovať semená pre tento intelektuálny vznik a civilizáciu. Jednou z reakcií by mohlo byť pridelenie viny za tento žalostný stav vecí, ako sa práve diskutovalo. Crummell by určite nesúhlasil s tým, že prekážky pre čiernych viedli k tomuto kultúrnemu vykoľajeniu a následnej chybe (ako to videl). Zaoberal sa však samotnými zdrojmi: ako by sa mohli černosi preskupiť a vyrovnať stratené základy? Preto sa viac zameriava na kognitívne zdroje než na obvinenie a protest. (Aktivista Douglass poskytuje pripravený kontrast.)Ako by sa mohli čierni preskupiť a vyrovnať stratenú pôdu? Z tohto dôvodu jeho záujem o kognitívne zdroje skôr ako o obvinenie a protest. (Aktivista Douglass poskytuje pripravený kontrast.)Ako by sa mohli čierni preskupiť a vyrovnať stratenú pôdu? Preto sa viac zameriava na kognitívne zdroje než na obvinenie a protest. (Aktivista Douglass poskytuje pripravený kontrast.)

Zatiaľ čo teórie jazykových nedostatkov boli odvtedy zdiskreditované, Crummellova jazyková analýza zostáva hodnotná pre jej pokus opísať prácu, ktorú hrajú hlboké črty gramatiky hovorovej angličtiny, ktorú ovládajú americkí černosi, v uvažovaní a diskurze.

4. Problém motivácie

Princípy morálneho uvažovania a diskurzu si vyžadujú efektívnu príčinnú súvislosť, aby sa realizovala agentúra. V sérii úzko súvisiacich argumentov - argument mentálneho princípu, argument morálneho princípu a pamäť versus pripomenutie argumentu - Crummell, tento vzťah začína popisovať. Podľa argumentu mentálneho princípu ich boh uctievaný ľudom povyšuje alebo odmieta, pretože „abstraktný princíp, že Božia myšlienka obsahuje, v podstate, takú transformujúcu silu v národe, ktorú vytvára alebo rozvíja, ako je zrejmé, a právo a veľké; alebo na druhej strane je nízka, hrubá a zmyselná “(„ Boh a národ “[FA], 154). S týmito myšlienkami koreluje „národná veľkosť“, bod, ktorý si myslí, že je zrejmý. Hoci myšlienka môže byť podnetom pre podnikanie a organizovanú spoločnosť,„generatívny princíp“„aktívnej sily a činnosti“mysle je myšlienka Boha (155). Nie je to tak, že Boh jednoducho určuje, ktoré akcie a udalosti sa dejú, ale že Božia myšlienka spôsobuje, že ľudské myslenie vytvára rôzne činnosti občianskej spoločnosti, a tak „zväčšuje národnú myseľ“, čo vedie k „vývoju v každom smere a smere“() 158). Orientácia na budúcnosť vedie jednotlivcov k vytvoreniu trvalého národa, ktorý ich dokáže prežiť. Crummell je presvedčený, že černosi sa dobre hodia na budovanie dedičstva, pretože ich „plastická“povaha má „domorodú mobilitu a prispôsobivosť“potrebnú na to, aby odolali „prvkom odlišným od a silnejších ako ich vlastné“; černosi sú dosť trpezliví, „aby čakali na budúcnosť, v pokojnom duchu as istotou“(„Nádej na Afriku“[FA], 321). Odmieta protiargument, že jednotlivci sú smrteľní, a keďže národy sú jednoducho agregáty jednotlivcov, sú podobne smrteľné. Okrem týchto agregovaných národov sú spoločnosti „v organizovanom štáte, pod vplyvom a kontrolou širokých princípov a vynikajúcich myšlienok“(„Boh a národ“, 161). Činnosť Reason je civilizácia, čo vedie priamo k ďalšiemu progresívnemu vývoju tohto dôvodu.

Podľa Crummellovho argumentu o morálnom princípe, tak ako migrácia populácií, je skutočnosťou ľudského života, ktorá sa odohráva v celej ľudskej histórii, aj morálna história významu a konania, ktorá je okolo nej vybudovaná. Berie to ako prozreteľné, nie náhodné. Môžeme „objaviť dôkazy veľkého a komplexného plánu, ktorý vylučuje všetky myšlienky náhodného alebo náhodného“(„Emigrácia, pomoc civilizácii Afriky“[AA], 412). Ľudské udalosti sú vo všeobecnosti v súlade s Božou „veľkou morálnou ekonomikou“, v ktorej je Boh „vždy aktívnym činiteľom“(413). Crummell uznáva, že „naša konečná vízia“často „nedokáže objaviť“skutočné morálne ciele. V súlade s jeho deontologickým chápaním morálnej povinnosti, ako aj s jeho realizmom o morálnej,snaha objaviť a preskúmať morálne ciele pomocou uvažujúceho agenta je v podstate aplikácia našich mentálnych schopností na zjavné morálne problémy, mentálna úloha, ktorú mu ukladá Boh. Ako aktívna, riadiaca sila a princíp, Božia vôľa „potlačuje všetky skutky, rady a vzory ľudí a sleduje ich od ich neviditeľných zárodkov, … k tým zjavným a pozoruhodným skutkom, ktoré patria medzi historické fakty“(413).

Preto súvislosť medzi argumentom morálneho princípu a argumentom mentálneho princípu: aktívny princíp myslenia spôsobuje činnosť, je predmetom dejín a má ako zdroj Boha. Ak sú tieto skutky dobré, sú zapríčinené Bohom (bez ohľadu na údajný kauzálny príspevok agenta). Boh dodáva návrh, úpravu, smerovanie a poriadok skutkov „aby ľudia konali na vlastnú zodpovednosť, napriek tomu konali vedome alebo nevedome ako Boží agenti“(414). Preto nemôžeme potlačiť Božiu vôľu. A ak sú tieto skutky zlé, potom sú zneužívané Bohom, pretože Boh rozptyľuje to, čo je zlé, a nasmeruje nás na provizórne schválené ciele. Proti tvrdeniu, že Boh sa nezaujíma o svetskú históriu,Crummell tvrdí, že by to znamenalo, že existuje nejaký ne-Boh, ktorý riadi sekulárny svet, čím rozdeľuje „morálnu vládu Božiu“za absurditu. V každom prípade je Božia ruka zjavná v celej histórii. Morálnym predvojom je aktívne reagovať na mentálne a morálne princípy a ovplyvňovať priebeh histórie, čím sa zvyšuje civilizačný potenciál týchto princípov pre budúce generácie. „Božia ruka je na čiernom človeku vo všetkých krajinách jeho vzdialeného pobytu pre dobro Afriky“(„Emigrácia“421); Boh tak zasahuje do histórie a používa černochov ako svojich agentov, čím vytvára pre černoch ďalší impulz, aby ovplyvnil priebeh histórie. Crummell je týmto spôsobom morálnym predvojom, pretože pokrok „zvyšku“ľudu robí Božie dielo. V každom prípade je Božia ruka zjavná v celej histórii. Morálnym predvojom je aktívne reagovať na mentálne a morálne princípy a ovplyvňovať priebeh histórie, čím sa zvyšuje civilizačný potenciál týchto princípov pre budúce generácie. „Božia ruka je na čiernom človeku vo všetkých krajinách jeho vzdialeného pobytu pre dobro Afriky“(„Emigrácia“421); Boh tak zasahuje do histórie a používa černochov ako svojich agentov, čím vytvára pre černoch ďalší impulz, aby ovplyvnil priebeh histórie. Crummell je týmto spôsobom morálnym predvojom, pretože pokrok „zvyšku“ľudu robí Božie dielo. V každom prípade je Božia ruka zjavná v celej histórii. Morálnym predvojom je aktívne reagovať na mentálne a morálne princípy a ovplyvňovať priebeh histórie, čím sa zvyšuje civilizačný potenciál týchto princípov pre budúce generácie. „Božia ruka je na čiernom človeku vo všetkých krajinách jeho vzdialeného pobytu pre dobro Afriky“(„Emigrácia“421); Boh tak zasahuje do histórie a používa černochov ako svojich agentov, čím vytvára pre černoch ďalší impulz, aby ovplyvnil priebeh histórie. Crummell je týmto spôsobom morálnym predvojom, pretože pokrok „zvyšku“ľudu robí Božie dielo.čím sa zvýši civilizačný potenciál týchto zásad pre budúce generácie. „Božia ruka je na čiernom človeku vo všetkých krajinách jeho vzdialeného pobytu pre dobro Afriky“(„Emigrácia“421); Boh tak zasahuje do histórie a používa černochov ako svojich agentov, čím vytvára pre černoch ďalší impulz, aby ovplyvnil priebeh histórie. Crummell je týmto spôsobom morálnym predvojom, pretože pokrok „zvyšku“ľudu robí Božie dielo.čím sa zvýši civilizačný potenciál týchto zásad pre budúce generácie. „Božia ruka je na čiernom človeku vo všetkých krajinách jeho vzdialeného pobytu pre dobro Afriky“(„Emigrácia“421); Boh tak zasahuje do histórie a používa černochov ako svojich agentov, čím vytvára pre černoch ďalší impulz, aby ovplyvnil priebeh histórie. Crummell je týmto spôsobom morálnym predvojom, pretože pokrok „zvyšku“ľudu robí Božie dielo.

Argument jeho pamäti proti odvolaniu odhaľuje obmedzenia takýchto predvojov. Vo svojej knihe Afrika a Amerika z roku 1891 opisuje ostrú verejnú výmenu, ktorú uskutočnil s Douglassom o tom, ako aktívne pripomína, ako otroctvo zhoršilo čierny život. Douglass, vždy aktivista, si myslel, že takéto stiahnutie je inšpiratívne, motivuje morálny pokrok, zatiaľ čo neúnavne analytický Crummell to považoval za nepríjemné a morálne regresívne. To, čo videl, bolo „neodolateľnou tendenciou černošskej mysle v tejto krajine prebývať morbídne a vstrebateľne na služobnej minulosti“na úkor potrieb budúcnosti. Tvrdil, že aktívne spomínal na otroctvo a ohrozoval čierny morálny pokrok („Potreba nových nápadov a nových cieľov pre novú éru“[AA], 18 - 19). Samozrejme, že „nie je to spomienka na otroctvo“, ktorú treba chrániť, „ale jej neustále spomínanie,ako veliaca myšlienka nového ľudu, ktorý by mal pochodovať k najširšej slobode myslenia v novej a slávnej súčasnosti a stále ešte väčšej budúcnosti. ““Pamäť je pasívna ako „nevyhnutný a nevyhnutný vstup, uchovávanie a opakovanie faktov a myšlienok k porozumeniu a vedomiu“. Ale spomienka je mentálnym činom, „skutočným hľadaním faktov,… usilovnou snahou mysle priviesť ich späť k vedomiu.“Podľa „zákona o združovaní“má potom tendenciu k „degradácii“.„Ale spomienka je mentálnym činom,„ skutočným hľadaním faktov,… usilovnou snahou mysle priviesť ich späť k vedomiu. “Podľa „zákona o združovaní“má potom tendenciu k „degradácii“.„Ale spomienka je mentálnym činom,„ skutočným hľadaním faktov,… usilovnou snahou mysle priviesť ich späť k vedomiu. “Podľa „zákona o združovaní“má potom tendenciu k „degradácii“.

Jazyk zohráva v tomto procese ústrednú úlohu a opakuje bod, ktorý uvádza o anglickom jazyku v Afrike. „Slová sú životne dôležité veci,“vysvetlil Crummell, pretože „vždy vytvárajú život alebo smrť“a „nemôžu vstúpiť do duše ako pasívne a nečinné veci“(19). Navyše, byť obmedzený slovami a myšlienkami, je podkopávať morálne uvažovanie, ktoré je podmienkou „divochov“. Na druhej strane „zmenené okolnosti“černochov vytvárajú „obrovský rozpočet nových myšlienok, nových nápadov, nových projektov, nových cieľov, nových ambícií, o ktorých si naši otcovia nikdy nemysleli“(19–20).

5. Problém morálnej zmeny

5.1 Argument zo potomstva

Podobne ako iní myslitelia osvietenstva, aj Crummell berie potomkovia veľmi vážne a nabáda svojich súčasníkov k morálnemu konaniu, ktoré vytvorí odkaz, ktorý si budúce generácie budú užívať a napodobňovať. Jeho argumentácia je pomerne jednoduchá a vychádza z myšlienky, že hlavným koncepčným artefaktom ľudí je ich národná kultúra.

Národná kultúra zachytáva komplexný nápad pre Crummell. Na jednej strane tvrdí, že každá generácia má povinnosť do budúcnosti - konkrétne povinnosť zlepšovať budúcnosť ako minulosť - povinnosť, ktorú často označoval ako „civilizácia“. Civilizácia tak zhromažďuje všetky najväčšie symbolické úspechy minulosti: literatúra, filozofia, umenie atď. To sa však nedeje bez kultivácie populácie, ktorej symbolické úspechy sa takto zhromažďujú. To, čo by sme dnes nazvali kultúrou, s malou alebo žiadnou myšlienkou pokroku a zlepšovania, Crummell a jeho súčasníci považovali za to, čo je takto kultivované, a preto je pripravený pridať sa k civilizácii. Ale zatiaľ čo civilizácia je pre každého - je univerzálna, Crummell by povedal, že kultúra je špecifická pre túto alebo tú skupinu, tento alebo ten národ. Národná kultúra je teda súborom symbolických úspechov, ktoré dosiahla určitá (národná) skupina pre dobro univerzálnej (svetovej) civilizácie. Negro, v duchu Crummellovho dňa, nemá najmenšiu povinnosť ako akýkoľvek iný „národ“kultúrne prispievať k civilizácii.

Morálnu zmenu čiastočne chápe ako podmienku, aby bola takáto kultúra možná, a preto neprekvapuje, že uznáva kolektívnu povinnosť splniť túto podmienku. Je to zvlášť agresívny účet, pretože povinnosti potomstva sú kategorické a univerzálne, pričom cena, ktorú musia černosi zaplatiť, aby ovplyvnila priebeh histórie.

Dejiny, podľa Crummellovej mysle, sú dejinami, ktoré sa týkajú pokroku civilizácie. Keď rôzne skupiny vytvárajú svoje symbolické inštitúcie a keď tieto národné kultúry zlepšujú stav civilizácie ľudstva, dosahuje sa pokrok a pokrok v bežnom živote sa priblíži k dosiahnutiu základnej už existujúcej povahy vecí, pretože naozaj sú. Crummell sa jednoznačne prihlásil (rovnako ako Platón) k silnej verzii tohto pohľadu na históriu. Vo Platónovej verzii sú bežné udalosti, ktoré teraz nazývame jednoducho „históriou“- vojny, recesie, prezidentské voľby atď. - súčasťou meniaceho sa sveta aproximácií a nepresností. Preto sú v pohybe, stávajú sa jednou za druhou, ale nikdy nie sú ničím trvalým. Ale už existujúce princípy, ktoré potvrdzujú morálne zdôvodnenie, sú nadčasové a nemenné - a teda trvalé. História nemôže byť o tom, čo je prechodné, napriek času, ktorý z toho vyplýva; skôr je to o tom, čo vydrží v priebehu času.

V skutočnosti to nie je také cudzie k súčasným predstavám, ako sa môže zdať. Je pravda, že vedieme historický záznam, ktorý slúži na sledovanie udalostí ľudských spoločností bez predsudkov alebo interpretácie. Záznam, ktorý uchovávame, sa však aktualizuje, keď začíname chápať dopad zaznamenaných udalostí na budúcnosť a to, čo považujeme za náš spoločný osud. Zoberme si teroristické útoky z 11. septembra na USA Počiatočná udalosť bola mätúca, pretože hoci bola zničujúca, nebolo jasné, či to malo dopad na zahraničnú politiku a štátne záležitosti (či už ide o vojnový akt) alebo na domáce politiky a trestného súdnictva (či už ide o trestný čin), otázka, ktorá sa stále zdá nevyriešená. Samozrejme, nie je spor o tom, že sa vyskytla nejaká udalosť. Je to tak, že nemáme (zatiaľ) ustálený opis týchto skutočností;preto história tejto udalosti ešte nie je napísaná. História v dnešnej dobe je skutočne hodnotením záznamu vo svetle našej budúcnosti, neistého a pokračujúceho rozhovoru národa o sebe.

Crummell je modernejší ako Platón v tom zmysle, že orientuje otázku histórie z hľadiska národa a jeho kultúry, ktorá sa snaží pochopiť jeho miesto v súvislosti s civilizáciou. Pre Platóna je orientácia univerzálnych právd - dalo by sa povedať, že je kozmická - a tak naša reakcia na ne je odvodenejšia a sekundárna. Platón by mohol povedať, že černoch sa snaží zapojiť nadčasové pravdy civilizácie, aby si uvedomil, aká je skutočná povaha reality. Crummell namiesto toho zdôrazňuje, že je to práve Negro, ktorý nám pomáha zaistiť, aby sa realita prezentovala tak, ako to robí - jej nadčasová povaha je nadčasová, to je pravda, ale je to ústredná postava v dráme histórie v našej chvíli a ako vidíme to. Je v našej dobe, aby konala,rovnako ako v našej dobe dosiahneme pokrok, ktorý sa má dosiahnuť.

Argument od potomstva sa začína pozorovaním Crummella, že jednotlivci majú určitý „vzťah“k „celej rase“; „Národ je zbierka mužov… rovnakej značky, povahy a apetítu a osudu ako my“, ktorá obsahuje len „časť veľkého spoločenstva ľudstva, fázu spoločného typu bytosti a už nie viac “(„ Povinnosť vznikajúceho kresťanského štátu “[FA], 59 - 60). Morálnym okamihom v našom spoločnom osude je „ísť ďalej a hore“(63). Pohyb národnej kultúry v čase je teda jedinečný (ani mnohonásobný, ani rôznorodý, aj keď rôznym spôsobom prispel), progresívny (hnutie vedie k zlepšeniu) a nakoniec zjednocujúci. Je to, akoby „všetky predchádzajúce generácie ľudstva a všetky rôzne národy žili pre každú nasledujúcu generáciu,“Naznačujúc, že„ neexistuje absolútna diseverancia jednotlivých národov “(63–64).

Kantovo tvrdenie, že ľudská história je vypracovaním „prírodného plánu“na realizáciu úplných prírodných kapacít ľudí v spoločnosti, predpokladá Crummellov spoločenský progresivizmus („Idea univerzálnej histórie s kozmopolitným účelom“, návrh 8). Konečným cieľom spoločnosti Kant bola dokonalá forma občianskej spoločnosti; tak aj pre Crummella, aj keď jeho vízia si vyhradzuje hlavnú hnaciu úlohu pre charakter agentov, moreso, než pre spravodlivosť konania. Toto by sa samozrejme nemalo preháňať. Kant jasne považoval osvietenie za triumf „kultúry“pred „barbarstvom“, pretože to považoval za zovšeobecnenie princípov spravodlivosti. Avšak Crummellove chápanie povinnosti potomstva sa zdá byť oveľa viac zapletené s vernosťou Negro morálnym princípom ako spravodlivosťou týchto princípov.

Ak je Crummell modernejší ako Platón, Kantov pohľad na historický pokrok je modernejší ako Crummell's. Aj keď Kant aj Crummell vidia a hodnotia sled historických udalostí z hľadiska určitej skupiny alebo jednotlivca, Kant si myslel, že druh významnej histórie, ktorú mal Crummell obavy o prispievanie černochov, nebol možný bez silného sebavedomia. Sebavedomie bolo minimálne dosiahnuté iba vtedy, keď niekto môže odôvodniť svoje konanie logickým pozorovaním - to znamená, ako by mohol racionálny poskytovateľ zákona -. Takže pre Kant je konečnou povinnosťou modernej spoločnosti zachovať takú morálnu autonómiu; v skutočnosti je to dôležitá podmienka osvietenia.

Crummellova filozofia je menej moderná ako Kantova vzhľadom na to, že Crummell trvá na dôležitosti svojej rasovej povahy pri vytváraní podmienok pre morálku a históriu (porovnaj Kirkland 1992 - 1993). Povinnosť, ktorú má Crummell na mysli, je dodržiavanie mentálnych a morálnych zásad, ktoré tvoria progresívny dôvod. Má to málo spoločného s akoukoľvek skupinou, do ktorej patrí jedna, hoci jej príspevok je aspoň čiastočne určený národným charakterom ich ľudí alebo rasy. V každom prípade je priebeh rozumu morálnym determinantom; „Náš život, naša kultúra a naša civilizácia sú iba výsledkom ustavičnej energie mysle a tela všetkých minulých národov“(„Vystúpenie kresťanského štátu“, 64). Toto všetko podporuje úsilie „kultivovať ľudí“, vychovávať „tú obrovskú dušu - tak rýchlu,radostné uznanie vznešených princípov - láska a úcta k pevnej a večnej pravde -, ktorá túži po práci života “(74). Je to predpoklad národnej kultúry, pretože národy potrebujú „občanov s veľkou, rozšírenou mysľou, skvelú kultúru s prirodzenými alebo nadobudnutými mravmi a stálu jemnú česť“(74). Existuje kolektívna povinnosť posilniť civilizačný potenciál civilizačných racionálnych princípov z dôvodu jeho potenciálu ďalej civilizovať v budúcnosti, čo je skutočne cenné. Súvisiaca povinnosť krajiny otcov je spojená s povinnosťou sebaúcty vzhľadom na bežnú „čiernu krv tečúcu v jeho žilách“(„Vzťahy a povinnosť slobodných farebných mužov“[FA], 219). Táto povinnosť je o to naliehavejšia kvôli africkej „blaženosti“,“A je o to záväznejšia, pretože sa Kantian zameriava na plán prírody, chápaný v spoločenskom kontexte. Crummell sa tu odvoláva na sebadôveru čiernych Američanov - „v ich normálnom stave a v náležitom stupni …“je rovnako a morálne dobrá ako akákoľvek náklonnosť čokoľvek “(221, Crummell cituje Butlera) - motivuje ich zmysel pre povinnosť čiernym Afričanom.

Je ťažké prečítať si Crummell a nespomenúť si na problém zla, ktorý prenasleduje provokatívne filozofie histórie. Ak sa história rozvíja tak, ako to Boh uzná za vhodné, tak prečo sa vyskytujú také ničivé historické zlomy, ako je americké otroctvo? Zdá sa, že buď Boh nedokáže zabrániť takýmto krivdám (ale nie je Boh všemocný?), Boh si neuvedomuje, že k nim dochádza (ale Boh to vôbec nevie?), Alebo že Boh nie je ochotný zastaviť takéto zločiny? krivdy (ale nie je Boh dobrý?). Žiadna z týchto možností nie je k dispozícii prozreteľnému filozofovi histórie, pretože ak Boh nemá niektorú z týchto vlastností, nemôže byť Bohom, ktorý riadi históriu. Namiesto toho by to bol taký, aký sme, postavy, ktoré sa snažia ovplyvniť priebeh histórie.

Crummell má na tento problém niekoľko reakcií. Jednou je klasická odpoveď teistov, že Boh pasívne pripúšťa zlo, a to so zreteľom na budovanie postavy a morálnu výučbu. A samozrejme si Crummell uvedomuje, že ľudia sú schopní veľkého morálneho zla. Nie je to tak, že Boh nedokáže zastaviť zlo, pretože to ľudstvo dokáže šíriť.

Ale je tu ďalší druh reakcie, ktorá môže byť vytrhnutá z Crummell. Je to platonická metafyzika, takže pre neho je realitou to, že nemení už existujúci svet základných princípov a konceptov. To, čo je dobré, je tak kvôli nemennej (a nerealizovanej každodennej) povahe toho, čo je samo o sebe dobré. Sofistikovaný platonista s teistickým prekrytím, ako je Crummell, vidí zlo iba vtedy, ak je dobro samo poškodené, čo je nemožné, pretože dobro je abstraktným nadčasovým objektom. V našej temnej prechodnej ríši samozrejme existuje utrpenie; to je poľutovaniahodné čo najsilnejšie. Je to však kvôli nášmu nedokonalému pochopeniu nadčasovej povahy dobra. Je to dobré dobro, ktoré pretrváva a je zodpovedné za dosiahnutie lepšej budúcnosti. Problém zla je teda akýmsi nesprávnym smerovaním;skutočnou otázkou je problém našej ignorancie dobra, ktorý nás obviňuje, nie Boha.

Crummell's bod Kantian pomáha objasniť jeho väčšie argumenty iným spôsobom. Progresivizmus, na ktorý obaja myslitelia žiadajú, je zakorenený v spoločnom pohľade na to, že príroda poskytuje ľuďom rôzne kapacity. Zatiaľ čo pre Kant, ktorý stavia argumenty pre pokrok rozumu, Crummell vidí rozširovanie súboru faktorov smerom k pokroku. Napríklad obchod sa oceňuje za civilizačnú úlohu, ktorú zohráva, a napriek tomu, ako poznamenáva, obchod s otrokmi (zjavne ničivá sila) bol hlavnou obchodnou činnosťou v Afrike. Vzhľadom na prírodné zdroje západnej Afriky by sa to dalo ľahko zmeniť. „Princíp akvizície“kombinovaný s produktívnou prácou môže viesť k civilizácii, „zdvihnúť a osvietiť pohanov!“(„Povinnosť slobodných farebných mužov“, 229–30). Toto je príležitosť, ktorá by nemala byť premrhaná.„Ak čierny muž… civilizovaný a osvietený“má „zlaté dedičstvo a nezaujme ho a nevyhovuje mu, Prozreteľnosť ho napriek tomu zamýšľa využiť a chce ho použiť“, z čoho vyplýva, že bieli, ktorí využívajú možnosť vytvárať bohatstvo by bola opodstatnená (231). Jadrom argumentu je obchodná schopnosť vytvárať podmienky pre poriadok a pohodlie pred poruchami a divočinou. Z toho vyplývajú morálne následky vrátane túžby po priemysle, potreby plánovania a vytvárania budúcich šancí na zvýšenie bohatstva. Sebadôvera tak zaujíma ústredné miesto ako prvotná cnosť civilizovaných; zásada získavania a úsilie, ktoré vyvíja pri sebestačnosti a sebestačnosti, vedú k výnosnému obchodu a investíciám, ktoré nakoniec vedú k morálnemu zlepšeniu, všetko v súlade s prozreteľnosťou.„[B] chýbajúci muži v Afrike musia robiť to, čo podnikaví muži robia vo všetkých ostatných nových krajinách: musia ohýbať prírodu k ich prianiam a želaním“(253). Túto dôveru v morálne zlepšenie, ktoré poskytuje práca a priemysel, samozrejme držal tiež Kant - ale v myslení Crummella je neoddeliteľne zakorenený v Afrike, ako aj na agrárnom americkom juhu, a tak si civilizácia, ktorú podľa jeho názoru čierni potrebujú, vyžadovala investície do pozemkov, v ktorých sa nachádzali, alebo s ktorými mali pôvodnú väzbu.a tak civilizácia, o ktorej si myslel, že černosi potrebujú, si vyžadovala investíciu do krajín, v ktorých sa nachádzali, alebo s ktorou mala pôvodnú väzbu.a tak civilizácia, o ktorej si myslel, že černosi sú potrební, vyžaduje investíciu do krajín, v ktorých sa nachádzali, alebo s ktorou mala pôvodnú väzbu.

Libéria vykryštalizuje tieto argumenty; jeho zakladatelia sa tam snažili ustanoviť „civilizovanú štátnu príslušnosť“, ako ju opisuje Crummell („Zodpovednosť prvých otcov krajiny“[AA], 132). Bola to ich „obrovská zodpovednosť“a „veľká povinnosť“, konkrétne „konať ako dôstojníci vzdialenej generácie a budúcnosti“. Príkladom toho, čo považuje za potrebné na splnenie povinnosti budúceho pokroku. Zostáva potreba prepojiť „sentiment“a „vonkajšie formy a symboly“(134); to je podstata národných kultúr. Občianska vláda nie je hlavným miestom tohto experimentu pri vytváraní národnej kultúry, ale jej štruktúra je dôležitá, pretože „príležitosti človeka pre osobnú slobodu, pre intelektuálny pokrok, pre sociálne pohodlie, pre domácu blaženosť a pre náboženský rast,závisia veľmi merateľne od jeho osobného stavu “(135). Povaha tejto závislosti je hlboká a môže byť dokonca organická: „zušľachtené mužstvo a mužské cnosti sú vo všeobecnosti plody rôznych vnútroštátnych systémov“; „Duch ľudí a ich forma vlády sú väčšinou recipročné; … pre vyšší druh ľudskej povahy ste nútení hľadať analógiu pravidla a systému ako svojho rodiča. “To potvrdzuje rad národných kultúr. „Celé umenie, zdokonaľovanie, veľkoleposť Paríža si neuvedomujú ten ideál ľudskej vlády, ktorý je ašpiráciou každej slobodnej duše,“píše, „a ktorý je podstatným prvkom rastu slobodnej a mužnej duše. znak “(136). Sme však politickí činitelia a táto kultúra je niečo, čo musíme zohrávať pri vytváraní aktívnej úlohy. Sme tvorcovia v tom zmysle, že môžeme konať neobmedzene. Rozsah vládnych rozhodnutí je však obmedzený na slobodné alebo represívne opatrenia; jeden alebo druhý musí byť. Tvrdí, že je to nevyhnutnosť, pretože „podľa ústavy vecí nemôžu existovať žiadne iné politické systémy“(137). Je naším výberom, ktorý určuje, kto príde. Je zrejmé, že podporuje slobodnú občiansku vládu a že predstavenie výberu publiku v súlade so stanovením otázky má za cieľ zdôrazniť, že slobodná vláda je výhodnejšia, pretože vedie k prosperite ľudí. Je to menej politická filozofia ako sociálna a morálna filozofia; inštitúcie, ktoré zefektívňujú naše spoločné sociálne úsilie, by mali byť slobodné, aby sme sa mohli stať civilizovanými, vznešenými a osvietenými,čo vedie k „systému, ktorý rozšíri duše ľudí“a „dá im mužnosť a nadradenosť“(139). Slobodný systém tak „odlíši pokojný republikalizmus od divokej a nezákonnej demokracie“. Inštitucionálny rámec činnosti tak vytvára priestor pre individuálny morálny život, ktorý „dobrý“život sa človek snaží urobiť pre seba. Takýto systém „začína mužov v závode na zlepšenie … usiluje sa o ich morálne povýšenie a zameriava sa na posilnenie ich duší“(140).a zameriava sa na posilnenie ich duší “(140).a zameriava sa na posilnenie ich duší “(140).

Je jasné, že Crummell si myslí, že preteky by sa mali stať národmi ako ich nástroj civilizácie povznášania, ale nikde nie je zrejmé, že preteky sú predmetom tohto povznesenia. Namiesto toho je civilizácia sama osebe dobrá a mala by tvoriť politické ciele slobodného národa. Princíp, ktorý to vedie, je „ten organický princíp bytia, ktorý spája súčasnosť s budúcnosťou v zmysle povinnosti a zodpovednosti“(„Prví otcovia“, 141). Vo svojej analýze nie je plachý. Problém morálneho prekvitania je ten, ktorý má zložku politickej inštitúcie, ale je mu rovnako zrejmé, že má metafyzickú zložku, konkrétne spojenie času s činnosťou človeka a jeho vplyv na budúce účinky. "Podľa organizácie nášho bytia," poznamenáva,„Nedokážeme sa obmedziť na obyčajné krátke obdobie života, ktoré nám bolo pridelené v tomto svete. Žiadny človek tak nemôže urobiť svoj život odpojenou, izolovanou jednotkou “(141). Táto časť argumentu prebieha vo viacerých etapách. Po prvé, keďže ľudská činnosť je diachronická, tak aj ľudská agentúra. A po druhé, keďže ľudské druhy (rasy) majú kultúrnu a morálnu zložku, agentúra nie je bez kontextualizujúcich faktorov, pretože „jedna generácia je nevyhnutne rámcom a obmedzovaním charakteru a osudu druhej“(145–46)). Toto zaväzuje prítomných agentov, pretože „charakter človeka je stálou a neoddeliteľnou kvalitou“zdieľaný predkom a potomkom. Preto Crummell kladie základy pre svoj morálny progresivizmus, najmä pokiaľ ide o černochov. Zostávajúcim problémom je vysvetliť, ako sú možné morálne zmeny.

5.2 Argument morálnej zmeny

Argument spoločnosti Crummell o morálnej zmene začína napätím. Tvrdí, že morálne osvietenie nemôže byť spôsobené neosvietením. Žiadny „hrubý, pohanskí ľudia“sa nikdy „nevyslovili svojou vlastnou spontánnou energiou“do „morálne vyvýšeného“štátu, tvrdí („Regenerácia Afriky“[AA], 435); vo všeobecnosti sa vyžaduje úsilie „nadriadených“v „listoch alebo milosti“. To znamená, že morálne osvietenie nemôže byť domorodé. Proti tomuto obmedzeniu príčiny osvietenia je jeho obava, že ak má byť osvietiaci vplyv účinný, musí sa stať domorodým. Pohania sa nemôžu osvetľovať, zatiaľ čo nikto sa nemôže osvietiť nepôvodnými pôvodcami, osvietení agenti sa musia stať pôvodnými - to znamená, že niektorí pohania musia byť osvietení - ako podmienka osvietenia pohanov. Ako teda môže byť niekto osvietený, pokiaľ už nie je osvietený?

Crummell však nie je pesimistický, pretože náboženská konverzia čelí podobným prekážkam a často aj napriek nim uspeje. „Zamestnanie všetkej pôvodnej agentúry,“uvádza, je „veľký princíp, ktorý spočíva na základoch úspešného šírenia evanjelia“(437). Riešenie dilemy spočíva v tom, že osvietení budú rasovo a psychologicky podobní tým, ktorí by boli osvietení. „[M] podobné sentimenty, pocity, krv a pôvod“sú potrebné na morálne osvietenie, a preto sú nevyhnutné na morálnu zmenu. Je zaujímavé, že jeho analýza nevyžaduje afinitu myslenia medzi osvietenými a cieľmi morálneho zlepšenia, čo je stav, ktorý sa zdá byť rozumný trvať na tom. Sentimenty a pocity idú na súcit, zatiaľ čo krv a predky idú do rasovej podoby; ani duševné. Je zaujímavé,zrážka medzi obmedzenou príčinou a obmedzeným účinkom zvyšuje dôležitosť ľahostajnosti morálneho rozumu k tejto alebo tej konkrétnej povahe tejto rasy, a to aj vtedy, keď sa používa práve v situáciách, v ktorých sú tieto rozdiely definitívne (najmä rasový kontakt).

Zvyšovanie stávok na morálnu zmenu je presvedčenie Crummella, že žiaden jednotlivec nikdy nedosiahol nič epochálne; „Všade nachádzame, že veľké veci v histórii sa dosiahli kombináciou mužov“(„Sociálny princíp medzi ľuďmi“[DR], 31). To platí aj pre také morálne úspechy, ako je zrušenie otroctva. Trvalo „hromadenie božských“, aby boli „maršovaní za vážnu vojnu“, aby sa vytvorila morálna zmena vo veľkom meradle (32). K významnej morálnej zmene teda dochádza iba v kontexte sociálneho úsilia. Toto je prirodzené vzhľadom na sociálny princíp, ako to nazýva Crummell: „dispozícia, ktorá vedie mužov k združovaniu a spájaniu sa na konkrétne účely; princíp, ktorý vytvára rodiny a spoločnosti a ktorý spája mužov v jednote a bratstve, v rasách a kostoloch a národoch “(31). Sme zo svojej podstaty sociálni, pretože naše „sympatie a náklonnosti“sú zdrojom našej „túžby po spoločnosti“. A to sa nedá vylúčiť: boli sme „formovaní“s „spôsobilosťou a sklonmi k združovaniu, … povahou, ktorá si vyžadovala spoločnosť.“

Transcendentálna úloha sociálneho princípu v morálnej zmene však môže byť problematická. Napríklad v Crummellovom popise je ľahké vycítiť slávny dialektik Du Bois medzi dvoma formami čierneho vedomia, desaťročia predtým, ako to uviedol. Takto to hovorí Crummell:

Žijeme v tejto krajine, ktorá je súčasťou jej obyvateľstva, a predsa v rôznych ohľadoch sme jej obyvateľom cudzí, akoby sme žili na Sandwichových ostrovoch. Je to naše skutočné oddelenie od skutočného života národa, ktoré nás tvorí „národom v rámci národa“: veľmi sa na seba hodíme pre mnohé z najväčších záujmov života a pre takmer všetky naše sociálne a náboženské výhody. („Sociálny princíp“32)

Rovnako ako Du Boisov boj a opakovanie Kantovho opisu antagonizmu spojeného s „neoddeliteľnou spoločenskou schopnosťou“(„Idea pre univerzálnu históriu“) - je to jedno z vedomostí „cudzích“americkému vedomiu pôvodom z populácie „tejto krajiny“.. Táto cudzinec vytvára „skutočné oddelenie“, ktoré hodí čiernych „na seba“. Nejde o súťaž medzi rovnakými a opačnými silami, ale o druh výslednej sily vyvolanej silnejšou aktívnou silou a slabšou pasívnou silou. Crummell's je teda akýmsi hegelovským stand-off: konfliktom medzi černochmi a potrebami a „záujmami“a spoločenskými výhodami, ktoré hľadajú, súťažou vytvorenou podľa ich prirodzenej formy.

Du Bois a Hegel videli snahu byť slobodným človekom bez vedomia ako niečo, čo sa uzákonilo v historickom čase. Napríklad Hegel vzal majstrov a otrokov, aby si navzájom koordinovali dosiahnutie sebauvedomenia, pričom každý videl seba, čo druhý dokáže. Du Bois identifikuje podobnú koordináciu medzi „vnútornými ja“čiernymi, jedným Afričanom, druhým Američanom, domorodcom aj mimozemšťanom súčasne. Crummell vidí černochov protichodných v konflikte, od ktorého nemožno odstúpiť, pretože je to neoddeliteľnou súčasťou boja za sebauvedomenie, ktorým prechádzajú všetci ľudia. Zameriava sa tak z miesta, kde by náhodný pozorovateľ mohol hľadať - činnosť medzi čiernymi a bielymi, otrokmi a pánmi - na vnútorný zápas medzi čiernymi a ich vlastnou konfliktnou povahou.

V dôsledku tohto stavu vecí by všetky stimulanty ambícií a seba-lásky mali viesť tento ľud k jednotnému úsiliu o osobnú nadradenosť a povznesenie rasy; ale namiesto toho zatienila silnejšia rasa ľudí; túžiaci po súdržnosti, ktorá vychádza z rasového nadšenia; nedostatok dôvery, ktorá je základom stability ľudí; dezintegrácia, pochybnosti a nedôvera prevládajú takmer všade a rušia všetky ich obchody a politiky. („Sociálny princíp“32)

Je ľahké rozoznať hlavné vlákna vplyvu Crummellu na neskoršie myslenie Du Boisa.

Crummell je napriek tomu všetkým povzbudzovaný k africkému osvieteniu. Zásady vzájomnosti a závislosti vychádzajú zo sociálneho princípu, ktorý uľahčuje morálnu zmenu. Princíp vzájomnosti určuje tie „recipročné tendencie a túžby, ktoré interagujú medzi veľkými telami ľudí, zamerané na jednotlivé a definitívne ciele“, zatiaľ čo princíp závislosti „„ človek sa postaví úplne sám, sebestačný v celom kruhu ľudských potrieb “(„ Sociálny princíp “33). Poznamenáva, že „trvalo desať rokov, kým sa Angličan zmenil z hrubosti brutálnych predkov na osvietenú a civilizovanú ľudskú bytosť“(34); tiež myslel na africkú morálnu zmenu.

Preto je ľahšie rozoznať širší pohľad Crummellu na to, ako môžu ľudia ovplyvniť priebeh histórie. Aktívne mentálne a morálne princípy rozumu začínajú cyklom, ktorý spôsobuje, že ľudia sú tak rozrušení, aby uspokojili podmienky intelektuálneho a morálneho osvietenia. Akonáhle sú osvietení, rozum sám o sebe považovaný za abstraktný globálny zdroj, hlavná aktívna sila v histórii zvyšuje svoj civilizačný potenciál. Dejiny rozumu sa teda posúvajú vpred ako životne dôležitý aktívny princíp, čím sa dokončí spätná väzba. Aby čierni ovplyvnili históriu, musia sa stať civilizovanými a šíriť civilizačný dôvod, aby posunuli históriu vpred. (Ako som opísal vyššie, tento proces je súčasťou povinností každej generácie potomstva v priebehu histórie.) Našťastie sociálny princíp a jeho koronáre optimalizujú šance na to, aby sa to stalo.

Ale na to, aby sa cyklus začal, musí byť „domorodcovi“dôverovaná možnosť civilizácie - vo vete Matthewa Arnolda (citovaná Crummellom), „možnosť práva“. Kým nedosiahnu tento stav, musí sa s nimi zaobchádzať s nevyhnutnosťou starostlivosti, „nevyhnutnosťou sily a autority“. „Iba teórie demokracie“nemožno uplatniť na „hrubý ľud, neschopný vnímať svoje miesto v morálnom meradle, ani pochopiť sociálne a politické záväzky“civilizovaných národov („Naše národné chyby“[AA], 185)., „Sila a právo,“píše Crummell a cituje Arnolda, „sú guvernérmi tohto sveta; sila do prava je pripravená … A do prava je pripravená, sila, existujúci poriadok vecí je oprávnený, je legitímnym pravidlom.„Súhlasí s Arnoldom, že toto právo„ znamená vnútorné uznanie “, že musíme byť schopní„ vidieť “aj„ ochotní “. Kým sa toho nedosiahne, kým „domorodec“nevyrastie zo svojho „detstva“, majú osvietení „zodpovednosť za ne“.

Tento nepríjemný paternalizmus je pre súčasného čitateľa ťažké prijať. Musí sa to však čítať v súvislosti s rešpektom k natívnej inteligencii vo všetkých skupinách vrátane čiernych spoluobčanov. Súhlasí s Millovou opatrnosťou, že sila nad domorodcom by mala byť taká, ktorá im vyhovuje, aby sa stali národom. Crummell trvá na tom, že sila by mala byť silou obnovy a pokroku („Naše národné chyby“, 185n). V „morálnej ústave natívneho človeka“je „veľmi cítená potreba a veľký predmet túžby po pokoji, poriadku a ochrane“; a sú motivovaní princípom akvizície, „hnacou silou v celej svojej vytrvalosti a únave“(191). Pochopil, že jednoducho neexistuje žiadny projekt bez pôvodnej africkej kapacity na civilizáciu.

Bibliografia

Primárna literatúra

  • Crummell, A., [AC], Papers, Schomburgovo centrum pre výskum čiernej kultúry, New York Public Library.
  • –––, [1840] 1979, „Newyorský štátny kongres černochov, 1840“, v dokumente Dokumentárne dejiny černochov v Spojených štátoch, zväzok 1: Od koloniálnych čias cez občiansku vojnu, editoval H. Aptheker, New York: Citadel, 198–205.
  • –––, [FA] 1862, Budúcnosť Afriky: Byty, adresy, kázania atď., Dodané v Libérijskej republike, druhé vydanie, New York: Charles Scribner.
  • –––, [GC] 1882, veľkosť Krista a ďalšie kázania, New York: Thomas Whittaker.
  • –––, [AA] 1891, Afrika a Amerika: Adresy a diskurzy, Springfield, Massachusetts: Willey & Co.
  • –––, [DR] 1992, Osud a rasa: Vybrané spisy, 1840 - 1898, editoval WJ Moses, Amherst: University of Massachusetts Press.
  • –––, [CBP] 1995, Civilization & Black Progress: Vybrané spisy Alexandra Crummella na juhu, editor JR Oldfield, Charlottesville: University Press of Virginia.

Vybraná sekundárna literatúra

  • Wahle, KO, 1968, „Alexander Crummell: Čierny evanjelista a pan-Negro nacionalista.“Phylon 29: 388 - 395.
  • Appiah, KA, 1992, V dome môjho otca: Afrika v filozofii kultúry, New York: Oxford University Press, kapitola 1.
  • Kirkland, F., 1992 - 1993, „Modernita a intelektuálny život v čiernom“. Filozofické fórum 24.1–3: 136–165.
  • Moses, WJ, 2004, Kreatívne konflikty v africko-americkom myslení: Frederick Douglass, Alexander Crummell, Booker T. Washington, WEB Du Bois a Marcus Garvey, Cambridge: Cambridge University Press, kapitoly 5–7.
  • Thompson, SL, 2007, „Crummell o metalogike neštandardných jazykov“, Philosophia Africana 10.2: 77–106.
  • Gooding-Williams, R., 2009, V tieni Du Bois: Afro-moderné politické myslenie v Amerike, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, kapitola 3.

biografie

  • Rigsby, GU, 1987, Alexander Crummell: Priekopník v 19. africkom myslení v 19. storočí, New York: Greenwood Press.
  • Moses, WJ, 1989, Alexander Crummell: Štúdium civilizácie a nespokojnosti, Amherst: University of Massachusetts Press.
  • Oldfield, JR, 1990, Alexander Crummell (1819 - 1898) a vytvorenie africko-americkej cirkvi v Libérii vo Walese: Edwin Mellen Press.

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Ako citovať tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Ukážku verzie tohto príspevku vo formáte PDF si môžete pozrieť na stránke Friends of the SEP Society.
ikona
ikona
Vyhľadajte túto vstupnú tému v projekte Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona phil papiere
ikona phil papiere
Vylepšená bibliografia tohto záznamu vo PhilPapers s odkazmi na jeho databázu.

Ďalšie internetové zdroje

[Obráťte sa na autora s návrhmi.]

Odporúčaná: