Demokracia

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-08-25 04:39

Vstupná navigácia

• Obsah vstupu
• Bibliografia
• Akademické nástroje
• Náhľad priateľov PDF
• Informácie o autorovi a citácii
• Späť na začiatok

demokracia

Prvýkrát publikované 27. júla 2006

Normatívna demokratická teória sa zaoberá morálnymi základmi demokracie a demokratických inštitúcií. Odlišuje sa od opisnej a vysvetľujúcej demokratickej teórie. V prvom rade neponúka vedeckú štúdiu tých spoločností, ktoré sa nazývajú demokratické. Jeho cieľom je poskytnúť prehľad o tom, kedy a prečo je demokracia morálne žiaduca, ako aj o morálnych zásadách riadenia demokratických inštitúcií. Normatívna demokratická teória je, prirodzene, interdisciplinárna a musí požadovať výsledky politológie, sociológie a ekonómie, aby poskytla tento konkrétny návod.

Tento stručný prehľad normatívnej demokratickej teórie sa v nedávnej práci zameriava na štyri odlišné otázky. Po prvé, načrtáva niekoľko rôznych prístupov k otázke, prečo je demokracia vôbec morálne žiaduca. Po druhé, skúma otázku, čo je rozumné očakávať od občanov veľkých demokratických spoločností. Táto otázka je, ako uvidíme, ústredným bodom hodnotenia normatívnych demokratických teórií. Podľa názoru veľkého množstva názorov je väčšina klasických normatívnych demokratických teórií nezlučiteľná s tým, čo môžeme od občanov primerane očakávať. Diskutuje aj o plánoch demokratických inštitúcií na riešenie problémov, ktoré vychádzajú z koncepcie občianstva. Po tretie, skúma rôzne účty o správnom charakterizovaní rovnosti v procesoch zastúpenia. Tieto posledné dve časti ukazujú interdisciplinárny charakter normatívnej demokratickej teórie. Po štvrté, rozoberá otázku, či a kedy majú demokratické inštitúcie autoritu, a rozoberá rôzne koncepcie hraníc demokratickej autority.

• 1. Demokracia je definovaná

• 2. Odôvodnenie demokracie

  • 2.1 Inštrumentalizmus
  • 2.2 Neinštrumentálne hodnoty

• 3. Problém demokratického občianstva

  • 3.1 Niektoré riešenia ponúkané v súvislosti s problémom demokratického občianstva
  • 3.2 Predpoklad vlastného záujmu
  • 3.3 Úloha občianstva ako nástroja na výber cieľov
• 4. Legislatívne zastúpenie

• 5. Úrad pre demokraciu

  • 5.1 Instrumentalistické koncepcie demokratickej autority
  • 5.2 Teórie demokratického súhlasu
  • 5.3 Limity pre autoritu demokracie
• Bibliografia
• Akademické nástroje
• Ďalšie internetové zdroje
• Súvisiace záznamy

1. Demokracia je definovaná

Pojem „demokracia“, ako ho použijem v tomto článku, sa vo všeobecnosti týka spôsobu riešenia skupinových rozhodnutí, ktorý sa vyznačuje určitým druhom rovnosti medzi účastníkmi v základnej fáze kolektívneho rozhodovania. Je potrebné uviesť štyri aspekty tejto definície. Po prvé, demokracia sa týka kolektívneho rozhodovania, čím mám na mysli rozhodnutia, ktoré sa prijímajú pre skupiny a ktoré sú záväzné pre všetkých členov skupiny. Po druhé, táto definícia znamená pokryť mnoho rôznych skupín, ktoré sa môžu nazývať demokratické. Môže teda existovať demokracia v rodinách, dobrovoľných organizáciách, hospodárskych firmách, ako aj v štátoch a nadnárodných a globálnych organizáciách. Po tretie, táto definícia nemá za cieľ priťahovať žiadnu normatívnu váhu. S touto definíciou demokracie je celkom zlučiteľné, že nie je žiaduce mať demokraciu v konkrétnom kontexte. Definícia demokracie teda nerieši žiadne normatívne otázky. Po štvrté, rovnosť vyžadovaná definíciou demokracie môže byť viac-menej hlboká. Môže ísť iba o formálnu rovnosť jedného hlasu pre jedného zástupcu vo voľbách zástupcov do zhromaždenia, ak medzi kandidátmi na túto pozíciu existuje konkurencia. Alebo to môže byť robustnejšie, vrátane rovnosti v procesoch rokovania a budovania koalícií. „Demokracia“sa môže vzťahovať na ktorékoľvek z týchto politických opatrení. Môže zahŕňať priamu účasť členov spoločnosti na rozhodovaní o zákonoch a politikách spoločnosti alebo môže zahŕňať účasť týchto členov pri výbere zástupcov, ktorí rozhodujú.

Funkciou normatívnej demokratickej teórie nie je urovnávať otázky definície, ale určiť, ktoré formy demokracie, ktoré môžu mať, sú morálne žiaduce a kedy a ako. Napríklad Joseph Schumpeter argumentuje (1956, kapitola XXI) s určitou silou, že iba vysoko formálny druh demokracie, v ktorej občania volia vo volebnom procese na účely výberu konkurenčných elít, je veľmi žiaduci, zatiaľ čo koncepcia demokracie, ktorá Čerpanie z ambicióznejšej koncepcie rovnosti je nebezpečné. Na druhej strane Jean-Jacques Rousseau (1762, Kniha II, kap. 1) je spôsobilý tvrdiť, že formálna rozmanitosť demokracie sa podobá otroctvu, zatiaľ čo politicky legitimitu majú len silne rovnostárske demokracie. Iní tvrdia, že demokracia nie je vôbec žiaduca. Aby sme vyhodnotili ich argumenty, musíme sa rozhodnúť o výhodách rôznych princípov a koncepcií ľudstva a spoločnosti, z ktorých vychádzajú.

2. Odôvodnenie demokracie

Demokraciu môžeme hodnotiť najmenej v dvoch rôznych dimenziách: následne odkazom na výsledky jej využívania v porovnaní s inými metódami politického rozhodovania; alebo prirodzene, odkazom na vlastnosti spojené s metódou, napríklad či existuje niečo, čo je neodmysliteľne spravodlivé, pokiaľ ide o prijímanie demokratických rozhodnutí vo veciach, s ktorými ľudia nesúhlasia.

2.1 Inštrumentalizmus

2.1.1 Instrumentálne argumenty v prospech demokracie

Demokracii sa zvyčajne pripisujú dva druhy inštrumentálnych výhod: relatívne dobré zákony a politiky a zlepšenia v charakteroch účastníkov. John Stuart Mill argumentoval, že demokratická metóda tvorby právnych predpisov je lepšia ako nedemokratická metóda tromi spôsobmi: strategicky, epistemicky a prostredníctvom zlepšenia charakteru demokratických občanov (Mill, 1861, kapitola 3). Demokracia má strategicky výhodu, pretože núti činiteľov s rozhodovacou právomocou brať do úvahy záujmy, práva a názory väčšiny ľudí v spoločnosti. Keďže demokracia každému dáva určitú politickú moc, berie sa do úvahy viac ľudí ako za aristokracie alebo monarchie. Najsilnejším súčasným vyhlásením tohto inštrumentálneho argumentu je Amartya Sen, ktorá napríklad tvrdí:že „v žiadnej nezávislej krajine s demokratickou formou vlády a relatívne slobodnou tlačou“nedošlo k žiadnemu významnému hladomoru (s. 1999, 152). Základom tohto argumentu je, že politici v mnohostrannej demokracii so slobodnými voľbami a slobodnou tlačou majú motiváciu reagovať na vyjadrenie potrieb chudobných.

Epistemologicky je demokracia považovaná za najlepšiu metódu rozhodovania na základe toho, že vo všeobecnosti je spoľahlivejšia pri pomáhaní účastníkom objavovať správne rozhodnutia. Keďže demokracia privádza do procesu rozhodovania veľa ľudí, môže využiť veľa zdrojov informácií a kritické hodnotenie zákonov a politík. Demokratické rozhodovanie má tendenciu byť informovanejšie ako iné formy o záujmoch občanov a príčinných mechanizmoch potrebných na presadzovanie týchto záujmov. Široká diskusia typická pre demokraciu navyše zvyšuje kritické hodnotenie rôznych morálnych myšlienok, ktoré riadia tvorcov rozhodnutí.

Mnohí schválili demokraciu na základe tvrdenia, že demokracia má priaznivý vplyv na charakter. Mnohí s Millom a Rousseauom poznamenali, že demokracia vedie ľudí k tomu, aby sa postavili za seba viac ako iné formy vlády, pretože to od nich závisí kolektívne rozhodnutia viac ako monarchia alebo aristokracia. V demokratických spoločnostiach sa preto jednotlivci vyzývajú, aby boli viac samostatní. Okrem toho demokracia vedie ľudí k tomu, aby mysleli starostlivo a racionálne viac ako iné formy vlády, pretože to robí rozdiel, či robia alebo nie. Niektorí nakoniec tvrdia, že demokracia má tendenciu zvyšovať morálne kvality občanov. Keď sa zúčastňujú na rozhodovaní, musia počúvať ostatných,sú vyzývaní, aby sa ospravedlňovali druhým a sú nútení čiastočne premýšľať v záujme iných. Niektorí tvrdia, že keď sa ľudia ocitnú v takejto situácii, skutočne myslia na spoločné dobro a spravodlivosť. Niektorí preto tvrdia, že demokratické procesy majú tendenciu zvyšovať autonómiu, racionalitu a morálku účastníkov. Keďže sa tieto priaznivé účinky samy osebe považujú za užitočné, počítajú v prospech demokracie a proti iným formám vlády (Mill 1861, s. 74, Elster 2002, s. 152).racionalita a morálka účastníkov. Keďže sa tieto priaznivé účinky samy osebe považujú za užitočné, počítajú v prospech demokracie a proti iným formám vlády (Mill 1861, s. 74, Elster 2002, s. 152).racionalita a morálka účastníkov. Keďže sa tieto priaznivé účinky samy osebe považujú za užitočné, počítajú v prospech demokracie a proti iným formám vlády (Mill 1861, s. 74, Elster 2002, s. 152).

Niektorí okrem toho tvrdia, že vyššie uvedené účinky na charakter majú tendenciu zvyšovať aj kvalitu právnych predpisov. Spoločnosť autonómnych, racionálnych a morálnych rozhodovateľov s väčšou pravdepodobnosťou vytvorí dobrú legislatívu ako spoločnosť ovládaná osobou so zameraním na seba alebo malou skupinou osôb, ktoré vládnu nad otrockými a nereflektívnymi subjektmi.

Podrobnejšie poznatky o účinkoch politických inštitúcií sa môžu použiť na diskrimináciu v prospech konkrétnych druhov demokratických inštitúcií alebo ich zmien. Napríklad v Spojených štátoch sa James Madison zasadzoval za pomerne silnú federálnu vládu z dôvodu, že miestne vlády budú s väčšou pravdepodobnosťou utláčať menšiny (Madison, Hamilton a Jay 1788, č. 10). Správnosť ktoréhokoľvek z vyššie uvedených argumentov samozrejme závisí od pravdy alebo platnosti súvisiacich podstatných názorov na spravodlivosť a spoločné dobro, ako aj od príčinných teórií dôsledkov rôznych inštitúcií.

2.1.2 Instrumentálne argumenty proti demokracii

Nie všetky inštrumentálne argumenty uprednostňujú demokraciu. Plato (republika, kniha VI) tvrdí, že demokracia je podradná rôznym formám monarchie, aristokracie a dokonca aj oligarchie z dôvodu, že demokracia má tendenciu oslabovať odbornosť potrebnú pre správne riadené spoločnosti. V demokracii tvrdí, že tí, ktorí sú odborníkmi na víťazstvo vo voľbách a nič iné nakoniec nebude dominovať demokratickej politike. Demokracia má tendenciu zdôrazňovať túto odbornosť na úkor expertízy, ktorá je potrebná pre správne riadené spoločnosti. Dôvodom je to, že väčšina ľudí nemá také talenty, ktoré im umožňujú dobre premýšľať o zložitých otázkach, ktoré politika prináša. Aby však politici získali úrad alebo dostali časť legislatívy, musia sa odvolať na zmysel toho, čo je správne alebo nie správne. Z toho dôvodu,štát sa bude riadiť veľmi zle vypracovanými myšlienkami, ktoré používajú odborníci na manipuláciu a hromadné odvolanie, aby si pomohli zvíťaziť v úrade.

Hobbes (1651, kapitola XIX) tvrdí, že demokracia je podradná monarchii, pretože demokracia podporuje destabilizujúce rozpory medzi subjektmi. Jeho skepticizmus však nie je založený na koncepcii, že väčšina ľudí nie je intelektuálne vhodná pre politiku. Podľa jeho názoru jednotliví občania a dokonca ani politici nemajú zmysel pre zodpovednosť za kvalitu právnych predpisov, pretože nikto významne neovplyvňuje výsledky rozhodovania. V dôsledku toho sa obavy občanov nesústredia na politiku a politici uspejú iba hlasnými a manipulatívnymi výzvami občanov, aby získali väčšiu moc, ale všetkým chýba motivácia uvažovať o názoroch, ktoré sú skutočne pre spoločné dobro. Preto pocit nedostatku zodpovednosti za výsledky podkopáva záujem politikov o spoločné dobro a prikláňa ich k tomu, aby sa obracali na sektárske a rozdeľujúce výzvy voči občanom. Pre Hobbesa má teda demokracia škodlivé účinky na subjekty a politikov a následne na kvalitu výsledkov kolektívneho rozhodovania.

Mnohí teoretici verejnej voľby v súčasnom ekonomickom myslení sa rozširujú o tieto Hobbesovské kritiky. Tvrdia, že občania nie sú informovaní o politike a že sú často apatickí, čo vytvára priestor pre osobitné záujmy na kontrolu správania politikov a využívanie štátu na svoje vlastné obmedzené účely, pričom náklady rozdeľujú na všetkých ostatných. Niektorí z nich argumentujú tým, že trh poskytujú takmer úplnú kontrolu nad spoločnosťou z dôvodu, že rozsiahlejšia demokracia vedie k vážnym hospodárskym nedostatkom. Skromnejšie verzie týchto argumentov boli použité na odôvodnenie modifikácie demokratických inštitúcií.

2.1.3 Dôvody pre inštrumentalizmus

Instrumentalisti tvrdia, že tieto inštrumentálne argumenty pre a proti demokratickému procesu sú jedinými základmi, na základe ktorých je možné hodnotiť demokraciu alebo ju porovnávať s inými formami politického rozhodovania. Pre inštrumentalizmus existuje množstvo rôznych argumentov. Jeden druh argumentu vychádza z určitého druhu morálnej teórie. Napríklad klasický utilitárizmus jednoducho nemá priestor vo svojej teórii základných hodnôt pre myšlienky vnútornej spravodlivosti, slobody alebo vnútornej dôležitosti egalitárskeho rozdelenia politickej moci. Jej jediný záujem o maximalizáciu užitočnosti chápanej ako potešenie alebo túžba po uspokojení zaručuje, že môže poskytnúť iba inštrumentálne argumenty pre demokraciu a proti nej. A existuje veľa morálnych teórií tohto druhu.

Človek nemusí byť dôsledným dôsledkom, ktorý by argumentoval za instrumentalizmus v demokratickej teórii. Existujú argumenty v prospech inštrumentalizmu, ktoré sa priamo týkajú otázky demokracie a kolektívneho rozhodovania všeobecne. Jeden argument uvádza, že politická moc zahŕňa výkon moci niektorých nad ostatnými. Tvrdí tiež, že výkon moci jednej osoby nad druhou možno odôvodniť iba odkazom na ochranu záujmov alebo práv osoby, na ktorú sa táto právomoc uplatňuje. Preto nebolo nikdy možné odôvodniť žiadne rozdelenie politickej moci, s výnimkou odkazu na kvalitu výsledkov rozhodovacieho procesu (Arneson 2002, s. 96-97).

Ďalšie argumenty spochybňujú koherenciu myšlienky skutočne spravodlivých procesov kolektívneho rozhodovania. Napríklad teória sociálnej voľby spochybňuje myšlienku, že môže existovať spravodlivá rozhodovacia funkcia, ktorá transformuje súbor individuálnych preferencií na racionálne kolektívne preferencie. Nie je možné vymyslieť žiadne všeobecné pravidlo, ktoré by spĺňalo primerané obmedzenia, ktoré dokáže transformovať akýkoľvek súbor individuálnych preferencií na racionálne sociálne preferencie. A to ukazuje, že demokratické postupy nemôžu byť skutočne spravodlivé (Riker 1980, s. 116). Dworkin tvrdí, že myšlienku rovnosti, ktorá je pre neho základom sociálnej spravodlivosti, nemožno dať koherentný a hodnoverný výklad, pokiaľ ide o rozdelenie politickej moci medzi členov spoločnosti. Vzťah politikov k občanom nevyhnutne vedie k nerovnosti, takže nemôže byť vnútorne spravodlivý alebo spravodlivý (Dworkin 2000, kapitola 4 [pôvodne uverejnená v roku 1987]). V neskoršej práci sa Dworkin stiahol z tohto pôvodne dôkladného inštrumentalizmu (Dworkin 2000, kapitola 10 [pôvodne uverejnená v roku 1999]).

2.2 Neinštrumentálne hodnoty

Len málo teoretikov popiera, že politické inštitúcie musia byť aspoň čiastočne hodnotené z hľadiska výsledkov týchto inštitúcií. Niektorí okrem toho tvrdia, že niektoré formy rozhodovania sú morálne žiaduce nezávisle od dôsledkov ich prijatia. Na preukázanie toho, že demokracia má tento druh vnútornej hodnoty, sa použilo množstvo rôznych prístupov. Najčastejšie z nich spadajú do značnej miery pod pojmom sloboda a rovnosť.

2.2.1 Sloboda

Niektorí argumentujú, že základné princípy demokracie sú založené na myšlienke, že každý jednotlivec má právo na slobodu. Demokracia, ako sa hovorí, rozširuje myšlienku, že každý by mal byť majstrom svojho života, do oblasti kolektívneho rozhodovania. Po prvé, život každého človeka je hlboko ovplyvnený väčším sociálnym, právnym a kultúrnym prostredím, v ktorom žije. Po druhé, iba ak má každá osoba rovnaký hlas a hlas v procese kolektívneho rozhodovania, bude mať každý nad týmto väčším prostredím kontrolu. Myslitelia, ako je Carol Gould (1988, s. 45 - 85), dospeli k záveru, že jedine občania budú mať šancu na samosprávu iba vtedy, keď sa zavedie určitý druh demokracie. Keďže jednotlivci majú právo na samosprávu, majú právo na demokratickú účasť. Toto právo je stanovené aspoň čiastočne nezávisle od hodnoty výsledkov demokratického rozhodovania. Myšlienka je taká, že právo na samosprávu dáva človeku právo, v medziach, konať zle. Rovnako ako jednotlivec má právo robiť určité zlé rozhodnutia pre seba, aj skupina jednotlivcov má právo robiť zlé alebo nespravodlivé rozhodnutia pre seba, pokiaľ ide o činnosti, ktoré zdieľajú.

Tu vidíme argumenty proti inštrumentalizmu. Pokiaľ chce inštrumentalista oslabiť moc človeka prispievať k demokratickému procesu v záujme zvyšovania kvality rozhodnutí, zaväzuje sa myslieť, že v skutočnosti, že sa naša moc oslabila, nedochádza k morálnej strate. Ak je však argument o slobode správny, naše právo na kontrolu nad našimi životmi sa tým porušuje.

Jedným z hlavných problémov tejto argumentácie je to, že sa zdá, že základným pravidlom rozhodovania je konsenzus alebo jednomyseľnosť. Ak si každý človek musí slobodne zvoliť výsledky, ktoré ho zaväzujú, potom tí, ktorí nesúhlasia s týmto rozhodnutím, nie sú samosprávni. Žijú v prostredí, ktoré im ukladajú ostatní. Takže iba ak všetci súhlasia s rozhodnutím, prijímajú rozhodnutie slobodne.

Problém je v tom, že v politických otázkach sa zriedka dosiahne dohoda. V skutočnosti sa zdá, že jedným z hlavných dôvodov pre politické rozhodovacie postupy je to, že môžu vyriešiť záležitosti napriek nezhodám. Preto je ťažké pochopiť, ako môže akákoľvek metóda politického rozhodovania rešpektovať slobodu každého.

2.2.2 Demokracia ako verejné odôvodnenie

Jedným zo vzdialených príbuzných prístupu samosprávy je popis demokracie ako procesu verejného ospravedlnenia, ktorý okrem iného obhajuje Joshua Cohen (2002, s. 21). Myšlienka tohto prístupu spočíva v tom, že zákony a politiky sú legitímne v rozsahu, v akom sú verejne zdôvodnené občanom spoločenstva. Verejné odôvodnenie je ospravedlnenie každého občana v dôsledku slobodnej a odôvodnenej debaty medzi rovnými. Občania si navzájom zdôvodňujú zákony a politiky na základe vzájomne prijateľných dôvodov. Správne pochopená demokracia je kontext, v ktorom sa jednotlivci slobodne zapájajú do procesu odôvodnenej diskusie a rokovania na rovnakom základe. Myšlienky slobody a rovnosti poskytujú usmernenia pre štruktúrovanie demokratických inštitúcií.

Cieľom demokracie ako verejného odôvodnenia je odôvodnený konsenzus medzi občanmi. Vážny problém sa však objaví, keď sa pýtame, čo sa stane, keď pretrváva nezhoda. Na tento druh starostí boli navrhnuté dve možné odpovede. Nalieha na to, aby formy konsenzu slabšie ako úplný konsenzus postačovali na verejné opodstatnenie a aby sa slabšie odrody dali dosiahnuť v mnohých spoločnostiach. Napríklad môže dôjsť ku konsenzu o zozname dôvodov, ktoré sú verejne prijateľné, ale nezhody o závažnosti rôznych dôvodov. Alebo môže dôjsť k zhode na abstraktne chápaných všeobecných dôvodoch, ale na nezhodách týkajúcich sa konkrétnych výkladov týchto dôvodov. Tu by sa malo preukázať, že taký slabý konsenzus je dosiahnuteľný v mnohých spoločnostiach a že nezhody, ktoré zostanú, nie sú nezlučiteľné s ideálom verejného odôvodnenia.

Ďalšia skupina obáv v súvislosti s týmto prístupom vzniká, keď sa pýtame, aký dôvod má snaha zabezpečiť, aby politické rozhodnutia boli založené na zásadách, ktoré môže každý primerane akceptovať. Aký je základ tejto potreby konsenzu? Konsenzus, ktorý je cieľom, je určite primeraným konsenzom medzi rozumnými osobami. Rozumný konsenzus neznamená skutočný konsenzus. Nerozumné osoby v spoločnosti nemusia súhlasiť s podmienkami spoločnosti, ku ktorým dospeli rozumné osoby, aby boli tieto podmienky legitímne.

Zdá sa, že základnou zásadou je zásada primeranosti, podľa ktorej rozumné osoby ponúknu iba tie zásady pre reguláciu svojej spoločnosti, ktoré iné rozumné osoby môžu primerane akceptovať. Pojem rozumný má byť z tohto dôvodu dosť slabý. Dá sa rozumne odmietnuť doktrína do tej miery, že je nezlučiteľná s vlastnou doktrínou, pokiaľ táto doktrína neznamená uvalenie na druhých a je to doktrína, ktorá prežila trvalú kritickú reflexiu. Tento princíp je teda akýmsi princípom reciprocity. Jeden ponúka iba princípy, ktoré môžu prijať ostatní, ktorí sa obmedzujú rovnako. Táto zásada znamená určitý druh obmedzenia, ktorá vyžaduje, aby rozumné osoby nenavrhovali zákony a politiky na základe kontroverzných zásad pre reguláciu spoločnosti. Keď jednotlivci ponúkajú návrhy na reguláciu svojej spoločnosti, nemali by sa odvolávať na celú pravdu, ako ju vidia, ale iba na tú časť celej pravdy, ktorú môžu ostatní primerane akceptovať. Aby sme to dostali do povedomia, ako to hovorí Rawls: politická spoločnosť musí byť regulovaná zásadami, na ktorých panuje zhoda (Rawls, 1996, prednáška IV). Tým sa má predísť potrebe úplného konsenzu o zásadách, ktorými sa riadi spoločnosť.nemali by sa odvolávať na celú pravdu, ako ju vidia, ale iba na tú časť celej pravdy, ktorú môžu ostatní primerane akceptovať. Aby sme to dostali do povedomia, ako to hovorí Rawls: politická spoločnosť musí byť regulovaná zásadami, na ktorých panuje zhoda (Rawls, 1996, prednáška IV). Tým sa má predísť potrebe úplného konsenzu o zásadách, ktorými sa riadi spoločnosť.nemali by sa odvolávať na celú pravdu, ako ju vidia, ale iba na tú časť celej pravdy, ktorú môžu ostatní primerane akceptovať. Aby sme to dostali do povedomia, ako to hovorí Rawls: politická spoločnosť musí byť regulovaná zásadami, na ktorých panuje zhoda (Rawls, 1996, prednáška IV). Tým sa má predísť potrebe úplného konsenzu o zásadách, ktorými sa riadi spoločnosť.

Aké morálne dôvody môžu mať na to, aby sme sa zdržiavali v ponuke toho, čo človek považuje za najlepšie odôvodnené návrhy podmienok spoločnosti, v ktorej žije? Dalo by sa zvážiť niekoľko argumentov týkajúcich sa tejto zásady primeranosti. Jeden argument je epistemologický. Je to tak, že neexistuje ospravedlnenie nezávislé na tom, čomu ľudia alebo aspoň rozumní ľudia veria. Ak teda nie je možné odôvodniť zásady, ktoré môžu ostatní prijať vzhľadom na svoje odôvodnené presvedčenie, tieto zásady nie sú pre tieto osoby odôvodnené. Ďalším argumentom je morálny argument. Jeden nerešpektuje dôvod ostatných členov spoločnosti, ak im ukladá podmienky združovania, ktoré nemôžu prijať vzhľadom na svoje primerané názory. Toto nerešpektovanie z dôvodu ostatných členov spoločnosti prevyšuje hodnotu princípov, ktoré spoločnosť navrhuje. Tretí argument je osobitne demokratický argument. Nikto sa k ostatným nepovažuje za rovných, ak trvá na tom, aby im boli uložené zásady, ktoré nemôžu primerane akceptovať, aj keď k takémuto uloženiu dôjde na pozadí rovnostárskych rozhodovacích procesov.

Každý z týchto troch argumentov možno spochybniť. Čo sa týka demokratického argumentu, jednoducho nie je jasné, prečo je potrebné, aby demokratická rovnosť odôvodňovala názory tých názorov na podmienky, ktoré môžu ostatní akceptovať. Ak má každá osoba silné práva zúčastňovať sa na diskusiách a rozhodovaní a jej názory sú vypočuté primerane, nie je jasné, prečo si rovnosť vyžaduje viac. Moje odmietnutie viery inej osoby v žiadnom prípade neznamená, že si myslím, že táto osoba je pre mňa menej schopná alebo morálna, alebo má právo vyjadriť sa v spoločnosti. Zdá sa, že epistemologický argument predpokladá príliš reštriktívne chápanie odôvodnenia ako hodnoverné. Mnohé viery sú pre mňa oprávnené, aj keď nie sú zlučiteľné s politickými presvedčeniami, ktoré v súčasnosti zastávam, pokiaľ sa tieto presvedčenia dajú potvrdiť použitím postupov a metód myslenia, ktoré používam na hodnotenie viery. Zdá sa, že koncepcia rešpektovania rozumu v morálnom argumente zjavne nezvýhodňuje zásadu primeranosti. Môže si to vyžadovať, aby som urobil všetko pre to, aby som sa ubezpečil, že spoločnosť, v ktorej žijem, je v súlade s tým, čo považujem za racionálne obhajiteľné normy. Samozrejme sa tiež domnievam, že takáto spoločnosť musí byť demokraticky organizovaná. V takom prípade sa pokúsim presadzovať tieto zásady demokratickým procesom. Môže si to vyžadovať, aby som urobil všetko pre to, aby som sa ubezpečil, že spoločnosť, v ktorej žijem, je v súlade s tým, čo považujem za racionálne obhajiteľné normy. Samozrejme sa tiež domnievam, že takáto spoločnosť musí byť demokraticky organizovaná. V takom prípade sa pokúsim presadzovať tieto zásady demokratickým procesom. Môže si to vyžadovať, aby som urobil všetko pre to, aby som sa ubezpečil, že spoločnosť, v ktorej žijem, je v súlade s tým, čo považujem za racionálne obhajiteľné normy. Samozrejme sa tiež domnievam, že takáto spoločnosť musí byť demokraticky organizovaná. V takom prípade sa pokúsim presadzovať tieto zásady demokratickým procesom.

Okrem toho je ťažké pochopiť, ako sa týmto prístupom vyhýba potrebe úplného konsenzu, čo je nepravdepodobné, že by sa vyskytlo v akejkoľvek, dokonca mierne rozmanitej spoločnosti. Dôvodom je to, že nie je jasné, prečo je pre mňa menej záťažou, keď navrhujem právne predpisy alebo politiky pre spoločnosť, že sa musím zdržiavať úvah, ktoré akceptujú iní rozumní ľudia, ako je to záťaž pre ostatných, keď pokúsiť sa prijať právne predpisy na základe dôvodov, ktoré primerane odmietajú. Pretože ak sa takto obmedzím, potom spoločnosť, v ktorej žijem, nebude spĺňať normy, ktoré považujem za nevyhnutné pre hodnotenie spoločnosti. Potom musím žiť a podporovať spoločnosť, ktorá nie je v súlade s mojím poňatím, ako by mala byť organizovaná. Nie je jasné, prečo ide o stratu kontroly nad spoločnosťou menej ako pre tých, ktorí musia žiť v spoločnosti, ktorá je čiastočne regulovaná zásadami, ktoré neakceptujú.

2.2.3 Rovnosť

Mnohí demokratickí teoretici tvrdia, že demokracia je spôsob, ako zaobchádzať s ľuďmi ako s rovnými, keď existuje dobrý dôvod na to, aby sa im spoločným životom uložila nejaká organizácia, ale nesúhlasia s tým, ako čo najlepšie urobiť. Na jednej verzii, ktorú obhajuje Peter Singer (1973, s. 30 - 41), keď ľudia trvajú na rôznych spôsoboch, ako veci správne usporiadať, si každá osoba v istom zmysle nárokuje právo byť diktátorom v spoločnom živote. Tieto tvrdenia o diktatúre však nemôžu vydržať. Demokracia predstavuje medzi mierovými a spravodlivými kompromismi medzi týmito protichodnými požiadavkami na vládnutie. Každý kompromituje rovnako to, čo tvrdí, pokiaľ to robia ostatní, čo vedie k rovnakému rozhodovaniu pri rozhodovaní. Demokratické rozhodovanie v skutočnosti rešpektuje každého človeka “názor na záležitosti spoločného záujmu tým, že si každý dá rovnaké slovo o tom, čo robiť v prípade nezhody (Singer 1973, Waldron 1999, kap. 5).

Jedným z problémov je to, že tento názor sa spolieha na dohodu rovnako ako na vyššie uvedené názory na slobodu. Čo ak ľudia nesúhlasia s demokratickou metódou alebo s konkrétnou formou demokracie? Máme rozhodnúť o týchto posledných otázkach pomocou postupu vyššieho poriadku? A ak sa nezhodnú na postupe vyššieho poriadku, musíme tiež demokraticky rozhodnúť o tejto otázke? Zdá sa, že tento pohľad vedie k nekonečnému ústupu.

Ďalšia rovnostárska obrana demokracie tvrdí, že verejne stelesňuje rovnaký pokrok v záujmoch občanov spoločnosti v prípade nezhody o tom, ako najlepšie zorganizovať spoločný život. Ide o to, že spoločnosť by mala byť štruktúrovaná tak, aby rovnako presadzovala záujmy členov spoločnosti. Rovnosť členov by sa mala rozvíjať tak, aby každý videl, že sa s nimi zaobchádza ako s rovnými. Vyžaduje si teda rovnaký rozvoj záujmov v súlade s verejným opatrením týchto záujmov. Spravodlivosť si preto vyžaduje verejne rovnaký pokrok v záujmoch členov spoločnosti alebo verejnej rovnosti.

Myšlienka verejnej rovnosti si vyžaduje určité vysvetlenie. Ak začneme so zásadou rovnakého rozvoja záujmov, budeme chcieť vedieť, čo to znamená. Znamená to rovnosť pohody alebo rovnosť príležitostí pre blaho alebo rovnosť zdrojov? Existujú aj iné možnosti, ale problém s týmito účtami spočíva v tom, že ich nemožno realizovať takým spôsobom, aby ich každá svedomitá a informovaná osoba vedela, že sú zavedené. Takže aj keby sa jeden z týchto princípov uplatňoval, mnohí si budú myslieť, že sa s nimi nezaobchádza rovnako. Pravdepodobne bude príliš veľa nezhôd o tom, v čom spočíva blaho každej osoby a ako ju porovnať s blaho iných. Otázka pre politickú spoločnosť je:existuje nejaká rovnosť, ktorá skutočne presadzuje rovnako záujmy členov spoločnosti, ale robí tak spôsobom, že všetci svedomití a informovaní ľudia sa môžu dohodnúť, že ich budú považovať za rovnocenné? Odpoveď na túto otázku musí byť podložená základnými skutočnosťami o rozmanitosti, kognitívnej zaujatosti, omylnosti a nezhode. Verejná rovnosť je realizácia rovnosti pri presadzovaní záujmov, ktorú môžu všetci vidieť ako takú realizáciu. A základným argumentom pre demokraciu je to, že pri zohľadnení vyššie uvedených skutočností realizuje rovnosť presadzovania záujmov. Verejná rovnosť je realizácia rovnosti pri presadzovaní záujmov, ktorú môžu všetci vidieť ako takú realizáciu. A základným argumentom pre demokraciu je to, že pri zohľadnení vyššie uvedených skutočností realizuje rovnosť presadzovania záujmov. Verejná rovnosť je realizácia rovnosti pri presadzovaní záujmov, ktorú môžu všetci vidieť ako takú realizáciu. A základným argumentom pre demokraciu je to, že pri zohľadnení vyššie uvedených skutočností realizuje rovnosť presadzovania záujmov.

Teraz ide o to, že verejná rovnosť je veľká hodnota. Dôležitosť samotnej publicity je založená na rovnosti. Vzhľadom na fakty o rozmanitosti, kognitívnej zaujatosti, omylnosti a nezhode bude mať každý dôvod myslieť si, že ak sa s nimi bude rozhodovať v súlade s určitým špecifickým pojmom rovnosti, ktorý predložila určitá konkrétna skupina, že ich záujmy sa pravdepodobne nejakým spôsobom zhoršia. Iba poňatie rovnosti, ktoré môžu zdieľať členovia spoločnosti, môže byť dobrým dôvodom na to, že sa tak nestane. V kontexte stanovenom verejnou rovnosťou môžu ľudia argumentovať za špecifickejšie zavádzanie rovnosti medzi občanmi v oblasti práva a politiky, pričom sú si vedomí, že v nich dôjde k zásadným a svedomitým nezhodám. Pokiaľ je rámec, v ktorom robia a hlasujú za protichodné názory, stanovený verejnou rovnosťou,vedia, že spoločnosť ich považuje za rovnocenné spôsobom, ktorý môžu spoznať.

Verejne rovnaké presadzovanie záujmov si vyžaduje, aby sa pri nezhode prihliadalo na rozsudky jednotlivcov rovnako. Toto je argument pre prechod od rovnakého záujmu k záujmom k rovnakému záujmu o rozsudok. Rešpektovanie úsudku každého občana je založené na zásade verejnej rovnosti kombinovanej s množstvom základných faktov a základných záujmov, ktoré navštevujú spoločenský život v typických spoločnostiach. Základné fakty sú, že jednotlivci sú veľmi rôznorodí, pokiaľ ide o ich záujmy. Záujmy ľudí sú rôznorodé z dôvodu ich rôznych prírodných talentov, pretože sa vynárajú v rôznych odvetviach spoločnosti a preto, že sa vynárajú v spoločnostiach s rôznorodým kultúrnym zázemím. Čiastočne v dôsledku skutočnosti, že ľudia sú vychovaní v rôznych odvetviach spoločnosti av odlišnom kultúrnom prostredí, pravdepodobne budú mať hlboké kognitívne zaujatosti, keď sa snažia porozumieť záujmom iných ľudí a ako sú porovnávané s ich vlastnými záujmami. Tieto predpojatosti budú mať tendenciu za určitých okolností prispôsobovať záujmy iných ľudí alebo ich bagatelizovať, ak dôjde k veľkým rozdielom záujmov. Preto majú ľudia hlboké kognitívne predsudky voči svojim vlastným záujmom. Fakty o rozmanitosti a kognitívnej zaujatosti zabezpečujú, že jednotlivci sú veľmi nedotknuteľní v chápaní svojich vlastných záujmov a záujmov iných a že medzi nimi bude značná nezhoda. Je pravdepodobné, že budú veľmi omylní vo svojom úsilí porovnávať dôležitosť záujmov iných ľudí so svojimi vlastnými. Sú preto veľmi nedobrovoľní v úsilí o dosiahnutie rovnakého pokroku v záujmoch spoločnosti. A samozrejme, bude veľa zásadných nezhôd o tom, ako najlepšie presadzovať záujmy každej osoby rovnako.

Na základe týchto skutočností má každý človek záujmy, ktoré sa v pluralistickej spoločnosti javia ako obzvlášť dôležité. Majú záujmy napraviť kognitívne tendencie ostatných, pokiaľ ide o vytváranie alebo revíziu spoločných hospodárskych, právnych a politických inštitúcií. A každá osoba má záujmy na živote vo svete, ktorý im dáva nejaký zmysel, ktorý v medziach súhlasí s tým, ako má byť štruktúrovaný tento spoločenský svet. Vyššie uvedené skutočnosti a zásada rovnosti naznačujú, že každý človek by mal mať rovnaké slovo pri určovaní spoločných právnych, ekonomických a politických inštitúcií, v ktorých žije. Vzhľadom na tieto záujmy by mal každý občan dobrý dôvod domnievať sa, že jeho záujmom sa neprikladá rovnaká váha ako ostatným, ak by mal menšiu rozhodovaciu právomoc ako ostatní. Preto by každá osoba, ktorá je zbavená práva na rovnaké slovo, mala dôvod domnievať sa, že sa s ňou zaobchádza ako s podradnou. Okrem toho, keďže každá osoba má záujem o to, aby bola uznaná za rovnocenného člena spoločenstva, a že menej ako rovnaké slovo naznačuje, že sa s ňou zaobchádza ako s podradenými, iba rovnosť v rozhodovacej právomoci je zlučiteľná s verejným rovnakým presadzovaním záujmov., Zásada rovnakého pokroku v záujmoch tiež znamená obmedzenia toho, čo môže byť potrebné pre demokratickú kontrolu, a tak sa zabráni vyššie uvedenému nekonečnému úpadku. Preto by každá osoba, ktorá je zbavená práva na rovnaké slovo, mala dôvod domnievať sa, že sa s ňou zaobchádza ako s podradnou. Okrem toho, keďže každá osoba má záujem o to, aby bola uznaná za rovnocenného člena spoločenstva, a že menej ako rovnaké slovo naznačuje, že sa s ňou zaobchádza ako s podradenými, iba rovnosť v rozhodovacej právomoci je zlučiteľná s verejným rovnakým presadzovaním záujmov., Zásada rovnakého pokroku v záujmoch tiež znamená obmedzenia toho, čo môže byť potrebné pre demokratickú kontrolu, a tak sa zabráni vyššie uvedenému nekonečnému úpadku. Preto by každá osoba, ktorá je zbavená práva na rovnaké slovo, mala dôvod domnievať sa, že sa s ňou zaobchádza ako s podradnou. Okrem toho, keďže každá osoba má záujem o to, aby bola uznaná za rovnocenného člena spoločenstva, a že menej ako rovnaké slovo naznačuje, že sa s ňou zaobchádza ako s podradenými, iba rovnosť v rozhodovacej právomoci je zlučiteľná s verejným rovnakým presadzovaním záujmov., Zásada rovnakého pokroku v záujmoch tiež znamená obmedzenia toho, čo môže byť potrebné pre demokratickú kontrolu, a tak sa zabráni vyššie uvedenému nekonečnému úpadku.a keď majú menej ako rovnaké slovo, naznačuje, že sa s nimi zaobchádza ako s podradnými, iba rovnosť v rozhodovacej právomoci je zlučiteľná s verejným rovnakým presadzovaním záujmov. Zásada rovnakého pokroku v záujmoch tiež znamená obmedzenia toho, čo môže byť potrebné pre demokratickú kontrolu, a tak sa zabráni vyššie uvedenému nekonečnému úpadku.a keď majú menej ako rovnaké slovo, naznačuje, že sa s nimi zaobchádza ako s podradnými, iba rovnosť v rozhodovacej právomoci je zlučiteľná s verejným rovnakým presadzovaním záujmov. Zásada rovnakého pokroku v záujmoch tiež znamená obmedzenia toho, čo môže byť potrebné pre demokratickú kontrolu, a tak sa zabráni vyššie uvedenému nekonečnému úpadku.

Takže na pozadí faktov o rozmanitosti, kognitívnej zaujatosti, omylnosti a nezhode má každá osoba základné záujmy, aby mala rovnaké právo v procesoch kolektívneho rozhodovania. A tak, aby sa s ľuďmi zaobchádzalo verejne ako s rovnými, musia mať v kolektívnom rozhodovaní rovnaké slovo (Christiano, 2004).

Tento názor sa zúčastňuje niekoľko obáv. Po prvé, vo všeobecnosti sa predpokladá, že pri kolektívnom rozhodovaní sa vyžaduje rovnaké zaobchádzanie s osobami ako s rovnými. Je to preto, že iba pravidlo väčšiny je neutrálne voči alternatívam pri rozhodovaní. Jednomyseľnosť má tendenciu uprednostňovať súčasný stav rovnako ako rôzne formy nadradenosti. Ak je to však tak, vyššie uvedený pohľad zvyšuje dvojité nebezpečenstvo väčšinovej tyranie a pretrvávajúcich menšín, tj skupín osôb, ktoré sa pri rozhodnutiach väčšiny vždy strácajú. Tieto javy určite musia byť nezlučiteľné s rovnosťou a dokonca s rovnosťou verejnosti. Po druhé, vyššie uvedený názor, ktorý sa bráni, je citlivý na kritiku namierenú proti ideálu rovnosti v rozhodovacích procesoch. Je to koherentný ideál,najmä v modernom štáte? Táto posledná starosť sa bude podrobnejšie rozoberať v nasledujúcich oddieloch o demokratickom občianstve a legislatívnom zastúpení. O prvých obavách sa bude diskutovať viac v diskusii o obmedzeniach demokratickej autority.

3. Problém demokratického občianstva

Závažným problémom demokratickej teórie bolo zistiť, či obyčajní občania zodpovedajú za vládnutie veľkej spoločnosti. Existujú tu tri zreteľné problémy. Po prvé, Platón (kniha VI) tvrdil, že niektorí ľudia sú inteligentnejší a morálnejší ako ostatní a že títo ľudia by mali vládnuť. Po druhé, iní tvrdia, že spoločnosť musí mať deľbu práce. Keby sa všetci zapojili do zložitej a zložitej úlohy politiky, zostalo by málo času alebo energie na ostatné základné úlohy spoločnosti. A naopak, ak od väčšiny ľudí očakávame, že sa zapoja do iných zložitých a zložitých úloh, ako môžeme očakávať, že budú mať dostatok času a zdrojov na to, aby sa inteligentne venovali politike?

Po tretie, keďže jednotlivci majú taký malý vplyv na výsledky politického rozhodovania vo veľkých spoločnostiach, nemajú za tieto výsledky malý zmysel pre zodpovednosť. Niektorí tvrdia, že nie je racionálne hlasovať, pretože šance, že hlasovanie ovplyvní výsledok volieb, sú takmer nerozoznateľné od nuly. A čo je horšie, Anthony Downs argumentoval (1957, kap. 13), že takmer všetci tí, ktorí volia, majú malý dôvod byť informovaní o tom, ako najlepšie voliť. Za predpokladu, že občania uvažujú a správajú sa podľa Downsianovho modelu, spoločnosť musí byť v skutočnosti vedená relatívne malou skupinou ľudí s minimálnym vstupom od ostatných, alebo bude veľmi zle vedená. Ako vidíme, tieto kritiky sú ozvenami najrôznejších kritík, ktoré urobili Platón a Hobbes.

Tieto pozorovania sú výzvou pre akúkoľvek silne rovnostársku alebo úmyselnú koncepciu demokracie. Bez schopnosti inteligentnej účasti v politike nie je možné využiť svoje hlasy na dosahovanie vlastných cieľov, ani sa nemôže hovoriť o účasti na procese odôvodneného uvažovania medzi rovnými. Čiže rovnosť politickej moci znamená istý druh sebaporážania rovnakej účasti občanov na politike, alebo sa zdá, že primeraná deľba práce narúša rovnosť moci. A buď výrazná účasť občanov na verejnom rokovaní vedie k relatívnemu zanedbávaniu iných úloh alebo k riadnemu fungovaniu ostatných sektorov spoločnosti vyžaduje, aby sa väčšina ľudí inteligentne nezúčastňovala na verejnom rokovaniach.

3.1 Niektoré riešenia ponúkané v súvislosti s problémom demokratického občianstva

3.1.1 Elitná teória demokracie

Niektorí moderní teoretici demokracie, nazývaní elitní teoretici, argumentovali proti akýmkoľvek silne rovnostárskym alebo úmyselným formám demokracie z týchto dôvodov. Tvrdia, že vysoká miera účasti občanov má tendenciu vytvárať zlú legislatívu navrhnutú demagógmi tak, aby apelovala na zle informovaných a príliš emocionálnych občanov. Považujú údajnú neinformovanosť občanov, o ktorej svedčia mnohé empirické štúdie v 50. a 60. rokoch, za úplne primeranú a predvídateľnú. Údajnú apatiu občanov v moderných štátoch skutočne považujú za veľmi žiaduce sociálne javy. Domnievajú sa, že alternatívou je vysoko motivovaná populácia osôb, ktoré nič nevedia a ktoré s väčšou pravdepodobnosťou sledujú iracionálne a emocionálne príťažlivé ciele.

Tvrdenie Josepha Schumpetera, že „demokratická metóda je také inštitucionálne usporiadanie na dosiahnutie politických rozhodnutí, v ktorom jednotlivci získajú právomoc rozhodovať sa prostredníctvom konkurenčného boja za hlasovanie ľudí“(1956, s. 269), je stále stručným vyhlásením. elitárskeho pohľadu. Z tohto pohľadu sa dôraz kladie na zodpovedné politické vedenie. Politickí vodcovia sa majú vyhnúť rozdeľujúcim a emocionálne obvineným problémom a robiť politiku a právo s malým ohľadom na nestály a rozptýlené požiadavky bežných občanov. Občania sa zúčastňujú na konkurenčnom procese hlasovaním, ale keďže vedia veľmi málo, nie sú účinne vládnucou súčasťou spoločnosti. Volebný proces je zvyčajne iba mierumilovný spôsob udržiavania alebo zmeny tých, ktorí vládnu.

Podľa názoru Schumpetera však občania musia zohrávať úlohu pri predchádzaní závažným katastrofám. Keď politici konajú spôsobom, ktorý takmer každý vidí, je problematický, občania môžu vyhodiť popáleniny. Demokracia, dokonca aj v tomto rozloženom znení, zohráva určitú úlohu pri ochrane spoločnosti pred najhoršími politikmi.

Zdá sa teda, že elitná teória demokracie je zlučiteľná s niektorými z vyššie uvedených inštrumentalistických argumentov, je však silne proti vnútorným argumentom slobody, verejného ospravedlnenia a rovnosti. Proti argumentom slobody a rovnosti, elitná teória jednoducho odmieta možnosť, aby sa občania mohli zúčastňovať ako rovnocenní. Spoločnosť musí byť ovládaná elitami a úlohou občanov je iba zabezpečiť plynulý a mierový obeh elít. Voči verejnému odôvodneniu nemožno očakávať, že sa obyčajní občania budú podieľať na verejnom rokovaní a názory elít by sa nemali zásadným spôsobom zmeniť všeobecným verejným rokovaniam. Určite si možno predstaviť všetko, čo už bolo povedané, že môže existovať elitná deliberatívna demokracia, v ktorej sa elity deliberujú,možno aj mimo dohľadu obyvateľov všeobecne, ako prevádzkovať spoločnosť. Niektorí demokratickí demokrati skutočne zdôrazňujú rokovania v zákonodarných zhromaždeniach, aj keď všeobecne demokratickí demokrati uprednostňujú všeobecnejšie rovnostársky prístup k rokovaniam, ktorý je citlivý na obavy, ktoré vyvolávajú Schumpeter a Downs.

3.1.2 Pluralita záujmových skupín

Jedným z prístupov, ktorý je čiastočne motivovaný problémom demokratického občianstva, ale ktorý sa pokúša zachovať niektoré prvky rovnosti proti elitárskej kritike, je pluralitné vyúčtovanie záujmových skupín. Rané vyhlásenie Roberta Dahla je veľmi silné. „V drsnom zmysle je podstatou všetkej konkurenčnej politiky úplatkárstvo voličov zo strany politikov … Poľnohospodár … podporuje kandidáta odhodlaného podporovať vysoké ceny, podnikateľ… podporuje obhajcu nízkych daní z príjmu právnických osôb… spotrebiteľ… hlasy pre kandidátov, ktorí sú proti na daň z predaja “(Dahl 1959, s. 69). V tejto koncepcii demokratického procesu je každý občan členom záujmovej skupiny s úzko vymedzenými záujmami, ktoré úzko súvisia s ich každodenným životom. O týchto témach by mali byť občania celkom dobre informovaní a mali by mať záujem o vplyv. Alebo sú hlavnými činiteľmi tohto procesu elity z každej zo záujmových skupín, ktoré sú z perspektívy relatívne blízke bežným členom. Z tohto dôvodu demokracia nie je vládnuť väčšinou, ale skôr vládami koalícií menšín. O politike a práve v demokratickej spoločnosti sa rozhoduje prostredníctvom vyjednávania medzi rôznymi skupinami.

Tento prístup je pochopiteľne zlučiteľný s rovnostárskym prístupom k demokracii. Je to preto, že sa snaží zosúladiť rovnosť s kolektívnym rozhodovaním obmedzením úloh občanov na tých, ktorých sú schopní primerane dobre vykonávať. A snaží sa to urobiť spôsobom, ktorý dáva občanom kľúčovú úlohu pri rozhodovaní. Účet zaisťuje, aby sa jednotlivci mohli zúčastňovať zhruba tak, ako je to v rozsahu, v akom úzko obmedzuje záležitosti, ktoré sa každého jednotlivca týkajú. Nie je to osobitne zlučiteľné s prístupom zámerného verejného odôvodnenia, pretože sa vyhýba úvahám o spoločnom dobre alebo spravodlivosti. Demokratický proces sa v zásade musí zaoberať vyjednávaním medzi rôznymi záujmovými skupinami, kde preferencie, ktoré má každá skupina presadzovať, nie sú predmetom ďalšej diskusie v spoločnosti ako celku. Isteže v záujmových skupinách môže dôjsť k určitému prerokovaniu, nebude to však celá spoločnosť.

3.1.3 Neoliberalizmus

Tretí prístup inšpirovaný problémom občianstva možno nazvať neoliberálnym prístupom k politike uprednostňovaným teoretikmi verejnej voľby, ako sú James Buchanan a Gordon Tullock (1965). Proti elitným teóriám tvrdia, že elity a ich spojenci budú mať tendenciu rozširovať právomoci vlády a byrokracie pre svoje vlastné záujmy a že k tejto expanzii dôjde na úkor prevažne nepozornej verejnosti. Z tohto dôvodu tvrdia, že sú prísne obmedzené právomoci elít. Tvrdia proti teoretikom pluralizmu záujmových skupín, že problém účasti sa vyskytuje v záujmových skupinách viac-menej ako medzi občanmi všeobecne. V dôsledku toho sa záujmové skupiny nebudú formovať veľmi ľahko. Len tie záujmové skupiny, ktoré sa riadia silnými ekonomickými záujmami, budú mať pravdepodobne úspech v organizácii, ktorá ovplyvní vládu. Preto iba niektoré záujmové skupiny uspejú pri ovplyvňovaní vlády, a to vo veľkej miere v prospech silných ekonomických elít, ktoré ich financujú a usmerňujú. Ďalej tvrdia, že takéto záujmové skupiny budú mať tendenciu produkovať vysoko neefektívnu vládu, pretože sa budú snažiť presadzovať svoje záujmy v politike a zároveň rozdeľujú náklady na ostatných. Dôsledkom toho je, že sa vytvoria politiky, ktoré sú zvyčajne nákladnejšie (pretože sú uložené každému v spoločnosti), ako sú prospešné (pretože sú prínosom iba pre elity v záujmovej skupine).iba niektoré záujmové skupiny uspejú pri ovplyvňovaní vlády, a to vo veľkej miere v prospech silných ekonomických elít, ktoré ich financujú a usmerňujú. Ďalej tvrdia, že takéto záujmové skupiny budú mať tendenciu produkovať vysoko neefektívnu vládu, pretože sa budú snažiť presadzovať svoje záujmy v politike a zároveň rozdeľujú náklady na ostatných. Dôsledkom toho je, že sa vytvoria politiky, ktoré sú zvyčajne nákladnejšie (pretože sú uložené každému v spoločnosti), ako sú prospešné (pretože sú prínosom iba pre elity v záujmovej skupine).iba niektoré záujmové skupiny uspejú pri ovplyvňovaní vlády, a to vo veľkej miere v prospech silných ekonomických elít, ktoré ich financujú a usmerňujú. Ďalej tvrdia, že takéto záujmové skupiny budú mať tendenciu produkovať vysoko neefektívnu vládu, pretože sa budú snažiť presadzovať svoje záujmy v politike a zároveň rozdeľujú náklady na ostatných. Dôsledkom toho je, že sa vytvoria politiky, ktoré sú zvyčajne nákladnejšie (pretože sú uložené každému v spoločnosti), ako sú prospešné (pretože sú prínosom iba pre elity v záujmovej skupine). Dôsledkom toho je, že sa vytvoria politiky, ktoré sú zvyčajne nákladnejšie (pretože sú uložené každému v spoločnosti), ako sú prospešné (pretože sú prínosom iba pre elity v záujmovej skupine). Dôsledkom toho je, že sa vytvoria politiky, ktoré sú zvyčajne nákladnejšie (pretože sú uložené každému v spoločnosti), ako sú prospešné (pretože sú prínosom iba pre elity v záujmovej skupine).

Neoliberáli tvrdia, že akýkoľvek spôsob organizácie veľkého a mocného demokratického štátu pravdepodobne spôsobí vážne nedostatky. Z toho vyvodzujú, že by sa mal preniesť mnoho súčasných funkcií štátu na trh a štát by sa mal obmedziť na presadzovanie základných vlastníckych práv a slobôd. Tieto sa dajú ľahšie pochopiť a dostať pod kontrolu bežných občanov.

Neoliberálny účet demokracie však musí zodpovedať dvom veľkým obavám. Po prvé, občania moderných spoločností majú ambicióznejšie koncepcie sociálnej spravodlivosti a spoločného dobra, ako si ich možno uvedomiť pri minimálnom štáte. Neoliberálny účet teda znamená veľmi vážne obmedzenie demokracie samotnej. Na podporu tvrdenia, že moderné štáty nemôžu dosiahnuť tieto ciele, je potrebné viac dôkazov. Po druhé, neoliberálny prístup ignoruje problém veľkých súkromných koncentrácií bohatstva a moci, ktoré sú schopné tlačiť malé štáty okolo pre svoj vlastný prospech a uvaliť svoje vôle na obyvateľstvo bez ich súhlasu. Predpoklady, ktoré vedú k tomu, že neoliberáli sú skeptickí voči veľkému modernému štátu, znamenajú rovnako znepokojujúce problémy pre veľké súkromné koncentrácie bohatstva v neoliberálnej spoločnosti.

3.2 Predpoklad vlastného záujmu

Značná časť literatúry v politológii a ekonomickej teórii štátu vychádza z predpokladu, že jednotlivci konajú v prvom rade a možno dokonca výlučne v úzkom výklade ich vlastného záujmu. Problém účasti a popis vyššie opísaného demokratického procesu do veľkej miery závisia od tohto predpokladu. Aj keď tieto nápady priniesli zaujímavé výsledky a sú stále sofistikovanejšie, rastie zbor oponentov. Obhajcovia úmyselnej demokracie a iní tvrdia, že proti axiómu súkromného záujmu sú občania motivovaní obavou o spoločné dobro a spravodlivosť. A tvrdia, s Millom a Rousseauom,že tieto obavy nie sú dané iba pred politikou, ale že sa môžu rozvíjať a zlepšovať prostredníctvom procesu diskusie a diskusie v politike. Tvrdia, že veľa debaty a diskusie v politike by nebolo zrozumiteľné, keby to nebolo kvôli tomu, že občania sú ochotní viesť otvorenú diskusiu s tými, ktorí majú odlišné morálne informované názory. Empirické dôkazy naznačujú, že jednotlivci sú okrem svojich záujmov motivovaní morálnymi úvahami v politike. V súlade s tým mnohí navrhujú, aby boli demokratické inštitúcie navrhnuté tak, aby podporovali sklon k morálnej a otvorenej diskusii s ostatnými (pozri eseje v Mansbridge 1990). Tvrdia, že veľa debaty a diskusie v politike by nebolo zrozumiteľné, keby to nebolo kvôli tomu, že občania sú ochotní viesť otvorenú diskusiu s tými, ktorí majú odlišné morálne informované názory. Empirické dôkazy naznačujú, že jednotlivci sú okrem svojich záujmov motivovaní morálnymi úvahami v politike. V súlade s tým mnohí navrhujú, aby boli demokratické inštitúcie navrhnuté tak, aby podporovali sklon k morálnej a otvorenej diskusii s ostatnými (pozri eseje v Mansbridge 1990). Tvrdia, že veľa debaty a diskusie v politike by nebolo zrozumiteľné, keby to nebolo kvôli tomu, že občania sú ochotní viesť otvorenú diskusiu s tými, ktorí majú odlišné morálne informované názory. Empirické dôkazy naznačujú, že jednotlivci sú okrem svojich záujmov motivovaní morálnymi úvahami v politike. V súlade s tým mnohí navrhujú, aby boli demokratické inštitúcie navrhnuté tak, aby podporovali sklon k morálnej a otvorenej diskusii s ostatnými (pozri eseje v Mansbridge 1990).mnohí navrhujú, aby boli demokratické inštitúcie navrhnuté tak, aby podporovali sklon k morálnej a otvorenej diskusii s ostatnými (pozri eseje v Mansbridge 1990).mnohí navrhujú, aby boli demokratické inštitúcie navrhnuté tak, aby podporovali sklon k morálnej a otvorenej diskusii s ostatnými (pozri eseje v Mansbridge 1990).

3.3 Úloha občianstva ako nástroja na výber cieľov

Keď sa k myšlienke občianstva priblížime z morálneho hľadiska a uvedomíme si dôležitosť deľby práce, vyvstáva otázka, aká je primeraná úloha občana v demokracii? Ak si myslíme, že občania sú príliš často neinformovaní, mali by sme položiť dve otázky. Čo by mali občania vedieť o plnení svojej úlohy? Aké normy by mali presvedčenie občanov spĺňať, aby boli primerane podporené? Niektorí, ako napríklad Dahl vo vyššie uvedenej citácii, navrhli, aby občania vedeli o svojich konkrétnych odvetviach spoločnosti a nie o iných. Videli sme, že tento pohľad má množstvo problémov. Christiano spolu s ostatnými navrhuje, aby občania premýšľali o tom, na čo by sa spoločnosť mala zamerať, a otázku, ako tieto ciele dosiahnuť, nechajú odborníci (Christiano 1996, kap. 5). Takýto pohľad musí zodpovedať problému, ako zabezpečiť, aby sa politici, administratívni pracovníci a odborníci skutočne snažili dosiahnuť ciele stanovené občanmi. A musí ukázať, ako môžu byť inštitúcie navrhnuté tak, aby ustanovili rozdelenie práce pri súčasnom zachovaní rovnosti medzi občanmi. Ak si však občania skutočne vyberú ciele a iní verne hľadajú prostriedky na dosiahnutie týchto cieľov, potom sú občania v spoločnosti vodičom.potom sú občania v spoločnosti vodičom.potom sú občania v spoločnosti vodičom.

Je ťažké pochopiť, ako môžu občania uspokojiť akékoľvek mierne normy pre presvedčenie o tom, ako najlepšie dosiahnuť svoje politické ciele. Znalosť prostriedkov vyžaduje obrovské množstvo spoločenských vied a znalosť konkrétnych faktov. Na to, aby mali občania tieto vedomosti vo všeobecnosti, by sa vyžadovalo, aby sme opustili deľbu práce v spoločnosti. Na druhej strane majú občania z prvej ruky a denné skúsenosti s premýšľaním o hodnotách a cieľoch, ktoré sledujú. To im dáva šancu uspokojiť štandardy viery týkajúce sa najlepších cieľov.

Tento názor nie je možné obhájiť bez presvedčivej inštitucionálnej odpovede na otázku, ako zabezpečiť, aby ostatní skutočne sledovali prostriedky na dosiahnutie cieľov stanovených občanmi. Z navrhovaného hľadiska musia zákonodarní zástupcovia a byrokrati, ako aj sudcovia, podriadiť svoje činnosti úlohe vymýšľať, ako plniť ciele občanov. Je tu obrovský problém s hlavným / agentom.

Ďalej sa musíme opýtať, ako musia byť inštitúcie navrhnuté tak, aby zosúladili dopyt po rovnosti medzi občanmi a potrebu deľby práce? Budeme diskutovať o jednej dimenzii tejto otázky v otázke legislatívneho zastúpenia.

4. Legislatívne zastúpenie

Niekoľko diskusií sa sústredilo na otázku, ktoré legislatívne inštitúcie sú pre demokratickú spoločnosť najlepšie. Výber, ktorý tu urobíme, bude do veľkej miery závisieť od nášho základného etického odôvodnenia demokracie, našej koncepcie občianstva, ako aj od nášho empirického chápania politických inštitúcií a toho, ako fungujú. K najzákladnejším dostupným formálnym formám politického zastúpenia je zastúpenie okresov jedného člena, pomerné zastúpenie a zastúpenie v skupine. Mnoho spoločností sa navyše rozhodlo pre multikamerálne legislatívne inštitúcie. V niektorých prípadoch sa vyskúšali kombinácie vyššie uvedených foriem.

Zastúpenie okresu s jediným členom vráti do zákonodarného zboru jediných predstaviteľov geograficky definovaných oblastí obsahujúcich zhruba rovnaké populácie a je najvýznamnejšie v Spojených štátoch a Spojenom kráľovstve. Najbežnejšou formou pomerného zastúpenia je pomerné zastúpenie podľa zoznamu strán. V jednoduchej forme takéhoto systému niekoľko strán súťaží o voľby do zákonodarného zboru, ktorý sa nerozdeľuje na geografické oblasti. Strany získajú kreslá v zákonodarnom zbore ako podiel na celkovom počte hlasov, ktoré získajú v hlasujúcej populácii ako celku. K zastúpeniu skupín dochádza vtedy, keď je spoločnosť rozdelená na negeograficky definované skupiny, ako sú etnické alebo jazykové skupiny alebo dokonca funkčné skupiny, ako sú pracovníci,poľnohospodárov a kapitalistov a vracia zástupcov do zákonodarného zboru každého z nich.

Mnohí argumentovali v prospech právnych predpisov okresov s jedným členom z dôvodu, že sa zdá, že vedú k stabilnejšej vláde ako iné formy zastúpenia. Predpokladá sa, že pomerné zastúpenie má tendenciu rozdeľovať občana na odporujúce homogénne tábory, ktoré striktne dodržiavajú svoje stranícke línie a ktoré neustále súťažia o kontrolu nad vládou. Pretože existuje veľa strán a nie sú ochotné navzájom robiť kompromisy, vlády vytvorené z koalícií strán sa pomerne rýchlo rozpadajú. Zdá sa, že povojnová skúsenosť vlád v Taliansku túto hypotézu potvrdzuje. Naproti tomu o zastupovaní okresu jedného člena sa naopak hovorí, že zvyšuje stabilitu vlád tým, že uprednostňuje dvojstranný vládny systém. Každý volebný cyklus potom určuje, ktorá strana má zostať pri moci nejaký čas.

Charles Beitz argumentuje (1989, kapitola 7), že zastúpenie okresu jedného člena podporuje moderovanie straníckych programov ponúkaných občanom na zváženie. Vyplýva to z tendencie tohto druhu zastúpenia k systémom dvoch strán. V prípade dvojstranného systému, ktorý má pravidlo väčšiny, sa tvrdí, že každá strana sa musí v politickom spektre odvolať na stredného voliča. Preto musia moderovať svoje programy, aby sa obrátili na stredného voliča. Okrem toho podporujú kompromis medzi skupinami, pretože sa musia snažiť odvolať na mnoho ďalších skupín, aby sa stali súčasťou jednej z dvoch vedúcich strán. Tieto tendencie podporujú umiernenosť a kompromis medzi občanmi do tej miery, že politické strany a záujmové skupiny udržujú tieto kvality podľa potreby, aby dobre fungovali v demokracii.

Obhajcovia pomerného a skupinového zastúpenia kriticky tvrdili, že zastúpenie okresov s jediným členom má tendenciu tlmiť hlasy a ignorovať záujmy menšinových skupín v spoločnosti. Záujmy a názory menšín sa zvyčajne spájajú pri rokovaniach na pozadí a spôsobmi, ktoré tlmia ich rozlišovaciu spôsobilosť. Okrem toho majú zástupcovia menšinových záujmov a názorov často ťažké voliť vôbec v systémoch okresov s jedným členom, takže sa účtuje, že menšinové názory a záujmy sú často systematicky nedostatočne zastúpené. Niekedy sa tieto problémy riešia prepracovaním hraníc okresov spôsobom, ktorý zabezpečuje väčšie zastúpenie menšín. Toto úsilie je vždy dosť kontroverzné, pretože existuje značná nezhoda o kritériách rozdelenia. Naopak v pomernom zastúpení sú zástupcovia rôznych skupín usadení v zákonodarnom zbore v pomere k voľbe občanov. Menšiny nemusia spĺňať svoje požiadavky v súlade so základnou dichotómiou názorov a záujmov, ktoré charakterizujú okresné systémy s jedným členom, takže ich názory sú výraznejšie a výraznejšie a lepšie zastúpené.

Ďalšou kritikou zastúpenia okresov s jediným členom je to, že povzbudzuje strany, aby uskutočňovali pochybné stratégie volebných kampaní. Potrebu odvolať sa na veľké, rozmanité a trochu amorfné odvetvie obyvateľstva možno veľmi často uspokojiť prostredníctvom nejednoznačných, vágnych a často celkom irelevantných výziev voči občanom. Preto namiesto podpory primeraného kompromisu má schéma tendenciu podporovať tendencie k ignorancii, povrchnosti a únave v politických kampaniach a občanoch. Nabáda politických vodcov, aby sa starali o skutočné problémy politiky v zadných izbách, zatiaľ čo prostredníctvom dymu a zrkadiel sa obracajú na občanov. Tí, ktorí súhlasia hlavne s teóriami elitárskeho typu, v tom samozrejme neuvidia nič zlé, skutočne môžu tento účinok presadiť. Proporcionálne zastúpenie si vyžaduje, aby strany boli o svojich návrhoch pomerne jasné a aby boli pred nimi, takže tí, ktorí sa domnievajú, že demokracia je eticky založená na výzve k rovnosti, majú tendenciu uprednostňovať pomerné zastúpenie (pozri Christiano 1996, kapitola 6).

Obhajcovia skupinového zastúpenia, napríklad Iris Marion Young (1990, kap. 6), tvrdili, že niektoré historicky vylúčené skupiny ešte stále nemusia byť v rámci pomerného zastúpenia veľmi dobre. Možno nebudú schopní usporiadať a vyjadriť svoje názory tak ľahko ako iné skupiny. Menšinové skupiny môžu byť v zákonodarnom úrade stále systematicky porazené a ich záujmy sa môžu dôsledne znižovať, aj keď majú určité zastúpenie. Pokiaľ ide o tieto skupiny, niektorí tvrdia, že jediný spôsob, ako chrániť svoje záujmy, je legálne zabezpečiť, aby mali primerané a dokonca neprimerané zastúpenie.

Jedno znepokojenie zo zastúpenia skupiny spočíva v tom, že má tendenciu zmraziť niektoré aspekty programu, ktoré by mohli byť lepšie ponechané na výber občanov. Zoberme si napríklad populáciu, ktorá je na dlhú dobu rozdelená do jazykových skupín. A predpokladajme, že iba niektorí občania považujú jazykový konflikt za dôležitý. Za týchto okolností môže mať systém zastúpenia skupín tendenciu byť zaujatý svojvoľným spôsobom, ktorý uprednostňuje názory alebo záujmy tých, ktorí považujú jazykový konflikt za dôležitý.

5. Úrad pre demokraciu

Keďže demokracia je proces kolektívneho rozhodovania, prirodzene vyvstáva otázka, či sú občania povinní riadiť sa demokratickým rozhodnutím. Vyvstáva najmä otázka, či má občan povinnosť dodržiavať demokratické rozhodnutie, keď s ním nesúhlasí.

Existujú tri hlavné pojmy legitímnej autority štátu. Po prvé, štát má legitímnu autoritu v rozsahu, v akom je morálne oprávnený uvaliť na svojich členov vládu. Oprávnená autorita z tohto dôvodu nemá priame dôsledky týkajúce sa povinností alebo povinností, ktoré môžu občania voči tomuto štátu mať. Jednoducho sa hovorí, že ak je štát morálne oprávnený robiť to, čo robí, potom má legitímnu autoritu. Po druhé, štát má legitímnu autoritu do tej miery, že jeho smernice ukladajú občanom povinnosti, ktoré majú dodržiavať. Povinnosti občanov nemusia byť dlžné štátu, ale sú skutočnými povinnosťami. Tretím je, že štát má právo vládnuť, čo je v súlade s povinnosťou občanov ho dodržiavať. Toto je najsilnejšia predstava o autorite a zdá sa, že je to hlavná myšlienka legitimity štátu. Ide o to, že keď sa občania nezhodnú na zákone a politike, je dôležité, aby sme mohli odpovedať na otázku, kto má právo na výber?

Pokiaľ ide o demokraciu, dokážeme si predstaviť tri hlavné prístupy k otázke, či demokratické rozhodnutia majú autoritu. Po prvé, môžeme sa odvolať na úplne všeobecné pojmy legitímnej autority. Niektorí si mysleli, že otázka autority je úplne nezávislá od toho, či je štát demokratický. Súhlasné teórie politickej autority a inštrumentalistické koncepcie politickej autority stanovujú všeobecné kritériá politickej autority, ktoré môžu spĺňať nedemokratické aj demokratické štáty. Po druhé, niektorí si mysleli, že existuje koncepčné spojenie medzi demokraciou a autoritou, takže ak sa rozhodnutie prijíma demokraticky, musí mať autoritu. Po tretie,niektorí si mysleli, že existujú všeobecné princípy politickej autority, ktoré demokratický štát jedinečne realizuje za určitých presne stanovených podmienok.

Čitatelia, ktorí sa zaujímajú o všeobecnejšiu koncepciu politickej autority, môžu konzultovať príspevok k politickej autorite a diskutovať o týchto otázkach. A druhý názor sa z veľkej časti vzdali demokratickí teoretici. Chcem diskutovať o treťom druhu koncepcie politickej autority demokracie.

5.1 Instrumentalistické koncepcie demokratickej autority

Inštrumentalistické predstavy o autorite vo všeobecnosti nespomínajú demokraciu. Inštrumentálne argumenty pre demokraciu poskytujú určitý dôvod, prečo by sme mali rešpektovať demokraciu, keď niekto nesúhlasí s jej rozhodnutiami. Pri rozhodovaní o otázke, či by sa človek mal riadiť, môže však existovať mnoho ďalších nástrojov. A tieto inštrumentálne úvahy sú takmer rovnaké, či už uvažujete o poslušnosti demokracii alebo o nejakej inej forme vlády.

Existuje jeden inštrumentalistický prístup, ktorý je pre demokraciu úplne jedinečný a zdá sa, že zakladá silnú koncepciu demokratickej autority. Toto je prístup inšpirovaný teóriou Condorcetovej poroty (Goodin, 2003, kap. 5; Estlund, 2002, 77-80). Podľa tejto vety je v prípadoch, keď existujú dve alternatívy a existuje správna odpoveď na to, ktorá z nich je správna, ak majú voliči v priemere lepšiu ako pravdepodobnosť získania správnej odpovede, väčšia pravdepodobnosť, že budú mať právo odpoveď ako ktokoľvek v menšine. A pravdepodobnosť, že väčšina má pravdu, sa zvyšuje so zvyšujúcim sa počtom voličov. Vo veľmi veľkej populácii sa šanca, že väčšina má pravdu, priblížila k istote. Veta je príkladom zákona o veľkom počte. Ak má každý volič nezávisle lepší ako 0.5 šanca na získanie správnej odpovede potom pravdepodobnosť, že viac ako 0,5 voličov získa správnu odpoveď, sa blíži 1, pretože počet voličov sa stáva veľmi vysoký.

Takýto výsledok dáva zmysel slávnej pasáži Rousseaua: „Každý občan tým, že vyslovil svoje volebné právo, vyjadril svoj názor na túto otázku [o tom, čo bude všeobecná vôľa]; a všeobecná vôľa sa zistí spočítaním hlasov. Keď teda návrh, proti ktorému nesúhlasím, nesie, dokazuje mi iba to, že som sa mýlil a že to, čo som považoval za všeobecnú vôľu, nebolo tak “(Rousseau 1762, 95-96). Z tohto dôvodu máme koncepciu autority demokracie. Členovia menšiny majú silný dôvod na to, aby posunuli svoju lojalitu k väčšinovej pozícii, pretože každý z nich má veľmi dobrý dôvod domnievať sa, že väčšina má pravdu.

Pri uplatňovaní teórie poroty Condorcet na prípad hlasovania vo voľbách a referendách je veľa problémov. Po prvé, mnohí poznamenali, že názory voličov nie sú na sebe nezávislé. Zdá sa, že demokratický proces v skutočnosti zdôrazňuje presvedčovanie a budovanie koalícií. A veta pracuje iba na nezávislých pokusoch. Po druhé, nezdá sa, že by sa táto veta uplatňovala na prípady, v ktorých sú informácie, ku ktorým majú voliči prístup, a na základe ktorých vynášajú rozsudky, rozdelené rôznymi spôsobmi, takže niektoré zložky spoločnosti nemajú príslušné informácie. zatiaľ čo iní to majú. Zdá sa, že moderné spoločnosti a politika vytvárajú tento druh segmentácie z hľadiska triedy, rasy, etnických zoskupení, náboženstva, povolania, geografického umiestnenia atď. Dá sa vždy mať dobrý dôvod domnievať sa, že väčšina nie je správne umiestnená na to, aby mohla v primeranej miere rozhodnúť o určitej otázke, ak je v menšine. Nakoniec všetci voliči pristupujú k otázkam, o ktorých sa musia rozhodnúť, so silnými ideologickými predsudkami, čím podkopávajú pocit, že každý volič volí určitý druh nezávislého pozorovania o povahe spoločného dobra.

Zdá sa, že ďalšou obavou z aplikácie Condorcetovej vety je to, že by sa aj tak ukázalo, že by príliš oslabilo bežnú prax lojálnej opozície v demokraciách. Skutočnosť, že väčšina vedcov uprednostňuje konkrétny názor, dokonca ani vo vedeckých komunitách nevedie k tomu, že by si menšinoví vedci mysleli, že sa mýlia, možno ich však pozastaví (Goodin 2003, kap. 7).

5.2 Teórie demokratického súhlasu

Niektorí teoretici súhlasu sa domnievali, že medzi demokraciou a legitímnou autoritou existuje prinajmenšom za určitých podmienok osobitný vzťah. John Locke tvrdí (1690, ods. 96), že keď človek súhlasí s vytvorením politickej spoločnosti, nevyhnutne súhlasí s použitím pravidla väčšiny pri rozhodovaní o organizovaní politickej spoločnosti. Locke si myslí, že pravidlo väčšiny je prirodzené pravidlo rozhodovania, keď neexistujú žiadne iné. Tvrdí, že akonáhle sa spoločnosť vytvorí, musí sa pohnúť smerom k väčšej sile. Jedným zo spôsobov, ako porozumieť tomuto argumentu, je nasledujúci. Ak považujeme každého člena spoločnosti za rovnocenného a ak si myslíme, že existuje pravdepodobnosť nezhody nad otázkou, či sa pripojiť k spoločnosti alebo nie, potom musíme ako vhodné rozhodovacie pravidlo prijať pravidlo väčšiny. Táto interpretácia argumentu väčšej sily predpokladá, že výraz „väčšia sila“sa má chápať z hľadiska rovnakej hodnoty záujmov a práv každej osoby, takže spoločnosť musí ísť smerom, ktorým chce väčší počet osôb. go.

Locke si myslí, že ľudia, ktorých tvoria jednotlivci, ktorí súhlasia s členstvom, si môžu zvoliť monarchiu prostredníctvom vlády väčšiny, a preto tento argument sám osebe nás nedáva argumentom pre demokraciu. Locke sa však odvoláva na tento argument, keď obhajuje požiadavku reprezentatívnych inštitúcií, aby rozhodli, kedy môže byť majetok regulovaný a kedy môžu byť uložené dane. Tvrdí, že osoba musí súhlasiť s reguláciou alebo zdanením svojho majetku štátom. Povedal však, že táto požiadavka súhlasu je splnená, keď väčšina zástupcov vlastníkov nehnuteľností súhlasí s reguláciou a zdaňovaním majetku (Locke, 1690, ods. 140). Zdá sa, že to smeruje k skutočne demokratickej koncepcii legitímnej autority. Aká demokratická je táto koncepcia, závisí od toho, ako chápeme majetok v Lockeho diskusii. Ak to vo všeobecnosti zahŕňa práva občanov, máme argument pre demokratické rozhodovanie. Ak však ide o majetok, ktorý zahŕňa iba držiteľov súkromného majetku, potom máme argumenty, prinajlepšom, o vysoko oslabenú formu demokratického rozhodovania.

Ďalší argument založený na súhlase s tvrdením, že demokracia je nevyhnutná pre legitímnu autoritu, tvrdí, že keď sa ľudia zúčastňujú na demokratickom procese, svojím aktom účasti súhlasia s výsledkom, aj keď to je proti nim. Ich účasť tak dáva legitimitu výsledku a možno dokonca demokratickému zhromaždeniu, ktoré volia občania. Z tohto dôvodu sú napríklad hlasovacie akty tiež súhlasom s výsledkom hlasovania. Účastníci sú teda povinní riadiť sa rozhodnutím väčšiny.

Problém so všetkými týmito odchýlkami v teórii súhlasu je v tom, že čelia znepokojivej dileme. Na jednej strane sa zdá, že zahŕňajú vysoko podozrivé interpretácie správania, ktoré môžu alebo nemusia naznačovať druh súhlasu, ktorý majú títo teoretici na mysli. Humeove obavy týkajúce sa interpretácie pobytu teoretikov súhlasu na území ako súhlasu s jeho vládou majú v tomto kontexte podobné analógie (Hume, 1748, s. 263). Prečo predpokladať, že hlas osoby rozumie tejto osobe ako súhlas s výsledkom hlasovania. Prečo nepredpokladať, že sa osoba snaží ovplyvniť výsledok? Alebo prečo predpokladať, že členstvo osoby v spoločnosti - „súhlas“naznačený zostaním v spoločnosti - ho skutočne zaväzuje súhlasiť s tým, že rozhodnutia sa musia prijímať na základe väčšinovej vlády?

Na druhej strane, ak sa vyhneme interpretačnej ceste, jediným spôsobom, ako si predstaviť hlas osoby ako ustanovujúci súhlas, je, ak si myslíme, že daná osoba by mala s výsledkom súhlasiť alebo by mala vedieť, že s výsledkom súhlasí. Skutočnosť, že by s výsledkom mali súhlasiť, pretože sa zúčastnili, je podľa niektorých názorov postačujúca na splnenie povinnosti. A téza, že by mali vedieť, že súhlasia, sa zvyčajne zakladá na myšlienke, že by mali hlasovať pri hlasovaní. Zdá sa však, že tento pohľad sa vzdiali od základnej myšlienky teoretikov súhlasu, a to, že či osoby súhlasia alebo nie, by mali byť na nich a nemali by byť určené správnym morálnym názorom. Teória súhlasu sa zakladá na potrebe legitímnosti spôsobu myslenia na vládu, keď ľudia nesúhlasia s tým, či je spravodlivá alebo správna.

5.2.1 Sloboda a autorita

Liberálne prístupy k odôvodneniu demokracie poskytujú alternatívne prístupy k myšlienke autority demokracie. Ide o to, že demokracia má autoritu do tej miery, že ľudia slobodne prijímajú demokratické rozhodnutie. Dôvodom je to, že demokracia rozširuje svoju činnosť sebaurčenia iba na politickú oblasť. Pokiaľ je sebaurčenie prvoradou hodnotou a demokracia sa rozširuje na politickú ríšu, je nevyhnutnosť na demokratizáciu rozhodovať o lojalite k demokratickým rozhodnutiam, a preto sa vyžaduje na základe mimoriadneho významu sebaurčenia.

Tu je však obava z tohto prístupu. Zdá sa, že buď predpokladá, že rozhodnutia budú mať jednomyseľnú podporu, alebo si vyžaduje niekoľko podstatných podmienok na sebaurčenie, ktoré podmienky robia veľa práce pri vytváraní záväzkov voči demokracii. Napríklad, ak sa rozhodnutie musí prijať na základe pravidla väčšiny, jednou z stratégií na zosúladenie tohto postupu so sebaurčením je, že osoba, ktorá si sama určuje, musí akceptovať legitimitu pravidla väčšiny v prípade nezhody. Dôvodom môže byť skutočnosť, že osoba, ktorá si sama určuje, musí uznať zásadný význam rovnosti a pravidlo väčšiny je pre rovnosť za podmienok nezhody nevyhnutné. Ak teda niekto argumentuje, že človek nemôže byť sám seba rozhodujúci, pokiaľ človek neuznáva rovnosť, potom by bolo možné tvrdiť, že osoba, ktorá rozhoduje sama, musí akceptovať výsledky pravidla väčšiny. Zdá sa však, že tento argument spôsobuje, že autorita demokracie závisí predovšetkým od dôležitosti rovnosti. A človek musí premýšľať o dôležitosti myšlienky sebaurčenia pre účet.

5.2.2 Rovnosť a autorita

Ďalší prístup k otázke autority demokracie tvrdí, že nedodržanie rozhodnutí demokratického zhromaždenia predstavuje zaobchádzanie s ostatnými občanmi ako s podradnými (Christiano 2004, 284-287). Tento prístup zakladá autoritu demokracie tým, že tvrdí, že nerovnosť spojená s nedodržaním demokratického zhromaždenia je najdôležitejšou formou nerovnosti. Pri politickom rozhodovaní z tohto dôvodu je dôležitejšie zaobchádzať s osobami ako s rovnými, ako s hospodárskymi subjektmi. Ide o to, že občania sa nezhodnú na tom, ako sa k sebe v oblastiach hmotného práva a politiky zaobchádzajú ako s rovnými. Účelom demokracie je robiť rozhodnutia, keď vzniknú tieto nezhody. Demokracia si uvedomuje istý druh rovnosti medzi ľuďmi, s ktorými sa všetci môžu deliť o lojalitu, aj keď nesúhlasia v mnohých veciach týkajúcich sa hmotného práva a politiky. Keďže demokracia si uvedomuje rovnosť na vysokej verejnosti a publicita je veľkou a rovnostárskou hodnotou, rovnosť realizovaná demokraciou prevyšuje iné druhy rovnosti.

Koncepcia demokracie založená na verejnej rovnosti poskytuje určitý dôvod na zamyslenie sa nad tým, že demokratická rovnosť musí mať prednosť pred inými druhmi rovnosti. Ide o to, že verejná rovnosť je najdôležitejšou formou rovnosti a že demokracia, ako aj niektoré ďalšie zásady, ako napríklad liberálne práva, sú jedinečnou realizáciou verejnej rovnosti. Ďalšími formami rovnosti v hmotných sporoch týkajúcich sa práva a politiky sú tie, o ktorých môžu mať občania rozumné nezhody (v medziach určených princípom verejnej rovnosti). Zásada verejnej rovnosti si preto vyžaduje, aby sa s verejnosťou zaobchádzalo rovnako ako s rovnými a demokracia je nevyhnutná na dosiahnutie tohto cieľa. Keďže verejná rovnosť má prednosť pred ostatnými formami rovnosti,občania sú povinní riadiť sa demokratickým procesom, aj keď sa v rozhodovacom procese prijímajú ich priaznivé poňatia rovnosti.

Samozrejme, budú existovať obmedzenia, čo musia občania prijať od demokratického zhromaždenia. A tieto limity, z hľadiska rovnoprávnosti, sa musia chápať tak, že vyplývajú zo základnej hodnoty rovnosti. Dalo by sa teda myslieť, že verejná rovnosť si vyžaduje aj ochranu liberálnych práv a možno dokonca poskytnutie ekonomického minima.

5.3 Limity pre autoritu demokracie

Ak má demokracia autoritu, aké sú jej limity? Obmedzenie demokratickej autority je zásadné porušenie, ktoré porušuje demokratickú autoritu. Ak demokratické zhromaždenie poruší túto zásadu, zhromaždenie stráca v tomto prípade svoju autoritu alebo je potlačená morálna váha autority. K tejto otázke bolo predložených niekoľko rôznych názorov. Po prvé, je potrebné rozlišovať medzi rôznymi druhmi morálnej hranice autority. Môžeme rozlišovať medzi vnútornými a vonkajšími hranicami demokratickej autority. Vnútorná hranica demokratickej autority je hranica, ktorá vyplýva z požiadaviek demokratického procesu alebo hranica, ktorá vyplýva zo zásad, ktoré sú základom demokracie. Vonkajšia hranica autority demokracie je hranica, ktorá vyplýva zo zásad nezávislých od hodnôt alebo požiadaviek demokracie. Okrem toho niektoré obmedzenia demokratickej autority sú obmedzeniami vyvracajúcimi sa, čo sú zásady, ktoré vážia rovnováhu so zásadami, ktoré podporujú demokratické rozhodovanie. Niektoré úvahy môžu jednoducho prevážiť nad dôležitosťou úvah, ktoré podporujú demokratickú autoritu. V konkrétnom prípade teda jednotlivec môže vidieť, že existujú dôvody na dodržanie zhromaždenia a niektoré dôvody proti poslušnosti v zhromaždení av danom prípade dôvody proti poslušnosti prevažujú nad dôvodmi v prospech poslušnosti.ktoré sú princípmi, ktoré vyvažujú rovnováhu so zásadami, ktoré podporujú demokratické rozhodovanie. Niektoré úvahy môžu jednoducho prevážiť nad dôležitosťou úvah, ktoré podporujú demokratickú autoritu. V konkrétnom prípade teda jednotlivec môže vidieť, že existujú dôvody na dodržanie zhromaždenia a niektoré dôvody proti poslušnosti v zhromaždení av danom prípade dôvody proti poslušnosti prevažujú nad dôvodmi v prospech poslušnosti.ktoré sú princípmi, ktoré vyvažujú rovnováhu so zásadami, ktoré podporujú demokratické rozhodovanie. Niektoré úvahy môžu jednoducho prevážiť nad dôležitosťou úvah, ktoré podporujú demokratickú autoritu. V konkrétnom prípade teda jednotlivec môže vidieť, že existujú dôvody na dodržanie zhromaždenia a niektoré dôvody proti poslušnosti v zhromaždení av danom prípade dôvody proti poslušnosti prevažujú nad dôvodmi v prospech poslušnosti.

Na druhej strane, niektoré hranice demokratickej autority sú hranicami podhodnotenia. Tieto limity nefungujú tak, že by zvážili úvahy v prospech autority, úplne podkopali úvahy v prospech autority; jednoducho skratujú autoritu. Ak sa uplatňuje hranica podhodnotenia, nie je to tak, akoby princípy, na základe ktorých sa hranica zakladá, prevažovali nad dôvodmi pre účasť na demokratickom zhromaždení, skôr sa úplne oslabia dôvody pre účasť na demokratickom zhromaždení; prestávajú existovať alebo sú vážne oslabené.

5.3.1 Vnútorné limity pre demokratickú autoritu

Niektorí tvrdia, že demokratický proces by sa mal obmedzovať na rozhodnutia, ktoré nie sú nezlučiteľné s riadnym fungovaním demokratického procesu. Tvrdia teda, že demokratický proces nemusí legitímne odnímať politické práva svojich občanov v dobrom stave. Nemôže odňať práva potrebné pre demokratický proces, ako je sloboda združovania alebo sloboda prejavu. Tieto limity však nepresahujú požiadavky na riadne demokratické fungovanie. Nechránia nepolitickú umeleckú reč alebo slobodu združovania v prípade nepolitických aktivít (Ely 1980, kap. 4).

Ďalším druhom vnútornej hranice je limit, ktorý vyplýva zo zásad, ktoré sú základom demokracie. Prítomnosť tohto limitu sa zdá byť potrebná na pochopenie prvého limitu, pretože ak má byť prvý limit morálne dôležitý, musíme vedieť, prečo by demokracia mala chrániť demokratický proces.

Locke (1690, kapitola XI) opisuje vnútorné hranice demokracie v jeho myšlienke, že existujú určité veci, s ktorými občan nemusí súhlasiť. Nemusí súhlasiť s svojvoľným vládnutím alebo porušovaním základných práv vrátane demokratických a liberálnych práv. Pokiaľ je súhlas základom demokratickej autority pre Locke, naznačuje to, že demokratické zhromaždenie môže mať obmedzenia, ktoré vyplývajú zo samotných zásad, z ktorých vychádza autorita. Tieto limity jednoducho podkopávajú právo zhromaždenia vládnuť v týchto prípadoch, pretože to nie sú veci, s ktorými môžu občania súhlasiť. Tento účet poskytuje vysvetlenie myšlienky prvého interného limitu,že demokracia nemôže byť pozastavená demokratickými prostriedkami, ale presahuje túto hranicu, čo naznačuje, že práva, ktoré nie sú v zásade spojené s výkonom franšízy, sa tiež nemôžu porušovať, pretože človek nesmie súhlasiť s ich porušovaním.

Koncepcia demokratickej autority, ktorá ju zakladá na verejnej rovnosti, tiež predstavuje obmedzenia tejto autority. Keďže demokracia je založená na verejnej rovnosti, nesmie v žiadnom zo svojich rozhodnutí porušovať verejnú rovnosť. Základnou myšlienkou je, že zjavné porušenie verejnej rovnosti demokratickým zhromaždením podkopáva tvrdenie, že demokratické zhromaždenie stelesňuje verejnú rovnosť. Demokracia stelesnenia verejnej rovnosti je podmienená ochranou verejnej rovnosti. Ak sú liberálne práva zakotvené vo verejnej rovnosti a ustanovenie hospodárskeho minima je tiež podložené, naznačuje to, že demokratické práva a liberálne práva a práva na ekonomické minimum vytvárajú hranice demokratickej autority. Tento účet tiež poskytuje hlboký základ pre rôzne obmedzenia demokratickej autority bránené v prvom vnútornom limite a ide nad rámec toho, že ochrana práv, ktoré nesúvisia s uplatňovaním franšízy, je nevyhnutná aj pre verejnú rovnosť.

5.3.2 Trvalé menšiny

Táto správa o autorite demokracie tiež poskytuje nejakú pomoc s nepríjemným problémom demokratickej teórie. Tento problém predstavuje problém pretrvávajúcich menšín. V demokratickej spoločnosti existuje pretrvávajúca menšina, keď táto menšina vždy hlasuje. V demokraciách je to vždy možnosť z dôvodu uplatňovania pravidla väčšiny. Ak je spoločnosť rozdelená do dvoch alebo viacerých vysoko zjednotených hlasovacích blokov, v ktorých členovia každej skupiny hlasujú rovnakým spôsobom ako všetci ostatní členovia tejto skupiny, skupina v menšine sa vždy ocitne na prehratom konci hlasovania. hlasuje. Tento problém trápil niektoré spoločnosti, najmä tie, ktoré majú domorodé obyvateľstvo a žijú v rozvinutých spoločnostiach. Aj keď je tento problém často spojený s väčšinovou tyraniou, líši sa od problému väčšinovej tyranie, pretože sa môže stať, že sa väčšina pokúsi s menšinou v súlade so svojím poňatím dobrého zaobchádzania zaobchádzať dobre. Iba to, že menšina nikdy nesúhlasí s väčšinou, čo predstavuje správne zaobchádzanie. Byť pretrvávajúcou menšinou môže byť vysoko represívny, aj keď sa väčšina nepokúša pôsobiť represívne. To možno pochopiť pomocou samotných myšlienok, ktoré sú základom demokracie. Ľudia majú záujmy, aby dokázali korigovať kognitívne zaujatosti ostatných a aby dokázali urobiť svet takým spôsobom, ktorý im dáva zmysel. Tieto záujmy sa vracajú k pretrvávajúcej menšine, pretože sa nikdy nedostanú na cestu.v súlade s jej poňatím dobrého zaobchádzania. Iba to, že menšina nikdy nesúhlasí s väčšinou, čo predstavuje správne zaobchádzanie. Byť pretrvávajúcou menšinou môže byť vysoko represívny, aj keď sa väčšina nepokúša pôsobiť represívne. To možno pochopiť pomocou samotných myšlienok, ktoré sú základom demokracie. Ľudia majú záujmy, aby dokázali korigovať kognitívne zaujatosti ostatných a aby dokázali urobiť svet takým spôsobom, ktorý im dáva zmysel. Tieto záujmy sa vracajú k pretrvávajúcej menšine, pretože sa nikdy nedostanú na cestu.v súlade s jej poňatím dobrého zaobchádzania. Iba to, že menšina nikdy nesúhlasí s väčšinou, čo predstavuje správne zaobchádzanie. Byť pretrvávajúcou menšinou môže byť vysoko represívny, aj keď sa väčšina nepokúša pôsobiť represívne. To možno pochopiť pomocou samotných myšlienok, ktoré sú základom demokracie. Ľudia majú záujmy, aby dokázali korigovať kognitívne zaujatosti ostatných a aby dokázali urobiť svet takým spôsobom, ktorý im dáva zmysel. Tieto záujmy sa vracajú k pretrvávajúcej menšine, pretože sa nikdy nedostanú na cestu. To možno pochopiť pomocou samotných myšlienok, ktoré sú základom demokracie. Ľudia majú záujmy, aby dokázali korigovať kognitívne zaujatosti ostatných a aby dokázali urobiť svet takým spôsobom, ktorý im dáva zmysel. Tieto záujmy sa vracajú k pretrvávajúcej menšine, pretože sa nikdy nedostanú na cestu. To možno pochopiť pomocou samotných myšlienok, ktoré sú základom demokracie. Ľudia majú záujmy, aby dokázali korigovať kognitívne zaujatosti ostatných a aby dokázali urobiť svet takým spôsobom, ktorý im dáva zmysel. Tieto záujmy sa vracajú k pretrvávajúcej menšine, pretože sa nikdy nedostanú na cestu.

Koncepcia demokracie založená na verejnej rovnosti môže tento problém objasniť. Dá sa povedať, že existencia pretrvávajúcej menšiny porušuje verejnú rovnosť. V skutočnosti je spoločnosť, v ktorej existuje pretrvávajúca menšina, taká, v ktorej sa s touto menšinou zaobchádza verejne ako s podradnou, pretože je zrejmé, že sa obnovujú jej základné záujmy. V dôsledku toho, že porušenia verejnej rovnosti podkopávajú autoritu demokratického zhromaždenia, existencia pretrvávajúcej menšiny podkopáva autoritu demokracie aspoň vo vzťahu k menšine. To naznačuje, že určité inštitúcie by sa mali budovať tak, aby menšina nebola trvalá.

5.3.3 Vonkajšie limity pre demokratickú autoritu

Jedným z prírodných obmedzení demokratickej autority je vonkajší limit, ktorý vyvracia. Tu je myšlienka, že existujú určité úvahy, ktoré uprednostňujú demokratické rozhodovanie, a existujú určité hodnoty, ktoré sú nezávislé od demokracie a ktoré môžu byť predmetom demokratických rozhodnutí. Niektoré názory môžu tvrdiť, že demokratická autorita má iba vonkajšie hranice. Je však možné si myslieť, že existujú vnútorné aj vonkajšie limity. Taký problém môže nastať napríklad v rozhodnutiach ísť do vojny. Pri takýchto rozhodnutiach môže byť povinnosťou poslúchať rozhodnutie demokratického zhromaždenia na základe toho, že takto sa s ostatnými občanmi zaobchádza ako s rovnými, ale môže mať aj povinnosť oponovať vojne z dôvodu, že vojna je nespravodlivá agresia proti iným ľuďom. Pokiaľ je táto úvaha dostatočne vážna, môže prevážiť úvahy rovnosti, ktoré sú základom demokratickej autority. Preto môže byť v tejto súvislosti všeobecnou povinnosťou neposlúchať. Zdá sa, že problémy zahraničnej politiky vo všeobecnosti vedú k možným obmedzeniam vonkajšej hranice demokracie.

Bibliografia

• Arneson, R., 2002, „Demokracia na národnej úrovni“, Philosophy and Democracy, ed. T. Christiano, Oxford: Oxford University Press.
• Beitz, C., 1989, Politická rovnosť: Esej o demokratickej teórii, Princeton: Princeton University Press.
• Buchanan, J. a Tullock, G., 1965, Súhlas počtu: Logické základy ústavnej demokracie, Ann Arbor, MI: University of Michigan Press.
• Christiano, T., 2004, „The Authority of Democracy“, Journal of Political Philosophy, roč. 12, č. 3 (august): s. 266 - 290.
• Christiano, T., 1996, The Rule of the Many: Základné záležitosti v demokratickej teórii, Boulder, CO: Westview Press.
• Cohen, J., 2002, „Postup a látka v zámernej demokracii“, v Philosophy and Democracy, ed. T. Christiano, Oxford: Oxford University Press.
• Dahl, R., 1959, Predslov k demokratickej teórii, Chicago: University of Chicago Press.
• Downs, A., 1957, Ekonomická teória demokracie, New York: Harper a Row.
• Dworkin, R., 2000, Sovereign Virtue: Teória a prax rovnosti, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Elster, J., 2002, „Trh a fórum: Tri varianty politickej teórie“, Philosophy and Democracy, ed. T. Christiano, Oxford: Oxford University Press.
• Ely, JH, 1980, Demokracia a nedôvera: Teória súdneho preskúmania, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Estlund, David, 2002, “Beyond Fairness and Deliberation: The Epistemic Dimension of Democratic Authority”, Philosophy and Democracy, ed. T. Christiano, Oxford: Oxford University Press.
• Goodin, R., 2003, Reflective Democracy, Oxford: Oxford University Press.
• Gould, C., 1988, Prehodnotenie demokracie: Sloboda a sociálna spolupráca v politike, ekonómii a spoločnosti, New York: Cambridge University Press.
• Hayek, F., 1960, Constitution of Liberty, Chicago, IL: University of Chicago Press.
• Hobbes, T., 1651, Leviathan, ed. CB MacPherson, Harmondsworth, Spojené kráľovstvo: Penguin Books, 1968.
• Hume, D., 1748, „Pôvodnej zmluvy“, v Hume's Ethical Writings, ed. Alasdair MacIntyre, Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1965.
• Locke, J., 1690, Druhé pojednanie o občianskej vláde, ed. CB MacPherson, Indianapolis, IN: Hackett, 1980
• Madison, J., Hamilton, A. a Jay, J., 1788, The Federalist Papers, ed. Isaac Kramnick, Harmondsworth, UK: Penguin Books, 1987.
• Mansbridge, J. (ed.), 1990, Beyond Self-Interest, Chicago: University of Chicago Press.
• Mill, JS, 1861, Úvahy o reprezentatívnej vláde, Buffalo, NY: Prometheus Books, 1991.
• Plato, republika, revidované / trans. autor: Desmond Lee, Harmondsworth, UK: Penguin Books, 1974, ^2. vydanie.
• Rawls, J., 1996, Political Liberalism, New York: Columbia University Press, revidované vydanie.
• Riker, W., 1980, liberalizmus verzus populizmus, San Francisco: WH Freeman.
• Rousseau, J.-J., 1762, The Social Contract, trans. Charles Frankel, New York: Hafner Publishing Co., 1947.
• Schumpeter, J., 1956, kapitalizmus, socializmus a demokracia, New York: Harper a Row.
• Sen, A., 1999, Development as Freedom, New York: Knopf.
• Singer, P., 1973, Democracy and Disobedience, Oxford: Oxford University Press.
• Waldron, J., 1999, Law and Disagree, Oxford: Oxford University Press.
• Young, IM, 1990, Justice and the Politics of Difference, Princeton, NJ: Princeton University Press.

Akademické nástroje

	Ako citovať tento záznam.
	Ukážku verzie tohto príspevku vo formáte PDF si môžete pozrieť na stránke Friends of the SEP Society.
	Vyhľadajte túto vstupnú tému v projekte Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografia tohto záznamu vo PhilPapers s odkazmi na jeho databázu.

Ďalšie internetové zdroje

[Obráťte sa na autora s návrhmi.]