Stredoveké Teórie Demonštrácie

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-08-25 04:39

Vstupná navigácia

• Obsah vstupu
• Bibliografia
• Akademické nástroje
• Náhľad priateľov PDF
• Informácie o autorovi a citácii
• Späť na začiatok

Stredoveké teórie demonštrácie

Prvýkrát publikované 12. augusta 2005

V stredoveku sa demonštračná teória, rozvíjajúca teóriu nachádzajúcu sa v Aristotelovom analytickom výskume, považovala za vyvrcholenie logiky a všetky ostatné časti disciplíny priniesli úlohu rozvoja vedeckých poznatkov. Táto skupina filozofickej literatúry, spracovaná prevažne v komentároch a diskusiách o samotnej analýze posterior Analytics, ale niekedy aj v nezávislom opuskule o konkrétnych problémoch, zodpovedá modernej filozofii vedy. V tejto literatúre sa skúmajú najmä problémy, ako spoznávame kauzálne zákony, ako sa vedecké poznatky líšia od iných druhov kognície, ako sa matematické znalosti líšia od iných druhov vedeckých poznatkov a prečo sú matematické vedomosti istejšie. Aj keď diskusia pozorne sledovala Aristotelesove názory,každý tlmočník čítal svoje názory spôsobom, ktorý by ich umocnil svojím vlastným metafyzickým systémom, takže najdôležitejší aristotelskí autori trinásteho storočia, Albert Veľký, Tomáš Akvinský a Giles z Ríma, revidovali pôvodné augustiniánske čítanie Komentár Roberta Grossetesteho. Samotný Aristoteles bol v mnohých bodoch nejasný, a tak radikálni aristotelovskí autori upadli do sporov o presný charakter „najvyššieho druhu demonštrácie“(demonstrratio potissima) az toho vyplývajúcu povahu vedeckých poznatkov. Tieto spory boli čiastočne zakorenené v predchádzajúcich sporoch medzi arabskými komentátormi, ako sa uvádza v Averroesových komentároch. Ockham a jeho nasledovníci vyvinuli ďalšie čítanie demonštračnej vedy, aby sa zmestili ich noministická metafyzika v štrnástom storočí, av neskoršom stredoveku dominovali jej názory a názory Aquinovcov. V neskorších terministických komentároch, ako napríklad Antonyho Coronela z roku 1510, sa predpokladá, že vedecké poznatky sú prírodnou formou spôsobenou v mysli poznaním predpokladov demonštrácie a zaobchádza sa s ňou ako s hlavolammi, ktoré sa týkajú začiatku a ukončenia. a podobne, typické pre sophismata diskutované v tejto škole. V šestnástom storočí sa presunuli do popredia ďalšie spory týkajúce sa aplikácie „vedy o demonštrácii“na matematiku a týkajúce sa spôsobu objavenia demonštrácie prostredníctvom „analýzy a syntézy“. V sedemnástom a osemnástom storočís novými platonizmami, ant Aristoteliánskou zaujatosťou novej vedy a rozvíjajúcim sa empirizmom sa teória demonštrácie v hlavnej filozofii ignorovala, hoci pretrváva ako prvok Thomizmu.

• 1. Aristotelesova zadná analýza
• 2. Stredoveké prijatie aristotela pred Grosseteste
• 3. Robert Grosseteste
• 4. Kritika Grosseteste Albertom Veľkým a Tomášom Akvinským
• 5. Spor o najvyšší druh demonštrácie
• 6. William of Ockham
• 7. Znalosť prvých princípov
• Bibliografia
• Akademické nástroje
• Ďalšie internetové zdroje
• Súvisiace záznamy

1. Aristotelesova zadná analýza

Demonštrácia v Aristotelesi je syllogizmus, ktorý vytvára vedecké poznatky. Vedecké poznatky nie sú iba také, že niečo také je, ale aj to, prečo to spôsobuje. Možno by sme lepšie povedali, že by to bolo vedecké chápanie známej skutočnosti. To znamená, že človek si môže uvedomiť, že niečo je pravda, čo je celkom isté bez toho, aby mal vedecké znalosti, a Aristotelesova posteriálna analýza nie je pojednaním o tom, čo by sme dnes mohli nazvať všeobecnou epistemológiou. Aby sme dosiahli a odovzdali vedecké porozumenie, Aristoteles si myslel, že v deduktívnom poradí vedy musíme duplikovať poradie príčin nájdených v skutočnosti. Rovnako ako príčiny možno vysledovať až po prvé príčiny, ktoré majú korene v povahe známej veci,veda musí teda vychádzať z prvých princípov spojených so skutočnou definíciou veci, ktorá je známa a ktorá vyjadruje túto povahu.

Je známe, že Aristotelova syllogistická logika nedokáže zachytiť logiku vzťahov, a preto nie je dostatočná na predstavenie deduktívnej štruktúry matematiky. Tento problém sa v praxi riešil umiestnením relačných argumentov mimo formálnu štruktúru sylogistov, ktoré tvorili rámec vedy. Princípy demonštrácie, pomyslel si Aristoteles, musia byť vždy univerzálne a vykazujú, ako aj, potrebné spojenia. Teraz bol zvyknutý predvádzať univerzálne pravdy prostredníctvom jedného druhu „vyhlasovania“(ektéza), neformálneho vypracovania veci v konkrétnom prípade a potom pomocou univerzálnej zovšeobecnenia na stanovenie univerzálnej pravdy. (Posterior Analytics I 4, 73b33-74a4 jasne stanovuje postup.) „Vyjadrenie“stálo mimo formálnej štruktúry sylogistu,a umožnilo to zriadenie univerzálnych priestorov s komplexnými pojmami, napríklad predpoklad, že „každý trojuholník so základňou, rozšírený, tak aby sa vytvoril vonkajší vonkajší uhol, bol trojuholník - s-jeho-vonkajšie-uhol-rovný-to-the-súčtu-of-the-dvoch uhlov-opačnom-to-in-the-trojuholníka. Aristoteles tu používa pojem „univerzálny“, čo znamená nielen to, že predikát vo všetkých prípadoch patril subjektu, ale tiež, že sa nemohol dokázať o predmete jednoducho preto, že patril do nejakého širšieho univerzálu, do ktorého tento subjekt tiež patril. Preto by to „preukázaním“nepreukázalo a ako prvý princíp by predpokladalo, že rovnoramenný trojuholník má svoje uhly rovné dvom pravým uhlom, pretože je to preto, že ide o trojuholník, nie preto, že ide o rovnoramenný trojuholník. Prvý princíp sa musí nielen univerzálne kvantifikovať,ale primerane univerzálny, takže predikát patrí k subjektu v každom prípade a patrí k čomukoľvek, k čomu patrí, pretože patrí k tomuto subjektu a pretože čokoľvek iného, do ktorého patrí, v podstate alebo náhodne, patrí do tohto subjektu.

Aristoteles nestanovuje prísne pravidlá na objavovanie prvých princípov, hoci poukazuje na to, že človek potrebuje veľa skúseností s daným subjektom a že ak máme prvé princípy, vysvetlia, prečo má daný subjekt svoje atribúty. Jeho kniha pokračuje vysvetlením logickej formy, do ktorej musí byť veda vložená, ak má byť odovzdaná ideálnemu študentovi. Matematiku svojej doby považuje za paradigmatickú vedu.

Demonštrantná veda si preto vyžaduje, aby jej bolo porozumené (1) pochopenie pojmov, ktoré do nej vstupujú (neskorší komentátori naznačujú, že to poskytujú „nominálne definície“), (2) znalosť určitých axiómov aplikovateľných na mnohé vedy (napr. zákon vylúčeného stredu), (3) znalosť prvých princípov, tj neoddeliteľných právd zodpovedajúcich skúmanej vede (PA I 1, 71a11-17; 2, 72a14-22; 10), (4) znalosť skutočných definície predmetu vedy a jej rôznych druhov a predikátov (PA I 33, 89a18; II 3, 90b24; 13, 96b23; 17, 99b22). Princípy demonštrácie musia byť pravdivé, neprekonateľné a také, aby poskytovali dôvod k pravdivosti záveru, ale musia byť tiež nevyhnutné a samy osebe (PA 1 2). Tieto posledné dve požiadavky interpretovali stredovekí myslitelia rôzne,ale môžeme si všimnúť, že Aristoteles umožňuje tvrdenie samo osebe dvoma spôsobmi: (1) ak jeho predmetový termín nejako zahŕňa jeho predikát v rámci svojej definície, takže „človek je racionálny“je sám osebe a (2) ak jeho predikátny termín implicitne zahrňuje svoj subjekt do svojej definície ako správny subjekt pre tento druh nehody, takže „Človek je schopný sa smiať“je per se (PA 1 4, 73a35-b24.) (Existujú dva ďalšie zmysly „Tu uvedené“a hoci sa dá dôvodne predpokladať, že nemajú žiadny vplyv na demonštráciu, uvidíme nižšie, že niektorí stredovekí komentátori sa pokúsili niečo z nich urobiť.) Strednodobý čas demonštrácie musí vyjadriť príčinu, prečo predikát záver patrí k jeho téme. Predikát k záveru, „atribút“, nebude súčasťou podstaty predmetu,ale nejako bude nasledovať jeho podstatu. V stredoveku bolo sporné, či strednodobým termínom v najvyššom druhu demonštrácie bude skutočná definícia subjektu alebo skutočná definícia atribútu, ale všeobecne sa dohodlo, že to bude skutočná definícia a tá predpokladov demonštrácie by vyjadrila nevyhnutnú pravdu, ktorú nemožno odvodiť jednoduchou analýzou nominálnej alebo skutočnej definície jej predmetu. (Ústredným textom, ktorý je veľmi náročný na to, aby navrhol niekoľko rôznych riadkov analýzy, je PA II 8-10.)a že jeden z predpokladov demonštrácie by vyjadril potrebnú pravdu, ktorú nemožno odvodiť jednoduchou analýzou nominálnej alebo skutočnej definície jej predmetu. (Ústredným textom, ktorý je veľmi náročný na to, aby navrhol niekoľko rôznych riadkov analýzy, je PA II 8-10.)a že jeden z predpokladov demonštrácie by vyjadril potrebnú pravdu, ktorú nemožno odvodiť jednoduchou analýzou nominálnej alebo skutočnej definície jej predmetu. (Ústredným textom, ktorý je veľmi náročný na to, aby navrhol niekoľko rôznych riadkov analýzy, je PA II 8-10.)

Rôzne druhy demonštrácií, ktoré nedosahujú tento ideálny model, pretože nedávajú úplné vysvetlenie príčiny, prečo je táto skutočnosť pravdivá, boli povolené v Aristotelovom texte (PA I 13) a stredovekí autori ich označujú ako demonštráciu, že je prípad (quia), na rozdiel od demonštrácie, prečo tomu tak je (propid quid). Najdôležitejšia je tu demonštrácia, ktorá argumentuje od príčiny k účinku, skôr ako k tomu, aby spôsobila napríklad demonštráciu, že hviezdy sú na rozdiel od planét vzdialené, pretože žiaria a všetko, čo je v dosahu, je ďaleko. Twinkling samozrejme nespôsobí, že hviezdy budú ďaleko, ale vzdialenosť spôsobí blikanie. Tento druh demonštrácie hrá úlohu v diskusiách o analýze a syntéze v 15. storočí. Ukážky týkajúce sa podrobností,a demonštrácie, ktoré vychádzajú z teórií vedy, ktoré nie sú späté s prvými princípmi, sú tiež ukážkami, že tomu tak je.

Ďalším dôležitým prípadom je to, že princípy sa dovážajú z inej vedy na dokončenie demonštrácie. Ak teda niekto preukáže, že kruhové rany sa hoja pomalšie, pretože majú veľký pomer plochy k obvodu a hojenie pokračuje na okraji rany, v lekárstve si požičal geometriu. Lekár (qua doctor) nemusí poznať tento princíp (to znamená, že nemusí poznať dôvod, prečo je to tak, aby bol schopný to dokázať), ale môže sa spoľahnúť na autoritu geometra (bez toho, aby bol otvorený kritika lekára). V takom prípade sa demonštrácia považuje za „subalternatívnu“pre inú vedu a povaha tejto subalternácie bola predmetom diskusie medzi augustínskymi a viac aristotelskými komentátormi o Aristoteles.

2. Stredoveké prijatie Aristoteles pred Robertom Grosseteste

Aj keď Boethius hlási preklad Themistiovej parafrázy zadnej analýzy do latinčiny a možno sám preložil preklad, ani jedno z týchto diel neprežilo do stredoveku. Latins sa prvýkrát zoznámil s prácou prekladom Jakuba z Benátok medzi rokmi 1125 a 1150. John z Salisbury ťažil z Jamesa v jeho Metalogicon, dávajúc zoznam bodov z práce tam (Kniha IV 6-8). Jamesov preklad sa stal vulgánom a preklad pre Thomasa Akvinského od Williama Moerbekeho nikdy nebol príliš využitý. Preklady Themistiovho parafrázy diela a stratené diela al-Farabiho na demonštráciu (alebo možno Averroesove kritické poznámky k tejto práci) použil Albert Veľký, a hoci čoskoro potom prestali byť v obehu,vedci niekedy obchádzali Albertov komentár. Komentár Alexander Aphrodisias (alebo komentár Philoponus, ktorý je blízko Alexander) bol preložený James of Venice. Tento preklad tiež rýchlo upadol z obehu, ale jeho obsah prežil v okrajových slovníkoch. Stredný komentár k Averroesom preložil Vilém z Lúny okolo roku 1300, ale nebol používaný skôr v druhej polovici 15. storočia, hoci sa zdá, že Albert Veľký má nejaké znalosti o Averroes, a tak jeho doktríny neboli ovplyvnené. Stredný komentár k Averroesom preložil Vilém z Luny okolo roku 1300, ale nebol používaný skôr v druhej polovici 15. storočia, hoci Albert Veľký sa zdá, že má nejaké znalosti o Averroes, a tak jeho doktríny neboli ovplyvnené. Stredný komentár k Averroesom preložil Vilém z Lúny okolo roku 1300, ale nebol používaný skôr v druhej polovici 15. storočia, hoci sa zdá, že Albert Veľký má nejaké znalosti o Averroes, a tak jeho doktríny neboli ovplyvnené.

3. Robert Grosseteste

Analytika posteriór bola v 12. storočí málo známa, a to aj napriek prekladu Jakuba z Benátok. Aj keď je potrebné poznamenať skoršie diskusie, ako napríklad diskusia Richarda Rufusa (pozri Rega Wood (1996)), práca najskôr vstupuje do západnej tradície vážnym spôsobom v komentári Roberta Grossetesteho (1175 - 1253), ktorý bol napísaný okolo roku 1230. Grosseteste aplikuje teóriu v posteriornej analýze na seba a predstavuje ju ako demonštračnú vedu o demonštrácii. Navrhuje teda, aby Aristoteles najskôr definoval demonštráciu, syllogizmus vytvárajúci vedecké poznatky a definíciu vedeckých poznatkov, a potom v sérii syllogizmov odvodil vlastnosti, ktoré musí demonštrácia mať, najskôr sama o sebe ako slobodnú - pochopenie sylogizmu, ktoré sa potom zvažuje v súvislosti s inými demonštráciami,a nakoniec považovaný za súčasť vedy. Druhá kniha diela tvrdí, že v demonštrácii diskutuje o definícii ako o spôsobe, ako objaviť demonštrácie a o tom, ako sa táto definícia vyskytuje ako strednodobý termín a príčina pravdy o závere. V každej z týchto dvoch kníh nájde tridsaťdva vedeckých záverov a jeho zoznam záverov predstavuje štandardné zhrnutie práce pre mnohých neskorších autorov. Táto analýza je najpravdepodobnejšia na začiatku knihy I a pôvodne štruktúrovaná prezentácia sa zdegeneruje na samotný zoznam bodov, často s málo zjavnou deduktívnou štruktúrou, pri diskusii o poslednej časti knihy I a knihy II. S mnohými časťami knihy sa, s dostatočnou pravdepodobnosťou, zaobchádza ako s doplnkovou k deduktívnej vede, ktorá sa týka napríklad odstraňovania bežných chýb.

Pred Grosseteste sa text Aristotela považoval za veľmi náročný, tak v doktríne, ako aj v jazyku, a zdá sa, že spôsobil určité obavy kvôli jeho zjavnému nesúhlasu s dominantnou augustiniánskou teóriou poznania. Grosseteste knihu nielen jasne vysvetlil, ale tiež ju zmieril s Augustínom tým, že považoval demonštráciu za prostriedok, ktorým musí padlé ľudstvo spoznať svet. Augustínsky neoplatonický opis vedomostí je vyhradený pre našu obnovenú alebo nadprirodzene asistovanú povahu pri kontemplácii Boha alebo prírodného sveta v Bohu. Pozícia Grosseteste ako známeho a konzervatívneho biskupa nepochybne pomohla legitimizovať demonštračnú vedu pre jeho konzervatívnejších čitateľov.

Grosseteste naznačuje, že keby bola myseľ zdravá a na jeseň ju nedotkla, mohla by v Bohu vidieť vzorové formy všetkého, čo vytvoril. Takáto znalosť príkladných foriem je však nemožná, hoci Božie svetlo osvetľuje formy konkrétnych vecí, s ktorými sa vo svete stretávame, aby sme ich mohli spoznať. Takéto formy sú samy osebe univerzálne a nemenné (samy osebe sú rovnaké ako, hoci nie číslicovo identické s príkladnými formami), a tak môžu založiť potrebné pravdy. Znalosť skutočnej definície látky, jednoduchej formy, však neudeľuje znalosť jej príčinných právomocí. (Ockham, bude to uvedené, zdieľa toto stanovisko.) Napríklad,Znalosť príčinnej sily scammony na očistenie červenej žlče vzniká až potom, čo pozorujeme množstvo prípadov, keď sa to stane, a tak príde k vytvoreniu estetika, ktoré v tomto alebo v tomto konkrétnom prípade robí. (Aestimatio je produkované v zmysloch a môže ho tvoriť iracionálne zvieratá. Je to druh vnímania konkrétnej príčinnej súvislosti a nemusí byť nevyhnutne správny. Zdá sa, že myšlienka pochádza z Augustína, De Libero Arbitrio II.) Potom, podnietený týmto aestimatiom, rozum navrhuje experiment a zavádza škandál, keď chýba akákoľvek iná príčina na očistenie červenej žlče, a ak za týchto podmienok často vytiahne červenú žlč, dôvod usudzuje, že ide o príčinnú moc strašidelnosť to urobiť. Intelekt 'Schopnosť vytvoriť univerzálny koncept potom, ako sa zoznámi s konkrétnymi jednotlivcami prostredníctvom zmyslov, je paralelná s jeho schopnosťou vytvárať univerzálne kauzálne rozsudky po tom, čo ho senzorické aestimatio informuje o konkrétnych kauzálnych udalostiach. (Grosseteste (1981) I 14, riadky 252-271.)

Táto znalosť kauzálnych zákonov je znalosť toho, čo je daný agent spôsobilý robiť, ale je to znalosť toho, čo v skutočnosti urobí len z väčšej časti. Nejde o to, čo bude robiť väčšinu času alebo dokonca často, ale o to, čo bude robiť samo o sebe, pokiaľ nebude prítomné nič, čo by jej bránilo v tom. Vyskytuje sa prostredníctvom znalosti „materiálnych definícií“, ktoré závisia od predchádzajúcich „formálnych definícií“. Formálna definícia veci špecifikuje jej funkciu a zahŕňa konečnú príčinu, zatiaľ čo jej materiálna definícia špecifikuje, ako musí byť skonštruovaná tak, aby mohla vykonávať túto funkciu, to znamená, aby bola účinnou príčinou určitých účinkov. Formálna definícia nám hovorí, čo je vzorová forma, zatiaľ čo materiálna definícia špecifikuje, ako sa táto forma a jej príčinná činnosť skutočne realizujú v hmote.(Rozdiel medzi formálnou a materiálnou definíciou sa zakladá na interpolácii komentára Alexandra / Philoponusa v texte Jamesovho prekladu Posterior Analytics II 19. Z Aquinas si ľudia boli vedomí tejto chyby v preklade.) Znalosť matematickej pravdy sa objavuje bez akýchkoľvek efektívna alebo konečná príčina na obrázku a vidíme napríklad trojuholníky, pretože sú v skutočnosti samy osebe s priamym mentálnym pohľadom, skôr ako sa ich snažia rekonštruovať, ako napríklad v prípade hromu, keď viem, že niektoré fyzikálne usporiadanie vytvára hluk (má to ako svoju funkciu, tak ako bolo), ale nemôže priamo pozerať na toto fyzické usporiadanie. Matematické demonštrácie sú teda vyššie (potenciálne) ako prirodzené demonštrácie, pretože to, čo ukazujú, je vždy tak,a sú ľahšie známe. (Grosseteste (1981) I 18, riadky 119-126.)

Znalosť toho, čo je „z väčšej časti“, zahŕňa vedomosti o zatmeniach a zatmenia, samozrejme, sa vyskytujú iba zriedka. Ako môžu existovať vedomosti a potrebné pravdy o tom, čo väčšinou väčšinou neexistuje? Po prvé, zatmenia sú vždy prítomné vo svojich „príčinných príčinách“, to znamená v pohyboch slnka a mesiaca, ktoré zaručujú, že sa zatmenia objavia znova a znova, a navyše môžeme povedať, že vždy platí, že ak nastane určitá situácia, v ktorej nie sú prítomné žiadne prekážky, dôjde k zatmeniu nevyhnutne kvôli povahe Mesiaca. (Grosseteste (1981) I 18, riadky 189-214.)

Jedna veda môže byť podľa Grossetesteho na druhú vedu niekoľkými spôsobmi. V jednom veda, povedzme Hudba, veda počuteľného podielu, spadá pod inú, v tomto prípade veda o proporcii, ale nie je súčasťou tejto vedy, pretože počuteľnosť je náhodou proporcie, nie rozdielom, ktorý preukáže, niektoré druhy. Napríklad aritmetický a geometrický pomer sú druhmi úmernosti, a preto by veda o aritmetických alebo geometrických pomeroch bola súčasťou vedy o proporciách, ktorá by jej nebola subalternovaná. V tomto prípade hovorí, že jedna veda jednoznačne spadá pod druhú, pretože sa o nich hovorí, že sa zaoberajú primeranosťou. Teraz počuteľný podiel nemusí byť nič viac ako náhodná jednota, ale stále tomu tak je, Grosseteste tvrdí,táto časť je nevyhnutnou formálnou súčasťou skutočnej povahy harmónie, rovnako ako jej počuteľnosť. Predmetom hudby, harmónie je teda, akoby bol, realizovaný v určitej veci, rovnako ako skutočná materiálna konštitúcia prírodného objektu je realizácia nejakej vyššej formy, povedzme, že zvieraťa, ktorého povaha funguje sa dá chápať celkom nezávisle na jeho realizácii v tejto konkrétnej veci. Grosseteste vidí subalternáciu ako jav, ktorý odhaľuje hlbokú metafyzickú pravdu, pravdu, že prírodný materiál je vždy realizáciou vo veci nejakej vyššej formy, ktorá je úplne nezávislá od tejto realizácie. Nepovažuje teda prípad kruhovej rany za subalternáciu, pretože okružnosť v žiadnom prípade nepredstavuje ani neuskutočňuje funkciu rany. Medicína nie je z časti ani podradená matematike. (Grosseteste (1981) I 12, riadky 153 - 198). V druhom prípade skutočnej podväznosti sa Grosseteste domnieva, že veda o veciach, ktoré si uvedomujú jej fungovanie, sa musí pochopiť. Takže veda o harmónii je vedľajšia ako veda o číslach, aritmetika, pretože čísla sú súčasťou proporcií a musia byť známe, ak je potrebné proporcie poznať, aj keď proporcie nie sú čísla takým spôsobom, že počuteľné proporcie sú proporcie. Jedna veda teda spadá pod druhú „takmer jednoznačne“. Podobne aj medicína nepodporuje vedu o životoch, hoci tieto prvky nie sú striktne časťami tela (nie funkčnými časťami), pretože stále vstupujú do svojej ústavy, a ak sa má telu rozumieť, musia sa pochopiť.

Tento popis podriadenosti úzko súvisel s Grossetesteho metafyzikou. Myslel si, že materiálny svet vznikol zo svetla, ktoré sa šíri v priamke cez priestor, takže túto hmotu možno chápať ako vznikajúcu zo svetla v súlade s matematickými zákonmi. Prírodná veda bude teda matematicky podradená, pretože hoci matematika nie je veda o vyššej forme, o svetle, ktoré sa posudzuje samo o sebe, riadi spôsob, akým sa svetlo realizuje vo vesmíre. Skutočnosť, že prírodná veda závisí od matematiky, je stopa, že prírodný svet pochádza z vyššej podoby v súlade s matematikou. Podobne vzniká živá bytosť, keď vyššia forma prepožičiava funkcii trávenia, rozmnožovania, pocitu a podobne,tieto funkcie sa vykonávajú kauzálnymi operáciami hmoty, takže biologické vedy sú subalternate k prírodnej vede.

Grosseteste identifikuje dva typy demonštrácií najvyššieho druhu, prírodné a matematické. Jeho analýza prirodzených demonštrácií závisí od rozlíšenia medzi formálnym a materiálnym vymedzením, ktoré bolo interpolované do textu posterior Analytics II 9 a zdá sa, že vychádza z Jamesovho prekladu komentára Alexandra (= Philoponus?). Interpolovaný text naznačuje, že formálna definícia by mohla pri demonštrácii slúžiť ako stredný termín, čo dokazuje materiálnu definíciu subjektu. Napríklad by sa dalo demonštrovať, že hnev je vrenie krvi okolo srdca (jeho hmotná definícia), pričom ako stredný termín sa používa formálna definícia hnevu, túžba ublížiť druhému. Samozrejme,človek by musel poznať prvý princíp, ktorý tvrdí, že všetko, čo sa hodí k formálnej definícii, si musí uvedomiť fungovanie, ktoré vyjadruje v tejto materiálnej forme, a človek by mal vedieť, aký je skutočne hnev, vo svojej vlastnej správnej podobe. Znovu, podľa Aristotelovho príkladu v posterior Analytics II 8, hrom je hluk vydávaný v cloude (formálna definícia) a taký hluk v oblaku sa vytvára (iba), keď v ňom zhasne oheň, a tak hrom vyhynutie ohňa v oblaku.

Demonštrácia najvyššieho druhu v matematike samozrejme nevypracováva mechanizmus, ktorým musí byť vykonaná určitá funkcia, takže v tomto prípade bude strednodobý termín formálne vymedzenie predmetu, vyjadrené z hľadiska jeho častí (teda definícia trojuholníka bude v zmysle riadkov, ktoré ho tvoria, definície čísla v jednotkách, ktoré ho tvoria, atď.). Atribút, nie hmotná definícia, bude jednoducho vlastnosťou dokázanou subjektom.

V oboch týchto prejavoch Grosseteste tvrdí, že hlavný predpoklad a záver sú samy osebe druhým spôsobom, to znamená, že predmet je nejako predpokladaný vo svojich predikátoch. Vedľajšia premisa, pretože predpovedá formálnu definíciu jej predmetu, je per se prvým spôsobom (predmet obsahuje predikát). Takže v prípade prirodzenej demonštrácie je subjekt príčinným výsledkom predikátu (hluk alebo hrom, ktorý vyplýva z vyhynutia ohňa v oblaku), a predpokladá sa v ňom, pretože bod materiálnych udalostí je na dosiahnutie tohto výsledku. Je to, ako by sa dalo povedať, že konštrukcia prídavného stroja predpokladá, že sa pridáva, pretože práve preto má štruktúru, ktorá spôsobuje pridávanie. Konečná a účinná príčinná súvislosť sa nenachádza v matematických ukážkach,ale pri akejkoľvek správnej demonštrácii si Grosseteste myslí, že záver nielen priradí predikát, ktorý patrí univerzálne k jeho téme, ale ten, ktorý je s ním primerane univerzálny. To znamená, že jeden nebude mať identifikovanú skutočnú príčinu, prečo má postava vlastnosť, ak patrí k nejakej väčšej triede čísel, ktoré majú vlastnosť, pokiaľ jeden nepreukáže, že ju má táto väčšia trieda, a potom pripája, ako to bolo, poznámka v tom zmysle, že číslo patrí do väčšej triedy. To znamená, že ukážka najvyššieho druhu vždy preukáže, že nehnuteľnosť patrí niečomu, čo ju nielenže nevyhnutne má, ale je tiež potrebné ju vyrobiť. Záver a hlavný predpoklad teda budú musieť byť samy osebe druhým spôsobom, pretože subjekt bude nevyhnutne základnou príčinou majetku. Nič iné to nedokáže vyrobiť.

4. Kritika Grosseteste Albertom Veľkým a Tomášom Akvinským

Najskorším komentárom k Analýze posterior Analytics ako Grosseteste's, ktorý získal akúkoľvek všeobecnú menu v Európe, bol komentár Alberta Veľkého (približne 1200 - 1280), ktorý bol napísaný v rokoch 1245 až 1260. Jeho komentár má inú podobu ako Grossetesteho. Skladá sa z desiatich pokladov za každú z dvoch kníh Aristotelovej práce, z ktorých každá pojednáva o téme ako o kontroverzii, o ktorej Albert podáva správy o každom pohľade, ktorý nájde od arabských a starovekých komentátorov, ako aj od moderníkov. Má tiež odlišný obsah, pretože ako aristotelián Albert namietal proti Grossetesteho metafyzickým názorom, čo ho priviedlo k inému čítaniu analýzy posterior.

Najviditeľnejší rozdiel je v Albertových názoroch na rozdelenie jednej vedy do druhej a na úlohu matematiky v prírodných vedách. Pretože Albert neakceptuje podstatnú formu veci, ktorá pôsobí ako príklad existujúcej hmoty a neprijíma vývoj nižších foriem jednotlivcov z vyšších foriem v mysli Boha, odmieta myšlienku, že „sú založené prirodzené veci“o matematickej bytosti a matematickej bytosti o božskej bytosti … takže princípy prírodnej bytosti sú matematické. “(Albert Veľký, komentár k metafyzike, kniha I kapitola 1.) Pre Alberta je jednota konkrétnej veci zakorenená v jej konkrétnej podstatnej podobe a nevzniká ako výraz vyššej matematickej jednoty,ani vedomosti o konkrétnych povahách samy osebe nemôžu byť získané reflexiou samotnej bytia alebo iných vyšších foriem. Každá veda musí stáť sama osebe a my ani nedokážeme odvodiť druh z jeho rodu, omnoho menej z jeho matematicky vyjadriteľných nehôd. Nový účet o odvedení vypracovaný Albertom bol všeobecne prijatý neskoršími Aristoteliánmi (napríklad v Ockhame, Summa Logicae III. II 21) a účet Grosseteste bol zrušený.

Zvážte vedu o harmónii. Grosseteste povedal, že veda o proporcii je jednoznačne subalternatívna, pretože harmónia je časť realizovaná vo zvukoch. Albert namieta, že v demonštrácii v rámci vedy o harmónii sa skutočné vysvetlenie, prečo tomu tak nie je vo vede o proporcii, pretože predmetom vedy sú zvuky, nie proporcie, a to, čo platí o proporciách, nemožno uplatniť na priamo harmonizuje, akoby zvuk bol matematickou entitou. Zvuky majú určité matematicky vyjadriteľné nehody, ale veda o proporciách nestanovuje podstatu alebo povahu zvukov. Týka sa to len nehôd. Tieto dve vedy nie sú jednoznačné, to znamená, že nemajú rovnaký predmet. Predmetom vyššej vedy je skôr nehoda predmetu nižšej vedy. Predmetom harmónie je teda určitý druh zvuku, nie určitý druh proporcie. Aby sme vysvetlili prečo, budeme musieť vysledovať skutočnosť, nie z povahy proporcionality, snažiac sa predstaviť určitý druh materiálu, ale z povahy zvuku. Príroda sa riadi svojimi vlastnými princípmi a ak dosahuje ciele nejakej vyššej formy, je to preto, že ju stvoril Boh, aby tieto ciele sama osebe splnila. Boh ho stvoril skôr z ničoho, než z toho, že sa vyvinul z vyššej podoby, ktorá sa snaží uvedomiť si svoju podstatu.a ak to dosiahne ciele nejakej vyššej formy, je to preto, že ju stvoril Boh, aby tieto ciele sám dosiahol. Boh ho stvoril skôr z ničoho, než z toho, že sa vyvinul z vyššej podoby, ktorá sa snaží uvedomiť si svoju podstatu.a ak to dosiahne ciele nejakej vyššej formy, je to preto, že ju stvoril Boh, aby tieto ciele sám dosiahol. Boh ho stvoril skôr z ničoho, než z toho, že sa vyvinul z vyššej podoby, ktorá sa snaží uvedomiť si svoju podstatu.

Z tohto Albert usudzuje, že veda o ľudskom tele by sa nakoniec mohla podviesť matematike, a keď Aristoteles hovorí, že medicína nie je podvrhnutá na geometriu, znamená to iba to, že celá medicína nie je podvrhnutá na geometriu tak, že celá optiky je, povedzme. Namiesto toho len niekoľko lekárskych demonštrácií je geometricky podľahlých. Geometria je však subalternatívna rovnako ako demonštrácie v optike, pretože optika je veda o svetle a geometria sa opiera iba o určité nehody svetla, nie o samotné svetlo, a nevysvetľuje, prečo má svetlo tieto nehody.

Thomas Aquinas súhlasí s Albertom v týchto veciach. Vo svojom doslovnom komentári k posteriórnej analýze (1269-72) poznamenáva, že matematika nesúvisí s hmotou kvôli povahe hmoty, ktorá vedie k tomu, že má matematické nehody, rozmery, to znamená nehody, ktoré je možné z hmoty odstrániť a zvážiť ich vlastné v matematických disciplínach bez vzťahu k látke. Iba v intelektu, prostredníctvom abstrakcie, sa oddelia od hmoty a ich prítomnosť v hmote je spôsobená povahou hmoty, nie nejakou predchádzajúcou matematickou realitou. Nie je tu však niečo, čo nie je v Albertovi, pretože Albert neumožňuje, aby povaha veci mohla spôsobiť, že má vlastnosti, ktoré nie sú súčasťou jej podstaty. Myslí si, že každá nehoda vo veci sa má vysledovať k inej nehode vo veci alebo k nejakej nehode niečoho mimo, čo spôsobuje, že nehoda je dedičná, ale že žiadna nehoda, dokonca ani atribút, to znamená správna nehoda nevyhnutne patriace k takémuto druhu, je v ňom spôsobené jeho podstatou. Podľa Albertiny by to znamenalo, že povaha veci, ktorá sa posudzuje sama osebe, a nie pokiaľ je to osobitná za konkrétnych okolností, by účinne spôsobila, že by jej vlastnosť mohla byť spojená s jej platonizmom a názorom, ktorý sa oddeľoval univerzály nejako hrajú príčinnú úlohu vo svete. Thomas tvrdí, že povaha veci účinne spôsobuje jej prvotný atribút, a to nevyhnutne a bez výnimky. To znamená, že primárnym atribútom je vždy sklon alebo kapacita,nejde o skutočné dedičstvo súbežnej kvality, pretože samozrejme skutočné dedičstvo súbežnej kvality závisí od toho, aké sú správne podmienky na fungovanie kapacity na dosiahnutie tejto kvality. Albert pripúšťa, že takéto sklony sú potrebné v ich predmetoch, a súhlasí s tým, že nie sú súčasťou podstaty subjektu, takže sa odpočúvajú od jeho podstaty, ale nepripúšťa žiadnu účinnú príčinnú súvislosť v tomto procese. Účinná príčinná súvislosť tohto druhu sa v neskorších Thomistických spisovateľoch nazýva „emanácia“- tiež Cajetan vo svojom komentári k Summa Teológovi I., otázky 54 a 77, a Suarez v diskusii o účinnej príčinnej súvislosti v metafyzickej diskusii 18.3. Ale takáto príčinná súvislosť je pre Alberta nemožná,pre Alberta sa berie do úvahy, že všetka účinná príčinná súvislosť spája skutočnosti (predpoklad, ktorý možno dostal od Averroes), a zdá sa, že nemá sklony a schopnosti ako nič iné ako popis toho, ako efektívna kauzalita funguje pre jednu alebo druh veci.

Časť problému spočíva v požiadavke, aby prvé princípy, ktoré potvrdzujú primárne, nesporné atribúty svojich predmetov, boli nevyhnutnými pravdami. Thomas berie na vedomie, že musia byť bezpodmienečne nevyhnutné, všeobecne pravdivé vo všetkých prípadoch a vždy. Albert si myslí, že nevyhnutnosť, ktorá sa tu vyskytuje, je iného druhu, je to podmienená nevyhnutnosť, takže atribút nevyhnutne patrí jeho subjektu, ak mu nič nebráni. Môže teda identifikovať aktuálnosť ako primárny atribút, ktorý umožňuje, aby k držbe atribútu subjekt došlo iba „z väčšej časti“, a stále identifikuje prvý princíp, ktorý tvrdí, že držanie atribútu je nevyhnutnou pravdou. Zdá sa, že Thomas Aquinas bol v tomto bode menej radikálne aristoteliánsky ako jeho pán. Metafyzický rozdiel viedol k notoricky známemu a dlhotrvajúcemu sporu o charakter najvyššej demonštrácie (demonstratio potissima).

5. Spor o najvyšší druh demonštrácie

Thomas Aquinas tvrdil, že najvyšší druh demonštrácie mal v strednodobom horizonte skutočnú definíciu predmetného obdobia (kom. O PA II 1.9, 7, 19). To ho viedlo k tvrdeniu, že štvrtý spôsob, ktorým môže byť niečo samo osebe, sa týka demonštrácie, pretože naznačuje účinné kauzálne spojenie, a vedľajšia premisa bude pri demonštrácii pravdivá z dôvodu účinného kauzálneho vzťahu medzi podstatou subjektu., ako je vyjadrené v jej skutočnej definícii, a jeho atribútom sa to preukázalo, čo samo osebe štvrtým spôsobom.

Albert Veľký so svojou viac aristotelskou metafyzikou tvrdil, že demonštrácia najvyššieho druhu bude mať definíciu atribútu ako strednodobý termín. Tento druh definície sa niekedy nazýva kauzálna definícia a je hrubým ekvivalentom skutočnej definície atribútu. V skutočnosti je atribútom nehoda, a preto nemá žiadnu skutočnú reálnu definíciu, ktorá naznačuje, čo je samo osebe, pretože to, čo zahŕňa, patrí do vhodného subjektu a skutočne patrí k takémuto subjektu iba za priaznivých podmienok. Takže „skutočná“definícia atribútu by musela vyjadrovať veci, ktoré sú pre atribút, jeho subjekt a to, čo ho privádza k skutočnosti v predmete, vonkajšie. Z tohto dôvodu Ockham trvá na tom, že definícia atribútu je nominálna, nie skutočná,a Aquinas zastáva názor, že záver demonštrácie najvyššieho druhu bude sám osebe druhým spôsobom (predpokladaný predmet) a štvrtým (označujúcim efektívnu príčinnú súvislosť) (Aquinas, komentár k PA I 10). Albertova preferencia pre definíciu atribútu vyplýva z Averroesovho názoru, že najvyšší druh demonštrácie by nemal preukazovať iba potenciál, ale skutočný stav. Aquinas a ďalší, ktorí sa držali jeho názoru, uznali, že preukázateľným atribútom v prírodnej veci by musel byť potenciál, aj keď samozrejme nejde o skutočnú príčinu v matematickej demonštrácii, ak nejde o účinnú príčinnú súvislosť a Ukázalo sa, že sprievodný atribút je nevyhnutný a zakaždým súčasťou predmetu.

V skutočnosti sa zdá, že Albert má oveľa väčšiu podporu pre názor Alberta ako pre Thomasa v službe posterior Analytics. Albert sa spolieha najmä na odkaz Aristotela na druh definície, ktorý zahŕňa každú časť demonštrácie, ale je usporiadaný v inom poradí (posterior Analytics II 10), čo považuje za definíciu vášne, ktorá je stredným termínom v demonštrácie a na príkladoch demonštrácie diskutovaných v posterior Analytics II 8. Aquinas nachádza malú podporu pre svoje postavenie v posterior analytike a uchýlil sa k De Anima I 1, aby preukázal svoj názor, takže veľa z jeho podrobnejšej diskusie o demonštrácii najvyšší druh je v skutočnosti nájdený mimo komentára k posteriálnej analýze.

Albertovu pozíciu obhájil po Aquinase Giles z Ríma, ktorý v roku 1285 napísal rozsiahly doslovný komentár k posteriálnej analýze, do ktorého bolo vložených veľa otázok, ako aj opuskulum Aký je strednodobý termín v demonštrácii (1276-77). Giles pozorne sleduje Alberta. Thomas tvrdil, že Albertovho kandidáta na najvyššiu demonštráciu nebolo možné prijať, pretože ako hlavný predpoklad vychádzal z toho, že definícia atribútu patrí danému subjektu. Je to však preukázateľné, pretože definícia atribútu patrí subjektu iba z dôvodu podstaty subjektu, ak v skutočnosti vždy patrí subjektu a ak nie vždy patrí subjektu, potom je potrebné preukázať ďalší predpoklad, ktorý vôbec nie je nevyhnutnou pravdou,v tom zmysle, že sú splnené vonkajšie podmienky potrebné na to, aby subjekt mal svoj atribút. Pred navrhovanou demonštráciou je teda demonštrácia, že definícia atribútu patrí subjektu, pretože patrí do čohokoľvek, čo má skutočnú definíciu subjektu. Giles namieta proti tomu, že hlavný predpoklad takejto demonštrácie je, ako to bolo, tautologický, že neexistuje skutočné rozlíšenie medzi subjektom a jeho podstatou, a preto domnelá demonštrácia vyvoláva otázku. Aby sa predišlo otázke, obe predpoklady by museli byť také, aby existovalo skutočné rozlíšenie medzi subjektom a predikátom. Proti rozhodnutiu Alberta sa namietalo, že definícia atribútu a samotného atribútu boli zhodné, takže Albert 'kandidát na demonštráciu toho najvyššieho druhu prosil o otázku, ale Giles (a Ockham po ňom) poukazuje na to, že definícia atribútu, ktorá je kauzálnou definíciou niečoho, ktorého existencia závisí od iných vecí, sa šikmo vzťahuje na iné veci ako na atribút. sám o sebe, a teda s ním v skutočnosti nie je totožný. Rovnaký bod nemožno uviesť na obranu potvrdenia skutočnej definície predmetu subjektu, a tak Giles obrátil tabuľky na svojich oponentov. Rovnaký bod nemožno uviesť na obranu potvrdenia skutočnej definície predmetu subjektu, a tak Giles obrátil tabuľky na svojich oponentov. Rovnaký bod nemožno uviesť na obranu potvrdenia skutočnej definície predmetu subjektu, a tak Giles obrátil tabuľky na svojich oponentov.

Bola to silná námietka. Štandardná odpoveď na túto otázku je vypracovaná v položkách John of Cornwall's Questions on Posterior Analytics (1298-1300) a Walter Burleigh's Questions and Commentary on posterior Analytics (1300-10). Práca Johna z Cornwallu bola v tom istom čase považovaná za prácu Scotusa a určite sa zdá, že odráža myslenie Scotusa v tomto bode (Opus Oxoniensis I, rozlíšenie 2, druhá otázka). Obhajobou je tvrdiť, že existujú dva druhy konceptov látky, quidditatívnych konceptov, ktoré sú zachytené v reálnej definícii, a koncepty, ktoré vyjadrujú quiddity iba zmätene. Niekto, kto nevie, čo všetko je levom, môže mať koncept leva, ak sa stretol s levmi, ale jeho koncept nie je kvantitatívny. Aby sme sa vyhli otázkam pri demonštrácii toho najvyššieho druhu, je potrebné presadzovať kvantitatívny koncept nekviditatívneho pojmu látky. Ak teda niekto povie, že lev (ako je bežne koncipovaný) je v skutočnosti zviera s určitým genetickým kódom, povedzme, nejde iba o tautológiu, pretože pojem genetický kód nie je zahrnutý do každodenného, nekvantitatívneho koncept leva. Giles je odpoveďou v tom zmysle, že zmätený, jednoduchý koncept látky, ktorú má obyčajný človek, sa v skutočnosti týka tej istej reality ako skutočná definícia, takže tvrdenie o skutočnej definícii zmäteného pojmu jednoducho tvrdí, že realita je sama osebe a koniec koncov je aj trivialita. To samozrejme neplatí pre definíciu atribútu,pretože šikmo odkazuje na veci iné ako realita, ktorá je atribútom, konkrétne jej príčiny. Objaviť skutočnú definíciu človeka a presadiť ho v jednoduchej, zmätenej koncepcii ľudskej bytosti teda nie je sprostredkovať nové informácie. Aby sme pochopili zmysel tejto odpovede, musíme vidieť, že štandardným spôsobom identifikácie skutočnej podstaty ľudskej bytosti je jednoducho vložiť ju do jej rodu a identifikovať jej špecifický rozdiel, je však preukázateľné, že tak urobí v prípade Látka nám neposkytuje žiadne nové informácie, ale iba umiestňuje túto vec na správne miesto v systéme klasifikácie. Je trochu ťažké pochopiť, ako „ľudská bytosť je racionálnym zvieraťom“robí niečo viac, než len to, o čom chceme hovoriť. Samozrejme, že to, že táto konkrétna vec je racionálnym zvieraťom, je informatívne,ale dáva nám nejaké iné informácie ako tvrdenie, že táto konkrétna vec je ľudská bytosť? Na druhej strane kauzálna definícia atribútu k našim informáciám skutočne pridáva, pretože keď zistíme, že hluk v oblakoch, tj hrom, je hlukom vytváraný oblak -The-zánik-of-ohňa. Tieto dva pojmy sú skutočne odlišné, pretože jeden sa šikmo vzťahuje na oheň a druhý nie.

Gilesova námietka proti názoru, že definícia predmetu je strednodobým termínom v najvyššom druhu demonštrácie, by bola pre Thomasa obzvlášť ťažká, pretože Thomas súhlasil s Gilesom o jednotnosti podstatnej formy. Ockham a františkánska tradícia vo všeobecnosti, ktorá odmieta túto doktrínu, by mohli tvrdiť, že skutočná definícia ľudskej bytosti, povedzme, odkazuje na skutočné časti, na ktoré sa nemusí odkazovať v zmätenej a jednoduchej koncepcii ľudskej bytosti. Scotus má samozrejme k dispozícii ďalší zdroj, pretože tu môže formálne rozlišovať medzi jednotlivcom a jeho podstatou (čo by Ockham alebo Thomas neuznali), aj keď jednotlivec má iba jednu podstatnú formu.

6. William of Ockham a možnosť vedeckých poznatkov

William of Ockham diskutuje o posteriálnej analýze a demonštrácii na dvoch miestach: jeho Summa Logicae III. II, O demonštračnom Syllogizme, a jeho Scriptum v Librum Sententiarum Ordinatio, prológ, otázky 2 až 6 (pred rokom 1324). V poslednom menovanom texte sa rozvíja ukážka demonštrácie s cieľom diskutovať o otázke, čo, ak vôbec, možno preukázať od Boha. Na obidvoch miestach vykladá svoje názory systematicky, a nie vo forme komentárov.

Ockham súhlasil so Scotusom a Aquinasom v tom, že definícia subjektu je v demonštrácii toho najvyššieho druhu strednodobým termínom, ale nie je mu vyhovujúce predstava, že subjekt nejakým spôsobom sám osebe svojou podstatou nejako spôsobí atribút, ako je Albert. Skutočne trvá na tom, že na demonštrácii zo skutočnej definície subjektu, ktorá dáva svojmu rodu a odlišnosti, nič nenasleduje. Je to preto, že to, čo nasleduje, demonštratívne nadväzuje na nejakú skutočnú štruktúru skutočne odlišných častí v objekte. To v prvom rade znamená, že definícia rodovej odlišnosti veci, ktorá v nej neidentifikuje skutočne odlišné časti, nemôže slúžiť ako demonštrácia v polovici obdobia. Navyše, keďže Boh nemá skutočné časti, ale je úplne jednoduchý, nemôže sa vôbec skonštruovať žiadna demonštrácia týkajúca sa Boha. Niektoré definície subjektu však identifikujú jeho skutočné časti. Jeden prípad sa vyskytuje v matematike, v ktorej skutočná definícia predmetu šikmo zobrazuje časti predmetu, napríklad v definícii trojuholníka, ktorý nie je priamo označený ako totožný s jeho časťami, čiara, ktorá ho tvorí, povedzme, ale šikmo sa hovorí, že je niečo zložené z týchto línií. Pre Ockhama je to jediná možnosť pre najvyššiu demonštráciu (Summa Logicae III. II 40). Samotný splňuje Thomasove kritérium pre takúto demonštráciu, tj ukazuje atribút, ktorý skutočne patrí danému subjektu, nevyhnutne av každom prípade Albertove kritérium, že tento atribút je súbežný a nie iba kapacita, a Gilesova požiadavka, aby bol tento atribút skutočne odlišný od subjektu,aby bolo možné primerane povedať, že záver nie je okamžitý návrh. V inom prípade je možné preukázať implicitne negatívny atribút niečoho z toho, že sa skladá zo skutočných častí, napríklad, že „Čokoľvek má oddeliteľné časti, je zničiteľné, každá hmotná vec má oddeliteľné časti, a preto je každá hmotná vec zničiteľné. To však, pretože to ukazuje atribút, ktorý negatívne vynáša časti subjektu, nie je demonštráciou najvyššieho druhu.preto je každá hmotná vec zničiteľná. “To však, pretože to ukazuje atribút, ktorý negatívne vynáša časti subjektu, nie je demonštráciou najvyššieho druhu.preto je každá hmotná vec zničiteľná. “To však, pretože to ukazuje atribút, ktorý negatívne vynáša časti subjektu, nie je demonštráciou najvyššieho druhu.

V inom type demonštrácie môže byť strednodobým termínom definícia konkrétneho subjektu, ktorý sa šikmo odvoláva na svoje časti, a to bez akýchkoľvek determinácií, konkrétne pri demonštráciách týkajúcich sa zvierat a ľudí, v ktorých realita obsahuje množstvo foriem. Konkrétna ľudská bytosť sa teda môže učiť, povedzme, na základe formy, ktorá je jej racionálnou dušou. Ak, ako tvrdí Thomas, nejestvuje tu mnoho foriem, ale každá prírodná podstatná forma vrátane biologických foriem je jednoduchá a jej racionálna duša je iba formou tela, potom nie je vôbec možné preukázať schopnosť učiť sa je bezprostredne v ľudskej bytosti cez seba, takže to, že človek je racionálny, je vyjadriť prvý princíp. Ak existuje množstvo foriem, táto demonštrácia napriek tomu nedosahuje najvyššiu úroveň,pretože sa týka iba konkrétu, konkrétneho prípadu, ktorý má niekoľko foriem, nie látky, ktorá sa posudzuje sama osebe (jednoducho ako vlastníka formy). (Všimnite si, že tu sú časti vyjadrené v definícii šikmo, takže prípad sa líši od matematických demonštrácií.) Okrem toho, pretože konkret dostane atribút, atribút je buď samotným učením, čo zjavne nie je preukázateľné pri každej konkrétnej inštancii ľudská bytosť, pretože niektoré ľudské bytosti si nedokážu uvedomiť svoju schopnosť učiť sa alebo iba schopnosť učiť sa, čo nie je skutočná súbežná súčasť skutočnej skutočnosti o svete tak, ako je, ale, ako trval na svojom Albert, iba druh možnej veci. Predstava, že určitý druh príčinnej súvislosti vedie k schopnosti učiť sa,čo má byť považované za niečo skutočne prítomné v ľudskej bytosti, aj keď sa ľudská bytosť neučí, Ockham samozrejme odmietol, pretože berie na vedomie, že hovorenie o kapacite je iba šikmým hovorením o skutočných udalostiach pomocou modálnych návrhov, Celá prírodná demonštrácia týkajúca sa účinných príčin je Ockhamom obmedzená na tento druh vecí a nikdy nedovolí, aby sa napríklad preukázalo, že oheň je schopný sa zahriať, pokiaľ sa neberie do úvahy, že hovoríme o konkrétnych prípadoch požiaru, v takom prípade je možné v strednodobom horizonte vyjadriť celú podstatu konkrétneho ohňa, takže: „Každá horúca vec je schopná sa zohriať, každý konkrétny prípad ohňa je (v podstate) horúca vec, preto je každý konkrétny prípad ohňa schopný vykurovania. “To je tak blízko, ako sa Ockham dostáva k Thomasovis predstavou o najvyššom druhu demonštrácie.

Pre Ockhama má demonštrácia vychádzajúca z prirodzene účinných príčin nasledujúca schéma: „Keď medzi mesiacom a slnkom nie je žiadne nepriehľadné médium, mesiac bude svietiť slnkom, keď je mesiac na takom mieste, bude existovať žiadne nepriehľadné médium medzi mesiacom a slnkom; preto je mesiac osvetlený. “V tomto prípade je atribút „osvetľovateľný“, atribút predikovaný jeho subjektom bez ďalšieho určovania, neporaziteľný, ale atribút „osvetlený, keď je na takomto mieste“, je predikovaný jeho subjektu s ďalším určením, a tak sa dá preukázať. Táto forma demonštrácie úzko súhlasí s najvyššou formou demonštrácie v Ríme v Albert a Giles, ale Ockham ju nepovažuje za demonštráciu toho najvyššieho druhu, pretože jej záver je skôr hypotetický než kategorický.

Ockham neumožnil demonštrovať z konečných príčin vzorec Grossetesteho demonštrácie materiálu z formálnej definície atribútu, pretože si nemyslel, že konečné príčiny majú skutočnú výrobnú silu. Ak sa zistí konečná príčina, príslušná príčinná sila je vždy účinná príčinná sila niektorého agenta s ohľadom na účel. To vyvolalo problém s popisom vedy o demonštrácii, ktorú Ockham zdedil z Grosseteste. Grosseteste očakával, že vedecká demonštrácia bude argumentovať z funkcie demonštrácie do materiálnej štruktúry potrebnej na realizáciu tejto funkcie. Zdá sa, že tento postup nie je pre Ockham neprípustný, pretože nesleduje cestu skutočnej (účinnej) príčinnej súvislosti. Zdá sa teda, že demonštrácie tvoriace vedu o demonštrácii sú nezákonné. Ockham reaguje na tento problém tým, že drží formálnu štruktúru, ktorú Grosseteste určil pre vedu demonštrácie, ale demonštráciu sleduje prirodzenú (a spoľahlivo funkčnú) účinnú príčinnú cestu od poznania jej predpokladov po poznanie jej záverov. Preto nemožno vyvodiť záver, že demonštrácia má potrebné predpoklady, pokiaľ ide o demonštráciu definovanú z hľadiska jej účelu, ale iba pre demonštráciu definovanú takým spôsobom, že táto vec skutočne vytvára vedomosti. Definícia teda bude „sylogizmus s nevyhnutnými predpokladmi atď.“, Ktorý, ako sa to stane, predpokladá rovnaké veci ako „syllogizmus, ktorý má remeselník, logik, za účelom vytvorenia vedomostí.„Bolo by to, akoby sme definovali sekeru popisom tých aspektov jej štruktúry, ktoré sú zodpovedné za jej funkčnosť (rukoväť určitého tvaru, hlava zo železa so ostrou hranou atď.) A potom z tejto štruktúry odvodzujeme že bude skutočne slúžiť tejto funkcii (skutočne rezané drevo) za správnych podmienok, a potom aplikovať tento prírodovedný predmet na praktický problém poskytnutím rady na použitie sekery takto definovanej vhodným spôsobom, keď niekto chce rezať drevo.

7. Znalosť prvých princípov

V tomto bode je nepochybne jasné, že veľká časť otázky, ako získavame prírodné vedomosti, sa ešte nezaoberala, pretože sme sa ešte nediskutovali o tom, ako získa vedomosti o prvých zásadách, ktoré vstupujú do demonštrácie. Grosseteste povolil dve formy vedomostí. V prvom princípe samo o sebe prvým spôsobom (tak, aby bol predikát obsiahnutý v predmete) navrhol, že prostredníctvom zmyslovej skúsenosti s detailami prírodného druhu sa vzbudí intelekt človeka a príde k vízii skutočnej podstaty veci. čo je vyjadrené v skutočnej definícii subjektu. (Aquinas má podobný názor, pokiaľ ide o prvé princípy demonštrácie toho najvyššieho druhu. Po zoznámení sa so skutočnou definíciou podstatnej povahy je možné intelektuálne jednoducho vidieť, aké sú jej bezprostredné právomoci.) Keďže predikát je obsiahnutý v predmete, hneď ako máme skutočnú definíciu predmetu v ruke, jednoducho vidíme, že prvý princíp je pravdivý. Zjednodušene povedané, akonáhle pochopíme, čo to je formálne, jednoducho uvidíme, aké funkcie má prírodná vec, hoci ešte neuvidíme, ako sa im podarí tieto funkcie vykonávať.

Ako tieto funkcie vykonáva, je vyjadrené v princípoch per se druhým spôsobom, takže subjekt je nejakým spôsobom zapojený do predikátu. Prirodzené príčiny sú vyjadrené v týchto prvých zásadách. Grosseteste predpokladá, že máme fakultu, aestimatio, paralelnú so zmyslami, čo nám umožňuje jednoducho vidieť konkrétne príčinné spojenie. Táto fakulta nie je neomylnejšia ako zmysly, ale po mnohých takýchto zážitkoch z kauzálneho vzťahu sa intelekt prebudí a začne aktívne hľadať, či je zjavná príčinná súvislosť skutočná alebo nie. Za týmto účelom sa pokúsi priniesť skúsenosti, v ktorých je zjavná príčina, ale nič iné, čo by mohlo byť príčinou, nie je. Ak sa účinok prejaví v takýchto situáciách, uzavrie sa prvá zásada,ktorá bude presadiť vecnú definíciu atribútu do jeho formálnej definície. Napríklad prostredníctvom skúsenosti by sme si mohli všimnúť, že hrom je spôsobený vyhynutím ohňa, a vyjadriť to v zásade, že hrom, formálne považovaný za hluk v oblaku, pravdepodobne s určitou funkciou vystrašiť tých v Háde, je v skutočnosti to isté ako hluk v oblaku spôsobený hasením ohňa (materiálna realizácia tejto funkcie vystrašenia hlasným hlukom). Alebo by sme si mohli všimnúť, že hnev (ako túžba niekomu ublížiť) je v skutočnosti na tomto svete to isté ako vrenie krvi okolo srdca (materiálne podmienky na jeho uskutočnenie). Preto používa kauzálne princípy, aby opísal, ako je forma realizovaná (realizovaná) s ohľadom na určité materiálne zdroje. Aby sme videli, aké materiálne zdroje v skutočnosti formu realizujú,sú potrebné zmyslové skúsenosti.

Je potrebné poznamenať, že Aquinas vie, že poznáme všetky princípy demonštrácie toho najvyššieho druhu prostredníctvom intelektuálnej vízie podstatnej povahy subjektu, pretože to nám hovorí o skutočnej definícii, a teda odhaľuje malú premisu podľa prvým spôsobom a tiež nám umožňuje prostredníctvom intelektu vidieť, čo primárny atribút vyplýva z emanácie z takejto veci. Rovnako ako Grosseteste si aj Aquinas myslí, že kauzálne kapacity vecí (ich funkcie) je potrebné chápať tak, aby vedeli, o čo ide, ale nevidí problém pri zisťovaní, ako tieto formy robia to, čo robia v skutočnom svete. V prípade najvyššej formy demonštrácie to jednoducho urobia. Je to, akoby sme hovorili, že pridávací stroj dodáva, bez toho, aby sme sa zaoberali tým, ako to musí byť navrhnuté. Skutočné prírodné látky sú samozrejme jednoduché,a umelé veci ako pridávanie strojov nie sú. Sčítací stroj sa pridáva kvôli spôsobu, akým je zostavený, je však absurdné tvrdiť, že teplo alebo človek vie, kvôli spôsobu, akým je zostavený, pretože nie je zostavený. Musí existovať niečo, pre čo jednoducho existuje, je vykonávať svoju funkciu, inak máme nekonečný ústup, a musí vysvetľovať každé fungovanie, akoby to bolo fungovanie komplexného stroja, bez toho, aby sa nikdy museli usadiť na jednoduchých častiach stroja, ktoré jednoducho fungujú tak, ako fungujú kvôli tomu, čo sú. Za Descartesovým názorom stojí Aquinas, že prvé princípy vo vede sú jasne a zreteľne vnímané rozumom.je však absurdné tvrdiť, že teplo alebo človek vie, kvôli spôsobu, akým je zostavený, pretože nie je zostavený. Musí existovať niečo, pre čo jednoducho existuje, je vykonávať svoju funkciu, inak máme nekonečný ústup, a musí vysvetľovať každé fungovanie, akoby to bolo fungovanie komplexného stroja, bez toho, aby sa nikdy museli usadiť na jednoduchých častiach stroja, ktoré jednoducho fungujú tak, ako fungujú kvôli tomu, čo sú. Za Descartesovým názorom stojí Aquinas, že prvé princípy vo vede sú jasne a zreteľne vnímané rozumom.je však absurdné tvrdiť, že teplo alebo človek vie, kvôli spôsobu, akým je zostavený, pretože nie je zostavený. Musí existovať niečo, pre čo jednoducho existuje, je vykonávať svoju funkciu, inak máme nekonečný ústup, a musí vysvetľovať každé fungovanie, akoby to bolo fungovanie komplexného stroja, bez toho, aby sa nikdy museli usadiť na jednoduchých častiach stroja, ktoré jednoducho fungujú tak, ako fungujú kvôli tomu, čo sú. Za Descartesovým názorom stojí Aquinas, že prvé princípy vo vede sú jasne a zreteľne vnímané rozumom.a musí vysvetľovať každé fungovanie tak, akoby išlo o fungovanie komplexného stroja, bez toho, aby sa nikdy museli usadiť na jednoduchých častiach stroja, ktoré jednoducho fungujú tak, ako fungujú, kvôli tomu, čo sú. Za Descartesovým názorom stojí Aquinas, že prvé princípy vo vede sú jasne a zreteľne vnímané rozumom.a musí vysvetľovať každé fungovanie tak, akoby išlo o fungovanie komplexného stroja, bez toho, aby sa nikdy museli usadiť na jednoduchých častiach stroja, ktoré jednoducho fungujú tak, ako fungujú kvôli tomu, čím sú. Za Descartesovým názorom stojí Aquinas, že prvé princípy vo vede sú jasne a zreteľne vnímané rozumom.

Zdá sa, že Duns Scotus udržal Grossetesteov empirický postoj. Napríklad sú známe niektoré príčinné princípy, napríklad, že nepriehľadná vec umiestnená medzi niečo, čo je osvetlené, a jeho svetelný zdroj zablokuje svetlo a zanechá túto vec v tme. Tu môže každý, kto pozná definície pojmov (v príklade „nepriehľadný“), vypracovať princíp. Ale rovnako ako Grosseteste si myslel, že niektoré princípy sa dajú objaviť iba na základe skúseností. Preto presadzuje myšlienku, že čokoľvek sa v mnohých prípadoch stane príčinou, ktorá nie je zadarmo, je prirodzeným účinkom tejto príčiny. “Zdá sa, že predpokladá, že dostatočný počet pozorovaní povedie k prípadom, v ktorých príčina zlyhá, ak vôbec. V každom prípade sa zdá, že to pokračuje v Grossetesteho empirických tendenciách,pretože zjavne predpokladá, že na to, aby fungovala jednoduchá látka, sa musí dospieť k záveru, že funguje tak, ako to funguje. Aquinas by nepochybne povedal, že takéto pozorovanie okamžitého fungovania jednoduchej látky je potrebné, aby sa získal koncept jej podstatnej povahy, a teda aj jej skutočnej definície. Skutočná definícia látky špecifikuje jej prirodzený účinok a nevyvodzujeme jej fungovanie zo skúsenosti, ale skôr využívame skúsenosti na abstraktné vymedzenie jej skutočnej definície. Skutočná definícia látky špecifikuje jej prirodzený účinok a nevyvodzujeme jej fungovanie zo skúsenosti, ale skôr využívame skúsenosti na abstraktné vymedzenie jej skutočnej definície. Skutočná definícia látky špecifikuje jej prirodzený účinok a nevyvodzujeme jej fungovanie zo skúsenosti, ale skôr využívame skúsenosti na abstraktné vymedzenie jej skutočnej definície.

Ockham si myslel, že príčinná sila najšpecifickejšieho prírodného druhu (druh infima) môže byť známa pozorovaním jedného prípadu. Liečebná sila byliny alebo schopnosť tepla produkovať teplo v niečom, čo s ňou susedí, možno teda vyvodiť z jediného prípadu. Princíp práce tu hovorí, že všetko v danom najšpecifickejšom prírodnom druhu, ktorý pôsobí, vyvoláva účinky toho istého druhu. Zdá sa teda, že odkazuje na verziu uniformity prírody. Je úplne jasné, že skutočná definícia jednoduchej látky, pretože to neznamená nič mimo látky, nám nemôže povedať, aké sú jej účinky. Tu nájdeme korene raného novoveku empirizmu.

Bibliografia

Primárne zdroje

• Albert Veľký. Posteriorum Analyticorum. V opere Omnia. Editoval Augustus Borgnet. Vivès: 1890 - 9, zv. 2, str.

• Aristoteles. Analytica posteriora: translations Iacobi, Anonymi sive 'Ioannis', Gerardi et recensio Guillelmi de Moerbeke. Aristoteles Latinus, IV 1-4. Editoval Lorenzo Minio-Paluello a Bernard G. Dod. Bruges-Paris: Desclée de Brouwer, 1968.

  [Obsahuje nielen stredoveké preklady, ale aj rozsiahlu úvodnú diskusiu o histórii prekladov v latinskom jazyku Minio-Paluello.]

• Averroes. Aristotelis opera cum Averrois commentatoris, s Magnis Commentariis v Posteriora Resolutoria, v I. časti 2a, a Expositionis Mediae v Librum Demonstrationis Aristotelis, IX Quaesita Demonstrativa v Libros Posteriorum a Diversorum Arabum Quaesita, v časti I 2b. Ed. Iuntina. Venetiis: Apud Iunctas, 1562-74. Opakovaná tlač: Frankfurt / Mainz: Minerva 1962.
• Buridan, John. Compendium Totius Logicae. Benátky 1499. Vydanie vydavateľstva: Minerva, 1965. Trakt VIII: De demonstrationibus, s komentárom John Dorp.

• Burleigh, Walter. Habes presný čas lektor Aristotelis posteriorum opus ac eius luculentissimum interpretum lincolniensem burleumque… Benátky: 1514. Reprint: Frankfurt / Mainz: Minerva, 1966.

  [Preložené na webovej stránke Longeway. (Pozri „Iné internetové zdroje“nižšie.)]

• ---. Quaestiones super librum Posteriorum. Editovala Mary Catherine Sommers. Toronto, Kanada: Pápežský inštitút stredovekých štúdií, 1982.

  [Dobré kritické vydanie. Časti preložené na webovej stránke Longeway. (Pozri „Iné internetové zdroje“nižšie.)]

• Al Farabi. Catalogo de las Ciencias. Ed. A. Gonzales. Madrid: Palencia, 1932. 2. vydanie. 1953.

  [„De scientiis“sa vyskytuje v dvoch prekladoch, jeden Gerard z Cremony a skrátenejšia verzia Dominika Gundissalinusa. Rozdelenie logiky v tejto práci sa zmieňuje o piatich druhoch syllogizmu, z ktorých jedným je demonštračný syllogizmus. Demonštračná syllogizmus nám poskytuje najistejšie vedomosti a je súčasťou logiky, na ktorú sú nasmerované ostatné časti. Je to o všetkom, čo sa hovorí, ale je to jeden z najstarších zdrojov na Západe, ktorý spomína posteriálnu analýzu. Anglický preklad na webovej stránke spoločnosti Longeway (pozri časť „Ďalšie zdroje internetu“nižšie).

• Ikhwan al-Safa. Liber Introductorius in Artem Logica Demonstrationis. Editoval A. Nagy v Beiträge zur Geschichte der Philosophie und Theology des Mittelalters 2 č. 5 (1897) 41-64, ix-xii.

  [Pravdepodobne toto je preklad Gundissalinusa. Nagy ho pripisuje Al Farabimu, ale J. De Boer identifikoval jeho správny zdroj v kapitole 13 encyklopédie spoločnosťou Ikhwan al-Safa. Autor nie je vo svojej epistemológii úplne aristotelovský, drží platonický pohľad a redukuje podstatu materiálnych vecí na matematiku. Ale premyslel si svoj materiál a má jasnú predstavu o tom, čo je demonštrácia. Anglický preklad na webovej stránke spoločnosti Longeway (pozrite si časť „Iné zdroje internetu“nižšie).]

• Al Ghazali. „Logica Algazelis: Úvod a kritický text.“Ed. Charles H. Lohr. Traditio 223-290.

  [Preklad proemia a piateho mania Johna Longewaya na webovej stránke Longeway Anglický preklad na webovej stránke Longeway (pozri „Iné zdroje internetu“nižšie).]

• Giles of Rome. Egidius super libros Posteriorum Aristotelis. Benátky: Bonetus Locatellus, 1488.
• _. "De medio demonstrationis." Ed. Jan Pinborg. Miscellanea Mediaevalia 10 (1976) 240-268.

• Grosseteste, Robert. Commentarius in Posteriorum Analyticorum libros. Ed. Pietro Rossi. Florencia: 1982.

  [Dobré kritické vydanie.]

• John of Cornwall = Pseudo-Scotus. In libris Posteriorum Analyticorum Aristotelis quaestiones. V Duns Scotus, Opera Omnia, Vivès, 1891-95, zv. 1: 342 - 430.
• Ockham, William. Scriptum in librum primum Sententiarum (Ordinatio). Prologus et Distinctio I. Eds. Gedeon Gál a Stephen F. Brown. Opera Theologica, zv. 1. St. Bonaventure, New York: Františkánsky inštitút, 1967. Prolog. Otázky 2 až 6.
• ---. Summa Logicae. Eds. Gedeon Gál a Stephen F. Brown. Opera Philosophica, zv. 1. St. Bonaventure, New York: Franciscan Institute, 1974. Časť III. II.
• Richard z Coningtonu. Otázky Quodlibetal I., Otázka 1 a „Quaestio de medio in demonstratione potissima“, ed. v Stephen Brown, „Zdroje pre Ockhamov prológ k vetám“, Franciscan Studies 26 (1966) 36-65.
• Soto, Domingo de. Commentarii in Libros Posteriorum Aristotelis. Salamanca: 1543.
• Themistios. "Themistiova parafráza zadnej analýzy v preklade Gerarda Cremony." Editoval J. Reginald O'Donnell. Medieval Studies 20 (1958) 239-315.
• Thomas Aquinas. Commentarium in libros Posteriorum Analyticorum. V opere Omnia. (Leonine Edition), zv. I. Rím: Vatikán Polyglot Press, 1882.

Primárne zdroje v anglickom preklade

• Thomas Aquinas. Komentár k zadnej analýze Aristoteles. Preložil Fabian R. Larcher. Albany, New York: Magi Books, Inc., 1970.

• Simon z Favershamu. Otázky týkajúce sa zadnej analýzy.

  [Dve sady, preložené na webovú stránku spoločnosti Longeway. (Pozri „Iné internetové zdroje“nižšie.)]

Sekundárne zdroje

• Bennett, O. 1943. Povaha demonštračného dôkazu podľa zásad Aristoteles a St. Thomas Aquinas. Washington, DC: Katolícka univerzita v Amerike Press.

• Crombie, Alistair C. 1953. Robert Grosseteste a Počiatky experimentálnej vedy, 1100-1700. Oxford: Oxford University Press.

  [V tejto podrobnej štúdii je veľa hodnoty, ale Crombie trvá na tom, aby sa Grosseteste stal akýmsi skeptickým popperom, úplne chýbajúcim miestom božského osvetlenia v jeho demonštračnej vede. Ohľadne kritiky pozri Serene a Koyré.]

• Demange, Dominique. 2005. „Les Second analytiques aux XIIIe siècle et la théorie de la conéisance de Jean Duns Scot.“Nepublikovaná dizertačná práca. Ecole Pratique de Hautes Etudes.

• Dod, Bernard G. 1970. „Štúdia Aristotelovej zadnej analýzy v dvanástom a trinástom storočí.“Nepublikované B. Litt. práce. Oxfordská univerzita.

  [Vynikajúci prehľad práce pred Grosseteste a filologicky orientovaná diskusia o komentári Grossetesteho.]

• Ebbeson, Sten. 1976. „Anonymus Aurelianensis II, Aristoteles, Alexander, Porphyry a Boethius. Staroveký scholastizmus a západná Európa dvanásteho storočia. “Cahiers de l'Institut du moyen âge grec et latin 16, 1-128.

  [Obsahuje najúplnejší zoznam fragmentov komentára Alexander / Philoponus.]

• ---. 1977. „Jacobus Veneticus o zadnej analýze a niektorých Oxfordských majstrov zo začiatku trinásteho storočia na Elenchi.“Cahiers de l'Institut du moyen âge grec et latin 2, 1-9.

  [K komentáru k Analýze zadnej strany preloženej Jamesom z Benátok. Stredovekí vedci sa domnievali, že to bol Alexander Aphrodisias, ale je takmer totožný s Philoponusovým komentárom v knihe I. Nijako cirkuloval dlho po svojom preklade, ale bol tak dôkladne vyťažený z hľadiska glosárov, že jeho obsah napriek tomu vstúpil do prúdu komentárskej literatúry..]

• Goldin, Owen. 1996. Vysvetlenie zatmenia. Aristotle's posterior Analytics 2.1-10. Ann Arbor: University of Michigan Press.

• Guelluy, R. 1947. Philosophie et Theologie chez Guillaume d'Ockham. Louvain: E. Nauwelaerts.

  [Užitočné pri liečbe vedeckých poznatkov v súvislosti s teológiou v Ordinatio.]

• Koyré, Alexander. 1956. „Počiatky modernej vedy: nová interpretácia.“Diogenes 16, 1-22.

  [Kritika Crombieho.]

• Longeway, John L. 1977. „Otázky Simona Favershama týkajúce sa zadnej analýzy: pohľad na vedu z 13. storočia.“Nepublikované Ph. D. dizertačnej práce. Cornell University.

  [Dôkladná a presná diskusia o samotnom komentári, ale mýli sa vo svojom tvrdení, že Simon nebol Thomasom významne ovplyvnený.]

• ---. 2002. „Aegidius Romanus a Albertus Magnus vs. Thomas Aquinas na najvyššej demonštrácii (demonštrácia potissima).“Dokumenty o štúdiu Sulla Tradizione Filosofica Medievale 13, 373-434.

• McEvoy, James. 1982. Filozofia Roberta Grossetesteho. Oxford: Clarendon Press.

  [Kapitola 5, 320 - 350, sa osobitne týka komentára posterior Analytics, ale zaoberá sa iba znalosťami foriem, nie tých prvých princípov, ktoré sú návrhmi alebo závermi.]

• Marrone, Steven P. 1983. William z Auvergne a Robert Grosseteste. Nové myšlienky pravdy na začiatku trinásteho storočia. Princeton, New Jersey: Princeton University Press.

  [Najrozsiahlejšia nedávna diskusia o komentári Grossetesteho zadnej analýzy. Dôkladný a inteligentný, hoci si Marrone myslí, že Grosseteste vo svojich neskorších vedeckých prácach opustil ilumináciu De Veritate, tento názor považujem za ťažko obhájiteľný.]

• Mathews, PL 1958-1959. „Štúdium literárneho pozadia a metodika komentára svätého Tomáša o zadnej analýze Aristoteles.“Dizertačnej práce. Abstrakt dizertačnej práce 19, 2980 a nasl.

• Minio-Paluello, L. 1951. „Všimnite si sull'Aristotle latino medievale. IV: La tradizione semitico-latina del testo dei 'secondo analitici.' “Rivista di filosofia neoscolastica, s. 97-124.

  [Hunain ibn Ishaq (809-876) a jeho syn produkovali doslovný sýrsky preklad zadnej analýzy z dobrého rukopisu z roku 910, ktorý Abu Bishr Matta v roku 940 veľmi preložil do arabčiny. Tento vynikajúci preklad použil Al Farabi, Al Gazali a Ibn Sina.]

• ---. 1952. „Všimnite si sull'Aristotle latino medievale. V: L'ignota versone Moerbekana dei 'secondi analitici' usata da S. Tomaso. “Rivista di filosofia neoscolastica, str. 389-411.

• ---. 1952. „Jacobus Veneticus Graecus: kánonista a prekladateľ Aristoteles.“Traditio. 8, 265 - 304.

  [Podľa štylistickej analýzy preukáže, že James of Venice je zodpovedný za vulgárnu verziu analýzy posterior Analytics v stredoveku. Článok ukončil dlhotrvajúci spor, či je vulgárna verzia Jamesova alebo Boethiova, a ustanovil význam štylistickej analýzy ako techniky na založenie autorstva.]

• ---. 1954. “Poznámka: sull'Aristotle latino medievale. XIV: Frammenti del komento perduto di Alessando d'Afrodisia a an 'secondi analitici' tradotto da Giacomo Veneto in the codice of Goffredo di Fontaines, Parigi BN lat. 16080. Rivista di filosofia neoscolastica, str. 131 až 147.

  [Stanovuje štylistickú podobnosť medzi Jamesovým dielom a určitými komentármi k posteriálnej analýze a Elenchi, citovaným v stredovekých dielach, doteraz pripisovaným Alexandrovi Aphrodisias.]

• Owens, J. 1964. „Analytický a Thomistický metafyzický postup.“Stredoveké štúdie. 26, 83 - 108.

• Serene, Eileen F. 1979. „Robert Grosseteste o indukčnej a demonštračnej vede.“Synthese. 40, 97-115.

  [Kritika Crombieho z dôvodu indukcie Grossetesteho.]

• ---. 1982. „Demonstratívna veda.“Kapitola 24 Cambridgeovej histórie neskoršej stredovekej filozofie. Ed. Norman Kretzmann, Anthony Kenny a Jan Pinborg. Cambridge: Cambridge University Press.

  [Zvyčajne trochu povrchné, vzhľadom na formát zväzku, ale presný.]

• Vier, Peter C. 1951. Dôkazy a ich funkcie Podľa Johna Dunsa Scotusa. Bonaventúra, New York: Františkánsky inštitút.

• Wallace, William A. 1972. Kauzalita a vedecké vysvetlenie. Vol. I: Stredoveká a ranná klasická veda. Washington, DC: University Press of America.

  [Zahŕňa diskusie o viacerých témach v tradícii posterior Analytics, do ktorých sú zapojené Grosseteste, Albert, Thomas a ďalšie.]

• –––. 1974. „Akvinári o časovom vzťahu medzi príčinou a účinkom.“Prehľad metafyziky. 27, 569-84.

• ---. 1980. „Albertus Magnus o predpokladanej nevyhnutnosti v prírodných vedách.“V Albertus Magnus and the Sciences, editoval James A. Weisheipl. Toronto: Pápežský inštitút stredovekých štúdií, s. 103-28.

  [Sleduje Thomasove názory na túto záležitosť k svojmu učiteľovi.]

• ---. 1980. „Vedecká metodológia sv. Alberta Veľkého.“V Albertus Magnus Doctor Universalis, 1280 - 1980, vydali Gerbert Meyer a Albert Zimmermann. Mainz: Matthias-Grünewald-Verlag, s. 385-407.
• ---. 1981. „Použitie hypotéz (suppositio) vo vedeckom zdôvodňovaní“. In Studies in Aristotle, editoval Dominic J. O'Meara. Washington DC

• Walton, William M. 1952. „Druhý spôsob potrebných alebo per se návrhy podľa sv. Tomáša Akvinského.“The Modern Schoolman, 29, 293-306.

  [Týka sa to nielen druhého spôsobu vyjadrovania samého osebe, ale aj štvrtého. Užitočný prehľad o materiáli mimo komentára služby posterior Analytics.]

• Webering, Damascene. 1953. Teória demonštrácie Podľa Williama z Ockhama. Bonaventúra, New York: Františkánsky inštitút.
• Weinberg, Julius R. 1965. „Historické poznámky o niektorých stredovekých pohľadoch na indukciu.“V abstrakcii, vzťahoch a indukcii. Madison, Wisconsin: University of Wisconsin Press, s. 121 až 153.
• ---. 1977. „Ockhamova teória vedeckej metódy“. V Ockhame Descartes a Hume. Sebapoznanie, látka a kauzalita. Madison, Wisconsin: University of Wisconsin Press

• Weisheipl, James A. 1958. „Albertus Magnus a oxfordskí platonisti.“Zborník Americko-katolíckej filozofickej asociácie 32, s. 124-39.

  [O vzťahu Alberta k Grosseteste, Kilwardbymu a Baconovi o povahe subalternácie jednej vedy k druhej a metafyzickom pozadí diskusie.]

• ---. 1965. „Klasifikácia vied v stredovekom myslení.“Medieval Studies 27, s. 54-90.

• Wolter, Allan B. 1947 „Teológia Duns Scotus“. Franciscan Studies 7, 257-273, 367-398. Opakovane s malými revíziami v Filozofickej teológii Duns Scotus. Ithaca, New York: Cornell University Press, 1990, 209-253.

  [Diskutuje o tvrdení Scotusa, že demonštračné quia, rovnako ako demonštračné predpoklady, vychádzajú zo zrejmých a nevyhnutných právd, a tak vytvárajú znalosti v najprísnejšom zmysle.]

• Wood, Rega. 1996. „Kauzalita a demonštrácia: včasný komentár k záverečnej analytickej analýze.“Monist 99, 325-356.

  [Za komentár Richarda Rufusa.]

Akademické nástroje

	Ako citovať tento záznam.
	Ukážku verzie tohto príspevku vo formáte PDF si môžete pozrieť na stránke Friends of the SEP Society.
	Vyhľadajte túto vstupnú tému v projekte Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografia tohto záznamu vo PhilPapers s odkazmi na jeho databázu.

Ďalšie internetové zdroje

[Obráťte sa na autora s návrhmi.]