Hegelova Dialektika

Obsah:

Hegelova Dialektika
Hegelova Dialektika

Video: Hegelova Dialektika

Video: Hegelova Dialektika
Video: Диалектика Г. Гегеля кратко и понятно 2024, Marec
Anonim

Vstupná navigácia

  • Obsah vstupu
  • Bibliografia
  • Akademické nástroje
  • Náhľad priateľov PDF
  • Informácie o autorovi a citácii
  • Späť na začiatok

Hegelova dialektika

Prvýkrát publikované piatok 3. júna 2016

„Dialektika“je termín používaný na opis metódy filozofického argumentu, ktorá zahŕňa určitý druh protichodného procesu medzi opačnými stranami. Napríklad v najklasickejšej verzii „dialektiky“predstavil napríklad staroveký grécky filozof Plato (pozri vstup na Platóna) svoj filozofický argument ako dialóg a debatu tam a späť, zvyčajne medzi postavou Sokrata., na jednej strane a niektorou osobou alebo skupinou ľudí, s ktorou hovoril Sokrates (jeho partneri), na druhej strane. V priebehu dialógov navrhujú účastníci Sokratesových definícií filozofických konceptov alebo vyjadrujú názory, ktoré Socrates čelí výzvam alebo protikladom. Spätná a štvrtá diskusia medzi opačnými stranami vedie k určitému druhu lineárneho postupu alebo vývoja vo filozofických názoroch alebo pozíciách: ako dialógy pokračujú,Spolupracovníci spoločnosti Sokrates v reakcii na výzvy spoločnosti Sokrates menia alebo vylepšujú svoje názory a prijímajú sofistikovanejšie názory. Back-and-out dialektika medzi Sokratom a jeho účastníkmi sa tak stáva Platónovým spôsobom argumentácie proti skorším, menej sofistikovaným názorom alebo pozíciám a pre sofistikovanejších neskôr.

„Hegelova dialektika“sa vzťahuje na konkrétnu dialektickú metódu argumentácie, ktorú používa nemecký filozof 19. storočia GWF Hegel (pozri záznam o Hegeli), ktorý sa rovnako ako iné „dialektické“metódy spolieha na protichodný proces medzi opačnými stranami. Zatiaľ čo Platónovými „protichodnými stranami“boli ľudia (Sokrates a jeho partneri), to, čo „protichodné strany“sú v Hegelovej práci, však závisí od témy, o ktorej diskutuje. Napríklad v jeho práci o logike sú „protichodnými stranami“rôzne definície logických konceptov, ktoré sú proti sebe. Vo fenomenológii ducha, ktorá predstavuje Hegelovu epistemológiu alebo filozofiu poznania, sú „protichodnými stranami“rôzne definície vedomia a predmetu, o ktorom vedomie vie alebo o ktorom tvrdí. Rovnako ako v Platónovom dialóguprotichodný proces medzi „protikladnými stranami“v Hegelovej dialektike vedie k lineárnemu vývoju alebo vývoju od menej sofistikovaných definícií alebo pohľadov k sofistikovanejším definíciám neskôr. Dialektický proces teda predstavuje Hegelovu metódu na argumentáciu proti skorším, menej sofistikovaným definíciám alebo názorom a pre tie sofistikovanejšie neskôr. Hegel považoval túto dialektickú metódu alebo „špekulatívny spôsob poznania“(PR § 10) za charakteristický znak svojej filozofie a rovnakú metódu použil vo fenomenológii ducha [PhG], ako aj vo všetkých vyspelých dielach, ktoré publikoval neskôr. - celá encyklopédia filozofických vied (vrátane jej prvej časti „Lesser Logic“alebo Encyclopaedia Logic [EL]), Science of Logic [SL] a Filozofie práva [PR].

Všimnite si, že hoci Hegel uznal, že jeho dialektická metóda bola súčasťou filozofickej tradície siahajúcej až po Platóna, kritizoval Platónovu verziu dialektiky. Tvrdil, že Platónova dialektika sa zaoberá iba obmedzenými filozofickými tvrdeniami a nedokáže sa dostať za hranicu skepticizmu alebo nicoty (SL-M 55–6; SL-dG 34–5; PR, poznámka k § 31). Podľa logiky tradičného argumentu reductio ad absurdum, ak priestory argumentu vedú k rozporu, musíme dospieť k záveru, že tieto priestory sú nepravdivé - čo nás nenecháva nijaké alebo nič. Potom musíme počkať, kým sa nové priestory svojvoľne objavia niekde inde, a potom uvidíme, či nás tieto nové priestory opäť dostanú späť do nicoty alebo prázdnoty, ak tiež vedú k rozporu. Pretože Hegel veril, že dôvod nevyhnutne vyvoláva rozpory, ako uvidíme, myslel si, že nové priestory skutočne spôsobia ďalšie rozpory. Keď argumentuje,

skepticizmus, ktorý končí holou abstrakciou nicoty alebo prázdnoty, sa odtiaľ nemôže dostať ďalej, musí sa však dočkať, až príde niečo nové a čo to je, aby sa to hodilo aj do tej istej prázdnej priepasti. (PhG §79)

Hegel tvrdí, že pretože Platónova dialektika nemôže prekročiť svojvoľnosť a skepticizmus, vytvára iba približné pravdy a chýba jej skutočná veda (SL-M 55–6; SL-dG 34–5; PR, poznámka k § 31; porovnaj EL Poznámka k §81).

  • 1. Hegelov opis dialektickej metódy
  • 2. Použitie Hegelovej dialektickej metódy na jeho argumenty
  • 3. Je Hegelova dialektická metóda logická?
  • 4. Prečo Hegel používa dialektiku?
  • 5. Syntaktické vzorce a špeciálna terminológia v Hegelovej dialektike
  • Bibliografia

    • Anglické preklady kľúčových textov od Hegela
    • Anglické preklady iných primárnych zdrojov
    • Sekundárna literatúra
  • Akademické nástroje
  • Ďalšie internetové zdroje
  • Súvisiace záznamy

1. Hegelov opis dialektickej metódy

Hegel poskytuje najrozsiahlejšiu všeobecnú správu o svojej dialektickej metóde v časti I svojej Encyklopédie filozofických vied, ktorá sa často nazýva Encyklopédia Logic [EL]. Forma alebo prezentácia logiky má podľa neho tri strany alebo momenty (EL §79). Tieto strany nie sú súčasťou logiky, ale skôr momentov „každého logického konceptu“, ako aj „všetkého pravdivého vo všeobecnosti“(EL Poznámka k §79; uvidíme, prečo je Hegelova dialektika myslenia vo všetkom v časti 4).). Prvý okamih - okamih porozumenia - je okamihom pevnosti, v ktorom pojmy alebo formy majú zdanlivo stabilnú definíciu alebo určenie (EL § 80).

Druhý okamih - „dialektický“(EL § 79, 81) alebo „negatívne racionálny“(EL § 79) okamih - je okamih nestability. V tomto okamihu prichádza do popredia jednostrannosť alebo obmedzenosť (EL Poznámka k §81) pri určovaní od okamihu porozumenia a určenie, ktoré bolo stanovené v prvom okamihu, prechádza do svojho protikladu (EL §81). Hegel popisuje tento proces ako proces „sebasublácie“(EL §81). Anglické sloveso „sublate“prekladá Hegelovo technické použitie nemeckého slovesa aufheben, ktoré je v dialektickej metóde kľúčovým pojmom. Hegel hovorí, že aufheben má dvojaký význam: znamená to zrušiť (alebo negovať) a zároveň ho zachovať (PhG § 113; SL-M 107; SL-dG 81–2; porovnaj EL Dodatok k §95). Okamžik porozumenia sa podčiarkuje, pretože jeho charakter alebo povaha - jednostrannosť alebo obmedzenosť - destabilizujú jeho definíciu a vedú ju k jej opaku. Dialektický okamih teda zahŕňa proces samoopelácie, alebo proces, v ktorom sa od momentu porozumenia oddeľuje určovanie, alebo sa rušia a zachovávajú samy seba, keď sa posúvajú ďalej alebo prechádzajú do svojho opaku.

Tretí okamih - „špekulatívny“alebo „pozitívne racionálny“(EL §§79, 82) okamih uchopí jednotu opozície medzi prvými dvoma stanoveniami, alebo je pozitívnym výsledkom zrušenia alebo prechodu týchto stanovísk (EL) §82 a poznámka k §82). V tomto prípade Hegel odmieta tradičný argument „reductio ad absurdum“, ktorý hovorí, že ak priestor argumentu vedie k rozporu, potom sa musí priestor úplne vyradiť a nezostane nič. Ako tvrdí Hegel vo fenomenológii, taký argument

je iba skepticizmus, ktorý vo svojom výsledku vidí iba čistú nicotu, a vyvodzuje zo skutočnosti, že táto nicota je konkrétne ničotou toho, z čoho vyplýva. (PhG §79)

Aj keď špekulatívny okamih popiera rozpor, je to určovaná alebo definovaná nicota, pretože je výsledkom špecifického procesu. Existuje niečo konkrétne o odhodlaní v okamihu porozumenia - určitej slabosti alebo nejakom špecifickom aspekte, ktorý bol ignorovaný vo svojej jednostrannosti alebo obmedzenosti - čo vedie k jeho rozpadu v dialektickom momente. Špekulatívny okamih má definíciu, určenie alebo obsah, pretože vyrastá a zjednocuje osobitný charakter týchto skorších určovaní, alebo je „jednotou odlišných určovaní“(EL §82). Špekulatívny okamih teda nie je „skutočne prázdny, nič abstraktné, ale negácia určitých determinácií“(EL §82). Keď je výsledok „prijatý ako výsledok toho, z ktorého vyplynie“, hovorí Hegel, potom je to „v skutočnosti skutočný výsledok;v takom prípade je to samo osebe určujúca ničota, ktorá má obsah “(PhG §79). Ako tiež uvádza, „výsledok je koncipovaný tak, ako je to v skutočnosti, a to ako určujúca negácia [bestimmte Negation]; okamžite vznikol nový formulár “(§ 79 ods. 1). Alebo, ako hovorí: „Pretože výsledok, negácia, je určujúca negácia [bestimmte Negation], má obsah“(SL-dG 33; porovnaj SL-M 54). Hegelov tvrdenie vo fenomenológii aj vo vede logiky, že jeho filozofia sa spolieha na proces „determinovanej negácie [bestimmte negácie]“, niekedy viedlo vedcov k tomu, aby opisovali jeho dialektiku ako metódu alebo doktrínu „určenej negácie“(pozri položku Hegel)., časť Science of Logic; Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56).ten, ktorý má obsah “(PhG §79). Ako tiež uvádza, „výsledok je koncipovaný tak, ako je to v skutočnosti, a to ako určujúca negácia [bestimmte Negation]; okamžite vznikol nový formulár “(§ 79 ods. 1). Alebo, ako hovorí: „Pretože výsledok, negácia, je určujúca negácia [bestimmte Negation], má obsah“(SL-dG 33; porovnaj SL-M 54). Hegelov tvrdenie vo fenomenológii aj vo vede logiky, že jeho filozofia sa spolieha na proces „determinovanej negácie [bestimmte negácie]“, niekedy viedlo vedcov k tomu, aby opisovali jeho dialektiku ako metódu alebo doktrínu „určenej negácie“(pozri položku Hegel)., časť Science of Logic; Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56).ten, ktorý má obsah “(PhG §79). Ako tiež uvádza, „výsledok je koncipovaný tak, ako je to v skutočnosti, a to ako určujúca negácia [bestimmte Negation]; okamžite vznikol nový formulár “(§ 79 ods. 1). Alebo, ako hovorí: „Pretože výsledok, negácia, je určujúca negácia [bestimmte Negation], má obsah“(SL-dG 33; porovnaj SL-M 54). Hegelov tvrdenie vo fenomenológii aj vo vede logiky, že jeho filozofia sa spolieha na proces „determinovanej negácie [bestimmte negácie]“, niekedy viedlo vedcov k tomu, aby opisovali jeho dialektiku ako metódu alebo doktrínu „určenej negácie“(pozri položku Hegel)., časť Science of Logic; Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56).okamžite vznikol nový formulár “(§ 79 ods. 1). Alebo, ako hovorí: „Pretože výsledok, negácia, je určujúca negácia [bestimmte Negation], má obsah“(SL-dG 33; porovnaj SL-M 54). Hegelov tvrdenie vo fenomenológii aj vo vede logiky, že jeho filozofia sa spolieha na proces „determinovanej negácie [bestimmte negácie]“, niekedy viedlo vedcov k tomu, aby opisovali jeho dialektiku ako metódu alebo doktrínu „určenej negácie“(pozri položku Hegel)., časť Science of Logic; Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56).okamžite vznikol nový formulár “(§ 79 ods. 1). Alebo, ako hovorí: „Pretože výsledok, negácia, je určujúca negácia [bestimmte Negation], má obsah“(SL-dG 33; porovnaj SL-M 54). Hegelov tvrdenie vo fenomenológii aj vo vede logiky, že jeho filozofia sa spolieha na proces „determinovanej negácie [bestimmte negácie]“, niekedy viedlo vedcov k tomu, aby opisovali jeho dialektiku ako metódu alebo doktrínu „určenej negácie“(pozri položku Hegel)., časť Science of Logic; Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56). Hegelov tvrdenie vo fenomenológii aj vo vede logiky, že jeho filozofia sa spolieha na proces „determinovanej negácie [bestimmte negácie]“, niekedy viedlo vedcov k tomu, aby opisovali jeho dialektiku ako metódu alebo doktrínu „určenej negácie“(pozri položku Hegel)., časť Science of Logic; Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56). Hegelov tvrdenie vo fenomenológii aj vo vede logiky, že jeho filozofia sa spolieha na proces „determinovanej negácie [bestimmte negácie]“, niekedy viedlo vedcov k tomu, aby opisovali jeho dialektiku ako metódu alebo doktrínu „určenej negácie“(pozri položku Hegel)., časť Science of Logic; Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56).

Existuje niekoľko znakov tohto vysvetlenia, ktoré si Hegel myslí, že pozdvihuje svoju dialektickú metódu nad svojvoľnosť Platoovej dialektiky na úroveň skutočnej vedy. Po prvé, pretože stanovenia v okamihu porozumenia sa samy o sebe podčiarkujú, Hegelova dialektika nevyžaduje nejaký nový nápad, aby sa svojvoľne prejavila. Namiesto toho je pohyb k novým stanoveniam riadený povahou predchádzajúcich stanovení. Pre Hegela je hnutie skutočne potrebné (pozri napr. EL Poznámky k §§ 12, 42, 81, 87, 88). Povaha samotných rozhodnutí ich poháňa alebo ich núti prejsť k svojim protikladom. Tento zmysel pre nevyhnutnosť - myšlienka, že táto metóda spočíva v tom, že je nútený od skorších okamihov k neskorším - vedie Hegela k tomu, aby jeho dialektiku považoval za druh logiky. Ako hovorí vo fenomenológii,„správna expozícia metódy patrí do logiky“(PhG § 48). Potreba - pocit, že sú poháňaní alebo nútení k záverom - je charakteristickým znakom „logiky“v západnej filozofii.

Po druhé, pretože vznikajúca forma alebo odhodlanie je výsledkom sebaprehľadnenia od momentu porozumenia, nie je potrebné, aby sa z vonkajšej strany objavila nejaká nová myšlienka. Namiesto toho je nové odhodlanie alebo forma vyžadovaná skoršími okamihmi, a preto vyrastá zo samotného procesu. Na rozdiel od Platónovho ľubovoľného dialektika, ktorý musí počkať, kým nepríde nejaká iná myšlienka z vonkajšej strany, v Hegelovej dialektike „sa neuvádza nič cudzie“, ako hovorí (SL-M 54; porovnaj SL-dG 33). Jeho dialektika je založená na povahe, imanencii alebo „nedotknuteľnosti“vlastného obsahu (SL-M 54; porovnaj SL-dG 33; porovnaj PR § 31). Ako hovorí, dialektika je „princíp, prostredníctvom ktorého jedine imanentná súdržnosť a nevyhnutnosť vstupujú do obsahu vedy“(EL Poznámka k §81).

Po tretie, pretože neskoršie stanovenia „odčítajú“skoršie stanovenia, skoršie stanovenia nie sú úplne zrušené alebo negované. Naopak, skoršie stanovenia sa zachovajú v tom zmysle, že zostanú v platnosti aj v neskorších rozhodnutiach. Keď je napríklad Byť pre seba zavedený do logiky ako prvý koncept ideality alebo univerzálnosti a je definovaný zahrnutím súboru „niečoho-iných“, Being pre seba nahrádza niečo iné ako nové. koncept, ale tieto niečo iné zostávajú aktívne v definícii pojmu Bytie pre seba. Niečo-iní musia pokračovať v práci na výbere individuálnych niečoho predtým, ako môže mať koncept bytia pre seba svoju vlastnú definíciu ako pojem, ktorý ich zbiera. Byť pre seba nahrádza niečo iné,ale tiež ich chráni, pretože podľa ich definície je stále potrebné, aby vykonávali svoju prácu pri výbere jednotlivých vecí (EL §§95–6).

Napríklad pojem „jablko“, ako bytosť pre seba, by sa definoval zhromažďovaním jednotlivých „niečo“, ktoré sú navzájom rovnaké (ako jablká). Každé jednotlivé jablko môže byť to, čo je (ako jablko) iba vo vzťahu k „inému“, ktoré je to isté „niečo“, čo je (tj. Jablko). To je jednostrannosť alebo obmedzenosť, ktorá vedie každé „niečo“k tomu, aby prešlo do svojho „druhého“alebo naopak. „Somethings“sú teda „niečo-iní“. Ich definujúce procesy navyše vedú k nekonečnému procesu postupovania sem a tam jeden druhému: jedno „niečo“môže byť to, čo je (ako jablko) iba vo vzťahu k druhému „niečo“, ktoré je rovnaké ako to je, ktoré, naopak, to môže byť to, čo je (jablko) iba vo vzťahu k druhému „niečomu“, čo je to isté ako je, a tak ďalej, tam a späť, donekonečna (porovnaj EL § 95). Pojem „jablko“ako bytosť sám o sebe zastavuje tento nekonečný proces prechodu tým, že do jeho obsahu zahŕňa alebo zahrnie jednotlivé niečo iné (jablká). Zachytáva alebo zachytáva ich charakter alebo kvalitu ako jablká. Ale „niečo iné“musia urobiť svoju prácu, aby vybrali a oddelili tieto jednotlivé položky (jablká) skôr, ako ich môže pojem „jablko“- ako bytosť pre seba - zhromaždiť, pre svoju vlastnú definíciu. Môžeme si predstaviť koncept bytia pre seba takto:Ale „niečo iné“musia urobiť svoju prácu, aby vybrali a oddelili tieto jednotlivé položky (jablká) skôr, ako ich môže pojem „jablko“- ako bytosť pre seba - zhromaždiť, pre svoju vlastnú definíciu. Môžeme si predstaviť koncept bytia pre seba takto:Ale „niečo iné“musia urobiť svoju prácu, aby vybrali a oddelili tieto jednotlivé položky (jablká) skôr, ako ich môže pojem „jablko“- ako bytosť pre seba - zhromaždiť, pre svoju vlastnú definíciu. Môžeme si predstaviť koncept bytia pre seba takto:

ovál obklopujúci dva kruhy, ľavý a pravý; šípka prechádza z vnútra každého kruhu do vnútra druhého. Ovál má vyhlásenie „Byť sám pre seba zahŕňa niečo iné - do jeho obsahu“. Kruhy majú výrok „niečo iné“. Šípky majú výrok „proces prechodu tam a späť medzi niečím iným“
ovál obklopujúci dva kruhy, ľavý a pravý; šípka prechádza z vnútra každého kruhu do vnútra druhého. Ovál má vyhlásenie „Byť sám pre seba zahŕňa niečo iné - do jeho obsahu“. Kruhy majú výrok „niečo iné“. Šípky majú výrok „proces prechodu tam a späť medzi niečím iným“

postava 1

Neskoršie koncepty tak nahrádzajú, ale aj zachovávajú skoršie koncepty.

Po štvrté, neskoršie pojmy určujú a tiež prekračujú limity alebo konečnosť predchádzajúcich pojmov. Skoršie rozhodnutia sa samy spájajú - prechádzajú do svojich iných kvôli určitej slabosti, jednostrannosti alebo obmedzeniu vo svojich vlastných definíciách. V každom určovaní teda existujú obmedzenia, ktoré ich vedú k protikladom. Ako hovorí Hegel, „to je všetko, čo je konečné: jeho vlastná podskupina“(EL Poznámka k §81). Neskoršie stanovenia určujú konečnosť predchádzajúcich stanovení. Napríklad z hľadiska pojmu bytosť pre seba je pojem „niečo iné“obmedzený alebo obmedzený: hoci niečo iné sa má považovať za rovnaké, charakter ich rovnakosť (napr. ako jablká) sa zachytáva iba zhora, na vyššej úrovni,univerzálnejší koncept bytia pre seba. Byť sám o sebe odhaľuje obmedzenia konceptu „niečoho iného“. Taktiež stúpa nad tieto obmedzenia, pretože môže urobiť niečo, čo nemôže urobiť koncept niečoho iného. Dialektika nám teda umožňuje prekonať univerzálnosť. Ako hovorí Hegel, „všetky skutočné, vonkajšie miesta nad konečnými sa nachádzajú v tomto princípe [dialektiky]“(poznámka EL k §81).

Po piate, pretože určenie v špekulatívnom okamihu uchopí jednotu prvých dvoch okamihov, Hegelova dialektická metóda vedie k stále komplexnejším a univerzálnejším pojmom alebo formám. Ako hovorí Hegel, výsledok dialektického procesu

je nový koncept, ale vyšší a bohatší ako ten predchádzajúci, pretože vylučuje alebo oponuje predchádzajúcemu, a preto ho obsahuje, a obsahuje dokonca viac ako to, pretože je to jeho jednota a jej opak. (SL-dG 33; porovnaj SL-M 54)

Rovnako ako bytie samo o sebe, aj neskoršie pojmy sú univerzálnejšie, pretože zjednocujú alebo sú postavené na skorších určeniach a zahŕňajú tieto skoršie stanovenia ako súčasť svojich definícií. V skutočnosti možno veľa iných pojmov alebo rozhodnutí určiť ako doslova obklopujúce tie predchádzajúce (porovnaj Maybee 2009: 73, 100, 112, 156, 193, 214, 221, 235, 458).

Nakoniec, pretože dialektický proces vedie k zvyšovaniu komplexnosti a univerzálnosti, v konečnom dôsledku vytvára úplnú sériu alebo vedie „k dokončeniu“(SL-dG 33; porovnaj PhG §79). Dialektika vedie k „Absolútnemu“, používať Hegelov termín, ktorý je posledným, záverečným a úplne všestranným alebo nepodmieneným konceptom alebo formou v príslušnom diskutovanom predmete (logika, fenomenológia, etika / politika atď.). „Absolútny“pojem alebo forma nie je nepodmienený, pretože jeho definícia alebo určenie obsahuje všetky ostatné pojmy alebo formy, ktoré boli vyvinuté skôr v dialektickom procese pre tento predmet. Navyše, pretože sa proces vyvíja nevyhnutne a komplexne prostredníctvom každého konceptu, formy alebo určenia, neexistujú žiadne určenia, ktoré by z procesu neboli vynechané. Preto neexistujú žiadne zvyšné koncepty alebo formy, koncepty alebo formy mimo „Absolútneho“, ktoré by mohli „podmieniť“alebo definovať. „Absolútna“je teda nepodmienená, pretože obsahuje všetky podmienky vo svojom obsahu a nie je podmienená ničím mimo nej. Táto Absolútna je najvyššou koncepciou alebo formou univerzálnosti pre tento predmet. Je to myšlienka alebo koncepcia celého koncepčného systému pre príslušný predmet. Absolútnu predstavu (EL § 236), napríklad „absolútnu“pre logiku, si môžeme predstaviť ako ovál, ktorý je vyplnený a obklopuje početné, vstavané krúžky menších oválov a kruhov, ktoré predstavujú všetky predchádzajúce. a menej univerzálne stanovenia z logického vývoja (porovnaj Maybee 2009: 30, 600):

Päť sústredných oválov; najvzdialenejší je označený ako „Absolútna myšlienka“
Päť sústredných oválov; najvzdialenejší je označený ako „Absolútna myšlienka“

Obrázok 2

Keďže pojmy „absolútne“pre každý predmet vedú k sebe, tvoria spolu Hegelov celý filozofický systém, ktorý sa, ako hovorí Hegel, „prezentuje ako kruh kruhov“(EL § 15). Môžeme si predstaviť celý takýto systém (porovnaj Maybee 2009: 29):

Kruh ohraničujúci 10 oválov. Jeden ovál je označený ako „fenomenológia“, ďalší „logika“a dva ďalšie „ďalšie filozofické predmety“. Uzatvorený kruh je označený: celý filozofický systém ako „kruh kruhov“
Kruh ohraničujúci 10 oválov. Jeden ovál je označený ako „fenomenológia“, ďalší „logika“a dva ďalšie „ďalšie filozofické predmety“. Uzatvorený kruh je označený: celý filozofický systém ako „kruh kruhov“

Obrázok 3

Hegel verí, že vďaka týmto charakteristikám je jeho dialektická metóda skutočne vedecká. Ako hovorí, „dialektik predstavuje pohyblivú dušu vedeckého pokroku“(EL Poznámka k §81). Uznáva, že opis metódy môže byť viac-menej úplný a podrobný, ale pretože metóda alebo postup je poháňaný iba samotným predmetom, táto dialektická metóda je „jedinou pravou metódou“(SL-M 54; SL- dG 33).

2. Použitie Hegelovej dialektickej metódy na jeho argumenty

Doteraz sme videli, ako Hegel popisuje svoju dialektickú metódu, ale ešte musíme vidieť, ako by sme túto metódu mohli prečítať do argumentov, ktoré ponúka vo svojich dielach. Učenci často používajú prvé tri stupne logiky ako „učebnicový príklad“(Forster 1993: 133), aby ilustrovali, ako by sa Hegelova dialektická metóda mala použiť na jeho argumenty. Logika začína jednoduchým a okamžitým poňatím čistej bytosti, ktorá ilustruje okamih porozumenia. Môžeme myslieť, že sme tu, ako koncept čistej prítomnosti. Nie je sprostredkovaná žiadnym iným pojmom - alebo nie je definovaná vo vzťahu k žiadnemu inému pojmu - a preto nie je určená alebo nemá žiadne ďalšie určovanie (EL §86; SL-M 82; SL-dG 59). Poukazuje na holú prítomnosť, ale to, čo vyzerá, nemá žiadne ďalšie rozhodovanie. Pretože myšlienka čistého bytia je neurčitá a je to čistá abstrakcia, v skutočnosti sa nijako nelíši od tvrdenia čistej negácie alebo absolútne negatívnej (EL §87). Ide teda rovnako o nič (SL-M 82; SL-dG 59). To, že bytosť nie je odhodlaná, vedie preto k tomu, aby sa sformulovala a prešla do konceptu ničoho (EL §87; SL-M 82; SL-dG 59), ktorý ilustruje dialektický moment.

Ak sa však na chvíľu sústredíme na definície samotných bytostí a nič, ich definície majú rovnaký obsah. V skutočnosti sú obe neurčité, takže majú rovnaký druh nedefinovaného obsahu. Jediný rozdiel medzi nimi je „niečo, čo sa len myslí“(EL Poznámka k §87), a to, že Bytosť je nedefinovaný obsah, ktorý sa považuje za prítomnosť alebo sa má stať prítomnosťou, zatiaľ čo Nič nie je nedefinovaný obsah, považovaný za alebo sa považuje za neprítomnosť, Tretia koncepcia logiky, ktorá sa používa na ilustráciu špekulatívneho momentu, zjednocuje prvé dva momenty zachytením pozitívneho výsledku - alebo záverom, ktorý môžeme vyvodiť z opozície medzi prvými dvoma momentmi. Koncept bytia je myšlienka nedefinovaného obsahu, braného ako prítomnosť (bytosť) a potom braná ako neprítomnosť (nič), alebo braná ako neprítomnosť (nič) a potom braná ako prítomnosť (bytosť). Byť znamená ísť od bytia k ničomu alebo od ničoho k bytiu, alebo je, ako to hovorí Hegel, „okamžitým zmiznutím toho druhého“(SL-M 83; porovnaj SL-dG 60). Rozpor medzi bytosťou a ničím teda nie je reductio ad absurdum alebo nevedie k odmietnutiu oboch konceptov, a teda k ničote - ako Hegel povedal Platónovu dialektiku (SL-M 55–6; SL-dG 34–5)), ale vedie k pozitívnemu výsledku, konkrétne k zavedeniu nového konceptu - syntézy -, ktorý zjednocuje dva, skôr protichodné koncepty.alebo nevedie k odmietnutiu oboch konceptov, a teda k ničote - ako Hegel povedal, že Platónova dialektika vedie (SL-M 55–6; SL-dG 34–5) - ale vedie k pozitívnemu výsledku, konkrétne k zavedeniu nového konceptu - syntézy - ktorý zjednocuje dva, skôr protichodné koncepty.alebo nevedie k odmietnutiu oboch konceptov, a teda k ničote - ako Hegel povedal, že Platónova dialektika vedie (SL-M 55–6; SL-dG 34–5) - ale vedie k pozitívnemu výsledku, konkrétne k zavedeniu nového konceptu - syntézy - ktorý zjednocuje dva, skôr protichodné koncepty.

Učebnicu Being-Nothing-Becoming môžeme použiť aj na ilustráciu Hegelovho pojmu aufheben (sčítať), čo, ako sme videli, znamená zrušiť (alebo negovať) a zároveň ho zachovať. Hegel hovorí, že koncepcia bytia podčiarkuje koncepty bytia a ničoho (SL-M 105; porovnaj SL-dG 80). Stať sa zruší alebo odmietne bytie a nič, pretože to je nový koncept, ktorý nahrádza predchádzajúce pojmy; ale zachováva tiež bytosť a nič, pretože sa spolieha na tieto predchádzajúce pojmy pre svoju vlastnú definíciu. Je to skutočne prvý konkrétny koncept v logike. Na rozdiel od bytia a ničoho, čo nemalo definíciu alebo odhodlanie ako samotné pojmy, a tak boli iba abstraktné (SL-M 82–3; SL-dG 59–60; porovnaj EL Dodatok k §88), stať sa je „určenou jednotou v čo je bytosť aj nič “(SL-M 105; porovnaj SL-dG 80). Stať sa úspešným má definíciu alebo odhodlanie, pretože je definované pojmami bytia a ničoho, alebo sa na nich opiera.

Tento príklad „učebnice“, ktorý sa nestáva ničím, je úzko spojený s tradičnou myšlienkou, že Hegelova dialektika sleduje vzorec protéza a syntéza tézy, čo znamená, že keď sa aplikuje na logiku, znamená to, že jeden pojem sa zavádza ako „téza“alebo pozitívny koncept, ktorý sa potom rozvíja do druhého konceptu, ktorý neguje alebo je v protiklade s prvým alebo je jeho „protikladom“, čo zase vedie k tretiemu pojmu „syntéza“, ktorý zjednocuje prvé dva (pozri napr. McTaggert 1964). [1910]: 3–4; Mure 1950: 302; Stace, 1955 [1924]: 90–3, 125–6; Kosek 1972: 243; E. Harris 1983: 93–7; Singer 1983: 77–79). Verzie tejto interpretácie Hegelovej dialektiky majú stále menu (napr. Forster 1993: 131; Stewart 2000: 39, 55; Fritzman 2014: 3–5). V tomto čítaní je Bytie pozitívnym okamihom alebo tézou, Nič nie je negatívnym okamihom alebo protikladom,a Stať sa je okamihom aufhebenu alebo syntézy - konceptu, ktorý ruší a zachováva alebo zjednocuje a kombinuje bytosť a nič.

Musíme však byť opatrní, aby sme tento príklad učebnice príliš dogmaticky neuplatňovali na zvyšok Hegelovej logiky alebo na jeho dialektickú metódu všeobecnejšie (klasická kritika dizertačnej práce - protikladné syntézy čítania Hegelovej dialektiky pozri Mueller 1958). Existujú aj ďalšie miesta, kde by tento všeobecný model mohol opisovať niektoré prechody z jedného javiska na druhý, ale existuje mnoho ďalších miest, kde sa zdá, že sa tento vývoj veľmi dobre nehodí. Jedným z miest, kde sa zdá, že vzorka je, je napríklad miesto, kde opatrenie (EL § 107) - je kombináciou prechodov kvality a kvantity do nemerateľných (EL § 107), čo je proti nemu, čo potom zase prechody do Essencie, ktorá je jednotou alebo kombináciou oboch predchádzajúcich strán (EL § 111). Dalo by sa povedať, že táto séria prechodov sleduje všeobecný vzorec zachytený „príkladom učebnice“: Miera by bola okamihom pochopenia alebo tézy, nemenná by bola dialektickým momentom alebo protikladom a Essence by bola špekulatívnym okamihom alebo syntézou ktorý zjednocuje dva predchádzajúce okamihy. Predtým, ako dôjde k prechodu na Essenciu, je samotná Merateľná nanovo definovaná ako opatrenie (EL §109) - presmeruje presnú paralelu s príkladom Učiť sa nič, pretože prechod z opatrenia na Essenciu by nenasledoval opatrenie -Mesureless-Essence pattern, ale skôr Measure- (Measureless?) - Measure-Essence pattern.a Essence bude špekulatívnym okamihom alebo syntézou, ktorá zjednocuje dva predchádzajúce momenty. Predtým, ako dôjde k prechodu na Essenciu, je samotná Merateľná nanovo definovaná ako opatrenie (EL §109) - presmeruje presnú paralelu s príkladom Učiť sa nič, pretože prechod z opatrenia na Essenciu by nenasledoval opatrenie -Mesureless-Essence pattern, ale skôr Measure- (Measureless?) - Measure-Essence pattern.a Essence bude špekulatívnym okamihom alebo syntézou, ktorá zjednocuje dva predchádzajúce momenty. Predtým, ako dôjde k prechodu na Essenciu, je samotná Merateľná nanovo definovaná ako opatrenie (EL §109) - presmeruje presnú paralelu s príkladom Učiť sa nič, pretože prechod z opatrenia na Essenciu by nenasledoval opatrenie -Mesureless-Essence pattern, ale skôr Measure- (Measureless?) - Measure-Essence pattern.ale skôr meranie - (nemerateľné?) - vzorec merania a esencie.ale skôr meranie - (nemerateľné?) - vzorec merania a esencie.

Ostatné oddiely Hegelovej filozofie sa vôbec nezhodujú s triadickým, učebnicovým príkladom bytia-nič-bytia, ako poznamenali dokonca aj tlmočníci, ktorí podporujú tradičné čítanie Hegelovej dialektiky. Po použití príkladu Being-Nothing-Becoming na tvrdenie, že Hegelova dialektická metóda pozostáva z „trojíc“, ktorých členovia „sa nazývajú téza, protiklad, syntéza“(napríklad Stace 1955 [1924]: 93), pokračuje WT Stace ďalej varovať nás, že Hegelovi sa nepodarí uplatniť tento model v celom filozofickom systéme. Ťažko vidieť, ako hovorí Stace, ako stredné obdobie niektorých Hegelových triád sú protikladmi alebo protikladmi prvého funkčného obdobia, „a existujú dokonca„ triády “, ktoré obsahujú štyri termíny!“(Stace 1955 [1924]: 97). V skutočnosti,jedna časť Hegelovej logiky - časť Poznanie - porušuje vzorec syntézy tézy a protikladov, pretože má iba dve podskupiny, a nie tri. „Triáda je neúplná“, sťažuje sa Stace. „Nie je žiadna tretina. Hegel sa vzdáva triadickej metódy. Vysvetlenie toho, že tak urobil, nie je ani vysvetlené “(Stace 1955 [1924]: 286; porovnaj McTaggart 1964 [1910]: 292).

Tlmočníci ponúkli rôzne riešenia sťažnosti, že Hegelova dialektika niekedy porušuje triadickú formu. Niektorí vedci aplikujú triadickú formu pomerne voľne v niekoľkých fázach (napr. Burbidge 1981: 43–5; Taylor 1975: 229–30). Iní použili Hegelovu triadickú metódu skôr na celé úseky svojej filozofie než na jednotlivé etapy. Napríklad v prípade GRG Mure sa časť Kognícia úhľadne zmestí do triadického, protikladného a syntetického účtu dialektiky, pretože celá sekcia je sama o sebe protikladom predchádzajúcej časti Hegelovej logiky, sekcie Život (Mure 1950: 270).). Mure tvrdí, že Hegelova triadická forma sa ľahšie rozozná, čím širšie ju aplikujeme. „Triadická forma sa objavuje v mnohých mierkach,“hovorí, „a čím väčšia je miera, považujeme to za zrejmejšie“(Mure 1950: 302).

Vedci, ktorí interpretujú Hegelov popis dialektiky v menšom meradle - ako popis toho, ako sa dostať z jedného javiska na druhé - sa tiež pokúsili vysvetliť, prečo sa zdá, že niektoré sekcie porušujú trojicu. Napríklad JN Findlay, ktorý, podobne ako Stace, spája dialektiku „s triádou alebo s trojnásobnosťou“- problémy, ktoré štádiá zapadnú do tejto formy v „viac ako jednom zmysle“(Findlay 1962: 66). Prvý zmysel pre trojicu sa opakuje v učebnici, príklad Being-Nothing-Becoming. V druhom zmysle však Findlay hovorí, že dialektický moment alebo „rozporné členenie“nie je samo osebe samostatnou etapou alebo „nepovažuje sa za jednu z etáp“, ale predstavuje prechod medzi protikladným, „ale doplnkovým“, abstraktom etapy, ktoré „sa vyvíjajú viac-menej súbežne“(Findlay 1962: 66). Tento druhý druh trojnásobnosti by mohol zahŕňať ľubovoľný počet fáz:„mohlo sa ľahko rozšíriť na štvorčatosť, štvorčatosť atď.“(Findlay 1962: 66). Stále, podobne ako Stace, sa stále sťažuje, že mnohé z prechodov v Hegelovej filozofii sa nezdajú byť veľmi dobre vhodné pre triádické vzorce. V niektorých trojiciach je druhý termín „priamy a zrejmý opak prvého“- v prípade bytia a ničoho. V iných prípadoch je však opozícia, ako tvrdí Findlay, „oveľa menej extrémneho charakteru“(Findlay 1962: 69). V niektorých trojiciach tretie obdobie zrejme sprostredkuje medzi prvými dvoma pojmami. V iných prípadoch však hovorí, že tretí termín je len jedným z možných mediátorov alebo jednoty; a v ďalších prípadoch „zmierovacie funkcie tretieho člena nie sú vôbec zrejmé“(Findlay 1962: 70).quintuplicity a tak ďalej “(Findlay 1962: 66). Stále, podobne ako Stace, sa stále sťažuje, že mnohé z prechodov v Hegelovej filozofii sa nezdajú byť veľmi dobre vhodné pre triádické vzorce. V niektorých trojiciach je druhý termín „priamy a zrejmý opak prvého“- v prípade bytia a ničoho. V iných prípadoch je však opozícia, ako tvrdí Findlay, „oveľa menej extrémneho charakteru“(Findlay 1962: 69). V niektorých trojiciach tretie obdobie zrejme sprostredkuje medzi prvými dvoma pojmami. V iných prípadoch však hovorí, že tretí termín je len jedným z možných mediátorov alebo jednoty; a v ďalších prípadoch „zmierovacie funkcie tretieho člena nie sú vôbec zrejmé“(Findlay 1962: 70).quintuplicity a tak ďalej “(Findlay 1962: 66). Stále, podobne ako Stace, sa stále sťažuje, že mnohé z prechodov v Hegelovej filozofii sa nezdajú byť veľmi dobre vhodné pre triádické vzorce. V niektorých trojiciach je druhý termín „priamy a zrejmý opak prvého“- v prípade bytia a ničoho. V iných prípadoch je však opozícia, ako tvrdí Findlay, „oveľa menej extrémneho charakteru“(Findlay 1962: 69). V niektorých trojiciach tretie obdobie zrejme sprostredkuje medzi prvými dvoma pojmami. V iných prípadoch však hovorí, že tretí termín je len jedným z možných mediátorov alebo jednoty; a v ďalších prípadoch „zmierovacie funkcie tretieho člena nie sú vôbec zrejmé“(Findlay 1962: 70).ďalej sa sťažuje, že sa zdá, že mnohé z prechodov v Hegelovej filozofii veľmi dobre nezodpovedajú trojici. V niektorých trojiciach je druhý termín „priamy a zrejmý opak prvého“- v prípade bytia a ničoho. V iných prípadoch je však opozícia, ako tvrdí Findlay, „oveľa menej extrémneho charakteru“(Findlay 1962: 69). V niektorých trojiciach tretie obdobie zrejme sprostredkuje medzi prvými dvoma pojmami. V iných prípadoch však hovorí, že tretí termín je len jedným z možných mediátorov alebo jednoty; a v ďalších prípadoch „zmierovacie funkcie tretieho člena nie sú vôbec zrejmé“(Findlay 1962: 70).ďalej sa sťažuje, že sa zdá, že mnohé z prechodov v Hegelovej filozofii veľmi dobre nezodpovedajú trojici. V niektorých trojiciach je druhý termín „priamy a zrejmý opak prvého“- v prípade bytia a ničoho. V iných prípadoch je však opozícia, ako tvrdí Findlay, „oveľa menej extrémneho charakteru“(Findlay 1962: 69). V niektorých trojiciach tretie obdobie zrejme sprostredkuje medzi prvými dvoma pojmami. V iných prípadoch však hovorí, že tretí termín je len jedným z možných mediátorov alebo jednoty; a v ďalších prípadoch „zmierovacie funkcie tretieho člena nie sú vôbec zrejmé“(Findlay 1962: 70). V iných prípadoch je však opozícia, ako tvrdí Findlay, „oveľa menej extrémneho charakteru“(Findlay 1962: 69). V niektorých trojiciach tretie obdobie zrejme sprostredkuje medzi prvými dvoma pojmami. V iných prípadoch však hovorí, že tretí termín je len jedným z možných mediátorov alebo jednoty; a v ďalších prípadoch „zmierovacie funkcie tretieho člena nie sú vôbec zrejmé“(Findlay 1962: 70). V iných prípadoch je však opozícia, ako tvrdí Findlay, „oveľa menej extrémneho charakteru“(Findlay 1962: 69). V niektorých trojiciach tretie obdobie zrejme sprostredkuje medzi prvými dvoma pojmami. V iných prípadoch však hovorí, že tretí termín je len jedným z možných mediátorov alebo jednoty; a v ďalších prípadoch „zmierovacie funkcie tretieho člena nie sú vôbec zrejmé“(Findlay 1962: 70).

Pozrime sa bližšie na jedno miesto, kde „učebnicový príklad“bytia-nič-bytia nezdá sa, že dialektický vývoj Hegelovej logiky veľmi dobre popisuje dialektický vývoj. V neskoršej etape logiky prechádza koncept účelu niekoľkými iteráciami, od abstraktného účelu (EL §204), po konečný alebo okamžitý účel (EL §205), a potom cez niekoľko etáp syllogizmu (EL § 206). na realizovaný účel (EL § 210). Abstrakt Účel je myšlienka akéhokoľvek druhu účelnosti, kde účel nebol ďalej určený alebo definovaný. Zahŕňa nielen druhy účelov, ktoré sa vyskytujú vo vedomí, ako sú potreby alebo pohony, ale aj „vnútornú účelnosť“alebo teleologický pohľad navrhnutý starogréckym filozofom Aristotelesom (pozri zápis o Aristotelovi; EL Poznámka k § 204),podľa toho, ktoré veci na svete majú esencie a ich cieľom je dosiahnuť (alebo mať účel žiť ich). Konečný účel je okamih, v ktorom abstraktný účel začína mať určovanie určitým konkrétnym materiálom alebo obsahom, prostredníctvom ktorého sa bude realizovať (EL § 205). Konečný účel potom prechádza procesom, v ktorom sa ako univerzálnosť realizuje ako účel nad konkrétnym materiálom alebo obsahom (a tým sa stáva realizovaným účelom) tlačením do zvláštnosti, potom do singularity (syllogism UPS). a nakoniec do „vonku“alebo do jednotlivých predmetov na svete (EL §210; porovnaj Maybee 2009: 466–493). Konečný účel je okamih, v ktorom abstraktný účel začína mať určovanie určitým konkrétnym materiálom alebo obsahom, prostredníctvom ktorého sa bude realizovať (EL § 205). Konečný účel potom prechádza procesom, v ktorom sa ako univerzálnosť realizuje ako účel nad konkrétnym materiálom alebo obsahom (a tým sa stáva realizovaným účelom) tlačením do zvláštnosti, potom do singularity (syllogism UPS). a nakoniec do „vonku“alebo do jednotlivých predmetov na svete (EL §210; porovnaj Maybee 2009: 466–493). Konečný účel je okamih, v ktorom abstraktný účel začína mať určovanie určitým konkrétnym materiálom alebo obsahom, prostredníctvom ktorého sa bude realizovať (EL § 205). Konečný účel potom prechádza procesom, v ktorom sa ako univerzálnosť realizuje ako účel nad konkrétnym materiálom alebo obsahom (a tým sa stáva realizovaným účelom) tlačením do zvláštnosti, potom do singularity (syllogism UPS). a nakoniec do „vonku“alebo do jednotlivých predmetov na svete (EL §210; porovnaj Maybee 2009: 466–493).realizuje sa ako účel nad konkrétnym materiálom alebo obsahom (a tým sa stáva realizovaným účelom) tlačením do zvláštnosti, potom do singularity (syllogizmus UPS) a nakoniec do „vonkajšej stránky“alebo do jednotlivých predmetov vonku vo svete (EL §210; porovnaj Maybee 2009: 466–493).realizuje sa ako účel nad konkrétnym materiálom alebo obsahom (a tým sa stáva realizovaným účelom) tlačením do zvláštnosti, potom do singularity (syllogizmus UPS) a nakoniec do „vonkajšej stránky“alebo do jednotlivých predmetov vonku vo svete (EL §210; porovnaj Maybee 2009: 466–493).

Nezdá sa, že by Hegel popis vývoja Účelu zapadal do príkladu učebnice Being-Nothing-Becoming alebo modelu syntézy záverečnej práce. Podľa príkladu a modelu by abstraktným účelom bol okamih porozumenia alebo práce, konečný účel by bol dialektickým momentom alebo protikladom a realizovaný účel by bol špekulatívnym okamihom alebo syntézou. Aj keď má konečný účel odlišné od abstraktného účelu (spresňuje definíciu abstraktného účelu), je ťažké pochopiť, ako by sa kvalifikoval ako prísne „protichodný“alebo „protiklad“abstraktného účelu spôsobom, ktorým nič nie je. je proti alebo je protikladom bytia.

Existuje však odpoveď na kritiku, že mnohé z rozhodnutí nie sú „protikladmi“v prísnom slova zmysle. Nemecký výraz, ktorý sa v Hegelovom popise okamihov dialektiky prekladá ako „opačný“(EL § 81, 82) - entgegensetzen - má tri základné slová: setzen („posit alebo set“), gegen, („proti“) a predponu ent -, ktorá označuje, že niečo vstúpilo do nového stavu. Sloveso entgegensetzen je preto možné doslovne preložiť ako „započať proti“. „Engegengesetzte“, do ktorého prechádzajú rozhodnutia, nemusia byť prísnymi „protikladmi“prvého, ale môžu to byť rozhodnutia, ktoré sú iba „proti“alebo sa líšia od tých prvých. A predpona ent -, ktorá naznačuje, že prvé rozhodnutia sú uvedené do nového stavu,možno vysvetliť Hegelovým tvrdením, že konečné určenia od okamihu pochopenia samotného sublátu (zrušiť, ale aj zachovať) (EL §81): neskoršie stanovenia dali skoršie určenia do nového stavu tým, že ich zachovali.

Zároveň existuje technický zmysel, v ktorom by neskoršie určenie bolo stále „opakom“skoršieho určenia. Pretože druhé určenie je odlišné od prvého, je to logická negácia prvého, alebo nie je prvým určením. Ak je napríklad prvé rozhodnutie „e“, pretože nové rozhodnutie je iné ako toto, nové je „nie-e“(Kosek 1972: 240). Pretože napríklad konečný účel má definíciu alebo určenie, ktoré sa líši od definície, ktorú má abstraktný účel, nie je to abstraktný účel, alebo je v tomto zmysle negáciou alebo opakom abstraktného účelu. Existuje preto technický, logický zmysel, v ktorom je druhý koncept alebo forma „opakom“alebo negáciou alebo „nie“- prvým, hocinemusí to byť „opak“prvého v prísnom slova zmysle.

Ostatné problémy však pretrvávajú. Pretože pojem Realizovaný účel je definovaný prostredníctvom sylogického procesu, je sám o sebe produktom niekoľkých etáp vývoja (najmenej štyroch, podľa môjho počtu, ak sa Realizovaný účel počíta ako samostatné určenie), čo by zrejme porušovalo triadický model., Okrem toho sa pojem realizovaného účelu, striktne povedané, nezdá byť jednotou alebo kombináciou abstraktného účelu a konečného účelu. Realizovaný účel je výsledkom (a tak zjednocuje) sylogický proces konečného účelu, prostredníctvom ktorého sa cieľový cieľ zameriava a je realizovaný v konkrétnom materiáli alebo obsahu. Realizovaný účel sa teda javí skôr ako vývoj konečného účelu, ako jednota alebo kombinácia abstraktného účelu a konečného účelu,takým spôsobom, že sa stať sa dá povedať ako jednota alebo kombinácia bytia a ničoho.

Tieto druhy úvah viedli niektorých vedcov k interpretácii Hegelovej dialektiky spôsobom, ktorý vyplýva z doslovnejšieho čítania jeho tvrdenia v encyklopédii Logic, že tri „strany“formy logiky - a to okamih porozumenia, dialektický moment a špekulatívny moment - „sú momenty každého [alebo každého; jedes] logicky-real, to je každý [alebo každý; jedes] concept “(EL Poznámka k §79; toto je alternatívny preklad). Citácia naznačuje, že každý koncept prechádza všetkými tromi okamihmi dialektického procesu - návrh posilnený Hegelovým tvrdením, vo fenomenológii, že výsledkom procesu určenej negácie je, že „okamžite vznikla nová forma“(PhG § 79). Podľa tejto interpretácietri „strany“nie sú tri rôzne pojmy alebo formy, ktoré spolu súvisia v triáde, ako to naznačuje príklad z učebnice Being-Nič-Becoming, ale skôr odlišné momentálne stránky alebo „determinácie“v živote. každého konceptu alebo formy pri prechode na nasledujúci. Tri momenty teda zahŕňajú iba dva pojmy alebo formy: ten, ktorý je na prvom mieste, a ten, ktorý bude nasledovať (príklady filozofov, ktorí interpretujú Hegelovu dialektiku týmto druhým spôsobom, zahŕňajú Maybee 2009; Rosen 2014: 122, 132; a Winfield 1990: 56).ten, ktorý je na prvom mieste, a ten, ktorý bude nasledovať (príklady filozofov, ktorí interpretujú Hegelovu dialektiku týmto druhým spôsobom, zahŕňajú Maybee 2009; Rosen 2014: 122, 132; a Winfield 1990: 56).ten, ktorý je na prvom mieste, a ten, ktorý bude nasledovať (príklady filozofov, ktorí interpretujú Hegelovu dialektiku týmto druhým spôsobom, zahŕňajú Maybee 2009; Rosen 2014: 122, 132; a Winfield 1990: 56).

Napríklad pre koncept bytia je jeho momentom porozumenia moment stability, v ktorom sa tvrdí, že je to čistá prítomnosť. Toto určenie je však jednostranné alebo obmedzené, pretože, ako sme videli, ignoruje ďalší aspekt definície Bytia, a to, že bytosť nemá žiadny obsah ani odhodlanie, a teda je bytosť definovaná v dialektickom momente. Byť teda subtílne, pretože jednostrannosť jeho momentu porozumenia podkopáva toto odhodlanie a vedie k definícii, ktorú má v dialektickom momente. Špekulatívny okamih upozorňuje na dôsledky týchto okamihov: tvrdí, že bytosť (ako čistá prítomnosť) neznamená nič. Je to tiež „jednota rozhodnutí v ich porovnaní [Entgegensetzung]“(EL §82; alternatívny preklad): keďže zachytáva proces od jedného k druhému,zahŕňa Beingov okamih porozumenia (ako čistá prítomnosť) a dialektický okamih (ako nič alebo neurčený), ale tiež porovnáva tieto dve určenia, alebo ich nastavuje (- setzen) proti sebe (--egegen). Dokonca dáva bytosť do nového stavu (ako to naznačuje predpona), pretože budúci koncept, Nič, nebude sčítať (zrušiť a zachovať) bytosť.

Koncept ničoho nemá tiež všetky tri momenty. Ak sa tvrdí, že je špekulatívnym výsledkom konceptu Bytia, má svoj okamih porozumenia alebo stability: Nič nie je definované ako čistá neprítomnosť, ako absencia odhodlania. Avšak Nothingov okamih porozumenia je tiež jednostranný alebo obmedzený: Rovnako ako bytosť, nič nie je tiež nedefinovaným obsahom, ktorý je jeho určením v dialektickom momente. Preto sa nič nedotkne: keďže ide o nedefinovaný obsah, nie je to koniec koncov čistá absencia, ale má rovnakú prítomnosť ako bytosť. Je prítomný ako nedefinovaný obsah. Nič teda nepodčiarkuje bytosť: nahrádza (ruší) bytosť, ale tiež zachováva bytosť, pokiaľ má rovnakú definíciu (ako nedefinovaný obsah) a prítomnosť ako bytosť. Môžeme si predstaviť bytosť a nič také (kruhy prerušujú obrysy, aby naznačili, že ako pojmy sú každý nedefinovaný; porovnaj Maybee 2009: 51):

dva kruhy s prerušovanými obrysmi, jeden označený ako „bytosť“a jeden „nič“
dva kruhy s prerušovanými obrysmi, jeden označený ako „bytosť“a jeden „nič“

Obrázok 4

Vo svojom špekulatívnom okamihu teda nič neimplikuje prítomnosť alebo bytosť, čo je „jednota determinácií pri ich porovnaní [Entgegensetzung]“(EL §82; alternatívny preklad), pretože obidva zahŕňajú, ale ako proces od jedného k druhému. ďalšie - tiež porovnáva dve predchádzajúce určenia Nothing, po prvé, ako čistá neprítomnosť, a po druhé, rovnako veľká prítomnosť.

Dialektický proces je vedený k ďalšiemu konceptu alebo forme - stávať sa - nie triadickým vzorom syntézy diplomových prác, ale jednostrannosťou ničoho, čo vedie k tomu, že sa nič nedotkne - a implikáciami procesu tak, ďaleko. Pretože bytosti a nič nie sú podrobne analyzované ako samostatné pojmy a keďže sú jedinými konceptmi v hre, existuje len jeden spôsob, ako sa dialektický proces posunie vpred: bez ohľadu na to, čo bude nasledovať, bude musieť brať do úvahy bytosť aj nič. v rovnakom čase. Proces okrem toho odhalil, že nedefinovaný obsah považovaný za prítomnosť (tj. Bytosť) neznamená nič (alebo neprítomnosť) a že nedefinovaný obsah považovaný za neprítomnosť (tj nič) neznamená prítomnosť (tj bytosť). Ďalší koncept teda spája bytosť a nič dohromady a načrtáva tieto implikácie - konkrétne:to bytie neznamená nič a to nič neznamená bytie. Preto sa stáva, definovaným ako dva samostatné procesy: jeden, v ktorom sa Bytosť stáva ničím, a jeden, v ktorom sa nič nestane. Môžeme si predstaviť, že sa takto stane (porov. Maybee 2009: 53):

Rovnaké ako na predchádzajúcom obrázku, okrem klenutých šípok z kruhu Nič do kruhu Bytia a naopak. Šípky sú označené ako „Stávajú sa“
Rovnaké ako na predchádzajúcom obrázku, okrem klenutých šípok z kruhu Nič do kruhu Bytia a naopak. Šípky sú označené ako „Stávajú sa“

Obrázok 5

Podobným spôsobom vedie jednostrannosť alebo obmedzenosť určenia konečného účelu spolu s dôsledkami predchádzajúcich etáp k realizovanému účelu. Vo svojom okamihu porozumenia sa konečný účel špecifizuje (alebo prezentuje) svoj obsah ako „niečo predpokladané“alebo ako vopred daný predmet (EL § 205). Napríklad chodím do reštaurácie na večeru a objednám si šalát. Mojím zámerom večere je osobitný predmet ako šalát. Tento predmet alebo zvláštnosť - napr. Šalát - sa „odráža dovnútra“(EL § 205): má svoj vlastný obsah - vyvinutý v skorších fázach - čo definícia konečného účelu ignoruje. Konečný účel si môžeme predstaviť takto:

4 sústredné ovály, pričom najvnútornejší obklopuje ovál a kruh; šípka smeruje dovnútra od najvzdialenejšieho oválu a je označená ako „predstavuje alebo sa označuje ako“. Vonkajší ovál je označený ako „konečný účel“(univerzálnosť; napr. „Večera“) “. Nasledujúci oválny štítok je označený ako „Pred daný predmet (napr.„ Šalát “)“. Nasledujúci ovál a kruh a ovál v strede sú označené „Obsah objektu, ktorý bol vyvinutý v predchádzajúcich fázach a ktorý konečný účel ignoruje“
4 sústredné ovály, pričom najvnútornejší obklopuje ovál a kruh; šípka smeruje dovnútra od najvzdialenejšieho oválu a je označená ako „predstavuje alebo sa označuje ako“. Vonkajší ovál je označený ako „konečný účel“(univerzálnosť; napr. „Večera“) “. Nasledujúci oválny štítok je označený ako „Pred daný predmet (napr.„ Šalát “)“. Nasledujúci ovál a kruh a ovál v strede sú označené „Obsah objektu, ktorý bol vyvinutý v predchádzajúcich fázach a ktorý konečný účel ignoruje“

Obrázok 6

V dialektickom okamihu je konečný účel určený skôr ignorovaným obsahom alebo iným obsahom. Jednostrannosť konečného účelu si vyžaduje, aby dialektický proces pokračoval prostredníctvom série syllogizmov, ktoré určujú konečný účel vo vzťahu k ignorovanému obsahu. Prvý syllogizmus spája konečný účel s prvou vrstvou obsahu v objekte: účel alebo univerzálnosť (napr. Večera) prechádzajú špecifickosťou (napr. Šalátom) k jeho obsahu, jedinečnosti (napr. Šalát ako druh vec) - sylogizmus UPS (EL § 206). Samotná zvláštnosť (napr. Šalát) je univerzálnosť alebo účel, „ktorý je zároveň syllogizmom samým o sebe [v sich]“(EL Poznámka k § 208; alternatívny preklad) vo vzťahu k jeho vlastnému obsahu. Šalát je univerzálnosť / účel, ktorý sa śpecifikuje ako šalát (ako druh veci) a má svoju jedinečnosť v tomto šaláte - druhý sylogizmus, UPS. Prvou jedinečnosťou (napr. „Šalát“ako druh veci) - ktorá je v tomto druhom sylogológii osobitosť alebo P - „sudcovia“(EL § 207) alebo tvrdí, že „U je S“: hovorí sa že „šalát“ako univerzálnosť (U) alebo druh veci je jedinečnosť (S) alebo je to napríklad „tento šalát tu“. Táto nová jedinečnosť (napr. „Tento šalát tu“) je sama o sebe kombináciou subjektivity a objektivity (EL § 207): ide o vnútornú alebo identifikujúcu koncepciu („šalát“), ktorá je vo vzájomne sa definujúcom vzťahu (kruhová šípka). s obsahom vonkajšej alebo vonkajšej (ďalej len „tu)“. V špekulatívnom okamihuKonečný účel je určený celým procesom vývoja od okamihu porozumenia - keď je definovaný konkrétizáciou na vopred daný objekt s obsahom, ktorý ignoruje - do svojho dialektického okamihu - keď je tiež definovaný predtým ignorovaným obsahom., Môžeme si predstaviť špekulatívny okamih konečného účelu týmto spôsobom:

4 sústredné ovály, pričom najvnútornejší obklopuje ovál a kruh; šípky smerujú dovnútra od najvzdialenejších 3 oválov k ďalšiemu palcu. Vonkajší ovál je označený ako „konečný účel (univerzálnosť; napr.„ večera “)). Najbližší ovál je označený ako „Zvláštnosť alebo objekt (napr.„ Šalát “)“a „Objekt (napr.„ Šalát “) je tiež účelom alebo univerzálnosťou s vlastným sylogizmom“. Nasledujúci ovál je označený ako „Singularita (napr.„ Šalát “ako typ)“, ako aj „Zvláštnosť (napr.„ Šalát “ako typ)“. A 4. ovál je označený ako „vnútorný“a „singularita“(napr. „Tento šalát je tu“) “. Kruh v strede je označený „Vonkajší“a oválny v strede „Vzájomne definujúci vzťah“. Tri vnútorné ovály (okrem najvnútornejších) sú tiež označené „Druhý sylogizmus UP-S“. Tri vonkajšie ovály sú tiež označené ako „Prvý sylogizmus UP-S“
4 sústredné ovály, pričom najvnútornejší obklopuje ovál a kruh; šípky smerujú dovnútra od najvzdialenejších 3 oválov k ďalšiemu palcu. Vonkajší ovál je označený ako „konečný účel (univerzálnosť; napr.„ večera “)). Najbližší ovál je označený ako „Zvláštnosť alebo objekt (napr.„ Šalát “)“a „Objekt (napr.„ Šalát “) je tiež účelom alebo univerzálnosťou s vlastným sylogizmom“. Nasledujúci ovál je označený ako „Singularita (napr.„ Šalát “ako typ)“, ako aj „Zvláštnosť (napr.„ Šalát “ako typ)“. A 4. ovál je označený ako „vnútorný“a „singularita“(napr. „Tento šalát je tu“) “. Kruh v strede je označený „Vonkajší“a oválny v strede „Vzájomne definujúci vzťah“. Tri vnútorné ovály (okrem najvnútornejších) sú tiež označené „Druhý sylogizmus UP-S“. Tri vonkajšie ovály sú tiež označené ako „Prvý sylogizmus UP-S“

Obrázok 7

Špekulatívny okamih Finite Purpose vedie k Realized Purpose. Hneď ako konečný účel predstavuje všetok obsah, existuje proces návratu (séria návratových šípok), ktorý určuje každú vrstvu a predefinuje konečný účel ako realizovaný účel. Prítomnosť „tohto šalátu tu“stanovuje aktuálnosť „šalátu“ako druhu veci (skutok je pojem, ktorý zachytáva vzájomne definujúci vzťah medzi vnútorným a vonkajším [EL § 142]), ktorým sa ustanovuje „ šalát “, ktorý zavádza„ večeru “ako skutočný účel počas celého procesu. Realizované ciele si môžeme predstaviť takto:

4 sústredné ovály, pričom najvnútornejší obklopuje ovál a kruh; šípky smerujú dovnútra od najvzdialenejších 3 oválov k nasledujúcemu a šípky tiež smerujú opačným smerom. Vonkajší ovál je označený ako „Realizovaný účel: účel (napr.„ Večera “) je stanovený ako účel alebo univerzálnosť celého obsahu. Šípky smerujúce von sú označené „Proces návratu určil účel (napr.„ Večeru “) ako účel alebo univerzálnosť celého obsahu. Najbližší ovál je označený ako „Predmet a druhý účel (napr.„ Šalát “)“. Ďalšia položka je označená ako „Singularita / Zvláštnosť (napr.„ Šalát “ako typ)“. Tretí oválny ovál sa označuje ako „Druhý singularita (napr.„ Tento šalát je tu “)“
4 sústredné ovály, pričom najvnútornejší obklopuje ovál a kruh; šípky smerujú dovnútra od najvzdialenejších 3 oválov k nasledujúcemu a šípky tiež smerujú opačným smerom. Vonkajší ovál je označený ako „Realizovaný účel: účel (napr.„ Večera “) je stanovený ako účel alebo univerzálnosť celého obsahu. Šípky smerujúce von sú označené „Proces návratu určil účel (napr.„ Večeru “) ako účel alebo univerzálnosť celého obsahu. Najbližší ovál je označený ako „Predmet a druhý účel (napr.„ Šalát “)“. Ďalšia položka je označená ako „Singularita / Zvláštnosť (napr.„ Šalát “ako typ)“. Tretí oválny ovál sa označuje ako „Druhý singularita (napr.„ Tento šalát je tu “)“

Obrázok 8

Ak je Hegelova dialektika všeobecným opisom života každého konceptu alebo formy, môže ktorákoľvek sekcia obsahovať toľko alebo málo etáp, koľko vývoj vyžaduje. Namiesto toho, aby sa pokúsil stlačiť pódia do triadickej formy (porovnaj Solomon 1983: 22) - technika Hegel sám odmieta (PhG § 50; porovnaj časť 4) - môžeme vidieť proces, ktorý je poháňaný každým určením na jeho vlastný účet.: čo sa mu podarí pochopiť (čo mu umožňuje byť stabilný, na okamih porozumenia), čo nedokáže pochopiť alebo zachytiť (v jeho dialektickom momente) a ako to vedie (v jeho špekulatívnom momente) k novému konceptu alebo forma, ktorá sa snaží napraviť jednostrannosť okamihu porozumenia. Tento proces by mohol odhaliť akýsi argument, ktorý, ako sľúbil Hegel, môže viesť k komplexnému a vyčerpávajúcemu skúmaniu všetkých konceptov,formu alebo odhodlanie v každom predmete, ako aj pozdvihnúť dialektiku nad náhodnú analýzu rôznych filozofických názorov na úroveň skutočnej vedy.

3. Je Hegelova dialektická metóda logická?

Obavy, že Hegelove argumenty nezodpovedajú jeho dialektike, viedli niektorých tlmočníkov k záveru, že jeho metóda je svojvoľná alebo že jeho diela vôbec nemajú jedinú dialektickú metódu (Findlay 1962: 93; Solomon 1983: 21). Títo tlmočníci odmietajú myšlienku, že existuje logická nevyhnutnosť prechodu z jedného javiska na druhý. „[Je dôležité zdôrazniť tu a znova a znova“, napríklad Robert C. Solomon píše:

je to, že prechod od prvej formy k druhej alebo prechod od prvej formy fenomenológie až po poslednú nie je v žiadnom prípade deduktívnou nevyhnutnosťou. Spojenia sú čokoľvek iné, len to, čo súvisí, a fenomenológia by vždy mohla mať inú cestu a ďalšie východiskové body. (Solomon 1983: 230)

V poznámke pod čiarou k tejto pasáži Solomon dodáva „že formalizácia Hegelovej logiky, aj keď je dômyselná, je nemožná“(Solomon 1983: 230).

Niektorí vedci tvrdia, že Hegelova nevyhnutnosť nie je zamýšľaná ako logická nevyhnutnosť. Walter Kaufmann napríklad navrhol, že nutnosť práce v Hegelovej dialektike je druh organickej nevyhnutnosti. Kroky vo fenomenológii, povedal, nasledujú jeden po druhom „spôsobom, ktorým sa dá dosiahnuť použitie hegeliánskeho obrazu z predslovu, púčika, kvetu a ovocia“(Kaufmann 1965: 148; 1966: 132). Findlay argumentoval, že neskoršie štádiá poskytujú to, čo nazval „komentár vyššieho poriadku“k skorším štádiám, aj keď neskoršie štádiá nevyplývajú z skorších fáz triviálne (Findlay 1966: 367). Šalamún navrhol, že nevyhnutnosť, ktorú chce Hegel, nie je „nevyhnutnosť“v modernom zmysle „logickej nevyhnutnosti“(Šalamún 1983: 209), ale druh progresie (Šalamún 1983: 207) alebo „nevyhnutnosť v kontext na určitý účel “(Solomon 1983:209). John Burbidge definuje Hegelovu nevyhnutnosť z hľadiska troch zmyslov vzťahu medzi skutočnosťou a možnosťou, z ktorých iba posledná je logická nevyhnutnosť (Burbidge 1981: 195–6).

Iní vedci definovali nevyhnutnosť Hegelovej dialektiky z hľadiska transcendentálneho argumentu. Transcendentálny argument sa začína nekontroverznými faktami zo skúsenosti a snaží sa ukázať, že na to, aby boli tieto fakty možné, musia byť prítomné - alebo sú potrebné - ďalšie podmienky. Jon Stewart napríklad tvrdí, že „Hegelova dialektika vo fenomenológii je v tomto zmysle transcendentálnym popisom“, a preto má nevyhnutnosť tejto formy argumentácie (Stewart 2000: 23; porovnaj Taylor 1975: 97, 226–7; kritiku tohto pohľadu pozri Pinkard 1988: 7, 15).

Niektorí vedci sa týmto debatám vyhýbali literárnym spôsobom interpretáciou Hegelovej dialektiky. Napríklad Kenneth R. Westphal pri skúmaní epistemologickej teórie fenomenológie ponúka „literárny model“Hegelovej dialektiky založený na príbehu Sophoclesovej hry Antigone (Westphal 2003: 14, 16). Ermanno Bencivenga ponúka interpretáciu, ktorá kombinuje naratívny prístup s konceptom nevyhnutnosti. Pre neho môže byť nevyhnutnosť Hegelovej dialektickej logiky zachytená predstavou rozprávania dobrého príbehu - kde „dobrý“znamená, že príbeh je zároveň kreatívny a správny (Bencivenga 2000: 43–65).

Diskusia o tom, či je Hegelova logika logická, môže byť čiastočne podnecovaná nepohodlím s jeho konkrétnou značkou logiky, ktorá, na rozdiel od dnešnej symbolickej logiky, je nielen syntaktická, ale aj sémantická. Zatiaľ čo niektoré pohyby z fázy do štádia sú poháňané syntaktickou nevyhnutnosťou, iné pohyby sú poháňané význammi konceptov v hre. Hegel skutočne odmietol to, čo považoval za príliš formalistickú logiku, ktorá počas jeho dňa prevládala v tejto oblasti (poznámka EL k § 162). Logika, ktorá sa zaoberá iba formami logických argumentov a nie význammi pojmov použitých v týchto formách argumentov, nebude mať z hľadiska ochrany pravdy lepšiu predstavu, ako naznačuje starý vtip o počítačových programoch: odpadky, odpadky. Ak v týchto logikách zapojíte niečo pre P alebo Q (napríklad do ponuky „ak P potom Q“alebo „P → Q“) alebo pre „F,„G“alebo „x“(napríklad v tvare „ak F je x, potom G je x“alebo „F x → G x“), čo znamená niečo pravdivé, potom si táto pravda zachová syntax symbolickej logiky, Ale ak pripojíte niečo pre tie pojmy, ktoré sú nepravdivé alebo nezmyselné (odpadky), syntax formálnej logiky povedie k nepravdivému alebo nezmyselnému záveru (odpadky). Dnešná predložková logika tiež predpokladá, že vieme, čo znamená „je“. Proti týmto logikám chcel Hegel vyvinúť logiku, ktorá nielen zachovala pravdu, ale predovšetkým určila, ako v prvom rade skonštruovať pravdivé tvrdenia. Logika, ktorá definuje pojmy (sémantiku), ako aj ich vzájomné vzťahy (syntax), ukáže, Hegel, ako možno pojmy kombinovať do zmysluplných foriem. Pretože tlmočníci poznajú modernú logiku zameranú na syntax,Hegelovu syntaktickú a sémantickú logiku však môžu považovať za príliš logickú (porov. Maybee 2009: xvii – xx).

V Hegelových iných dielach sú pohyby z jedného javiska na druhé často poháňané nielen syntaxou a sémantikou, to znamená logickým (vzhľadom na jeho logický popis), ale aj úvahami, ktoré vychádzajú z príslušného predmetu. Napríklad vo fenomenológii sú pohyby riadené syntaxou, sémantikou a fenomenologickými faktormi. Niekedy je prechod z jedného stupňa do nasledujúceho riadený syntaktickou potrebou, napríklad potrebou zastaviť nekonečný, postup tam a späť alebo ísť novou cestou po vyčerpaní všetkých súčasných možností (porov. oddiel 5). Niekedy je pohyb poháňaný zmyslom pojmu, napríklad pojmu „Toto“alebo „Vec“. A niekedy je ťah ťahaný fenomenologickou potrebou alebo nevyhnutnosťou - požiadavkami vedomia,alebo tým, že fenomenológia je o vedomí, ktoré tvrdí, že niečo pozná (alebo vedelo). Logika fenomenológie je teda fenomenologická alebo logika riadená logicko-syntaxou a sémantikou a fenomenologickými hľadiskami. Tlmočníci, ako napríklad Quentin Lauer, napriek tomu navrhujú, aby v prípade Hegela

Fenoménológia je logika objavovania sa, logika implikácie, ako každá iná logika, aj keď nejde o formálny vzťah, s ktorým sú logici a matematici oboznámení. (Lauer 1976: 3)

Lauer nás varuje pred odmietnutím myšlienky, že Hegelova metóda vôbec má nejaký implikáciu alebo nevyhnutnosť (Lauer 1976: 3). (Medzi ďalších vedcov, ktorí sa tiež domnievajú, že je nevyhnutná dialektika fenomenológie, sú Hyppolite 1974: 78–9 a HS Harris 1997: xii.)

Mali by sme si tiež dávať pozor, aby sme nezveličovali „nevyhnutnosť“formálnej symbolickej logiky. Dokonca aj v týchto logikách môže často existovať viac ako jedna cesta z niektorých priestorov k rovnakému záveru, logické operátory sa môžu riešiť v rôznych príkazoch a na dosiahnutie rovnakých záverov sa môžu použiť rôzne súbory operácií. Preto často neexistuje prísne a nevyhnutné „zakotvenie“od jedného kroku k druhému, aj keď tento záver by mohol vyplynúť z celej série krokov, ktoré sa uskutočnia spolu. Tak ako v dnešnej logike, aj to, či sa Hegelova dialektika počíta ako logická, závisí od miery, do akej ukazuje, že sme nútení - nevyhnutne - od predchádzajúcich etáp alebo série etáp do neskorších etáp (pozri tiež časť 5).

4. Prečo Hegel používa dialektiku?

Môžeme začať vidieť, prečo bol Hegel motivovaný používať dialektickú metódu skúmaním projektu, ktorý si stanovil pre seba, najmä v súvislosti s prácou Davida Hume a Immanuela Kant (pozri záznamy o Hume a Kant). Hume argumentoval proti tomu, čo môžeme považovať za naivný pohľad na to, ako sa dostávame k vedeckým poznatkom. Podľa naivného pohľadu získavame vedomosti o svete pomocou našich zmyslov, aby sme tak povedali svet do našich hláv. Aj keď možno budeme musieť používať starostlivé pozorovania a robiť pokusy, naša znalosť sveta je v podstate zrkadlom alebo kópiou toho, čo svet vyzerá. Hume však tvrdil, že naivné vedecké tvrdenie, že naše vedomosti zodpovedajú alebo kopírujú to, čo svet vyzerá, nefunguje. Zoberme si napríklad vedecký koncept príčiny. Podľa tohto pojmu príčinyto, že jedna udalosť spôsobuje druhú, znamená, že existuje nevyhnutná súvislosť medzi prvou udalosťou (príčinou) a druhou udalosťou (účinok), takže keď sa stane prvá udalosť, musí sa uskutočniť aj druhá udalosť. Podľa naivnej vedy, keď tvrdíme (alebo vieme), že niektorá udalosť spôsobuje nejakú inú udalosť, naše tvrdenie odráža alebo kopíruje, aký je svet. Z toho vyplýva, že nevyhnutná príčinná súvislosť medzi týmito dvoma udalosťami musí byť sama osebe na svete. Hume však tvrdil, že v našich skúsenostiach so svetom nikdy nepozorujeme žiadne také príčinné spojenie, ani nemôžeme odvodiť, že existuje na základe našich úvah (pozri Humeovu knihu o ľudskej povahe, kniha I, časť III, oddiel II; vyšetrovanie). Pokiaľ ide o ľudské porozumenie, oddiel VII časť I). V samotnom svete nie je nič, čo by predstavovalo zrkadlo alebo kópiu.

Kant si myslel, že Humeova argumentácia viedla k neprijateľnému, skeptickému záveru, a odmietol Humeovo vlastné riešenie skepticizmu (pozri Kantovu kritiku čistého odôvodnenia, B5, B19–20). Hume navrhol, že naša predstava o príčinnej nevyhnutnosti sa zakladá iba na zvykoch alebo zvykoch, pretože je vytváraná našimi vlastnými predstavami po opakovanom pozorovaní jedného druhu udalosti po druhom druhu udalosti (pozri Hume's Treatise of Human Nature, Book I, Section) VI; Hegel odmietol aj Humeovo riešenie, pozri EL § 39). Pre Kant by veda a vedomosti mali byť založené na rozume a navrhol riešenie, ktorého cieľom bolo obnoviť spojenie medzi rozumom a vedomosťami, ktoré bolo prerušené Humeovým skeptickým argumentom. Kantove riešenie zahŕňalo navrhnutie koperiánskej revolúcie vo filozofii (Critique of Pure Reason, Bxvi). Nicholas Copernicus bol poľský astronóm, ktorý povedal, že zem sa točí okolo Slnka, nie naopak. Kant navrhol podobné riešenie ako Humeov skepticizmus. Naivná veda predpokladá, že naše vedomosti sa točia okolo toho, ako je svet, ale podľa Humeovej kritiky tento názor znamená, že nemôžeme mať vedomosti o vedeckých príčinách. Môžeme však obnoviť spojenie medzi rozumom a vedomosťami, navrhol Kant, ak povieme - nie, že vedomosti sa točia okolo toho, ako je svet - ale že vedomosti sa točia okolo toho, čo sme. Na účely našich vedomostí Kant povedal, že sa točí okolo sveta - svet sa točí okolo nás. Pretože sme racionálni tvorovia, zdieľame kognitívnu štruktúru, ktorá reguluje naše skúsenosti zo sveta. Táto intersubjektívne zdieľaná štruktúra racionality - a nie samotný svet - zakladá naše vedomosti.

Kantove riešenie Humeho skepticizmu však viedlo k jeho skeptickému záveru, ktorý Hegel odmietol. Kým intersubjektívne zdieľaná štruktúra nášho rozumu by nám mohla umožniť poznať svet z našej perspektívy, nemôžeme hovoriť mimo našej mentálnej, racionálnej štruktúry, aby sme videli, aký by svet mohol byť ako taký. Ako musel Kant pripustiť, podľa jeho teórie stále existuje svet sám o sebe alebo „vec sama o sebe“(Ding a sich), o ktorej nevieme nič (pozri napr. Kritika čistého odôvodnenia, Bxxv – xxvi).). Hegel odmietol Kantov skeptický záver, že nemôžeme nič vedieť o samotnom svete alebo Thingovi a že jeho vlastná filozofia mala v úmysle reagovať na tento názor (pozri napr. EL § 44 a Poznámka k § 44).

Ako Hegel reagoval na Kantov skepticizmus - najmä preto, že Hegel prijal Kantovu koperiánsku revolúciu alebo Kantove tvrdenie, že máme vedomosti o svete kvôli tomu, čo sme, z nášho dôvodu? Ako sa pre Hegela môžeme dostať z hlavy, aby sme videli svet, aký je sám osebe? Hegelova odpoveď je veľmi blízko reakcii starogréckeho filozofa Aristotela na Platóna. Platón tvrdil, že svet poznáme iba prostredníctvom formulárov. Formuláre sú úplne univerzálne, racionálne koncepty alebo nápady. Pretože však svet je nedokonalý, Platón vyhnal formuláre do svojej vlastnej ríše. Hoci veci na svete dostávajú svoje definície účasťou na formulároch, tieto veci sú v najlepšom prípade nedokonalé kópie univerzálnych formulárov (pozri napríklad Parmenides 131–135a). Formy preto nie sú na tomto svete,ale v ich vlastnej samostatnej ríši. Aristoteles však argumentoval tým, že svet je známy nie preto, že veci na svete sú nedokonalými kópiami formulárov, ale preto, že formuláre sú vo veciach samy o sebe ako vymedzujúce podstaty týchto vecí (pozri napr. De Anima [Na duši])., Kniha I, kapitola 1 [403a26–403b18]; metafyzika, kniha VII, kapitola 6 [1031b6–1032a5] a kapitola 8 [1033b20–1034a8].

Podobne Hegel odpoveď na Kant je, že sa môžeme dostať z našich hláv, aby sme videli, čo je svet ako taký - a teda môžeme mať vedomosti o svete samo o sebe - pretože rovnaká racionalita alebo dôvod, aký je v našich hlavy sú v samotnom svete. Ako to Hegel očividne uviedol na prednáške, opozícia alebo protiklad medzi subjektívnym a objektívnym zmiznutím hovoria, ako to urobili Antici

ten, kto vládne svetu, alebo vlastným príslovím, že vo svete existuje rozum, čím myslíme, že rozum je duša sveta, obýva ho a je imanentný ako svoj vlastný, najvnútornejšia príroda, jeho univerzálna povaha., (EL Dodatok 1 k § 24)

Hegel použil na ilustráciu tohto pohľadu príklad známy z práce Aristotela:

„Byť zvieraťom“, druh považovaný za univerzálny, sa týka určeného zvieraťa a predstavuje jeho určujúcu podstatu. Keby sme psa zbavili jeho animality, nemohli by sme povedať, o čo ide. (EL Dodatok 1 k § 24)

Kantova chyba teda spočívala v tom, že dôvod alebo racionálnosť považoval za iba v našich hlavách, navrhuje Hegel (EL § 43–44), a nie v nás aj vo svete samotnom. Môžeme použiť náš dôvod, aby sme poznali svet, pretože ten istý dôvod, ktorý je v nás, je v samotnom svete ako vlastný definujúci princíp. Racionalita alebo dôvod na svete robia realitu zrozumiteľnou, a preto môžeme mať vedomosti o realite alebo ju môžeme pochopiť pomocou našej racionality. Dialektika - čo je Hegelova správa o dôvodoch - charakterizuje nielen logiku, ale aj „všetko pravdivé všeobecne“(EL Poznámka k §79).

Prečo však Hegel prichádza definovať dôvod z hľadiska dialektiky, a preto používa dialektickú metódu? Môžeme začať vidieť, čo prinútilo Hegela prijať dialektickú metódu, keď sa znova vrátime k Platónovej filozofii. Platón tvrdil, že svet môžeme poznať iba pochopením formulárov, ktoré sú úplne univerzálnymi, racionálnymi konceptmi alebo nápadmi. Pretože však veci na svete sú také nedokonalé, Platón dospel k záveru, že formuláre nie sú v tomto svete, ale v ich vlastnej ríši. Napríklad, ak by napríklad nejaká ľudská bytosť bola dokonale krásna, nikdy by sa nestala krásnou. Ľudské bytosti sa však menia, starnú a umierajú, a tak môžu byť prinajlepšom nedokonalé kópie Formy krásy - hoci účasťou na tejto Forme majú akúkoľvek krásu, ktorú majú. Navyše, pre Platónaveci na svete sú také nedokonalé kópie, že nemôžeme získať vedomosti o formách štúdiom vecí na svete, ale iba z rozumu, to znamená iba pomocou našej racionality na prístup k samostatnej ríši formulárov (ako to Platón uviedol v známe podobenstvo o jaskyni; Republika, kniha 7, 514 - 516b).

Všimnite si však, že Platónov záver, že formuláre nemôžu byť v tomto svete, a preto musia byť vyhostení do samostatnej ríše, spočíva na dvoch nárokoch. Po prvé, spočíva na tvrdení, že svet je nedokonalé a chaotické miesto - tvrdenie, ktoré je ťažké poprieť. Vychádza však aj z predpokladu, že Formy - univerzálne, racionálne koncepty alebo predstavy o rozume - sú statické a pevné, a preto nemôžu uchopiť chaotiku v nedokonalom svete. Hegel dokáže prepracovať dôvod späť do nášho chaotického sveta zmenou definície dôvodu. Namiesto toho, aby tento dôvod pozostával zo statických univerzálov, konceptov alebo myšlienok, Hegel hovorí, že univerzálne pojmy alebo formy sú samy chaotické. Proti Platónovi mu Hegelova dialektická metóda umožňuje tvrdiť, že univerzálne koncepty môžu „preraziť“(z nemeckého slovesa übergreifen) chaotický,dialektická povaha sveta, pretože oni sami sú dialektickí. Navyše, pretože neskoršie koncepcie stavajú na alebo podčiarkujú (rušia, ale tiež zachovávajú) skoršie koncepty, neskoršie, univerzálnejšie pojmy pochopia dialektické procesy predchádzajúcich konceptov. V dôsledku toho môžu koncepty na vyššej úrovni pochopiť nielen dialektickú povahu predchádzajúcich konceptov alebo foriem, ale aj dialektické procesy, vďaka ktorým je samotný svet chaotický. Napríklad najvyššia definícia pojmu krása by nepovažovala krásu za pevnú a statickú, ale zahrnula by do nej dialektickú povahu alebo konečnosť krásy, myšlienku, že krása sa stáva sama o sebe nie krásou. Toto dialektické chápanie pojmu krása môže potom premôcť dialektickú a konečnú povahu krásy vo svete, a teda pravdu, ževo svete sa samotné krásne veci nestanú krásnymi alebo môžu byť krásne v jednom ohľade a nie v inom. Podobne aj najvyššie určenie pojmu „strom“zahrne do svojej definície dialektický proces vývoja a zmeny zo semena na stromok. Ako hovorí Hegel, dialektika je „princíp všetkého prírodného a duchovného života“(SL-M 56; SL-dG 35) alebo „pohyblivá duša vedeckého pokroku“(EL §81). Dialektika je to, čo riadi vývoj rozumu, ako aj vecí vo svete. Dialektický dôvod môže premôcť dialektický svet.najvyššie určenie pojmu „strom“bude zahŕňať do jeho definície dialektický proces vývoja a zmena zo semena na stromok. Ako hovorí Hegel, dialektika je „princíp všetkého prírodného a duchovného života“(SL-M 56; SL-dG 35) alebo „pohyblivá duša vedeckého pokroku“(EL §81). Dialektika je to, čo riadi vývoj rozumu, ako aj vecí vo svete. Dialektický dôvod môže premôcť dialektický svet.najvyššie určenie pojmu „strom“bude zahŕňať do jeho definície dialektický proces vývoja a zmena zo semena na stromok. Ako hovorí Hegel, dialektika je „princíp všetkého prírodného a duchovného života“(SL-M 56; SL-dG 35) alebo „pohyblivá duša vedeckého pokroku“(EL §81). Dialektika je to, čo riadi vývoj rozumu, ako aj vecí vo svete. Dialektický dôvod môže premôcť dialektický svet.

Dve ďalšie cesty do dejín filozofie pomôžu ukázať, prečo si Hegel vybral dialektiku ako svoju metódu argumentácie. Ako sme videli, Hegel argumentuje proti Kantovmu skepticizmu tým, že naznačuje, že dôvod nie je len v našich hlavách, ale aj v samotnom svete. Hegel musí preukázať, že dôvod je v samotnom svete, ale musí dokázať, že dôvodom môže byť to, čo mu môžeme pomôcť bez toho, aby sme mu pomohli. Musí preukázať, že dôvod sa môže rozvíjať sám osebe a nepotrebuje nás, aby sme ho rozvíjali (aspoň pre tie veci na svete, ktoré nie sú tvorené človekom). Ako sme videli (porovnaj časť 1), stredobodom Hegelovej dialektiky je myšlienka, že koncepty alebo formy sa rozvíjajú samy osebe, pretože sa samy „skopírujú“alebo sa skopírujú (zrušia a zachovajú), a tak prechádzajú do následných konceptov alebo foriem. na svoj vlastný účet, kvôli svojej vlastnej dialektickej povahe. Preto rozum, ako to bolo, vedie sám, a preto nepotrebuje naše hlavy, aby ho rozvíjali. Hegel potrebuje vysvetlenie dôvodu, aby sa dostal mimo Kantov skepticizmus.

Je iróniou, že Hegel odvodzuje základné obrysy svojho opisu dôvodu vodivosti od Kant. Kant rozdelil ľudskú racionalitu na dve fakulty: fakultu porozumenia a fakultu rozumu. Pochopenie používa koncepty na organizovanie a regularizáciu našich skúseností zo sveta. Úlohou Reason je koordinovať pojmy a kategórie porozumenia vytvorením úplne zjednoteného konceptuálneho systému, a robí túto prácu, pomyslel si Kant sám, nezávisle od toho, ako sa tieto pojmy môžu vzťahovať na svet. Dôvod koordinuje koncepty porozumenia sledovaním nevyhnutných reťazcov syllogizmov na vytváranie konceptov, ktoré dosahujú vyššiu a vyššiu úroveň koncepčnej jednoty. Tento proces skutočne povedie k vytvoreniu vlastných transcendentálnych myšlienok alebo konceptov, ktoré presahujú rámec sveta skúseností. Kant nazýva tento nevyhnutný dôvod vytvárajúci koncepciu „špekulatívnym“dôvodom (porovnaj Critique of Pure Reason, Bxx – xxi, A327 / B384). Dôvod vytvára svoje vlastné koncepty alebo nápady - „špekuluje“- tým, že vytvára nové a stále komplexnejšie koncepcie svojich vlastných, nezávisle od porozumenia. Nakoniec, podľa myšlienky Kant, budú nasledovať také reťazce syllogizmov, až kým sa nevyvinú úplne komplexné alebo nepodmienené univerzály - univerzály, ktoré obsahujú všetky podmienky alebo všetky menej komplexné koncepty, ktoré ich pomôžu definovať. Ako sme videli (porovnaj časť 1), Hegelova dialektika si osvojuje Kantovu predstavu o „špekulatívnom“sebakontrole a koncepcii, ako aj o Kantovu myšlienku, že dôvod sa zameriava na nepodmienenú univerzálnosť alebo absolútne koncepty. Kritérium čistého dôvodu, Bxx – xxi, A327 / B384). Dôvod vytvára svoje vlastné koncepty alebo nápady - „špekuluje“- tým, že vytvára nové a stále komplexnejšie koncepcie svojich vlastných, nezávisle od porozumenia. Nakoniec, podľa myšlienky Kant, budú nasledovať také reťazce syllogizmov, až kým sa nevyvinú úplne komplexné alebo nepodmienené univerzály - univerzály, ktoré obsahujú všetky podmienky alebo všetky menej komplexné koncepty, ktoré ich pomôžu definovať. Ako sme videli (porovnaj časť 1), Hegelova dialektika si osvojuje Kantovu predstavu o „špekulatívnom“sebakontrole a koncepcii, ako aj o Kantovu myšlienku, že dôvod sa zameriava na nepodmienenú univerzálnosť alebo absolútne koncepty. Kritérium čistého dôvodu, Bxx – xxi, A327 / B384). Dôvod vytvára svoje vlastné koncepty alebo nápady - „špekuluje“- tým, že vytvára nové a stále komplexnejšie koncepcie svojich vlastných, nezávisle od porozumenia. Nakoniec, podľa myšlienky Kant, budú nasledovať také reťazce syllogizmov, až kým sa nevyvinú úplne komplexné alebo nepodmienené univerzály - univerzály, ktoré obsahujú všetky podmienky alebo všetky menej komplexné koncepty, ktoré ich pomôžu definovať. Ako sme videli (porovnaj časť 1), Hegelova dialektika si osvojuje Kantovu predstavu o „špekulatívnom“sebakontrole a koncepcii, ako aj o Kantovu myšlienku, že dôvod sa zameriava na nepodmienenú univerzálnosť alebo absolútne koncepty.nezávisle na porozumení. Nakoniec, podľa myšlienky Kant, budú nasledovať také reťazce syllogizmov, až kým sa nevyvinú úplne komplexné alebo nepodmienené univerzály - univerzály, ktoré obsahujú všetky podmienky alebo všetky menej komplexné koncepty, ktoré ich pomôžu definovať. Ako sme videli (porovnaj časť 1), Hegelova dialektika si osvojuje Kantovu predstavu o „špekulatívnom“sebakontrole a koncepcii, ako aj o Kantovu myšlienku, že dôvod sa zameriava na nepodmienenú univerzálnosť alebo absolútne koncepty.nezávisle na porozumení. Nakoniec, podľa myšlienky Kant, budú nasledovať také reťazce syllogizmov, až kým sa nevyvinú úplne komplexné alebo nepodmienené univerzály - univerzály, ktoré obsahujú všetky podmienky alebo všetky menej komplexné koncepty, ktoré ich pomôžu definovať. Ako sme videli (porovnaj časť 1), Hegelova dialektika si osvojuje Kantovu predstavu o „špekulatívnom“sebakontrole a koncepcii, ako aj o Kantovu myšlienku, že dôvod sa zameriava na nepodmienenú univerzálnosť alebo absolútne koncepty. Hegelova dialektika prijíma Kantovu predstavu o „špekulatívnom“motive samošoférovania a koncepcie, ako aj o Kantovej myšlienke, že dôvod sa zameriava na nepodmienenú univerzálnosť alebo absolútne koncepty. Hegelova dialektika prijíma Kantovu predstavu o „špekulatívnom“motive samošoférovania a koncepcie, ako aj o Kantovej myšlienke, že dôvod sa zameriava na nepodmienenú univerzálnosť alebo absolútne koncepty.

Nakoniec si Kant myslel, že „nevyhnutné dôvody“, vlastná riadiaca činnosť povedie k protirečeniam, ktoré nazýva „antinómia“, ktoré pozostávajú z práce a protikladov. Keď dôvod vytvoril nepodmienený koncept celého sveta, napríklad argumentoval Kant, môže sa na svet pozerať dvoma protichodnými spôsobmi. V prvej antinómii môže rozum vidieť svet (1) ako celú totalitu alebo ako nepodmienečnú, alebo (2) ako sériu syllogizmov, ktoré viedli k tejto totalite. Ak rozum rozumie svetu ako nepodmienenému alebo celému celku, ktorý nie je podmienený ničím iným, potom uvidí svet ako začiatok a koniec, pokiaľ ide o priestor a čas, a tak dospeje k záveru (téze), že svet má začiatok a koniec alebo limit. Ale ak rozum vidí svet ako sériu,v ktorej je každý člen série podmienený predchádzajúcim členom, potom sa svet bude javiť ako bez počiatku a nekonečna, a dôvod bude (protiklad) k záveru, že svet nemá limit z hľadiska času a času (porovnaj Kritérium čistého dôvodu, A417–18 / B445–6). Dôvod teda vedie k rozporu: platí, že svet má limit a zároveň nemá limit. Pretože vlastný proces sebarozvoja rozumu povedie k tomu, aby sa vyvíjali rozpory alebo aby bol dialektický týmto spôsobom, Kant si myslel, že rozum musí zostať pod kontrolou. Akékoľvek závery, ktoré z toho vyplývajú, ktoré nespadajú do rámca porozumenia, nemôžu byť aplikované na svet skúseností, povedal Kant, a preto ich nemožno považovať za skutočné znalosti (Kritérium čistého odôvodnenia, A506 / B534).

Hegel prijíma Kantovu dialektickú koncepciu rozumu, ale oslobodzuje rozum od tyranie porozumenia. Kant mal pravdu, že dôvod špekulatívne vytvára koncepty sám osebe a že tento špekulatívny proces je poháňaný nevyhnutnosťou a vedie k koncepciám zvyšovania univerzálnosti alebo komplexnosti. Kant mal dokonca pravdu - ako to ukázal v diskusii o antinómiách - že tento dôvod je dialektický alebo nevyhnutne spôsobuje rozpory sám osebe. Kantova chyba bola opäť v tom, že nedokázal povedať, že tieto rozpory sú v samotnom svete. Neuplatnil poznatky z diskusie o antinómiách na „veci samy o sebe“(SL-M 56; SL-dG 35). Kantove vlastné tvrdenie skutočne dokazuje, že dialektickú povahu rozumu možno uplatniť na veci samé. Skutočnosť, že dôvod tieto rozpory rozvíja sám, bez toho, aby sme im pomáhali, ukazuje, že tieto rozpory nie sú len v našich hlavách, ale sú objektívne alebo vo svete samotnom. Kant však tento záver nevyvodil a naďalej považoval závery odôvodnenia za ilúzie. Napriek tomu Kantova filozofia potvrdila všeobecnú myšlienku, že rozpory, ktoré považoval za ilúzie, sú objektívne - alebo sú tam na svete - a potrebné. Ako tvrdí Hegel, Kant potvrdzuje všeobecnú myšlienku „objektívnosti ilúzie a nevyhnutnosti rozporu, ktorý patrí k povahe myšlienkových rozhodnutí“(SL-M 56; porovnaj SL-dG 35) alebo k prírode. samotných konceptov.alebo vo svete samotnom. Kant však tento záver nevyvodil a naďalej považoval závery odôvodnenia za ilúzie. Napriek tomu Kantova filozofia potvrdila všeobecnú myšlienku, že rozpory, ktoré považoval za ilúzie, sú objektívne - alebo sú tam na svete - a potrebné. Ako tvrdí Hegel, Kant potvrdzuje všeobecnú myšlienku „objektívnosti ilúzie a nevyhnutnosti rozporu, ktorý patrí k povahe myšlienkových rozhodnutí“(SL-M 56; porovnaj SL-dG 35) alebo k prírode. samotných konceptov.alebo vo svete samotnom. Kant však tento záver nevyvodil a naďalej považoval závery odôvodnenia za ilúzie. Napriek tomu Kantova filozofia potvrdila všeobecnú myšlienku, že rozpory, ktoré považoval za ilúzie, sú objektívne - alebo sú tam na svete - a potrebné. Ako tvrdí Hegel, Kant potvrdzuje všeobecnú myšlienku „objektívnosti ilúzie a nevyhnutnosti rozporu, ktorý patrí k povahe myšlienkových rozhodnutí“(SL-M 56; porovnaj SL-dG 35) alebo k prírode. samotných konceptov. Kant potvrdzuje všeobecnú myšlienku „objektivity ilúzie a nevyhnutnosti rozporu, ktorý patrí k povahe myšlienkových rozhodnutí“(SL-M 56; porovnaj SL-dG 35), alebo k povahe samotných konceptov. Kant potvrdzuje všeobecnú myšlienku „objektivity ilúzie a nevyhnutnosti rozporu, ktorý patrí k povahe myšlienkových rozhodnutí“(SL-M 56; porovnaj SL-dG 35), alebo k povahe samotných konceptov.

Práca Johanna Gottlieba Fichteho (pozri záznam o Fichte) ukázala Hegelovi, ako sa dialektika môže dostať za Kant - za rozpory, ktoré, ako to Kant ukázal, sa dôvod (nevyhnutne) rozvíja sám, za argumentom reductio ad absurdum (ktorý ako sme videli vyššie, platí, že rozpor vedie k ničote) a za Kantovým skepticizmom alebo Kantovým tvrdením, že protirečenie rozumu sa musí zmierniť pochopením a nemôže sa považovať za poznanie. Fichte tvrdil, že úloha odhalenia základov všetkých ľudských vedomostí vedie k rozporu alebo opozícii medzi ja a ne-ja (nie je pre nás dôležité, prečo zastával tento názor Fichte). Fichte povedal, že druh zdôvodnenia, ktorý vedie k tomuto rozporu, je analytická alebo protetická metóda zdôvodnenia,čo zahŕňa vytýčenie opozície medzi prvkami (v tomto prípade self a non-self), ktoré sú navzájom porovnávané alebo porovnávané. Zatiaľ čo tradičné argumenty reductio ad absurdum by nás viedli k odmietnutiu obidvoch strán rozporu a začali od nuly, Fichte tvrdil, že rozpor alebo opozícia medzi vlastným a neosobným sa dajú vyriešiť. Tento rozpor sa rieši najmä uvedením tretieho konceptu - konceptu deliteľnosti -, ktorý spája obe strany (The Science of Knowledge, I: 110–11; Fichte 1982: 108–110). Koncept deliteľnosti je vytváraný syntetickým postupom zdôvodňovania, ktorý zahŕňa „objavovanie v protiklade s rešpektom, v ktorom sú si podobné“(The Science of Knowledge, I: 112–13; Fichte 1982: 111). Fichte tvrdil,Nielenže je možné vyriešiť rozpory so syntetickými pojmami alebo úsudkami, je to nevyhnutné. Ako hovorí o prechode od rozporu medzi ja a nie-ja k syntetickému konceptu deliteľnosti,

nemôže existovať žiadna ďalšia otázka, pokiaľ ide o možnosť tejto [syntézy], ani nemôže byť daný dôvod; je to absolútne možné a my na ňu máme nárok bez akýchkoľvek ďalších dôvodov. (The Science of Knowledge, I: 114; Fichte 1982: 112)

Keďže analytická metóda vedie k odporom alebo protirečeniam, tvrdil, že ak použijeme iba analytické úsudky, „nielenže sa veľmi nedostaneme, ako hovorí Kant; vôbec sa nedostaneme “(Science of Knowledge, I: 113; Fichte 1982: 112). Bez syntetických konceptov alebo úsudkov nám zostáva, ako naznačuje klasický argument reductio ad absurdum, vôbec nič. Syntetické pojmy alebo úsudky sú teda potrebné na to, aby sme sa dostali za rozpory bez toho, aby nás nechali ničím.

Fichte popis syntetickej metódy poskytuje Hegelovi kľúč k presúvaniu sa za Kant. Fichte navrhol, že syntetický koncept, ktorý zjednocuje výsledky dialekticky generovaného rozporu, nezruší úplne protichodné stránky, ale iba ich obmedzí. Ako povedal, vo všeobecnosti „nie je nič obmedzovať na to, aby sa zrušila jeho realita, nie úplne, ale iba čiastočne“(The Science of Knowledge, I: 108; Fichte 1982: 108). Namiesto toho, aby sa dospelo k záveru, že si to vyžaduje reduktio ad absurdum, že obe strany rozporu musia byť úplne zamietnuté, syntetický koncept alebo rozsudok so spätnou účinnosťou odôvodňuje protichodné strany tým, že preukáže ich hranice, tým, že ukáže, ku ktorej časti reality sa pripája a ku ktorej sa prikláňajú nie (Science of Knowledge, I: 108–10; Fichte 1982: 108–9),alebo určením, v akom ohľade a do akej miery sú pravdivé. Pre Hegela, ako sme videli (porovnaj časť 1), neskoršie pojmy a formy sa sčítajú - rušia aj zachovávajú - ďalšie pojmy a formy v tom zmysle, že vo svojich vlastných definíciách zahŕňajú skoršie pojmy a formy. Z hľadiska neskorších pojmov alebo foriem majú skoršie koncepty určitú platnosť, to znamená, že majú obmedzenú platnosť alebo pravdu definovanú konceptom alebo formou vyššej úrovne.majú obmedzenú platnosť alebo pravdu definovanú konceptom alebo formou vyššej úrovne.majú obmedzenú platnosť alebo pravdu definovanú konceptom alebo formou vyššej úrovne.

Dialekticky generované rozpory preto nie sú chybou, ktorej by malo vládnuť porozumenie, ako to povedal Kant, ale pozvania z dôvodu „špekulovať“, to znamená z dôvodu toho, aby sa presne generovali čoraz komplexnejšie a univerzálnejšie pojmy a formy, ktoré Kant uviedol, že cieľom je rozvíjať sa. Nakoniec, Hegel myslel, ako sme videli (porovnaj časť 1), dialektický proces vedie k úplne nepodmienenému konceptu alebo forme pre každý predmet - Absolútna myšlienka (logika), Absolútna ducha (fenomenológia), Absolútna myšlienka práva a práva (Filozofia práva), a tak ďalej, ktoré spolu tvoria „kruh kruhov“(EL § 15), ktorý predstavuje celý filozofický systém alebo „Idea“(EL § 15), ktoré obidva prelínajú svet a robia ho pochopiteľné (pre nás).

Všimnite si, že zatiaľ čo Hegel bol jasne ovplyvnený Fichteho prácou, nikdy vo svojom popise svojej vlastnej filozofie (Mueller 1958: 411–2; Šalamún 1983: 23) nikdy nepoužil Fichteho triadický jazyk „diplomovej a protitézkovej syntézy“(Mueller 1958: 411–2; Šalamún 1983: 23). použite ho vo svojich prednáškach na popísanie Kantovej filozofie (LHP III: 477). Hegel skutočne kritizoval formalistické použitie metódy „triplicity [Triplizität]“(PhG § 50; alternatívny preklad) inšpirovanej Kantovou kritikou, ktorá by sa mohla dobre zamerať na Fichteho. Hegel tvrdil, že použitie triadickej formy inšpirovanej Kantianom bolo obmedzené na „neživú schému“a „skutočnú podobu [eigentlichen Scheinen]“(PhG § 50; alternatívny preklad), ktorá bola ako vzorec v matematike jednoducho zavedená na začiatok predmetov. namiesto toho,náležite vedecké použitie Kantovej „trojnásobnosti“by malo plynúť - ako povedal, že jeho vlastná dialektická metóda (pozri oddiel 1) - „vnútorný život a sebapohybovanie“obsahu (PhG §51) obsahu.

5. Syntaktické vzorce a špeciálna terminológia v Hegelovej dialektike

Hoci Hegelova dialektika je riadená syntaxou, sémantikou a úvahami špecifickými pre rôzne témy (oddiel 3 vyššie), v jeho dielach sa opakovane objavuje niekoľko dôležitých syntaktických vzorcov. Na mnohých miestach je dialektický proces poháňaný syntaktickou nevyhnutnosťou, ktorá je skutočne akýmsi vyčerpaním: keď sa súčasná stratégia vyčerpá, je tento proces nevyhnutne nútený použiť novú stratégiu. Ako sme videli (časť 2), akonáhle je vyčerpaná stratégia zaobchádzania s bytosťou a ničom ako so samostatnými konceptmi, dialektický proces musí nevyhnutne prijať inú stratégiu, konkrétne tú, ktorá spája tieto dva pojmy dohromady. Koncept bytia zachytáva prvý spôsob, akým sú bytosti a nič spojené. Vo fázach Quantum cez Number,koncepty One and Many sa striedajú a definujú všetky prvky (porovnaj Maybee 2009, xviii – xix):

Každé 4 obrázky obsahuje zaoblený rohový obdĺžnik, ktorý je prerušovaný zvislou tyčou. V # 1 je hranica obdĺžnika označená ako „jedna“a každá polovica je označená ako „veľa“; nadpis znie: „Quantum:“one “označuje vonkajšiu hranicu,„ many “vnútri. # 2 má hranicu označenú aj „jedna“, ale polovice sú označené „jedna“; nadpis znie: Číslo: „jeden“zo všetkých strán. # 3 má hranicu označenú ako „veľa“a polovice označenú ako „každý jeden“; nadpis znie: Rozsiahla a intenzívna veľkosť: „veľa“na vonkajšej hranici, „jedna“vnútri. # 4 je zaoblený obdĺžnik obklopený škatuľkou; dve polovice sú označené ako „Veľa (vnútri)“a medzera medzi obdĺžnikom a rámčekom je označená ako „Mnohé (bez)“; nadpis znie: Titul: „veľa“na všetkých stranách
Každé 4 obrázky obsahuje zaoblený rohový obdĺžnik, ktorý je prerušovaný zvislou tyčou. V # 1 je hranica obdĺžnika označená ako „jedna“a každá polovica je označená ako „veľa“; nadpis znie: „Quantum:“one “označuje vonkajšiu hranicu,„ many “vnútri. # 2 má hranicu označenú aj „jedna“, ale polovice sú označené „jedna“; nadpis znie: Číslo: „jeden“zo všetkých strán. # 3 má hranicu označenú ako „veľa“a polovice označenú ako „každý jeden“; nadpis znie: Rozsiahla a intenzívna veľkosť: „veľa“na vonkajšej hranici, „jedna“vnútri. # 4 je zaoblený obdĺžnik obklopený škatuľkou; dve polovice sú označené ako „Veľa (vnútri)“a medzera medzi obdĺžnikom a rámčekom je označená ako „Mnohé (bez)“; nadpis znie: Titul: „veľa“na všetkých stranách

Obrázok 9

Keďže jedna a mnohí už boli vyčerpaní, musí ďalšia etapa, Ratio, nevyhnutne používať inú stratégiu na pochopenie prvkov v hre. Rovnako ako bytie samo o sebe je konceptom univerzálnosti pre kvalitu a vo svojom obsahu zachytáva charakter súboru niečoho iného (pozri oddiel 1), tak aj pomer (celý obdĺžnik so zaoblenými rohmi) je konceptom univerzálnosti pre Množstvo a zachytáva charakter súboru množstiev v jeho obsahu (EL § 105–6; porovnaj Maybee 2009, xviii – xix, 95–7).

V druhom, spoločnom syntaktickom obrazci, dialektický vývoj vedie k nekonečnému procesu „dozadu a dopredu“- zlej alebo „falošnej“nekonečna (EL §94) - medzi dvoma pojmami alebo formami. Hegelova dialektika nemôže odpočívať s falošnou nekonečnosťou. Pokiaľ dialektický proces nekonečne prechádza sem a tam medzi dvoma prvkami, nikdy nie je ukončený a koncept alebo formu v hre nie je možné určiť. Rušné nekonečno sa preto musí vyriešiť alebo zastaviť a vždy sa riešia univerzálnejším konceptom vyššej úrovne. V niektorých prípadoch sa zavádza nový koncept na vyššej úrovni, ktorý zastaví falošnú nekonečno uchopením celého procesu dozadu a dopredu. Napríklad bytie samo o sebe (porovnaj časť 1) sa zavádza ako nový, univerzálnejší koncept, ktorý zahŕňa - a teda zastavuje - celý proces dozadu a dopredu medzi „niečím iným“. Ak však dôjde k procesu „dozadu a dopredu“medzi konceptom a vlastným obsahom - v takom prípade koncept už zahŕňa obsah - potom je tento koncept zahŕňajúci nové vymedzenie novým spôsobom, ktorý uchopí celý, dopredu a dozadu. proces. Nová definícia povýšila koncepciu prijímania na vyššiu úroveň univerzálnosti - ako celku („všetko“) alebo ako kompletný a dokončený koncept. Medzi príklady z logiky patrí redefinícia vzhľadu ako celého sveta vzhľadu (EL § 132; porovnaj SL-M 505–7, SL-dG 443–4), krok, v ktorom nekonečný proces dozadu a dopredu Skutočná možnosť predefinuje podmienku ako celok (EL § 147; porovnaj SL-M 547, SL-dG 483) a krok, v ktorom proces dozadu a dopredu vytvorený konečnou kogníciou a konečnou vôľou predefinuje subjektívnu myšlienku ako Absolútna predstava (EL §§ 2334–5; porovnaj SL-M 822–3, SL-dG 733–4).

Niektoré z najslávnejších pojmov v Hegelových dielach - „samy o sebe“, „pre seba“a „samy o sebe“- zachytávajú ďalšie, bežné syntaktické vzorce. Pojem alebo forma je „sám osebe“, ak má rozhodnutie, že získa tým, že je definovaný proti svojmu „inému“(porovnaj bytosť sám osebe, EL §91). Pojem alebo forma je „sám osebe“, ak je definovaný iba vo vzťahu k svojmu vlastnému obsahu, takže zatiaľ čo je technicky vymedzený vo vzťahu k „inému“, „iný“pre neho v skutočnosti nie je „iným“., Výsledkom je, že je skutočne definovaný iba vo vzťahu k sebe samému. Na rozdiel od pojmu alebo formy „samo o sebe“sa teda zdá, že pojem alebo forma „pre seba“má svoju definíciu samu osebe alebo nepotrebuje definovať skutočné „iné“(ako iné pojmy alebo formy, Koncepty alebo formy „pre seba“sa tiež javia ako dialektické, a preto presadzujú nové koncepty alebo formy). V logike je prvou koncepciou alebo formou „pre seba“bytosť pre seba (porovnaj časť 1), ktorá je definovaná zahrnutím „niečoho iného“do svojho obsahu.

Pojem alebo forma je „sám o sebe“, ak je dvojnásobne „sám za seba“alebo „sám za seba“nielen z hľadiska obsahu, pokiaľ zahŕňa jeho obsah, ale aj z hľadiska formy alebo prezentácie, pokiaľ jeho činnosťou je aj prezentácia jeho obsahu. Je to „pre seba“(zahŕňa svoj obsah) pre seba (svojou vlastnou činnosťou), alebo nielen zahŕňa svoj obsah („pre seba“obsahu), ale predstavuje aj svoj obsah prostredníctvom svojej vlastnej činnosti („pre seba“). formy). Druhé „pre seba“formy poskytuje konceptu logickú činnosť (tj prezentáciu jeho obsahu), a teda definíciu, ktorá ide nad rámec - a tak je oddelená od definície, ktorú má jej obsah. Keďže má vlastnú definíciu, ktorá je nezávislá od definície jej obsahu, je definovaná v zmysle „sama osebe“proti svojmu obsahu,ktorý sa stal jeho „iným“. Pretože tento „iný“je stále jeho vlastným obsahom, pojem alebo forma je „sám osebe“, ale zároveň aj „sám za seba“, alebo je „sám o sebe“(EL §§148–9; porovnaj Maybee 2009: 244–6). Vzťah „sám o sebe“je charakteristickým znakom skutočného konceptu (EL § 160) a zachytáva myšlienku, že skutočný koncept je definovaný nielen zdola nahor svojím obsahom, ale aj zhora nadol svojím vlastným obsahom. činnosť prezentácie jeho obsahu. Napríklad skutočný pojem zvieraťa nie je definovaný len tak, že zahŕňa jeho obsah (konkrétne všetky zvieratá) zdola nahor, ale má aj definíciu svojho vlastného, oddeleného od tohto obsahu, ktorá ho vedie k určovaniu, od zhora nadol, čo sa počíta ako zviera.pojem alebo forma je „sám o sebe“, ale zároveň stále „sám za seba“alebo „sám o sebe“(EL §§ 14848; porovnaj Maybee 2009: 244–6). Vzťah „sám o sebe“je charakteristickým znakom skutočného konceptu (EL § 160) a zachytáva myšlienku, že skutočný koncept je definovaný nielen zdola nahor svojím obsahom, ale aj zhora nadol svojím vlastným obsahom. činnosť prezentácie jeho obsahu. Napríklad skutočný pojem zvieraťa nie je definovaný len tak, že zahŕňa jeho obsah (konkrétne všetky zvieratá) zdola nahor, ale má aj definíciu svojho vlastného, oddeleného od tohto obsahu, ktorá ho vedie k určovaniu, od zhora nadol, čo sa počíta ako zviera.pojem alebo forma je „sám o sebe“, ale zároveň stále „sám za seba“alebo „sám o sebe“(EL §§ 14848; porovnaj Maybee 2009: 244–6). Vzťah „sám o sebe“je charakteristickým znakom skutočného konceptu (EL § 160) a zachytáva myšlienku, že skutočný koncept je definovaný nielen zdola nahor svojím obsahom, ale aj zhora nadol svojím vlastným obsahom. činnosť prezentácie jeho obsahu. Napríklad skutočný pojem zvieraťa nie je definovaný len tak, že zahŕňa jeho obsah (konkrétne všetky zvieratá) zdola nahor, ale má aj definíciu svojho vlastného, oddeleného od tohto obsahu, ktorá ho vedie k určovaniu, od zhora nadol, čo sa počíta ako zviera. Vzťah „sám o sebe“je charakteristickým znakom skutočného konceptu (EL § 160) a zachytáva myšlienku, že skutočný koncept je definovaný nielen zdola nahor svojím obsahom, ale aj zhora nadol svojím vlastným obsahom. činnosť prezentácie jeho obsahu. Napríklad skutočný pojem zvieraťa nie je definovaný len tak, že zahŕňa jeho obsah (konkrétne všetky zvieratá) zdola nahor, ale má aj definíciu svojho vlastného, oddeleného od tohto obsahu, ktorá ho vedie k určovaniu, od zhora nadol, čo sa počíta ako zviera. Vzťah „sám o sebe“je charakteristickým znakom skutočného konceptu (EL § 160) a zachytáva myšlienku, že skutočný koncept je definovaný nielen zdola nahor svojím obsahom, ale aj zhora nadol svojím vlastným obsahom. činnosť prezentácie jeho obsahu. Napríklad skutočný pojem zvieraťa nie je definovaný len tak, že zahŕňa jeho obsah (konkrétne všetky zvieratá) zdola nahor, ale má aj definíciu svojho vlastného, oddeleného od tohto obsahu, ktorá ho vedie k určovaniu, od zhora nadol, čo sa počíta ako zviera.je definovaný nielen zahrnutím jeho obsahu (konkrétne všetkých zvierat) zdola nahor, ale má aj definíciu svojho vlastného, oddeleného od tohto obsahu, ktorá ho vedie k určeniu toho, čo sa počíta ako zviera, zhora nadol.je definovaný nielen zahrnutím jeho obsahu (konkrétne všetkých zvierat) zdola nahor, ale má aj definíciu svojho vlastného, oddeleného od tohto obsahu, ktorá ho vedie k určeniu toho, čo sa počíta ako zviera, zhora nadol.

Ďalšie technické, syntaktické pojmy zahŕňajú aufheben („sublate“), ktorý sme už videli (oddiel 1), a „abstrakt“. Hovoriť, že pojem alebo forma je „abstraktné“znamená, že ide iba o čiastočnú definíciu. Hegel opisuje okamih porozumenia napríklad ako abstrakt (EL §§79, 80), pretože ide o jednostrannú alebo obmedzenú definíciu alebo určenie (oddiel 1). Naopak, pojem alebo forma je „konkrétny“v najzákladnejšom slova zmysle, ak má obsah alebo definíciu, ktorú získa z postavenia sa z iných pojmov alebo foriem. Ako sme videli (časť 2), Hegel považoval štát za prvý konkrétny koncept v logike.

Aj keď Hegelov písanie a jeho používanie technických pojmov môžu jeho filozofiu notoricky sťažiť, jeho práca môže byť veľmi prospešná. Napriek týmto ťažkostiam alebo možno aj kvôli týmto ťažkostiam existuje v jeho práci prekvapivý počet čerstvých nápadov, ktoré ešte neboli vo filozofii úplne preskúmané.

Bibliografia

Anglické preklady kľúčových textov od Hegela

  • [EL] Encyklopédia - logika: 1. časť Encyklopédie filozofických vied [Enzyklopädie der filozofophischen Wissenschaften I], preložená TF Geraetsom, WA Suchtingom a HS Harrisom, Indianapolis: Hackett, 1991.
  • [LHP], Prednášky o dejinách filozofie [Geschichte der Philosophie], v troch zväzkoch, preložené ES Haldanom a Frances H. Simson, New Jersey: Humanities Press, 1974.
  • [PhG], Phenomenology of Spirit [Phänomenologie des Geistes], preložil AV Miller, Oxford: Oxford University Press, 1977.
  • [PR], Elements of Philosophy of Right [Philosophie des Rechts], editor Allen W. Wood a preložená HB Nisbet, Cambridge: Cambridge University Press, 1991.
  • [SL-dG], Science of Logic [Wissenschaft der Logik], preložil George di Giovanni, New York: Cambridge University Press, 2010.
  • [SL-M], Science of Logic [Wissenschaft der Logik], preložil AV Miller, Oxford: Oxford University Press, 1977.

Anglické preklady iných primárnych zdrojov

  • Aristoteles, 1954, The Complete Works of Aristotle: Revised Oxford Translation (v dvoch zväzkoch), editoval Jonathan Barnes. Princeton: Princeton University Press. (Citácie k Aristotelovmu textu používajú Bekkerove čísla, ktoré sa nachádzajú na okraji mnohých prekladov Aristotelových diel.)
  • Fichte, JG, 1982 [1794/95], Science of Knowledge, preložil Peter Heath a John Lachs, Cambridge: Cambridge University Press. (Citácie k Fichtovým dielam zahŕňajú odkazy na zväzok a číslo strany v nemeckom vydaní Fichteových zbierkových diel vydaných IH Fichte, ktoré sa používajú na okraji mnohých prekladov Fichteových diel.)
  • Kant, Immanuel, 1999 [1781], Critique of Pure Reason, preložené a upravené Paul Guyer a Allen Wood. Cambridge: Cambridge University Press. (Citácie Kantovho textu používajú čísla „Ak.“, Ktoré sa nachádzajú na okraji mnohých prekladov Kantových diel.)
  • Platón, 1961, Zhromaždené dialógy Platóna: Vrátane listov, editoval Edith Hamilton a Huntington Cairns. Princeton: Princeton University Press. (Citácie k Platovmu textu používajú Stephanusove čísla, ktoré sa nachádzajú na okraji mnohých prekladov Platónovho diela.)

Sekundárna literatúra

  • Bencivenga, Ermanno, 2000, Hegelova dialektická logika, New York: Oxford University Press.
  • Burbidge, John, 1981, Hegel's Logic: Fragment of Commentary, Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press.
  • Findlay, JN, 1962, Hegel: Re-Examination, New York: Collier Books.
  • –––, 1966, Recenzia Hegela: Reinterpretácia, texty a komentár, Walter Kaufmann. The Philosophical Quarterly (1950–19), 16 (65): 366–68.
  • Forster, Michael, 1993, „Hegelova dialektická metóda“, v The Cambridge Companion to Hegel, Frederick C. Beiser (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, s. 130–170.
  • Fritzman, JM, 2014, Hegel, Cambridge: Polity Press.
  • Harris, Errol E., 1983, Interpretation of Logic of Hegel, Lanham, MD: University Press of America.
  • Harris, HS (Henry Silton), 1997, Hegelov rebrík (v dvoch zväzkoch: zväzok I, púť rozumu a zväzok II, odysea ducha), Indianapolis, IN: Hackett Publishing Company).
  • Hyppolite, Jean, 1974, Genesis and Structure of Hegel's „Fenomenology of Spirit“, Evanston, IL: Northwestern University Press.
  • Kaufmann, Walter Arnold, 1965, Hegel: Reinterpretation, Texts and Commentary, Garden City, NY: Doubleday and Company Inc.
  • –––, 1966, Reinterpretácia, Garden City, NY: Anchor Books. (Táto kniha je publikáciou prvej časti Hegela: Reinterpretácia, Texty a Komentár.)
  • Kosok, Michael, 1972, „Formalizácia Hegelovej dialektickej logiky: jej formálna štruktúra, logická interpretácia a intuitívna nadácia“, v Hegel: Zbierka kritických esejí, Alisdair MacIntyre (ed.), Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press: 237–87.
  • Lauer, Quentin, 1976, Čítanie Hegelovej „fenomenológie ducha“, New York: Fordham University Press.
  • Maybee, Julie E., 2009, Obrázkový Hegel: Ilustrovaný sprievodca Hegelovou encyklopédiou „Logic“, Lanham, MD: Lexington Books.
  • McTaggart, John McTaggart Ellis, 1964 [1910], Komentár k Hegel's Logic, New York: Russell and Russell Inc. (Toto vydanie je opätovným vydaním knihy McTaggart, ktorá bola prvýkrát uverejnená v roku 1910.)
  • Mueller, Gustav, 1958, „Hegelova legenda o„ Synteticko-protikladnej práci “, Journal of History of Ideas, 19 (3): 411–14.
  • Mure, GRG, 1950, štúdia Hegelovej logiky, Oxford: Oxford University Press.
  • Pinkard, Terry, 1988, Hegel's Dialectic: Vysvetlenie možnosti, Philadelphia: Temple University Press.
  • Rosen, Michael, 1982, Hegelova dialektika a jej kritika, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Rosen, Stanley, 2014, Idea Hegelovej „Science of Logic“, Chicago: University of Chicago Press.
  • Singer, Peter, 1983, Hegel, Oxford: Oxford University Press.
  • Solomon, Robert C., 1983, V duchu Hegela: Štúdia „Fenomenológie ducha“GWF Hegela, New York: Oxford University Press.
  • Stace, WT, 1955 [1924], Filozofia Hegela: Systematická výstava, New York: Dover Publications. (Toto vydanie je dotlač prvého vydania, ktoré vyšlo v roku 1924.)
  • Stewart, Jon, 1996, „Hegelova doktrína determinovanej negácie: príklad z„ istoty a vnímania “, Idealistic Studies, 26 (1): 57–78.
  • ––– 2000, Jednota Hegelovej „Fenomenológie ducha“: Systematická interpretácia, Evanston, IL: Northwestern University Press.
  • Taylor, Charles, 1975, Hegel, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Westphal, Kenneth R., 2003, Hegelova epistemológia: Filozofický úvod do „fenomenológie ducha“, Indianapolis, IN: Hackett Publishing Company.
  • Winfield, Richard Dien, 1990, „The Method of Hegel's Science of Logic“, v Essays on Hegel's Logic, George di Giovanni (ed.), Albany, NY: Štátna univerzita v New Yorku, s. 45–57.

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Ako citovať tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Ukážku verzie tohto príspevku vo formáte PDF si môžete pozrieť na stránke Friends of the SEP Society.
ikona
ikona
Vyhľadajte túto vstupnú tému v projekte Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona phil papiere
ikona phil papiere
Vylepšená bibliografia tohto záznamu vo PhilPapers s odkazmi na jeho databázu.

Ďalšie internetové zdroje