Predvedenie A Slobodná Vôľa

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-11-26 16:14

Vstupná navigácia

• Obsah vstupu
• Bibliografia
• Akademické nástroje
• Náhľad priateľov PDF
• Informácie o autorovi a citácii
• Späť na začiatok

Predvedenie a slobodná vôľa

Prvýkrát publikované Ut 6. júla 2004; podstatná revízia po 13. apríl 2017

Fatalizmus je téza, že ľudské činy sa vyskytujú nevyhnutne, a preto sú nespravodlivé. Teologický fatalizmus je téza, ktorá neomylné poznanie ľudskej činnosti robí čin nevyhnutným, a teda nespravodlivým. Ak existuje bytosť, ktorá neomylne pozná celú budúcnosť, potom žiadny ľudský čin nie je slobodný.

Fatalizmus sa zdá byť spôsobený neomylným vedomím tejto neformálnej argumentácie:

Pre akýkoľvek ďalší čin, ktorý vykonáte, ak niekto v minulosti neomylne verí, že k tomuto činu dôjde, nemôžete teraz urobiť nič s tým, že uveril tomu, čomu veril, pretože nikto nemá kontrolu nad minulými udalosťami; nemôžeme ho tiež presvedčiť, že sa mýli vo viere, pretože je neomylný. Preto teraz nemôžete urobiť nič s tým, že veril spôsobom, ktorý nemožno zamieňať s tým, že budete robiť to, čo budete robiť. Ale ak áno, nemôžete urobiť nič iné, ako to, čo veril. A ak nemôžete urobiť inak, nebudete konať slobodne.

Rovnaký argument možno uplatniť na každý neomylne predpovedaný čin akejkoľvek ľudskej bytosti. Ak existuje nejaká bytosť, ktorá neomylne vie všetko, čo sa stane v budúcnosti, žiadna ľudská bytosť nemá žiadnu budúcnosť pod kontrolou.

Tento teologický fatalistický argument vytvára dilemu, pretože mnohí ľudia si myslia, že je dôležité zachovať (1) existuje božstvo, ktoré neomylne pozná celú budúcnosť, a (2) ľudské bytosti majú slobodnú vôľu v silnom zmysle, zvyčajne nazývanom libertarián. Zdá sa však, že teologický fatalistický argument ukazuje, že (1) a (2) sú nekompatibilné; jediný spôsob, ako dôsledne akceptovať (2), je poprieť (1). Tí filozofi, ktorí si myslia, že existuje spôsob, ako dôsledne udržiavať (1) aj (2), sa nazývajú kompatibility o neomylnej informovanosti a ľudskej slobodnej vôli. Kompatibilisti musia v argumente za teologický fatalizmus buď identifikovať falošný predpoklad, alebo preukázať, že záver nevyplýva z priestorov. Nekompatibilisti akceptujú nekompatibilitu neomylného vedomia a slobodnej vôle človeka a popierajú buď neomylné vedomosti alebo slobodnú vôľu v zmysle, na ktorý sa argument zameriava.

• 1. Argument teologického fatalizmu

• 2. Kompatibilitné reakcie na teologický fatalizmus

  • 2.1 Aristotelské riešenie
  • 2.2 Boethovský roztok
  • 2.3 Ockhamistické riešenie
  • 2.4 Molinistický roztok
  • 2.5 Frankfurtsko-augustiniánske riešenie
  • 2.6 Potreba minulosti a jej kauzálna uzávierka
• 3. Nekompatibilné odpovede na argument teologického fatalizmu
• 4. Logický fatalizmus
• 5. Okrem fatalizmu
• Bibliografia
• Akademické nástroje
• Ďalšie internetové zdroje
• Súvisiace záznamy

1. Argument teologického fatalizmu

Existuje dlhá história debaty o dôkladnosti argumentu za teologický fatalizmus, takže jeho zdravosť nesmie byť zrejmá. Nelson Pike (1965) získava zásluhu na tom, že dilemu jasne a dôrazne predstavuje dilemu spôsobom, ktorý vytvoril obrovské množstvo práce kompatibility aj nekompatibilistov, čo viedlo k dôkladnejšej formulácii argumentu.

Presnú verziu argumentu je možné formulovať takto: Vyberte si nejaký návrh týkajúci sa budúceho aktu, ktorý si myslíte, že budete robiť slobodne, ak je akýkoľvek akt zadarmo. Predpokladajme napríklad, že zajtra bude telefón zvoniť o 9:00 a vy odpoviete alebo nebudete. Je teda pravda, že zajtra odpoviete na telefón o 9:00, alebo zajtra odpoviete na telefón. Zákon vylúčeného streda vylučuje akúkoľvek inú alternatívu. Nech T skrátime tvrdenie, že zajtra odpovieš na telefón, a predpokladajme, že T je pravda. (Ak nie je pravdivé, namiesto toho v argumente nižšie jednoducho uveďte nie.)

Označme „teraz nevyhnutnú“časovú nevyhnutnosť, druh nevyhnutnosti, ktorú má mať minulosť len preto, že je minulosť. O tomto druhu nevyhnutnosti budeme diskutovať v častiach 2.3 a 2.6, ale môžeme začať intuitívnou myšlienkou, že existuje určitá nevyhnutnosť, ktorú má návrh teraz, keď je obsah návrhu niečo, čo sa stalo v minulosti. Povedať, že je teraz nevyhnutné, aby sa mlieko rozlialo, neznamená, že teraz nikto nemôže urobiť nič s tým, že sa mlieko vylialo.

Nech „Boh“označí bytosť, ktorá má neomylnú vieru v budúcnosť, kde povedať, že Boh neomylne verí, znamená povedať, že Boh verí p a nie je možné, že Boh verí, že p a p sú nepravdivé. Pre logiku argumentu nie je dôležité, aby Boh bol uctievaný akýmkoľvek konkrétnym náboženstvom, ale motív tvrdenia, že existuje bytosť s neomylnými presvedčeniami, je zvyčajne náboženský.

Ešte jeden predbežný bod je v poriadku. Dilema neomylného poznania a ľudskej slobodnej vôle sa nezakladá na konkrétnom predpoklade budúcich znalostí a nevyžaduje analýzu znalostí. Väčšina súčasných správ o vedomostiach je pádibilistická, čo znamená, že nevyžadujú, aby človek veril spôsobom, ktorý sa nemôže mýliť, aby získal vedomosti. Má vedomosti len pre prípad, že je presvedčená, že je pravdivá, a spĺňa ostatné podmienky pre znalosti, napríklad mať dostatočne silné dôkazy. Bežné znalosti nevyžadujú, aby viera nemohla byť nepravdivá. Napríklad, ak verím na presvedčivé dôkazy o tom, že hodiny začínajú na mojej univerzite v určitý deň, a keď príde deň, začnú sa hodiny, zvyčajne by sme povedali, že som vopred vedel, že tieto kurzy sa začnú k tomuto dátumu. Mal som informácie o dátume začatia výučby. O tomto druhu predpovedí však nie je nič problematické, pretože udalosti mi mohli ukázať zle, aj keď sa udalosti skutočne ukázali, nepreukázali mi zle. Bežné vedomosti neohrozujú nevyhnutnosť budúcnosti, pretože to nevyžaduje, že keď viem, nie je možné, že moja viera je nepravdivá. Kľúčovým problémom je teda neomylnosť viery v budúcnosť, a to je problém, či epistemický agent s neomylnou vierou spĺňa alebo nespĺňa ďalšie podmienky, ktoré si vyžaduje určitý počet vedomostí, ako napríklad dostatočný dôkaz. Pokiaľ má agent neomylnú vieru v budúcnosť, nastáva problém. O tomto druhu predpovedí však nie je nič problematické, pretože udalosti mi mohli ukázať zle, aj keď sa udalosti skutočne ukázali, nepreukázali mi zle. Bežné vedomosti neohrozujú nevyhnutnosť budúcnosti, pretože to nevyžaduje, že keď viem, nie je možné, že moja viera je nepravdivá. Kľúčovým problémom je teda neomylnosť viery v budúcnosť, a to je problém, či epistemický agent s neomylnou vierou spĺňa alebo nespĺňa ďalšie podmienky, ktoré si vyžaduje určitý počet vedomostí, ako napríklad dostatočný dôkaz. Pokiaľ má agent neomylnú vieru v budúcnosť, nastáva problém. O tomto druhu predpovedí však nie je nič problematické, pretože udalosti mi mohli ukázať zle, aj keď sa udalosti skutočne ukázali, nepreukázali mi zle. Bežné vedomosti neohrozujú nevyhnutnosť budúcnosti, pretože to nevyžaduje, že keď viem, nie je možné, že moja viera je nepravdivá. Kľúčovým problémom je teda neomylnosť viery v budúcnosť, a to je problém, či epistemický agent s neomylnou vierou spĺňa alebo nespĺňa ďalšie podmienky, ktoré si vyžaduje určitý počet vedomostí, ako napríklad dostatočný dôkaz. Pokiaľ má agent neomylnú vieru v budúcnosť, nastáva problém. Bežné vedomosti neohrozujú nevyhnutnosť budúcnosti, pretože to nevyžaduje, že keď viem, nie je možné, že moja viera je nepravdivá. Kľúčovým problémom je teda neomylnosť viery v budúcnosť, a to je problém, či epistemický agent s neomylnou vierou spĺňa alebo nespĺňa ďalšie podmienky, ktoré si vyžaduje určitý počet vedomostí, ako napríklad dostatočný dôkaz. Pokiaľ má agent neomylnú vieru v budúcnosť, nastáva problém. Bežné vedomosti neohrozujú nevyhnutnosť budúcnosti, pretože to nevyžaduje, že keď viem, nie je možné, že moja viera je nepravdivá. Kľúčovým problémom je teda neomylnosť viery v budúcnosť, a to je problém, či epistemický agent s neomylnou vierou spĺňa alebo nespĺňa ďalšie podmienky, ktoré si vyžaduje určitý počet vedomostí, ako napríklad dostatočný dôkaz. Pokiaľ má agent neomylnú vieru v budúcnosť, nastáva problém.problém nastáva.problém nastáva.

Na príklade tvrdenia T možno tvrdenie, že neomylné poznanie T znamená, že na telefón neodpovedáte slobodne, formulovať takto:

• Základný argument teologického fatalizmu.
• (1) Včera Boh neveril T. [Predpoklad neomylného vedomia]
• (2) Ak sa E vyskytla v minulosti, je teraz nevyhnutné, aby sa vyskytla E. [Zásada nevyhnutnosti minulosti]
• (3) Teraz je potrebné, aby včera Boh uveril T. [1, 2]
• (4) Ak včera Boh uveril T, potom T. [Definícia ‚neomylnosti ']
• (5) Ak je teraz p potrebné a nevyhnutne (p → q), potom je teraz nevyhnutné q. [Princíp prevodu nevyhnutnosti]
• (6) Preto je teraz potrebné, aby T. [3,4,5]
• (7) Ak je teraz potrebné, aby T, potom zajtra o 9:00 nemôžete urobiť nič iné ako odpovedať na telefón. [Definícia ‚nevyhnutného ']
• (8) Preto zajtra o 9:00 nemôžete urobiť nič iné než odpovedať na telefón. [6, 7]
• (9) Ak nemôžete urobiť inak, keď konáte, nekonáte slobodne. [Princíp alternatívnych možností]
• (10) Keď teda zajtra o 9:00 ráno odpoviete na telefón, neurobíte to slobodne. [8, 9]

Tento argument je formulovaný tak, aby jeho logická forma bola čo najpevnejšia a existuje zhoda v tom, že tento argument alebo niečo, čo je mu blízke, je platné. To znamená, že ak sú všetky priestory pravdivé, nasleduje záver. Kompatibilita ohľadom neomylného vedomia a slobodnej vôle musí preto nájsť nesprávny predpoklad. V definíciách sú štyri priestory, ktoré nie sú jednoduché: (1), (2), (5) a (9). Priestory (1) a (2) boli v histórii diskusie o teologickom fatalizme ovplyvnené významnými spôsobmi. Boethius a Aquinas popreli premisu (1) z dôvodu, že Boh a jeho viera nie sú v čase, riešenie, ktoré vždy malo nejakých prívržencov. William of Ockham poprel premisu (2) z dôvodu, že nevyhnutnosť minulosti sa nevzťahuje na celú minulosť,a Božie minulé presvedčenie je časťou minulosti, na ktorú sa nevzťahuje nevyhnutnosť minulosti. Toto riešenie má aj niektorých súčasných prívržencov. Na premisu (9) zaútočilo niekoľko súčasných filozofov, ktorí tvrdia, že popieranie (9) je v súlade s tvrdením, že ľudské bytosti majú slobodnú vôľu, druh slobodnej vôle, ktorá je nezlučiteľná s kauzálnym determinizmom (Zagzebski, 1991). Bolo navrhnuté, že Augustín mal formu tohto riešenia (Hunt 1999), hoci mu to historicky nepripisovali. Popieranie (9) je väčšinou spôsobené súčasnými diskusiami o vzťahu medzi slobodnou vôľou a schopnosťou inak. Predpoklad (5) je zriedkavo sporný a je analógom axiómu modálnej logiky. Luis de Molina (Freddoso 1988, 57 - 58) ho však mohol zamietnuť,a to bolo popierané v niektorej nedávnej literatúre. Nakoniec zvážime možnosť, že premisu (2) možno odmietnuť radikálnejším spôsobom, ako je ockhamistické stanovisko. Okrem vyššie uvedených kompatibilizačných riešení existujú dve nekompatibilné reakcie na problém teologického fatalizmu. Jedným je poprieť, že Boh (alebo akákoľvek bytosť) má neomylné predpovede. Druhým je popieranie toho, že ľudské bytosti majú slobodnú vôľu v libertariánskom zmysle slobodnej vôle. Tieto odpovede sa budú diskutovať v časti 3. Vzťah medzi teologickým fatalizmom a logickým fatalizmom sa bude diskutovať v oddiele 4. V oddiele 5 sa budeme zaoberať problémom fatalizmu ako osobitného prípadu všeobecnejšieho problému v metafyzike času, ktorý nemá nič spoločné so slobodnou vôľou.zvážime možnosť, že premisu (2) možno odmietnuť radikálnejším spôsobom, ako je ockhamistické stanovisko. Okrem vyššie uvedených kompatibilizačných riešení existujú dve nekompatibilné reakcie na problém teologického fatalizmu. Jedným je poprieť, že Boh (alebo akákoľvek bytosť) má neomylné predpovede. Druhým je popieranie toho, že ľudské bytosti majú slobodnú vôľu v libertariánskom zmysle slobodnej vôle. Tieto odpovede sa budú diskutovať v časti 3. Vzťah medzi teologickým fatalizmom a logickým fatalizmom sa bude diskutovať v oddiele 4. V oddiele 5 sa budeme zaoberať problémom fatalizmu ako osobitného prípadu všeobecnejšieho problému v metafyzike času, ktorý nemá nič spoločné so slobodnou vôľou.zvážime možnosť, že premisu (2) možno odmietnuť radikálnejším spôsobom, ako je ockhamistické stanovisko. Okrem vyššie uvedených kompatibilizačných riešení existujú dve nekompatibilné reakcie na problém teologického fatalizmu. Jedným je poprieť, že Boh (alebo akákoľvek bytosť) má neomylné predpovede. Druhým je popieranie toho, že ľudské bytosti majú slobodnú vôľu v libertariánskom zmysle slobodnej vôle. Tieto odpovede sa budú diskutovať v časti 3. Vzťah medzi teologickým fatalizmom a logickým fatalizmom sa bude diskutovať v oddiele 4. V oddiele 5 sa budeme zaoberať problémom fatalizmu ako osobitného prípadu všeobecnejšieho problému v metafyzike času, ktorý nemá nič spoločné so slobodnou vôľou. Okrem vyššie uvedených kompatibilizačných riešení existujú dve nekompatibilné reakcie na problém teologického fatalizmu. Jedným je poprieť, že Boh (alebo akákoľvek bytosť) má neomylné predpovede. Druhým je popieranie toho, že ľudské bytosti majú slobodnú vôľu v libertariánskom zmysle slobodnej vôle. Tieto odpovede sa budú diskutovať v časti 3. Vzťah medzi teologickým fatalizmom a logickým fatalizmom sa bude diskutovať v oddiele 4. V oddiele 5 sa budeme zaoberať problémom fatalizmu ako osobitného prípadu všeobecnejšieho problému v metafyzike času, ktorý nemá nič spoločné so slobodnou vôľou. Okrem vyššie uvedených kompatibilizačných riešení existujú dve nekompatibilné reakcie na problém teologického fatalizmu. Jedným je poprieť, že Boh (alebo akákoľvek bytosť) má neomylné predpovede. Druhým je popieranie toho, že ľudské bytosti majú slobodnú vôľu v libertariánskom zmysle slobodnej vôle. Tieto odpovede sa budú diskutovať v časti 3. Vzťah medzi teologickým fatalizmom a logickým fatalizmom sa bude diskutovať v oddiele 4. V oddiele 5 sa budeme zaoberať problémom fatalizmu ako osobitného prípadu všeobecnejšieho problému v metafyzike času, ktorý nemá nič spoločné so slobodnou vôľou. Tieto odpovede sa budú diskutovať v časti 3. Vzťah medzi teologickým fatalizmom a logickým fatalizmom sa bude diskutovať v oddiele 4. V oddiele 5 sa budeme zaoberať problémom fatalizmu ako osobitného prípadu všeobecnejšieho problému v metafyzike času, ktorý nemá nič spoločné so slobodnou vôľou. Tieto odpovede sa budú diskutovať v časti 3. Vzťah medzi teologickým fatalizmom a logickým fatalizmom sa bude diskutovať v oddiele 4. V oddiele 5 sa budeme zaoberať problémom fatalizmu ako osobitného prípadu všeobecnejšieho problému v metafyzike času, ktorý nemá nič spoločné so slobodnou vôľou.

2. Kompatibilitné reakcie na teologický fatalizmus

2.1 Aristotelské riešenie

Jednou z reakcií na dilemu neomylného vedomia a slobodnej vôle je poprieť, že výrok T má pravdu, pretože žiadny návrh o budúcej budúcnosti nemá pravdu. Táto odpoveď odmieta podmienky, za ktorých je problém vyriešený. Myšlienkou tejto reakcie je zvyčajne to, že návrhy týkajúce sa budúcej budúcnosti sa stanú skutočnosťou vtedy a len vtedy, keď dôjde k udalosti, o ktorej sa návrh týka. Ak sa udalosť v tom čase nevyskytne, návrh sa stane nepravdivým. Zdá sa, že to bola pozícia Aristotela v slávnom argumente námornej bitky De Interpretatione IX, kde sa Aristoteles zaoberá dôsledkami pravdy výroku o budúcnosti, nie problémom neomylnej znalosti budúcnosti. Niektorí filozofi však využili Aristotelesov pohyb na vyriešenie dilemy, ktorej sa tu zaoberáme. V nedávnej literatúre obhajovali túto pozíciu JR Lucas (1989), Richard Purtill (1988) a Joseph Runzo (1981). Nedávno spoločnosť DK Johnson (2009) prevzala toto riešenie logického aj teologického fatalizmu, pričom toto riešenie uviedla do styku s dnešným prítomnosťou. Spojenie medzi týmto riešením a „otvoreným teizmom“sa bude diskutovať v časti 3.

Toto riešenie zbiera pravdu na nevyhnutnosť a klamstvo na nemožnosť, prinajmenšom pre návrhy týkajúce sa budúcnosti. Môže to stačiť na to, aby to bolo pre niektorých logistov nepravdepodobné, ale nie je jasné, že týmto krokom sa napriek tomu vyhýba problému teologického fatalizmu. Podľa definície neomylnosti použitej v základnom argumente, ak je Boh neomylný vo všetkých svojich presvedčeniach, potom nie je možné, že Boh verí, že T a T sú nepravdivé. Existuje však prirodzené rozšírenie definície neomylnosti, aby sa umožnil prípad, keď T nemá pravdu, ale jednu získa v budúcnosti: Ak je Boh neomylný vo všetkých svojich presvedčeniach, potom nie je možné, že Boh verí T a T je buď nepravdivé, alebo sa stane nepravdivým. Ak áno, a ak Boh verí T, dostaneme argument pre teologický fatalizmus, ktorý je paralelný s našim základným argumentom. Predpoklad (4) by sa musel upraviť takto:

(4 ') Ak je včera Boh presvedčený o T, potom sa T stane skutočnosťou

(6) sa stáva:

(6 ') Teraz je potrebné, aby sa T stala skutočnosťou

Zmeny vo zvyšku argumentu sú jednoduché.

Obhajca tohto riešenia je schopný tvrdiť, že Boh nemá vieru v budúcu budúcnosť, pretože neomylne nevie, ako sa to ukáže, a to je zlučiteľné s tým, že Boh je neomylný vo všetkom, v čo verí. Je tiež zlučiteľné s Božou vševedúcnosťou, ak je vševeda vlastníctvom poznania pravdivej hodnoty každého tvrdenia, ktoré má pravdu. Tento krok však jasne obmedzuje rozsah Božích vedomostí, takže má okrem svojich nevýhod v logike aj náboženské nevýhody.

2.2 Boethovský roztok

Toto riešenie popiera prvý predpoklad základného argumentu: (1) Včera Boh neomylne veril T. Podľa tohto riešenia nie je popierané, že Boh neomylne verí, a nie že Boh verí obsahu výroku T, ale že Boh včera T veril. Toto riešenie pravdepodobne pochádzal od 6 ^thstoročia filozof, Boethius, ktorý tvrdil, že Boh nie je v čase a nemá časové vlastnosti, takže Boh nemá vieru súčasne. Preto je chybou povedať, že Boh včera mal vieru alebo že dnes má vieru, alebo zajtra bude mať vieru. Je tiež chybou tvrdiť, že Boh mal v určitý deň vieru, napríklad 1. júna 2004. Boethius opisuje spôsob, akým Boethius opisuje Božie kognitívne chápanie časovej reality, všetky dočasné udalosti sú okamžite pred Božou mysľou. Hovoriť „naraz“alebo „súčasne“znamená používať časovú metaforu, ale Boethius je jasné, že nemá zmysel myslieť na celú časovú realitu ako na tú, ktorá je pred Božou mysľou v jedinej časovej prítomnosti. Je to prítomný čas, v ktorom má Boh jediné úplné pochopenie všetkých udalostí za celé časové obdobie.

Akvinský prijal boetiánske riešenie ako jednu zo svojich ciest z teologického fatalizmu, pričom použil niektoré rovnaké metafory ako Boethius. Jednou z nich je kruhová analógia, v ktorej je spôsob, ktorým je nadčasový Boh prítomný v každom okamihu času, porovnávaný so spôsobom, v ktorom je stred kruhu prítomný v každom bode na jeho obvode (SCG I, 66)., V súčasnej filozofii dôležitú obhajobu Boethovskej myšlienky, že Boh je nadčasový, dali Eleonore Stump a Norman Kretzmann (1981), ktorí ho výslovne aplikovali na predpovednú dilemu (1991). Nedávno ho bránili Katherin Rogers (2007a) (2007b), Kevin Timpe (2007) Michael Rota (2010), Joseph Diekemper (2013) a Ciro De Florio (2015).

Väčšina námietok proti nadčasovému riešeniu dilemy predpovedí a slobody sa zameriava na samotnú myšlienku nadčasovosti, pričom argumentuje buď tým, že to nedáva zmysel, alebo že je nezlučiteľná s inými Božími vlastnosťami, ktoré sú nábožensky presvedčivejšie, napríklad s osobnosťou (napr., Pike 1970, 121 - 129; Wolterstorff 1975; Swinburne 1977, 221). Zagzebski argumentoval (1991, kap. 2 a 2011), že krok nadčasovosti sa nevyhýba problému teologického fatalizmu, pretože pre nadčasové znalosti je možné sformulovať argument štruktúrne paralelný so základným argumentom. Ak Boh nie je v čase, kľúčovou otázkou by nebola nevyhnutnosť minulosti, ale nevyhnutnosť nadčasovej ríše. Prvé tri kroky tohto argumentu by sa preformulovali takto:

• (1t) Boh nadčasovo vie T.
• (2t) Ak je E v nadčasovej ríši, potom je teraz potrebné, aby E.
• (3t) Teraz je potrebné, aby T.

Možno nie je vhodné tvrdiť, že nadčasové udalosti, ako je Božie nadčasové poznanie, sú teraz potrebné, napriek tomu nemáme viac dôvodov myslieť si, že môžeme urobiť niečo s Božím nadčasovým poznaním, ako s Božím minulým poznaním. Nadčasová ríša je mimo náš dosah ako minulosť. Zmyslom bodu (3t) je, že teraz nemôžeme nič robiť s tým, že Boh nadčasovo pozná T. Ostatné kroky argumentu nadčasovej dilemy sú paralelné so základným argumentom. Krok (5t) hovorí, že ak s nadčasovým stavom nemáme čo robiť, nemôžeme s tým, čo takýto štát znamená, urobiť nič. Z toho vyplýva, že s budúcnosťou nemôžeme nič robiť.

Boethovské riešenie samo osebe nevyrieši problém teologického fatalizmu, ale keďže povaha nadčasovej ríše je neuchopiteľná, intuícia nevyhnutnosti nadčasovej ríše je pravdepodobne slabšia ako intuícia nevyhnutnosti minulosti. Potreba minulosti je hlboko zakorenená v našich bežných intuíciách o čase; neexistujú žiadne bežné intuície o oblasti nadčasovosti. Jedným z možných spôsobov riešenia tohto problému je KA Rogers, ktorý tvrdí (2007a, 2007b), že večná ríša je skôr ako súčasnosť ako minulosť, a preto nemá nevyhnutnosť, ktorú pripisujeme minulosti.

Zaujímavou hádankou pre kresťanských obrancov Boethianovho riešenia je problém, či znalosť Ježiša Krista počas jeho času na Zemi bola neomylná. Problém je v tom, že vtelený Kristus bol v čase, aj keď Boh je nadčasový. Konkrétnym problémom, o ktorom diskutoval Timothy Pawl (2014a, 2014b), je to, či Kristus neomylne vedel o svojich budúcich rozhodnutiach, a ak áno, či bola jeho vytvorená vôľa slobodná. Pawl obhajuje zlučiteľnosť Kristovho neomylného vedomia a slobody svojej stvorenej vôle.

2.3 Ockhamistické riešenie

Ďalšie riešenie je výsledkom filozofa trinásteho storočia Williama z Ockhamu a v súčasnej literatúre ho oživil Marilyn Adams (1967).

Toto riešenie odmieta predpoklad (2) základného argumentu v jeho úplnosti. Po Ockhamovi Adams tvrdí, že premisa (2) sa uplatňuje iba na prísne vzaté alebo „tvrdú“minulosť. „Mäkká“skutočnosť o minulosti je tá, ktorá je čiastočne o budúcnosti. Príkladom mäkkej skutočnosti o minulosti je skutočnosť, že včera platilo, že k určitej udalosti dôjde o rok neskôr. Adams tvrdí, že Božia existencia v minulosti a Božie minulé presvedčenie o budúcnosti nie sú striktne minulosťou, pretože sú to fakty, ktoré sú čiastočne o budúcnosti.

Adamsova argumentácia bola neúspešná, pretože okrem iného jej kritérium tvrdosti malo za následok, že žiadna skutočnosť nie je ťažkou skutočnosťou (Fischer 1989, úvod), ale viedla k množstvu pokusov o jej posilnenie tým, že poskytla podrobnejšie definície. „tvrdej skutočnosti“a druhu nevyhnutnosti, o ktorej sa hovorí, že tieto skutočnosti majú - čo Ockham nazýval „náhodná nevyhnutnosť“(nevyhnutnosť na osobu). Posledné diskusie o rozlíšení tvrdých faktov / mäkkých faktov sa objavujú v Todd (2013) a Pendergraft and Coates (2014).

Jeden z najznámejších ockhamistických návrhov po Adamse predložil Alvin Plantinga (1986), ktorý definoval neúmyselne potrebné z hľadiska nedostatku kontrafaktuálnej moci. Aby niekto, Jones, mal kontrafaktuálnu moc nad Božími minulými presvedčeniami, musí platiť toto:

(CPP) Bolo to v rámci Jonesovej moci v čase ₂ urobiť niečo také, že keby to urobil, Boh by nemal vieru, ktorú v skutočnosti držal v t ₁

Plantinga tvrdil, že protichodná moc nad Božími minulými presvedčeniami o slobodnom výbere človeka je koherentná a ak k tomu dôjde, nie je toto presvedčenie náhodne potrebné; nemajú takú nevyhnutnosť, o ktorej sa tvrdí, že minulosť má predpoklad (2) základného argumentu.

Všimnite si, že kontrafaktuálna moc nad minulosťou nie je rovnaká ako zmena minulosti. Za predpokladu, že existuje len jedna časová os, zmena minulosť je nesúdržná, pretože robí tam byť jeden minulosť pred t ₂, v ktorom Boh má určitú vieru v t ₁, a potom Jones robí niečo, aby odlišnú minulosť. To si vyžaduje dve minulosť predchádzajúci na t ₂, a že pravdepodobne nemá zmysel. Aký (CPP) potvrdzuje miesto, je, že existuje len jedna skutočná minulosť, ale tam by bol iný v minulosti v prípade Jones konal inak pri t ₂. (CPP) tiež nevyžaduje predpoklad, že to, čo robí Jones pri t ₂ spôsobuje bohu, že má vieru, že má v čase t ₁, O spôsobe analyzovania kauzálneho vzťahu sa veľa diskutuje, všeobecne sa však predpokladá, že príčinná súvislosť sa nezníži na kontrafaktuálnu závislosť účinku na jeho príčine. Závislosť Božej viery na Jonesovom konaní nemusí byť príčinná závislosť. (CPP) je preto slabší ako tvrdenie, že Jonesov akt pri t ₂ spôsobuje Božiu vieru v t ₁. V Zagzebski (1991, kap. 4) je uvedená diskusia o kontrafaktuálnej závislosti Božej viery na ľudské činy v budúcnosti.

V osemdesiatych a deväťdesiatych rokoch sa viedla značná debata o ockhamizme. Niektoré z obran v tomto období sa objavujú vo Freddosovi (1983), Kvanvigu (1986), Zemachovi a Widerkerovi (1987), Wierenga (1989) a Craig (1990). Niektoré z kritík sa objavujú vo Fischer (1983b, 1985b), Hasker (1989), Zagzebski (1991), Pike (1993) a Brant (1997). Myšlienku, že Božie minulé presvedčenie závisí od našich budúcich slobodných činov, nedávno podnietil Trenton Merricks (2009), ktorý tvrdí, že táto myšlienka sa objavuje v Moline (pozri časť 2.4). Fischer a Todd (2011) tvrdia, že Merricksove riešenie je formou ockhamizmu, a Merricks (2011) odpovedá, že závislosť vzťahov medzi Božími minulými presvedčeniami a ľudskými činmi nie je rovnaká ako Ockhamova stratégia. Ockhamistické riešenie je prepojené s prácou na realite minulosti a budúcnosti. Finch a Rea (2008) tvrdia, že ockhamistické riešenie si vyžaduje odmietnutie súčasného stavu, pričom skutočný je iba názor súčasnosti.

Zdá sa mi, že je veľmi ťažké vysvetliť nevyhnutnosť minulosti, ktorá zachováva intuíciu, že minulosť má osobitný druh nevyhnutnosti, pretože je minulosťou, čo má však za následok, že Božie minulé presvedčenia nemajú tento druh nevyhnutnosti. Problém je v tom, že Božie minulé presvedčenia sa zdajú byť dobrými kandidátmi na niečo, čo je prísne minulosti, ako takmer čokoľvek, na čo si myslíme, napríklad výbuch, ku ktorému došlo minulý týždeň. Ak máme protichodnú moc nad minulými vierami v Boha, ale nie s minulým výbuchom, musí to byť kvôli niečomu osobitnému o minulých vierach v Boha, ktoré je intuitívne hodnoverné na rozdiel od pokusu vyhnúť sa teologickému fatalizmu. Ak to nie je možné vierohodne, je ťažké vyhnúť sa záveru, že ockhamistické riešenie je ad hoc.

2.4 Molinistický roztok

Doktrína Stredného znalostí bol vehementne diskutovaná v 16 ^th storočia, s verziou Luis de Molina získať čo najviac pozornosti v súčasnej literatúre. Doktrína nedávno získala silnú podporu od Thomasa Flinta (1998) a Eef Dekkera (2000). Na rozdiel od iných riešení, ktoré zvažujeme, ktorých cieľom je iba preukázať, že neomylné vedomosti a ľudská sloboda sú zlučiteľné, poskytuje Molinizmus správu o tom, ako Boh pozná budúcu budúcnosť, spolu so silnou doktrínou o božskej prozreteľnosti. Stredné poznanie sa nazýva „stredné“, pretože sa hovorí, že stojí medzi Božím poznaním nevyhnutných pravdy a poznaním jeho vlastnej tvorivej vôle. Predmety stredného poznania sú takzvané kontrafaktuály slobody:

Keby osoba S bola v podmienkach C, S by voľne robil X.

Stredné vedomosti si vyžadujú, aby existovali pravdivé kontrafakty tejto formy zodpovedajúce všetkým možným voľným stvoreniam a všetkým možným okolnostiam, za ktorých môže tento tvor slobodne konať. Tieto tvrdenia sa majú považovať za podmienené (tvrdenie, ktoré niektorí namietatelia spochybnili), ale sú pred Božou tvorivou vôľou. Boh ich používa pri rozhodovaní o tom, čo vytvoriť. Kombináciou svojho stredného poznania s tým, čo sa rozhodol vytvoriť, pozná Boh celú históriu sveta.

V súčasnej literatúre existuje niekoľko námietok proti stredným znalostiam. Robert Adams (1991) tvrdí, že Molinizmus sa zaväzuje, že pravda kontrafaktuálnej slobody je vysvetliteľná pred Božím rozhodnutím nás stvoriť. Pravda, ktorá je v kontraste s tým, že keby som bola za okolností, ktoré by urobila spoločnosť CI, by bola prísne v rozpore s mojím zdržaním sa v bode A v C, a preto je moje zdržanie sa v bode A v C vylúčené v predošlom poradí v vysvetlení konať v C. A to je v rozpore s mojím slobodným konaním v C.

V literatúre existuje niekoľko ďalších námietok proti stredným znalostiam, ako aj odpovede jej obhajcov. William Hasker (1989, 1995, 1997, 2000) ponúkol sériu námietok a odpovedí Williama Craigovi, ktorý obhajuje Middle Knowledge (1994, 1998). Ďalšie námietky predložili Walls (1990) a Gaskin (1993). Posledné kritické diskusie o Molinizme sa objavujú vo Fischer (2008), Guleserian (2008) a False (2010). Obrana Molinizmu sa objavuje v Kanzian (2011) a Kosciuk (2010) a kritika v Shieber (2009). Perszyk (2011) je zbierka esejí skúmajúcich Molinizmus a jeho budúce smerovanie. Perszyk (2013) je prehľad najnovšej literatúry.

Predpokladajme, že doktrína stredného poznania je obhájiteľná. Ako sa dá zabrániť záveru argumentu pre teologický fatalizmus? Middle Knowledge neznamená klamstvo žiadneho predpokladu základného argumentu. Flint (1998) odmieta niektoré kroky fatalistického argumentu popri obrane stredných vedomostí a nedávno sa obhajovali zmesi ockhamizmu a molinizmu (Kosciuk 2010), čo naznačuje, že hoci teória stredných znalostí je silná teória božského poznania a prozreteľnosti nie je ani potrebné, ani dostatočné, aby sa zabránilo teologickému fatalizmu samému.

2.5 Frankfurtsko-augustiniánske riešenie

Pozrime sa teraz na predpoklad (9). Toto je forma Princípu alternatívnych možností (PAP), princípu, ktorý sa v literatúre o slobodnej vôli stal známym už od čias, keď ho napadol Harry Frankfurt (1969) v niektorých zaujímavých experimentoch. Zmyslom frankfurtského článku bolo riadiť klin medzi zodpovednosťou a alternatívnymi možnosťami, a tým riadiť klin medzi zodpovednosťou a slobodou slobody. Všeobecne platí, že tí, ktorí bránia slobodu slobody, tiež bránia PAP a tí, ktorí útočia na PAP, ako Frankfurt, bránia determinizmus, ale niektorí filozofi tvrdia, že PAP je nepravdivý, aj keď máme slobodnú vôľu. Takéto argumenty predložili Zagzebski (1991) a Hunt (1999). Hunt (1996b,1999) tvrdí, že odmietnutie PAP z pohľadu obhajcu slobody slobody možno nájsť v Augustine, hoci to nie je historicky spojená situácia s Augustínom. Literatúra, ktorá jasne rozlišuje tvrdenie, že slobodná vôľa vyžaduje alternatívne možnosti, od tvrdenia, že slobodná vôľa vyžaduje klamstvo determinizmu, je súčasná. Prvý je téza o udalostiach za protichodných okolností, zatiaľ čo druhá je téza o mieste kauzálnej kontroly v skutočných podmienkach. Podporu odmietnutia PAP z pohľadu nekompatibilistov o slobodnej vôli a determinizme možno nájsť okrem literatúry, ktorá sa už vopred používa, v Stump (1990, 1996), Zagzebski (2000) a Pereboom (2000). Tento pohľad pôvodne nazýval hyperkompatibilita John Martin Fischer,ale nedávno sa nazýva nekompatibilita zdrojov. Nedávnu kritiku tejto verzie nekompatibilizmu pri riešení problému s informáciami pozri Werther (2005) a Talsma (2013).

Tu je príklad typického prípadu vo Frankfurte, ktorý má ukázať, že agent môže konať slobodne, aj keď nemá alternatívne možnosti:

Čierny, zlý neurochirurg, si želá, aby bol Biely mŕtvy, ale nie je ochotný urobiť skutok sám. Vediac, že Mary Jonesová pohŕda aj Bielym a bude mať jedinú dobrú príležitosť ho zabiť, vloží do Jonesovho mozgu mechanizmus, ktorý umožní Blackovi sledovať a kontrolovať Jonesovu neurologickú aktivitu. Ak činnosť v mozgu Jonesa naznačuje, že je na pokraji rozhodnutia nezabiť Bielu, keď nastane príležitosť, Blackov mechanizmus zasiahne a spôsobí, že sa Jones rozhodne spáchať vraždu. Na druhej strane, ak sa Jones rozhodne zabiť Bielu sama, mechanizmus nezasiahne. Bude iba monitorovať, ale neovplyvní to jej neurologické funkcie. Teraz predpokladajme, že keď nastane táto príležitosť, Jones sa rozhodne zabiť Bielu bez akejkoľvek „pomoci“z Blackovho mechanizmu. Podľa rozsudku Frankfurt a väčšina ostatnýchJones je za svoj čin morálne zodpovedný. Zdá sa však, že nie je schopná inak, pretože ak by sa o to pokúsila, bola by Blackovou pomôckou zmarená. (Upravené z príkladu Johna Fischera, 1982).

Väčšina komentátorov príkladov, ako je tento, súhlasí s tým, že agent je morálne zodpovedný za svoj čin a koná slobodne v akomkoľvek zmysle slobody, ktorú podporujú. Líšia sa tým, či v čase svojho konania môže urobiť niečo iné. Determinanti všeobecne interpretujú tento prípad ako ten, v ktorom uplatňuje slobodnú vôľu kompatibility a nemá alternatívne možnosti. Väčšina libertariánov ju interpretuje ako taký, v ktorom uplatňuje libertariánsku slobodnú vôľu a má na rozdiel od vystúpení alternatívne možnosti. Ako už bolo spomenuté vyššie, niektorí filozofi to interpretovali ako prípad, keď uplatní slobodnú vôľu, ale nemá alternatívne možnosti. Ak sa frankfurtské prípady dajú úspešne interpretovať týmto tretím spôsobom, potom sa môžu použiť na preukázanie kompatibility neomylných informácií a slobody slobody.

Existuje však aj iný spôsob, ako sa Frankfurtské prípady dajú argumentovať za zlučiteľnosť predpovedí a slobody. Medzi prípadom vo Frankfurte a neomylným vedomím existuje dôležitá disanológia, ktorá podporuje intuíciu, že si agent zachováva alternatívne možnosti, aj keď je jej čin neomylne známy. Rozhodujúcou súčasťou štandardného prípadu vo Frankfurte je, že agentovi sa nemôže voľne konať v blízkom možnom svete. Tento aspekt prípadu nie je sporný. Čierne zariadenie je kontrafaktívne manipulatívne, aj keď v skutočnosti nie je manipulatívne. Naopak, neomylné vedomosti nie sú ani kontrafaktívne manipulatívne. Neexistuje žiadny blízky možný svet, v ktorom by vedecké znalosti bránili agentovi v tom, aby konal slobodne. Samozrejme, ak je teologický fatalizmus pravdivý, nikto nikdy nekoná slobodne,ide však o to, že v scenári predpovedí nedochádza k manipulácii v iných možných svetoch. Vzťah medzi informáciami a ľudskými činmi sa v jednom svete nelíši ako v ktoromkoľvek inom. Ale práve to, že vzťah medzi frankfurtským strojom a Márskym konaním sa líši v skutočnom svete, ako v iných blízkych svetoch, má prinútiť Frankfurtský príklad, aby ukázal falošnosť PAP.

Aby sme to objasnili, pozrime sa na to, ako by bolo potrebné zmeniť a doplniť štandardný prípad vo Frankfurte, aby sa stal obdobou situácie neomylného informovania. Ako tvrdí Zagzebski (1991, kapitola 6, ods. 2.1), zariadenie implantované do Maryinho mozgu by sa muselo nastaviť tak, aby bez ohľadu na to, čo Mary urobila, nikdy nezasiahlo. Nie je dokonca pravda, že by mohla zasiahnuť. Akýkoľvek svet, v ktorom sa Mária rozhodne spáchať vraždu, je svetom, v ktorom je zariadenie nastavené tak, aby ju zaviedlo k spáchaniu vraždy, ak sa jej nerozhodne, a akýkoľvek svet, v ktorom sa nerozhodne spáchať vraždu, je svet ktoré zariadenie je nastavené tak, aby jej bránilo v rozhodovaní o tom, či sa o tom rozhodne. Teraz to samozrejme môže byť nemožné zariadenie,ale muselo by to byť také, ako je opísané, aby to bola blízka analógia so scenárom predpovedania. Naše reakcie na tento zmenený a doplnený prípad vo Frankfurte sa veľmi líšia od bežných reakcií na štandardný prípad vo Frankfurte. V štandardnom prípade sa zdá byť prinajmenšom pravdou, že sprostredkovateľ nemôže urobiť inak, zatiaľ čo v prípade, ktorý bol zmenený a doplnený súbežne s prípadom predvedenia, existuje veľmi priamy zmysel, v ktorom môže agent konať inak, pretože jej vôľa nie je zmarená Čierna v akomkoľvek primerane blízkom možnom svete. Stroj je pripravený na manipuláciu s ňou, ale nemanipuluje s ňou ani by s ňou nemohol manipulovať, pretože ju ani za manipulovateľných okolností s ňou nemanipuluje. Stroj by sme mohli považovať za metafyzickú nehodu - vedľajší príbeh príbehu, ktorý nehrá žiadnu úlohu v slede udalostí v žiadnom možnom svete. V pozmenenom príbehu pravdepodobne nie je jasné, či má Mary alternatívne možnosti. Príbeh teda ukazuje, že alternatívne možnosti nie sú vždy relevantné pre držanie slobody slobody.

2.6 Potreba minulosti a jej kauzálna uzávierka

Zásadným predpokladom základného argumentu teologického fatalizmu je predpoklad (2), zásada nevyhnutnosti minulosti. Už sme diskutovali ockckistickej reakcii na túto premisu, ktorá akceptuje (2), ako sa uplatňuje na to, čo je striktne minulosť, ale odmieta ju ako sa uplatňuje na tú časť minulosti, ktorá nie je úplne alebo striktne minulosťou. Stojí za to sa opýtať, či existuje vôbec niečo ako nevyhnutnosť minulosti. Čo máme na mysli, keď hovoríme, že je potrebná minulosť, prísna minulosť? Keď ľudia hovoria: „Nemá zmysel plakať nad rozliatym mliekom“, pravdepodobne to znamená, že s rozliatym mliekom už nikto nemôže urobiť nič; rozliatie mlieka je mimo oblasti našej príčinnej kontroly. Nie je však vôbec jasné, že pasta sama osebe stavia niečo mimo oblasť našej príčinnej kontroly. skôrich následkom musí predchádzať pasta v spojení s metafyzickým zákonom. Ak by sme sa rozhodli, že následkom môžu predchádzať ich príčiny, je pravdepodobné, že už nebudeme hovoriť o nevyhnutnosti minulosti.

Takže nevyhnutnosť minulosti môže byť jednoducho princípom, že minulé udalosti sú mimo triedy možných udalostí. Existuje dočasná asymetria v príčinnosti, pretože všetko, čo je možné v budúcnosti, je. Niektoré z budúcnosti však nie sú príčinné. Bez ohľadu na to, či je determinizmus pravdivý, v budúcnosti sú potrebné určité udalosti. Ak je potrebná budúca udalosť E, je to možné, a nie E nie je možné. Ak je však nevyhnutnosťou minulosť nespôsobiteľná minulosť, bolo by zvláštne vybrať triedu tvrdení o minulosti, ktorá má údajne odlišný druh nevyhnutnosti, pretože niektoré z budúcnosti majú rovnaký druh nevyhnutnosti.

To vedie k hlbšiemu problému v myšlienke nevyhnutnosti minulosti. Zagzebski (2014) tvrdí, že výklad nevyhnutnosti minulosti ako čisto časovej modality je nejasný. Čo ľudia vo všeobecnosti myslia nevyhnutnosťou minulosti, je to, že minulosť je kauzálne uzavretá, čo znamená, že minulosť nie je spôsobiteľná, ani sa jej nedá zabrániť. Takto chápaná nevyhnutnosť minulosti nie je čisto časovou modalitou a nie je formou nevyhnutnosti. Kategórie kauzality a neuzavateľnosti nezodpovedajú štandardným modálnym kategóriám nevyhnutného, možného a nemožného. Pokus o prispôsobenie kauzálnych kategórií modálnym kategóriám je chybou.

Pozrime sa, čo sa stane s argumentom pre teologický fatalizmus, ak sa nevyhnutnosť minulosti chápe ako kauzálne uzavretie minulosti.

Začnime definíciou príčinnej uzávierky:

E je kauzálne uzavretý = _df Nie je nič, čo by mohlo spôsobiť E, a nie je nič, čo by nemohlo spôsobiť E.

Ak sa má táto zásada použiť ako argument pre fatalizmus, zásada nevyhnutnosti minulosti bude potrebné nahradiť touto zásadou:

Princíp príčinného uzavretia minulosti

Ak E je udalosť v minulosti, E je kauzálne uzavretá.

Zásadu prevodu nevyhnutnosti budeme musieť nahradiť takto:

Princíp prenosu kauzálneho uzavretia

Ak E nastane a je kauzálne uzavretý, a nevyhnutne (ak E nastane, potom nastane F), potom F je kauzálne uzavretý.

Na prepracovanie argumentu teologického fatalizmu uvažujme znova o tom, že zajtra o 9:00 ráno odpovieš na telefón a zavoláš mu T:

• (1) Včera Boh neveril T. [Predpoklad neomylného vedomia]
• (2) Ak je E udalosť v minulosti, E je kauzálne uzavretá (zásada kauzálneho uzavretia minulosti).
• (3) Božie veriace T včera je teraz kauzálne uzavreté. [1, 2]
• (4) Ak je Boh včera presvedčený, že včera S odpovie na telefón zajtra o 9:00, potom zajtra odpovie na telefón o 9:00. [Definícia neomylnosti]
• (5) Ak E nastane a je kauzálne uzavretý, a nevyhnutne (ak E nastane, potom nastane F), potom F je kauzálne uzavretý. [Zásada prenosu príčinných súvislostí]
• (6) Akcia spoločnosti S, že zajtra o 9:00 ráno bude odpovedať na telefón, je teraz kauzálne ukončená. Nie je nič, čo by mohlo spôsobiť, že S zajtra odpovie na telefón, a nič, čo by mohlo spôsobiť, že S neodpovedá na telefón zajtra. [1, 4, 5]

(6) ale popiera, že existujú príčiny budúcnosti. Určite veríme, že niečo teraz, či už agenti alebo udalosti, môže spôsobiť budúce udalosti, a fatalista to nepopiera. Fatalista popiera, že môžeme spôsobiť niečo iné ako to, čo spôsobíme. Relevantná polovica zásady kauzálneho uzavretia minulosti je takáto:

Princíp nepredvídateľnosti minulosti

Ak je E udalosť v minulosti, nič nemôže spôsobiť nič.

Na použitie tohto princípu vo fatalistickom argumente potrebujeme:

Princíp prenosu nevykonateľnosti

Ak sa vyskytne E a nie je teraz možné, aby sa E nevyskytoval, a nevyhnutne (ak sa vyskytne E, potom sa objaví F), potom nie je teraz možné, aby sa F nevyskytoval.

Tento princíp je prakticky identický s prenosom zásady nevykonateľnosti, ktorý navrhol Hugh Rice (2005), a je podobný posilnenej forme známeho princípu Beta, ktorý prvýkrát navrhol Peter van Inwagen (1983).

Na základe tohto princípu získame nasledujúci argument pre teologický fatalizmus:

(1) Predpokladajme, že včera Boh neomylne veril T

Z princípu nepredvídateľnosti minulosti dostávame:

(2) Nie je nič, čo by mohlo spôsobiť, že Boh včera neveril T

Z definície božskej neomylnosti dostaneme:

(3) Ak je Boh včera presvedčený, že S zajtra odpovie na telefón o 9:00, potom zajtra odpovie na telefón o 9:00

Z 2,3 a prenosu princípu nevykonateľnosti dostaneme:

(4) Nie je nič, čo by mohlo spôsobiť, že S zajtra neodpovie na telefón o 9:00

Z variácie Princípu alternatívnych možností dostávame:

(5) Ak nič nemôže spôsobiť, aby S zajtra neodpovedala na telefón, o 9:00 ráno, potom S nezodpovedá telefón voľne

Z (4) a (5) dostaneme:

(6) S neodpovedá voľne na telefón

Tento argument pre teologický fatalizmus je lepší ako štandardný argument, ak je čisto časová nevyhnutnosť problematická. Druhým predpokladom vyššie uvedeného argumentu je iba princíp, že minulosť je nepredvídateľná, nie pochybný predpoklad, že minulosť má osobitný druh nevyhnutnosti odlišný od príčinnej štruktúry vesmíru jednoducho pre svoju minulosť. Keďže však nepredvídateľnosť minulosti nie je vo formálnom zmysle nevyhnutnosťou, princíp prevodu, ktorým sa udeľuje licencia zásadnému záveru v bode 4, nie je prenosom nevyhnutnosti. Na rozdiel od prevodu zásady časovej nevyhnutnosti v našom pôvodnom argumente nejde o variáciu axiómy logiky a ani zďaleka nespochybniteľná. Zdá sa, že myšlienka nevyhnutnosti minulosti je nejasná. Na jednej strane,od Ockhama sme zdedili myšlienku, že minulosť má určitú nevyhnutnosť, pre ktorú môžeme formulovať analóg formálnych zásad logickej nevyhnutnosti. Intuície, ktoré podporujú takúto formu nevyhnutnosti, sú intuíciami o príčinnosti a spôsoby príčinnej súvislosti / nedôvodnej príčiny nie sú paralelnou nevyhnutnosťou, možnosťou a nemožnosťou. Ak existuje skutočný princíp prenosu kauzality alebo neuzavateľnosti, nie je to preto, že je to ako logická nevyhnutnosť vo svojej formálnej štruktúre. Problém je teda v tom, že fatalistický argument potrebuje určitý druh nevyhnutnosti, ktorý má minulosť a ktorý sa prostredníctvom platného princípu prenosu nevyhnutnosti prenáša aj do budúcnosti. V oddiele 5 sa pozrieme na to, ako sa jedná o všeobecný problém, ktorý presahuje otázku fatalizmu.

3. Nekompatibilné odpovede na argument teologického fatalizmu

Od chvíle, keď bola identifikovaná dilema tohto článku, existovali filozofi, ktorí si mysleli, že niečo ako náš základný argument dokazuje, že neomylné predzvedenie je nezlučiteľné s ľudskou slobodnou vôľou. Ak nie sú zlučiteľné, musí sa jeden z nich vzdať. Jeden by sa mohol samozrejme vzdať oboch, ale dilema pritiahla toľko pozornosti v histórii filozofie, pretože tak viera vo bytosť s neomylným vedomím, ako aj viera v existenciu slobodnej vôle sú silne zakorenené vo svetovom pohľade na mnohých filozofi. Vzdať sa jedného z týchto presvedčení je ťažké a často má veľa následkov pre iné presvedčenia.

Popieranie slobody slobody vždy malo veľa priaznivcov. Myšlienka, aby sa kauzálny determinizmus stal ústredným bodom diskusií o slobodnej vôli, je moderného pôvodu a niektorí filozofi si myslia, že moderné vymedzenie problému je zmätené. Filozofi, ktorí popierajú slobodu slobody, môžu potvrdiť určitý druh slobodnej vôle zlučiteľnej s determinizmom, alebo namiesto toho jednoducho môžu akceptovať dôsledok, že ľudské bytosti nemajú slobodnú vôľu.

Druhou nekompatibilnou pozíciou je potvrdiť slobodnú vôľu libertariána spolu so zásadou alternatívnych možností (predpoklad 9) a poprieť možnosť neomylného predpovedania. Táto pozícia sa nedávno stala známou v názve nazývanom „otvorený teizmus“. (Pinnock a kol. 1994). Títo teoretici odmietajú božskú nadčasovosť a nemennosť spolu s neomylným vedomím a tvrdia, že nielen by mali byť vedomí odmietnutí len kvôli jeho fatalistickým dôsledkom, ale pohľad Boha, ktorý podstupuje riziká, je vernejší Písmu ako klasický pojem v podstate vševedúci a vidiaci božstvo. Pozri Rhoda a kol. (2006), v ktorom sa uvádza argument, že kľúčovou otázkou v diskusii o otvorenom teizme je povaha budúcnosti. Prehľad argumentov pre otvorený teizmus nájdete v Tuggy (2007). Craig a Hunt (2013) odpovedajú Rhoda a kol. A Tuggy. Argument, ktorý otvorený teizmus vyžaduje názor, že tvrdeniam o budúcnosti postrádajú pravdu, pozri Arbor (2013). Todd (2016a) obhajuje premenlivosť budúcnosti a tvrdí, že budúce kontingenty sú nepravdivé (2016b). Skutočnú futuristickú teóriu („tenká červená čiara“) obhajuje Øhrstrøm (2009) a Maplass and Wawer (2012).

Jedným z vplyvných argumentov, ktoré používajú otvorení teisti proti obhajcom predpovedí, ktorí neakceptujú ani Molinizmus, je to, že predvedenie bez stredných znalostí je zbytočné pre božskú prozreteľnosť. V mnohých dokumentoch obhajoval David Hunt provizórnu užitočnosť predvedenia bez stredných vedomostí. Pozri Robinson (2004a), kde je výzva na Huntovu obranu provizórnej užitočnosti jednoduchého predvedenia veci, Huntov vyvrátenie (2004) a Robinsonovej dupliky (2004b), všetko v tom istom časopise. Pozri tiež Haskera (2009) o ďalšom útoku na užitočnosť predpovedí bez stredných vedomostí a Huntovom vyvrátení (2009) v tom istom časopise. Pozri tiež Zimmerman (2012) a duplik Smith (2012). Súvisiaca námietka proti vedomiu bez stredných znalostí je, že proroctvo si vyžaduje stredné znalosti. Pozri Prus (2007), kde sa uvádza obhajoba proroctva len pre predpovede.

Ďalším problémom súvisiacim s božskou prozreteľnosťou je účinnosť minulých modlitieb. Kevin Timpe (2005) tvrdí, že prívrženci jednoduchých poznatkov alebo nadčasových vedomostí a Molinisti majú zdroje na vysvetlenie účinnosti modlitieb o minulosti, ale otvorený teizmus nie.

4. Logický fatalizmus

Forma fatalizmu, ktorá je ešte staršia ako teologický fatalizmus, je logický fatalizmus, tvrdenie, že minulá pravda o výroku o budúcnosti znamená fatalizmus. Aristoteles diskutuje o tejto forme fatalizmu vo svojom slávnom argumente námornej bitky uvedenom v oddiele 2.1. Jasnejšiu a sofistikovanejšiu formu argumentu navrhol Diodorus Cronus, ktorého argumentácia je pozoruhodne podobná našej základnej argumentácii pre teologický fatalizmus. Logický fatalistický argument paralelný s naším základným argumentom je nasledujúci:

Argument logického fatalizmu

Nech S = tvrdenie, že zajtra bude námorná bitka.

• (1L) Včera bolo pravda, že S. [Predpoklad]
• (2L) Ak bol nejaký návrh v minulosti pravdivý, je teraz nevyhnutné, aby bol pravdivý. [Forma nevyhnutnosti minulosti]
• (3L) Teraz je potrebné, aby sa včera stalo, že S. [1, 2]
• (4L) Ak včera bolo pravda, že S, potom je teraz pravda, že S. [omnitemporalita pravdy]
• (5L) Ak je teraz potrebné, aby p a ak je to nevyhnutne (p, potom q), potom je teraz potrebné, aby q. [Princíp prevodu nevyhnutnosti]
• (6L) Preto je teraz nevyhnutné, aby teraz platilo, že S. [3L, 4L, 5L]
• (7L) Ak je teraz potrebné, aby teraz platilo, že S, teraz nie je možná žiadna alternatíva k pravde o S. [definícia „nevyhnutného“]
• (8L) Takže teraz nie je možná žiadna alternatíva k pravde S [6L, 7L]
• (9L) Ak v súčasnosti nie je možná žiadna alternatíva k pravde o tvrdení o budúcnosti, potom to, o čom je tento návrh, sa nedosiahne slobodnou ľudskou voľbou. [Verzia princípu alternatívnych možností]
• (10L) Námorná bitka preto zajtra nebude vyvolaná slobodnou ľudskou voľbou. [8L, 9L]

Na rozdiel od argumentu teologického fatalizmu má argument logického fatalizmu len málo obhajcov. Jedným z dôvodov je to, že (2L) je menej hodnoverný ako (2). Nedávno sa však Warfield (1997) vyslovil za rovnocennosť týchto dvoch foriem fatalizmu, ak Boh nevyhnutne existuje a je v podstate vševedúci. Odpovede poskytli Hasker (1998) a Brueckner (2000) a Warfieldovi (2000) existuje duplika. Peter Graham (2008) tvrdí, že argument spoločnosti Warfield je žobranie otázok, pretože konsenzus, na ktorý sa odvoláva spoločnosť Warfield, sa objavil na pozadí predpokladu, že nevyhnutne neexistuje.

5. Okrem fatalizmu

Zagzebski tvrdil, že dilema teologického fatalizmu je širšia ako problém slobodnej vôle. Modálna alebo kauzálna asymetria času, princíp prenosu nevyhnutnosti a predpoklad neomylného vedomia sú vzájomne nekonzistentné. (1991, príloha). Ak existuje zreteľný druh nevyhnutnosti, že minulosť má svoju minulosť a ktorá nie je implicitným odkazom na nedostatok príčinnej súvislosti s minulosťou, je dočasne asymetrická. Minulosť má a budúcnosť nie. Potreba minulosti a nepredvídateľnosť budúcnosti sú dve strany tej istej mince. Povedať, že budúcnosť je podmienená v zmysle časovej modality, neznamená, že máme, samozrejme, kauzálnu kontrolu nad celou budúcnosťou. Chýba nám kontrola nad časťou budúcnosti, pretože jej časť (alebo dokonca celá) je nevyhnutná. Ak je však nevyhnutnosť minulosti odlišná od nedostatočnej príčinnosti a je to druh nevyhnutnosti, ktorý má minulosť len preto, že je minulosť, budúcnosť musí mať taký konkrétny druh nevyhnutnosti.

Myšlienka, že existuje dočasne asymetrická modalita, nie je v súlade s princípom prevodu nevyhnutnosti a predpokladom neomylného predvedenia v podstate vševedeckého božstva. Tento nesúlad možno preukázať takto:

Dilema predpovedí a modálnej časovej asymetrie

Opäť, T = návrh, že zajtra odpovieš na telefón o 9:00.

(1f) Existuje (a predtým) v podstate vševedúci predchodca (EOF) [predpoklad pre dilemu]

(1f) a Zásada nevyhnutnosti minulosti nám to hovorí

(2f) Buď je teraz nevyhnutné, aby EOF predtým T veril T, alebo je teraz potrebné, aby EOF doteraz neveril T

Z bodu (1f) az definície EOF vyplýva, že

(3f) Nevyhnutne (EOF už predtým veril, že T → T), a nevyhnutne (EOF predtým veril, že nie T → nie T)

Princíp prevodu nevyhnutnosti (TNP) znamená (2f) a (3f)

(4f) Buď je teraz nevyhnutné, aby T, alebo je teraz nevyhnutné, aby nie T

(4f) je logicky ekvivalentná

(5f) Buď nie je teraz možné, že T, alebo nie je teraz možné, že nie T

Z princípu nepredvídateľnosti budúcnosti dostaneme

(6f) Teraz je možné, že T a teraz je možné, že nie T

Ale (6f) je v rozpore (5f).

Nezrovnalosť uvedená v tomto argumente nemá nič spoločné so slobodnou vôľou alebo fatalizmom. Tento problém je v skutočnosti ešte všeobecnejší, ako ilustruje tento argument. Dôvodom nevyhnutnej vševedúcnosti je konflikt s dočasnou modalitou a zásadou prevodu je, že existencia EOF vyžaduje, aby návrh o minulosti obsahoval návrh o budúcnosti. Z TNP však jasne vyplýva, že tvrdenie, ktoré je teraz potrebné, nemôže znamenať tvrdenie, ktoré už nie je potrebné. Takže ak je minulosť teraz nevyhnutná a budúcnosť nie je, potom návrh o minulosti nemôže znamenať návrh o budúcnosti. Záver je taký, že ak je asymetrická časová modalita koherentná, môže sa riadiť TNP alebo môže dovoliť, aby tvrdenie o minulosti obsahovalo tvrdenie o budúcnosti, ale nie oboje.

Koreň problému je, že nie je možné, aby existoval druh modality, ktorý bude mať tieto vlastnosti:

• a) Minulosť a budúcnosť sú asymetrické v tom, že minulosť v minulosti je vzhľadom na tento druh modality potrebná, zatiaľ čo budúcnosť v budúcnosti je podmienená týmto modalitou.
• b) Existujú návrhy týkajúce sa minulosti, ktoré obsahujú návrhy týkajúce sa budúcnosti.
• c) TNP získa.

Problém údajnej nekompatibility neomylného vedomia a slobodnej vôle je teda osobitným prípadom všeobecnejšieho problému času a nevyhnutnosti. V oddiele 2.6 sa navrhlo, aby bol problém (a) vyššie. Nie je časovo asymetrická potreba. Ale bez ohľadu na to, čo si človek myslí o fatalistických argumentoch, je potrebné riešiť všeobecný problém v logike času a príčinných súvislostí. Podrobnejšie by sa malo preskúmať údajná modálna asymetria času a kauzálna asymetria.

Ako ukazuje tento príspevok, literatúra o predpovedaní a fatalizme je obrovská a stále rastie. Niektoré z článkov tu spomenutých sú zhromaždené v nedávnej knihe vydanej Fischerom a Toddom (2015). Todd (2014) hodnotí hlavné diskusie týkajúce sa logického a teologického fatalizmu a pravdy budúcich kontingentov.

Bibliografia

• Adams, Marilyn, 1967, „Je Božia existencia„ tvrdým “faktom?“The Philosophical Review, 76 (4): 492–503.
• Adams, Robert Merrihew, 1991, „Antimolinistický argument“, filozofické perspektívy (zväzok 5: Filozofia náboženstva), James Tomberlin (ed). Atascadero, Kalifornia: Ridgeview; 343-354.
• Alston, William P., 1985, „Božské predpovede a alternatívne koncepcie ľudskej slobody“, Medzinárodný časopis pre filozofiu náboženstva, 18 (1): 19–32.
• –––, 1986, „Má Boh vieru?“Religious Studies, 22 (september / december): 287–306.
• Aquinas, St. Thomas, Summa Theologica, Ia, q. 14, článok 13.
• –––, Summa Contra Gentiles I, kap. 66.
• Arbor, Benjamin H., 2013, „Budúca sloboda a pevnosť pravdy: Uzatvorenie cesty k obmedzenému predpovedaniu otvoreného teizmu.”International Journal for Philosophy of Religion, 73 (3): 189–207.
• Basinger, David, 1986, „Middle vedomosti a klasické kresťanské myslenie“, Religious Studies, 22 (3/4): 407–22.
• Baker, D., 2005, „Božské predzvedenie - tak čo?“Heythrop Journal, 46 (1): 60–65.
• –––, 1993, „Jednoduchá informovanosť a predbežná kontrola“, Faith and Philosophy, 10 (3): 421–427.
• Boethius, Consolation of Philosophy, Book V, Prose vi.
• Boyd, G., 2010, „Dva starodávne (a moderné) motívy za vyčerpávajúce a definitívne poznanie Boha: Historický prehľad a kritické hodnotenie,“Religious Studies, 46 (1): 41–59.
• Brant, Dale Eric, 1997, „On Plantinga's Way Out“, Faith and Philosophy, 14 (3): 378–387.
• Brown, Robert F., 1991, „Božská vševeda, nemennosť, aseita a ľudská slobodná vôľa“, Religious Studies, 27 (3): 285–295.
• Brueckner, Anthony, 2000, „O pokuse demonštrovať zlučiteľnosť božského vedomia a ľudskej slobody“, Faith and Philosophy, 17 (1): 132–134.
• Brüntrup, Godehard a Ruben Schneider, 2011, „Ako môžu Molinisti pripraviť tortu a jesť toľko,“V spôsoboch, akými sú: Štúdie v ontológii, Christian Kanzian Kanzian, Winfried Löffler a Josef Quitterer (ed.), 221–40, Frankfurt, Paríž, Lancaster a New Brunswick: Ontos Verlag.
• Craig, William Lane, 1990, Božské predpovede a ľudská sloboda (Brill's Studies in Intelektual History 19), Leiden: EJ Brill.
• –––, 1994, „Nový protimolinistický argument Roberta Adamsa“, Filozofický a fenomenologický výskum, 54 (4): 857–861.
• ––– 1998, „O Haskerovej obrane antimolinizmu“, Faith and Philosophy, 15 (2): 236-240.
• ––– 2005, „Božská večnosť a všeobecná teória relativity“, Faith and Philosophy, 22 (5): 543–57.
• Craig, William Lane a David P. Hunt, 2013, „Perils of the Open Road“, Faith and Philosophy, 30 (1): 49–71.
• Davenport, John, 2007, „Augustín o slobode vôle vyššieho poriadku: Odpovede na lov a pahýľ“, Zborník Americkej katolíckej filozofickej asociácie, 81: 67–89.
• De Florio, Ciro a Aldo Frigerio, 2015, „Na obranu nadčasového riešenia problému ľudskej slobodnej vôle a vedomia Božieho,“Medzinárodný denník filozofie náboženstva, 78 (1): 5-28.
• Dekker, Eef, 2000, Middle Knowledge, Leuven: Peeters.
• Diekemper, Joseph., 2013, „Eternity, Knowledge and Freedom“, Religious Studies, 49 (1): 45–64.
• Dummett, Michael, 1964, „Prinášať minulosť,“Philosophical Review, 73: 338–359; dotlačené v jeho Pravde a ďalších záhadách v Londýne: Duckworth, 1978.
• Fales, E., 2010, „Je možné stredné znalosti? Takmer, “Sophia, 50 (1): 1-9.
• Finch Alicia a Michael Rea, 2008, “Presentism and Ockham's Way Out,” Oxford Studies in Philosophy of Religion (Zväzok 1), Jonathan Kvanvig (ed.), Oxford: Oxford University Press, s. 1–17.
• Finch, Alicia a Ted Warfield, 1999, „Fatalizmus: Logický a teologický“, Faith and Philosophy, 16 (2): 233-238.
• Fischer, John Martin, 1982, „Zodpovednosť a kontrola“, Journal of Philosophy, 79 (január): 24–40.
• –––, 1983, „Sloboda a informovanosť“, Philosophical Review, 92 (január): 67–79.
• –––, 1985a, „Ockhamism“, Philosophical Review, 94 (január): 81–100.
• ---. 1985b. „Skritizmus“, Mind, 94 (apríl): 231–43.
• ––– (ed.), 1989, God, Freedom a Foreknowledge, Stanford, CA: Stanford University Press.
• –––, 1991, „Snapshot Ockhamism“, filozofické perspektívy (zväzok 5: Filozofia náboženstva), Atascadero: Ridgeview, 355–372.
• –––, 1994, Metafyzika slobodnej vôle, Oxford: Blackwell.
• ––– 2008, „Molinizmus“, Oxfordské štúdium filozofie náboženstva (zväzok 1), Jonathan Kvanvig (ed.), Oxford: Oxford University Press, s. 18–43.
• Fischer, John Martin a Patrick Todd, 2015, Freedom, Fatalism a Foreknowledge, Oxford: Oxford University Press.
• Fitzgerald, J., 2008, „Nadčasové ťažkosti: Výzva proroctva k večnému riešeniu dilemy predkov / sloboda“, Zborník Americkej katolíckej filozofickej asociácie, 82: 203–15.
• Flint, Thomas, 1990, „Haskerov Boh, čas a vedomosti“, Philosophical Studies, 60: 103–115.
• –––, 1991, „V obrane teologického kompatibility“, Faith and Philosophy, 8: 237–243.
• –––, 1997, „Modliť sa za veci, ktoré sa stali“, Midwest Studies in Philosophy (Zväzok XXI), Peter French, a kol., (Eds.), 61–82.
• –––, 1998, Divine Providence: The Molinist Account, Ithaca: Cornell University Press.
• Forrest, Peter, 1985, „Spätná kauzácia na obranu slobodnej vôle“, Mind, 94 (apríl): 210–217.
• Frankfurt, Harry, 1969, „Alternatívne možnosti a morálna zodpovednosť“, Journal of Philosophy, 46 (December): 829–839.
• Freddoso, Alfred, 1982, „Náhodná nevyhnutnosť a moc nad minulosťou“, Pacific Philosophical Quarterly, 63: 54–68.
• –––, 1983, „Náhodná nevyhnutnosť a logický determinizmus“, Journal of Philosophy, 80: 257–78.
• –––, 1988, Trans. a predstavenie Luisa de Molinu, o božskom predpovedi (časť IV Konkordie), Ithaca: Cornell University Press.
• Gaskin, R., 1993, „Podmienky slobody a stredných vedomostí“, The Philosophical Quarterly, 43 (173): 412–430.
• –––, 1994, „Molina o božskom predpovedi a princípe bivalencie“, Journal of the History of Philosophy, 32 (4): 551–571.
• Goris, Harm JMJ, 1996, Slobodné bytosti večného Boha: Thomas Aquinas o Božom predzvedení a neodolateľnej vôli, Utrecht / Louvain: Thomas Instituut / Peeters.
• Graham, PA, 2008, „Warfield o božskom vedomí a ľudskej slobode“, Faith and Philosophy, 25 (1): 75–8.
• Griffin, David a John B. Cobb, 1976, Process Theology: Úvodná expozícia, Philadelphia: Westminster Press.
• Guleserian, T., 2008, „Ontologické určovanie a základná námietka proti protifaktorom slobody“, Faith and Philosophy, 25 (4): 394–415.
• Hartshorne, Charles, 1941, Božia vízia človeka, New York: Harper a Bros.
• –––, 1967, Prírodná teológia našej doby, Lasalle: Puberta otvoreného súdu.
• Hasker, William, 1989, Boh, čas a vedomosti, Ithaca: Cornell University Press.
• –––, 1993, „Zagzebski o energetickom zabezpečení“, Faith and Philosophy, 10 (2): 250–255.
• –––, 1995, „Middle Knowledge: Revutated Revutited,“Faith and Philosophy, 12 (2): 223-236.
• –––, 1997, „Vysvetlivá priorita: tranzitívna a jednoznačná, odpoveď na Williama Craiga,“Filozofia a fenomenologický výskum, 57 (2): 389–393.
• –––, 1998, „No Easy Way Out - Response to Warfield“, Noûs, 32: 361–363.
• ––– 2000, „Antimolinizmus je neporazený!“Faith and Philosophy, 17 (1): 126–131.
• –––, 2009. „Prečo je jednoduché poznanie stále zbytočné (napriek Davidovi Huntovi a Alexovi Prusovi),“Vestník Evanjelickej teologickej spoločnosti 52 (3): 537–44.
• Hawking, Stephen, 1988, Stručná história času, New York: Bantam Books.
• Hoffman, Joshua a Gary Rosenkrantz, 1984, „Tvrdé a mäkké fakty“, Philosophical Review, 93 (júl): 419–34.
• Hunt, David, 1992, „Omniprescient Agency“, Religious Studies, 28. (september): 351–69.
• –––, 1993a, „Jednoduché predpovedanie a Božská prozreteľnosť“, Faith and Philosophy, 10 (3): 394–414.
• –––, 1993b, „Predvídavosť a prozreteľnosť: odpoveď na moje kritiky“, Faith and Philosophy, 10 (3): 428–438.
• –––, 1995a, „Odpočíva teologický fatalizmus na nerozvážnosti?“American Philosophical Quarterly, 32 (apríl): 153–65.
• –––, 1995b, „Dispositional Omniscience“, Philosophical Studies, 80 (December): 243–78.
• –––, 1996a, „Augustín o teologickom fatalizme: Argument De Libero Arbitrio III.1–4“, „Stredoveká filozofia a teológia, 6 (jar): 1–30.
• –––, 1996b, „Frankfurtské protiklady: Niektoré komentáre k Widerker-Fischerovej diskusii,“Faith and Philosophy, 13: 395–401.
• –––, 1999, „Augustinova cesta von“, Faith and Philosophy, 16 (1): 3-26.
• –––, 1999, „Morálna zodpovednosť a nevyhnutné opatrenia“, Filozofické štúdie, 97 (2): 195–227.
• –––, 2004, „Providence, foreknowledge and Explanatory Loops: A Answer to Robinson“, Religious Studies, 40 (4): 485–91.
• –––, 2009. „Contra Hasker: Prečo je jednoduché predpovedanie stále užitočné,“Vestník Evanjelickej teologickej spoločnosti, 52 (3): 545–50.
• Ishtiyaque, H., 2005, „Poznanie, sloboda a povinnosť“, Pacific Philosophical Quarterly, 86 (3): 321–39.
• Johnson, David Kyle, 2009, „Boh, fatalizmus a časná ontológia“, Religious Studies, 45 (4): 435–54.
• Kane, Robert, 1996, Význam slobodnej vôle, New York: Oxford University Press.
• Kapitan, Tomis, 1993, „Providence, foreknowledge, and procedure procedure“, Faith and Philosophy, 10 (3): 415–420.
• Kenny, Anthony, 1969, „Božské predpovede a ľudská sloboda“v Kenny, Aquinas: Zbierka kritických esejí, Notre Dame: University of Notre Dame Press.
• Kosciuk, Christopher J., 2010, „Ľudská sloboda vo svete plnom prozreteľnosti: účet Ockhamist-Molinist o kompatibilite Božieho predpovede a stvoriteľnej slobodnej vôle,“.
• Kvanvig, Jonathan, 1986, možnosť Vševedúceho Boha, New York: St. Martin's Press.
• Leftow, Brian, 1991a, Time and Eternity, Ithaca: Cornell University Press.
• –––, 1991b, „Timelessness and Foreknowledge“, Philosophical Studies, 63: 309-325.
• Lewis, David, 1979, „Counterfactual Dependence and Time Arrow“, Noûs, 13. (november): 455–476.
• Linville, Mark D., 1993, „Božské predpovede a libertariánska koncepcia slobody“, Medzinárodný časopis pre filozofiu náboženstva, 33 (3): 165–186.
• Lucas, JR, 1989, Budúcnosť: Esej o Bohu, časnosť a pravda, Londýn: Blackwell.
• Malpass, Alex a Jacek Wawer, 2012, „Budúcnosť pre tenkú červenú čiaru“, Synthese, 188 (1): 117–42.
• Massie, P., 2006, „Čas a nepredvídané udalosti v Duns Scotus“, The Saint Anselm Journal, 3 (2): 17–31.
• Mavrodes, George, 1984, „Je možné predchádzať minulosti?“Faith and Philosophy, I (April): 131–146.
• McCann, Hugh, 1995, „Božská suverenita a sloboda vôle“, Faith and Philosophy, 12 (4): 582–598.
• McKenna, Michael, 1997, „Alternatívne možnosti a zlyhanie protikladnej stratégie“, Journal of Social Philosophy, 28 (3): 71–85.
• Mele, Alfred a David Robb, 1998, „Záchrana prípadov vo Frankfurte“, Philosophical Review, 107 (1): 97-112.
• Merricks, Trenton., 2009, „Pravda a sloboda“, Philosophical Review, 118 (1): 29–57.
• Molina, Luis de. [Pozri Freddoso 1988.]
• Mongkin, Charles a Menachem Kellner (ed.), 2000, Slobodná vôľa a morálna zodpovednosť: Všeobecná a židovská perspektíva, College Park, MD: University of Maryland Press.
• Murray, Michael J., 1995, „Leibniz o božskom poznaní budúcich kontingentov a ľudskej slobody“, Filozofia a fenomenologický výskum, 55 (1): 75–108.
• O'Connor, Timothy, 2000, Osoby a príčiny: Metafyzika slobodnej vôle, Oxford: Oxford University Press.
• Ockham, William, 1983, Predestination, Foreknowledge a Future Contingents, 2nd ed & trans. Autor: Marilyn McCord Adams a Norman Kretzmann, Indianapolis: Hackett.
• Otsuka, Michael, 1998, „Nekompatibilita a vyhýbanie sa viny“, Etika, 108 (júl): 685–701.
• Øhrstrøm, Peter, 2009, „Na obranu tenkej červenej čiary: prípad ockhamizmu“, Humana. Mente 8: 17–32.
• Padgett, Alan. 2002. „Božské predpovede a šípka času: O nemožnosti retrocausácie“v Bohu a čase: Eseje o božskej prírode, Gregory E. Ganssle a David M. Woodruff (ed.), Oxford University Press, 65–74,
• Padgett, Alan, 1992, Eternity and The Nature of Time, New York: St. Martin's Press.
• Pendergraft, Garrett a D. Justin Coates., 2014 „Nie (nové) problémy s ockhamizmom.”Oxford Studies in Philosophy of Religion, 5: 185–208.
• Pawl, Timothy, 2014a, „Sloboda Krista a vysvetľujúca priorita“, náboženské štúdie, 50: (2): 157–73.
• –––, 2014b „Sloboda Krista a problém premýšľania“, Medzinárodný časopis pre filozofiu náboženstva, 75 (3): 233–47.
• Pereboom, Derk, 2000, „Alternatívne možnosti a kauzálne histórie“, filozofické perspektívy (zväzok 20), James Tomberlin (ed.), Atascadero: Ridgeview.
• Perszyk, Ken., 2011, Molinism: The Contemporary Debate. Oxford University Press.
• –––. 2013, „Posledné práce na molekalizme“, Philosophy Compass, 8: 755–70.
• Pike, Nelson, 1965, „Božská vševeda a dobrovoľné konanie“, The Philosophical Review, 74 (1): 27–46.
• ––– 1970, Boh a nadčasovosť, New York: Schocken.
• –––, 1993 „Posledný pohľad na problém predpovedí“, Medzinárodný denník filozofie náboženstva, 33 (jún): 129–164.
• Pinnock, Clark, Richard Rice, John Sanders, William Hasker a David Basinger, 1994, Božia otvorenosť: Biblická výzva k tradičnému porozumeniu Boha, Downers Grove, IL: Press InterVarsity Press.
• Plantinga, Alvin, 1973, The Nature of Necessity, New York: Oxford University Press.
• –––, 1977, Boh, Sloboda a zlo, Grand Rapids, MI: Eerdmans
• –––, 1986, „On Ockham's Way Out“, Faith and Philosophy, 3 (3): 235–269.
• Purtill, Richard, 1988, „Fatalizmus a všemocnosť Pravdy“, Faith and Philosophy, 5 (2): 185–192.
• Pruss, A., 2007, „Proroctvo bez stredných vedomostí“, Faith and Philosophy, 24 (4): 433–57.
• Rauf, MA, 1970, „Korán a slobodná vôľa“, Moslimský svet, 60 (4): 289–299.
• Rea, Michael, 2006, “Presentism and Fatalism,” Australasian Journal of Philosophy, 84 (4): 511–24.
• Reichenbach, Bruce, 1987, „Hasker on Omniscience“, Faith and Philosophy, 4. (január): 86–92.
• –––, 1988, „Fatalizmus a sloboda“, medzinárodná filozofická štvrťročnosť, 28. septembra (september): 271–85.
• Rhoda, AR, GA Boyd a TG Belt, 2006, „Otvorený teizmus, vševeda a povaha budúcnosti“, Faith and Philosophy, 23 (4): 432–59.
• Rice, Hugh, 2005, „Zagzebski na šípke času“, Faith and Philosophy, 22 (3): 363-369.
• Robinson, Michael D., 1995, Večnosť a sloboda: Kritická analýza božskej nadčasovosti ako riešenie debaty o predpovedí / slobodnej vôli, Lanham, MD: University Press of America.
• –––, 2004a, „Božská prozreteľnosť, jednoduché poznanie a„ metafyzický princíp “,„ Religious Studies, 40 (4): 471–83.
• –––, 2004b, „Božské vedenie a náhodná nevyhnutnosť do budúcnosti: Reakcia na lov“, Náboženské štúdie, 40 (4): 493–98.
• Rogers, Katherin A., 2007a, „Anselmian Eternalism.”Faith and Philosophy, 24 (1): 3-27.
• –––, 2007b, „Potreba súčasnosti a Anselmovej večnej reakcie na problém teologického fatalizmu,“Náboženské štúdie, 43 (1): 25–47.
• ––– 2006, „Anselm o večnosti ako piatej dimenzii“, The Saint Anselm Journal, 3 (2): 1-8.
• Rota, Michael, 2010, „Riešenie večnosti problému ľudskej slobody a božského predpovede“, Európsky časopis pre náboženskú filozofiu, 2 (1): 165–186.
• Rowe, William L., 1999, „Problém božskej suverenity a ľudskej slobody“, Faith and Philosophy, 16 (1): 98–101.
• Runzo, Joseph, 1981, „Vševeda a sloboda za zlo“, Medzinárodný žurnál náboženskej filozofie, 12: 131–147.
• Sanders, John, 1997, „Prečo jednoduchá informovanosť neponúka žiadnu dočasnú kontrolu ako Božiu otvorenosť,“Faith and Philosophy, 14 (1): 26–40.
• Sansbury, T., 2007, „The False Promise of Quantum Mechanics“, Zygon, 42 (1): 111–22.
• Shanley, B., 1997, „Večné poznanie, že je dočasný v Akvinách“, americká katolícka filozofická štvrť, 71: 197–224.
• –––, 1998, „Božská príčinná súvislosť a ľudská sloboda v Akvinách“, americká katolícka filozofická štvrť, 72: 99–122.
• Shieber, Joseph., 2009, „Osobná zodpovednosť a stredné vedomosti: Výzva pre Molinistu“, Medzinárodný denník filozofie náboženstva, 66 (2): 61–70.
• Sleigh, Robert, 1994, „Leibniz and Divine Foreknowledge“, Faith and Philosophy, 11 (4): 547–571.
• Stump, Eleonore, 1990, „Intelekt, vôľa a princíp alternatívnych možností“, v kresťanskom teológii a problémoch filozofie, Michael D. Beaty (ed.), Notre Dame: University of Notre Dame Press, 254–85.
• –––, 1996, „Libertariánska sloboda a zásada alternatívnych možností“, vo viere, slobode a racionalite, Jeff Jordan a Daniel Howard-Snyder (ed.), Lanham, MD: Rowman and Littlefield, 73–88.
• Stump, Eleonore a Norman Kretzmann, 1981, „Eternity“, Journal of Philosophy, 78 (August): 429–58.
• –––, 1991, „Proroctvo, minulosť pravdy a večnosť“, filozofické perspektívy (Zväzok 5: Filozofia náboženstva), James Tomberlin (ed.), Atascadero: Ridgeview Press, 395–424.
• –––, 1992, „Večnosť, povedomie a konanie“, Faith and Philosophy, 9: 463–82.
• Swinburne, Richard, 1977, Koherencia teizmu, Oxford: Oxford University Press.
• Talbott, Thomas, 1986, „O božskom poznaní a prinášaní minulosti“, Filozofia a fenomenologický výskum, 46: 455–469.
• –––, 1993, „Teologický fatalizmus a modálny zmätok“, Medzinárodný časopis pre filozofiu náboženstva, 33 (apríl): 65–88.
• Talsma, Tina., 2013, „Inkompatibilita zdrojov a dilema foreknowledge.”International Journal for Philosophy of Religion, 73 (3): 209–19.
• Tanis, J., 2004, „Slobodná vôľa a predpovede“, Dialóg, 46 (2–3): 95–103.
• Timpe, Kevin, 2005. „Modlitby za minulosť,“Religious Studies, 41 (3): 305–322.
• ––– 2007. „Pravda a božská večnosť“, Religious Studies, 43 (3): 299–315.
• Todd, Patrick, 2013, „Mäkké fakty a ontologická závislosť“, Filozofické štúdie, 164 (3): 829–44.
• ––– 2014, „fatalizmus“. Oxford Bibliographies in Philosophy, Duncan Pritchard (ed.), Http://www.oxfordbibliographies.com/view/document/obo-9780195396577/obo-9780195396577-0116.xml (prístup 3-10-2017).
• ––– 2016a „Budúce kontingenty sú falošné! Na pozadí ruskej otvorenej budúcnosti, “Mind, 125 (499): 775–98.
• ––– 2016b, „Za zmenou budúcnosti“, Synthese, 193 (7): 2077–95.
• Tooley, Michael, 2000, „Sloboda a predpovede,“Faith and Philosophy, 17. (April): 212–224.
• ––– 2010, „Čas, pravda, aktuálnosť a príčinná súvislosť: Na základe nemožnosti Božieho predpovede“, Európsky časopis pre náboženskú filozofiu, 2 (1): 143–163.
• Tuggy, Dale, 2007, „Tri cesty k otvorenému teizmu“, Faith and Philosophy, 24 (1): 28–51.
• Van Inwagen, Peter, 1983, Esej o slobodnej vôli, Oxford: Clarendon Press.
• ––– 2008, „Čo vie vševedúci človek o budúcnosti?“Oxford Studies in Philosophy of Religion (Zväzok 1), Jonathan Kvanvig (ed.), Oxford: Oxford University Press, s. 216–30.
• Walls, Jerry L., 1990, „Je Molinizmus taký zlý ako kalvinizmus?“Faith and Philosophy, 7 (1): 85–98.
• Warfield, Ted, 1997, „Božské predpovede a ľudská sloboda sú kompatibilné“, Noûs, 31 (1): 80–86.
• –––, 2000, „O slobode a informovanosti: odpoveď na dve kritiky“, Faith and Philosophy, 17. (April): 255–259.
• Werther, D., 2005, „Božské predpovede, Harry Frankfurt a„ Hyper-nekompatibilita “,“Ars Disputandi, 5: 1–7.
• Whitehead, AN, 1978, Process and Reality, DR Griffin a D. Sherburne (ed.), New York: Macmillan Press.
• Widerker, David, 1990, „Problémy s ockhamizmom“, Journal of Philosophy, 87 (9): 462–80.
• –––, 1991, „Problém riešenia večnosti“, Medzinárodný časopis pre filozofiu náboženstva, 29: 87–95.
• –––, 1995a, „Libertariánska sloboda a vyhýbanie sa rozhodnutiam“, Faith and Philosophy, 12: 112–118.
• –––, 1995b, „Libertarianizmus a Frankfurtský útok na princíp alternatívnych možností“, Filozofický prehľad, 104 (apríl): 247–261.
• –––, 1996, „Contra Snapshot Ockhamism“, International Journal for Philosophy of Religion, 39 (2): 95–102.
• –––, 2000, „Teologický fatalizmus a Frankfurtské protiklady k princípu alternatívnych možností“, Faith and Philosophy, 17. (April): 249–254.
• Wierenga, Edward, 1989, The Nature of God, Ithaca: Cornell University Press.
• –––, 1991, „Proroctvo, sloboda a nevyhnutnosť minulosti“, filozofické perspektívy (zväzok 5: Filozofia náboženstva), James Tomberlin (ed.), Atascadero: Ridgeview, 425–446.
• Wolterstorff, Nicholas, 1975, „Boh večný“, Boh a dobro: Eseje na počesť Henryho Stoba, C. Orlebeke a L. Smedes (ed.), Grand Rapids: Eerdmans.
• Wyckoff, J., 2010, „O nezlučiteľnosti božského vedomia a ľudskej slobody“, Sophia, 49 (3): 333–41.
• Zagzebski, Linda, 1991, dilema slobody a predpovedí, New York: Oxford University Press.
• –––, 1993, „Rejoinder to Hasker“, Faith and Philosophy, 10 (2): 256–260.
• –––, 1997, „Predvedenie a sloboda“, spoločník k filozofii náboženstva, Philip Quinn a Charles Taliaferro (ed.), Oxford a New York: Blackwell.
• –––, 2000, „Vyžaduje si libertariánska sloboda alternatívne možnosti?“Noûs Vol. 34, Dodatok: Filozofické perspektívy, 14 (Akcia a sloboda): 231–248.
• –––, 2002a, „Posledné práce o božskom vedomí a slobodnej vôli“, Oxfordská príručka slobodnej vôle, Robert Kane (ed.), Oxford: Oxford University Press, 45–64.
• –––, 2002b, „Vševeda a šípka času“, Faith and Philosophy, 19 (4): 503–519.
• –––, 2004, „Omniscience, Time and Freedom“, Sprievodca filozofiou náboženstva, William Mann (ed.), Oxford a New York: Blackwell.
• –––, 2011, „Večnosť a fatalizmus“v Bohu, večnosť a čas, Christian Tapp (ed.), Aldershot: Ashgate Press.
• ––– 2014, „Božské predpovede a metafyzika času“v A. Ramelow (ed.), Boh: Rozum a realita (Séria filozofií: Základné filozofické koncepcie), Mníchov: Philosophia Verlag.
• Zemach, Eddy M. a David Widerker, 1987, „Facts, Freedom and Foreknowledge“, Religious Studies, 23 (March): 19–28.
• Zimmerman, Dean, 2012, „Dočasná užitočnosť jednoduchého informovania“. v Zdôvodnenie, metafyzika a myseľ: Nové eseje o filozofii Alvina Plantinga, eds. Kelly James Clark a Michael Rea, Oxford: Oxford University Press.

Akademické nástroje

	Ako citovať tento záznam.
	Ukážku verzie tohto príspevku vo formáte PDF si môžete pozrieť na stránke Friends of the SEP Society.
	Vyhľadajte túto vstupnú tému v projekte Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografia tohto záznamu vo PhilPapers s odkazmi na jeho databázu.

Ďalšie internetové zdroje

[Obráťte sa na autora s návrhmi.]