Predaj ľudských Orgánov

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-08-25 04:39

Vstupná navigácia

• Obsah vstupu
• Bibliografia
• Akademické nástroje
• Náhľad priateľov PDF
• Informácie o autorovi a citácii
• Späť na začiatok

Predaj ľudských orgánov

Prvýkrát publikované 17. októbra 2011; podstatná revízia Št, 22. október 2015

Ako možný spôsob riešenia zdanlivo chronického nedostatku orgánov na transplantáciu sa navrhol predaj orgánov - napríklad umožnenie alebo podpora súhlasu dospelých s tým, aby sa stali žijúcimi darcami obličiek výmenou za peniaze. Mnoho ľudí však považuje túto myšlienku za odpornú a tvrdia, že tento postup by bol neetický a že by mal byť zakázaný. Tento príspevok načrtáva niektoré z rôznych možných druhov predaja orgánov, stručne uvádza tento prípad v prospech a potom skúma hlavné argumenty proti.

• 1. Rôzne systémy predaja orgánov

• 2. Prípad predaja orgánov

  • 2.1. Argumenty založené na princípe rešpektovania autonómie, libertarianizmu alebo pojmu sebapodnikania
  • 2.2 Záchrana životov
  • 2.3 Konzistentnosť
• 3. Škody a riziká

• 4. Altruizmus

  • 4.1 Je altruizmus (vždy) dobrá vec?
  • 4.2 Znížil by predaj orgánov altruizmus?
  • 4.3 Altruizmus, supererogácia a povinnosti pri záchrane
• 5. Podnety a súhlas
• 6. Využívanie, inštrumentalizácia a objektivizácia
• Bibliografia
• Akademické nástroje
• Ďalšie internetové zdroje
• Súvisiace záznamy

1. Rôzne systémy predaja orgánov

Výraz „predaj orgánov“zahŕňa celý rad rôznych postupov. Ľudia to najľahšie spájajú s prípadom, keď jeden jednotlivec (ktorý potrebuje alebo chce peniaze) predá svoju obličku inému (ktorý potrebuje obličku). Existujú však aj iné možnosti. Jednou z krajín (v krajinách, kde sa na darcovstvo orgánov vyžaduje predchádzajúci súhlas zosnulého) je zaplatiť ľuďom, ktorí teraz žijú, práva za svoje telo po smrti. Ďalším (v krajinách, v ktorých sa na darcovstvo orgánov vyžaduje súhlas príbuzných) je vyplácanie príbuzných za práva na transplantáciu v prípade ich nedávno zomrelých orgánov blízkych.

Keďže oblička je najčastejšie transplantovaným orgánom a etická literatúra o predaji orgánov je hlavne o predaji obličiek od živých darcov, na tento vstup sa bude táto prax zameriavať. Pojem „predaj orgánov“, ako sa tu používa, nezahŕňa predaj výrobkov pre telo (kategória, ktorá zahŕňa krv, vajcia, vlasy a spermie), pretože v niektorých dôležitých ohľadoch sa líši. Napríklad riziko trvalého poškodenia je vo všeobecnosti oveľa menšie v prípade darovania krvi a vlasov; darovanie vajíčok a spermií však vyvoláva ďalšie problémy súvisiace s vytváraním a rodičovstvom ďalších budúcich ľudí. Mnohé základné problémy sú však podobné a v oboch prípadoch vznikajú rovnaké obavy (napríklad) z využívania a súhlasu.

Dôležitým predbežným bodom je to, že takmer všetci vážni obhajcovia povoľovania platieb za ľudské orgány sa netýkajú neobmedzeného „voľného trhu“, ale regulovaného trhu. Radcliffe Richards a kol. (1998, 1950) napríklad vo svojom dokumente „Prípad na umožnenie predaja obličiek“hovoria:

Je potrebné zdôrazniť, že netvrdíme pozitívny záver, že predaj orgánov musí byť vždy prijateľný, nehovoriac o tom, že by mal existovať neobmedzený trh.

Zatiaľ čo Wilkinson (2003, 132) je typický pre obhajcov predaja orgánov, ktorí sa chcú dištancovať od dnešného (prevažne „podzemného“) obchodu s orgánmi:

… Zďaleka nie je dôvodom na pokračovanie v zákaze predaja, hrozba súčasnej praxe môže byť dôvodom na zastavenie zákazu, aby bolo možné obchod s orgánmi „nadzemne“a náležite regulovať.

Rôzni vedci majú rôzne názory na presný rozsah a rozsah požadovanej regulácie, ale väčšina podporuje požiadavky, ktoré predajcovia orgánov poskytujú platný súhlas, sú platení primeraný poplatok a je im poskytnutá primeraná lekárska starostlivosť. Napríklad Taylor (2005, 110) hovorí:

Minimálne … trh by mal vyžadovať, aby predajcovia poskytovali informovaný súhlas s predajom svojich obličiek, aby neboli nútení predávať svoje obličky treťou stranou a aby im bola poskytnutá primeraná pooperačná starostlivosť.

Jeden pozoruhodný návrh politiky pochádza od Erin a Harris (1994; 2003), ktorí naznačujú, že trh s ľudskými orgánmi by mal mať tieto vlastnosti:

1. Obmedzuje sa na konkrétnu geopolitickú oblasť, napríklad štát alebo Európsku úniu, pričom iba občania alebo obyvatelia tejto oblasti môžu predávať alebo prijímať orgány.
2. Existuje ústredný verejný orgán zodpovedný za uskutočňovanie (a financovanie) všetkých nákupov a spravodlivé prideľovanie orgánov v súlade s klinickými kritériami. Priamy predaj je zakázaný.
3. Ceny sú stanovené na primerane veľkorysej úrovni, aby dobrovoľne prilákali ľudí na trh.

Funkcie (1) a (2) spolu majú vylúčiť vykorisťovanie obchodovania s orgánmi z chudobnejších krajín, zatiaľ čo zákaz priameho predaja a prideľovania centrálnou agentúrou zabezpečuje, aby orgány nešli k tým, ktorí sú schopní platiť, ale k orgánom v najviac potrebujú. Spoločne s mnohými ďalšími obhajcami predaja orgánov Erin a Harris tiež navrhujú vybudovanie praktickej ochrany pre darcov a príjemcov (napr. Primeraná lekárska starostlivosť a dôkladné zdravotné prehliadky pred darovaním).

Pri etickom hodnotení predaja orgánov je preto najlepšie sa nezamerať na najhoršie aspekty súčasných praktík obchodovania s orgánmi (pretože to nie je to, čo niektorí vážni etici obhajujú alebo navrhujú), ale skôr na to, čo primerane dobre regulovaný systém predaja orgánov, kontrolovaný nejakou kombináciou lekárskej profesie a štátnych regulátorov by to vyzeralo. Konkrétnejšie by sa malo predpokladať (ako je uvedené ďalej), že lekári, zdravotné sestry a koordinátori transplantácie, ktorí implementujú systém predaja orgánov, by sa mali prinajmenšom riadiť normami týkajúcimi sa súhlasu a klinickej starostlivosti, ktoré presadzujú spoločnosť pre transplantáciu a Svetové zdravie. Organizácia (s výnimkou nesúhlasu týchto orgánov so samotným predajom orgánov) (pozri časť Ďalšie internetové zdroje nižšie).

Posledným predbežným bodom je rozlíšenie medzi otázkami práva a verejnej politiky na jednej strane a osobnou morálkou na strane druhej. Diskusia o predaji orgánov sa do značnej miery týka toho, či by sa to malo povoliť (podľa zákona), a ak áno, o tom, ktorý systém odmeňovania by bol najlepší. Existuje však niekoľko oddeliteľných otázok týkajúcich sa osobnej morálky: napríklad (napríklad), či kúpa orgánu pre seba môže byť morálne problematická, aj keď by nemala byť zakázaná. Aj keď je toto rozlíšenie dôležité a malo by sa pamätať naň v nasledujúcich častiach, nebude sa o ňom veľa hovoriť. Dôvodom je to, že z väčšej časti sa rovnaké argumenty používajú tak pri pokusoch o preukázanie, že predaj orgánov je morálne problematický, ako aj o pokusoch o preukázanie, že by to nemal byť povolený.

2. Prípad predaja orgánov

V prospech povoľovania predaja orgánov sa uvádzajú tri hlavné pozitívne argumenty.

2.1. Argumenty založené na princípe rešpektovania autonómie, libertarianizmu alebo pojmu sebapodnikania

Aj keď v rámci tejto položky existuje veľa rôznych variantov, základným tvrdením spoločným pre všetkých je to, že autonómni a kompetentní dospelí majú silné predpokladané právo robiť, čo sa im páči, so svojimi vlastnými telami (najmä ak to nie je pre tretie strany podstatne škodlivé). Z tohto dôvodu by ľudia mali mať možnosť predávať aspoň časti tela, ak si to želajú, ak nemajú závažné dôvody. To, či existujú také silné dôvody, je samozrejme náročný bod a hlavné kandidátske dôvody sú diskutované v nasledujúcich častiach.

O týchto pozitívnych argumentoch za povolenie predaja orgánov sa nebude hovoriť príliš priamo, pretože sa spoliehajú na zásadnejšie a všeobecné otázky v morálnej a politickej teórii, ktoré nie je možné riešiť v rámci obmedzenia predaja orgánov (v rámci SEP pozri záznamy o libertarianizme)., súkromie a medicína a vlastníctvo a vlastníctvo). Neskoršie oddiely sa však budú týmito argumentmi nepriamo zaoberať, pretože mnohé z zvažovaných námietok proti predaju by mohli, ak by boli úspešné, zvrátiť akúkoľvek uskutočniteľnú domnienku v prospech umožnenia prevziať „vlastné vlastníctvo“.

2.2 Záchrana životov

Tento argument je jasný. Povoľuje sa (alebo povzbudzuje) predaj orgánov, ako sa tvrdí, zachráni životy (aspoň čiastočne) zmiernením nedostatku transplantovaných orgánov. Záchrana životov je dobrým koncom a predaj orgánov je potom obhájiteľný ako prostriedok na dosiahnutie tohto pozitívneho konca.

Nedostatok transplantovaných orgánov je hlavným celosvetovým problémom verejného zdravia. Podľa amerického ministerstva zdravotníctva a ľudských orgánov pre odber a transplantáciu orgánov v USA existuje v USA približne 123 000 pacientov na čakacích zoznamoch po transplantácii a približne 300 000 pacientov čaká na transplantáciu orgánov v Číne (The Economist 2014). V USA v roku 2014 bola celková priemerná doba čakania na transplantáciu obličky viac ako tri a pol roka (National Kidney Foundation 2014). Podobná situácia je v Spojenom kráľovstve (Department of Health 2014). Okrem toho veľkosť čakacej listiny úplne neodráža skutočnú úroveň potreby, pretože lekári sa niekedy zdráhajú zostaviť zoznam pacientov, o ktorých si myslia, že nemajú reálnu šancu získať orgán včas. (pozri časť Ďalšie internetové zdroje nižšie).

Námietka proti sporeniu životov má jednu z dvoch foriem. Môže byť namietané empiricky, pričom kritik tvrdí, že povolenie predaja orgánov by bolo neúčinné alebo že by alternatívny systém fungoval lepšie: napríklad by sa mohli zlepšiť spôsoby, akými oslovujeme pozostalých, ako aj spôsoby, akými propaguje sa možnosť (bezplatného) darcovstva od žijúcich darcov, alebo by sa mohol presunúť do systému povinného výberu alebo systému predpokladaného súhlasu (Hinkley 2005). Alternatívne by sa dalo pripustiť empirické tvrdenie, že povolenie predaja orgánov by bolo účinnou možnosťou, ale napriek tomu argumentujú, že existujú dostatočne silné vyrovnávacie (morálne alebo praktické) dôvody, ktoré opodstatňujú ponechanie zákazu predaja na mieste. Tieto dôvody sú predmetom niektorých neskorších oddielov.

Argument Úspora životov (pokiaľ nie je zamietnutý na základe empirických dôvodov) má dôležitú úlohu pri umiestňovaní dôkazného bremena na plecia zákazových činiteľov (tých, ktorí chcú zakázať predaj orgánov). Vzhľadom na to, že tento zákaz môže v skutočnosti spôsobiť smrť (alebo prinajmenšom zabrániť zachraňovaniu životov), bude potrebný silný dôvod na jej pokračovanie.

2.3 Konzistentnosť

Mnoho autorov poukázalo na to, že sa zdá, že neexistuje žiadny zásadný rozdiel medzi predajom orgánov a inými všeobecne uznávanými postupmi, najmä predajom vlastnej „rizikovej práce“(práca, pri ktorej je riziko poškodenia rovnaké alebo väčšie ako riziko poškodenia orgánov). darcovstvo (Harris 1992; Brecher 1990, 1994; Wilkinson & Garrard 1996). Bežné formy „riskantnej práce“(ťažba uhlia, hlbinné potápanie, hasenie požiaru, vojenská služba v spravodlivej vojne atď.) Sú navyše často nebezpečnejšie ako predaj obličiek, ale sú skôr hrdinské ako odsúdené; považuje sa za spravodlivé a správne odmeňovať tých, ktorí tieto veci robia. Tento rozdiel v postoji nemožno odôvodniť dobrými dôsledkami, ktoré „riskantná práca“spôsobuje, pretože následky predaja orgánov (často záchrany života) môžu byť rovnako dobré alebo lepšie. Preto je nekonzistentné umožniť ľuďom platiť za „riskantnú prácu“, zatiaľ čo im neumožňuje platiť za ich orgány. Savulescu (2003, 138) uvádza toto:

Ak by sme mali mať možnosť predať svoju prácu, prečo predať prostriedky tejto práci? Ak by sme mali mať možnosť riskovať poškodenie tela pre potešenie (fajčením alebo lyžovaním), prečo nie za peniaze, ktoré použijeme na realizáciu iného tovaru v živote? … alebo zvážte potápača. Prijíma prácu ako potápač s hlbokým morom, ktorý mu platí ďalších 30 000 dolárov … Toto zaťaženie je zaplatené, pretože práca má vyššie riziká pre jeho život a zdravie. Berie prácu, pretože má rád dovolenky v drahých exotických lokalitách.

Podobne Fabre (2006, 131) tvrdí, že:

Ak sa záujem niekoho o zvýšenie príjmu zapojením do veľmi riskantných aktivít, ako je napríklad boxerka na plný úväzok alebo pracovník na stavenisku, považuje za dostatočne dôležitý, aby jej udelil právo tak urobiť … nie je dôvod jej poprieť právo sprístupniť časti svojho tela ostatným výmenou za peniaze, hoci by pri tom boli vystavené podobným rizikám.

Niektorí vedci nedávno spochybnili, či sú predaj orgánov a „riziková práca“také podobné, ako by sa mohlo zdať. Malmqvist (2015) napríklad tvrdí, že nie je jasné, či predaj obličiek a nebezpečné pracovné miesta skutočne zahŕňajú porovnateľné riziká.

3. Škody a riziká

Prvou a najpriamejšou námietkou proti predaju orgánov je to, že je príliš škodlivé alebo nebezpečné pre platených darcov orgánov. Dnešné obchodovanie s orgánmi určite predstavuje nadmernú a neprijateľnú mieru ujmy. Ako sa však už uviedlo, pri posudzovaní morálnej prípustnosti predaja orgánov je vhodné sa sústrediť nie na najhorší prípad, ale skôr na pravdepodobnú mieru škody, ktorá by sa vyskytla v rámci riadne regulovaného systému. Keď sa to vezme do úvahy, zdá sa, že argument o škode proti predaju orgánov je citlivý na množstvo námietok.

Prvým (empirickým bodom) je, že najrozšírenejšia forma predaja orgánov, predaj obličiek, nie je hrozne nebezpečná, ak sa vykonáva v dobrých podmienkach. Radcliffe Richards uvádza tento bod takto.

… darcovstvo živých orgánov je teraz také bezpečné, že ho mnohí chirurgovia aktívne odporúčajú, a ťažko by to urobili, keby očakávali reťaz mŕtvych alebo poškodených darcov. Očakávajú, že takmer všetci darcovia dosiahnu úplné uzdravenie. Jediný zrejmý rozdiel medzi plateným a neplateným darom je však v tom, že predajca dostane niečo na oplátku, čo je pre všetky okolnosti pozitívnou výhodou. (Radcliffe Richards 2012, 55).

Napríklad orgán Spojeného kráľovstva NHS Blood and Transplant (NHSBT) nás informuje, že riziko pooperačnej smrti (pre darcu) je asi jedno z 3 000. Existuje tiež malé riziko (menej ako 1%) drobných komplikácií (ako sú infekcie hrudníka, rany alebo moču). Pokiaľ ide o dlhodobé zdravotné riziká, NHSBT tvrdí, že neexistuje dlhodobý účinok na zdravie darcu alebo na jeho zostávajúcu obličku a že darcovia nie sú vystavení väčšiemu riziku zlyhania obličiek po darovaní ako ktokoľvek iný v všeobecná populácia. Aj keď existujú určité úplne nevýznamné riziká, ktoré je potrebné vziať do úvahy, je pravdepodobné, že sú prijateľné v porovnaní s rizikami pre potenciálneho príjemcu neprijatia obličiek, ako aj s finančným prínosom pre darcu, ak je úroveň odmeny stanovená na vhodne na vysokej úrovni.

Druhá námietka hovorí, že ak je našou obavou vystavenie orgánu orgánu riziku, poslednou vecou, ktorú by sme mali urobiť, je zákaz predaja, pretože, ako to uviedli Cameron a Hoffenberg:

Práve marginalizácia plateného darcovstva orgánov vedie k jeho výkonnosti za menej ako ideálnych okolností. Platené darcovstvo orgánov nemusí byť riskantnejšie ako bezplatné.

Inými slovami, najlepším spôsobom, ako predísť škodám pre predajcov orgánov, nie je kriminalizovať a viesť predaj v podzemí, ale skôr ho akceptovať a regulovať. Tento štýl argumentov je známy z iných súvislostí: najmä z debát o legalizácii potratov, drog a prostitúcie.

Treťou (súvisiacou) námietkou je, že bez ohľadu na to, aký nebezpečný je platený dar, nemusí byť nebezpečnejší ako neplatený dar, pretože samotná skutočnosť, že platíte, neprináša žiadne nebezpečenstvo. Ak je teda platený dar nesprávny z dôvodu nebezpečenstva, ktorému je darca vystavený, musí sa darovať aj bezplatný dar z toho istého dôvodu. Bezplatné darovanie však nie je nesprávne; naopak, všeobecne sa považuje za chvályhodný a hrdinský. Platené dary preto nie sú nesprávne; alebo, ak je nesprávny, je nesprávny z dôvodu iného, ako je nebezpečenstvo, ktorému je darca vystavený (Radcliffe Richards 2012; Wilkinson a Garrard 1996).

Dalo by sa tvrdiť, že to, čo je zlé na predaji orgánov, nie je samo osebe nebezpečenstvo, ale skôr skutočnosť, že sa niekto platí za to, že sa ohrozuje. Existujú dva údaje. Jednou z nich je obava zo súhlasu, pričom myšlienka spočíva v tom, že platba zneplatňuje súhlas dodávateľa; to sa preskúma v oddiele 5. Druhou je morálny princíp, podľa ktorého (nezávisle od obáv zo súhlasu) nie je správne platiť niekoho, kto sa ohrozuje. Úplne to, čo by mohlo byť základom takejto zásady, je ťažké pochopiť a zdá sa byť nepravdepodobné z dôvodov uvedených v predchádzajúcej diskusii o konzistentnosti. Platenie ľudí za nebezpečnú a / alebo nepríjemnú prácu je rozšírené a hoci svet by mohol byť lepším miestom, keby ľudia nemuseli vykonávať také úlohy,bolo by ťažké brániť názor, že všetky takéto opatrenia sú nesprávne: najmä v prípadoch, keď sa práca vykonáva dobrovoľne za primeranú mzdu.

4. Altruizmus

Veľmi odlišný štýl argumentov proti predaju orgánov sa odvoláva na predpokladanú hodnotu altruizmu. Tieto argumenty vznikajú v rôznych formách, ale väčšina z nich má nasledujúcu základnú štruktúru:

1. Altruizmus je dobrá vec, či už vnútorne, alebo pre jej pozitívne účinky (alebo oboje).
2. Povolenie a / alebo vykonávanie predaja orgánov by znížilo množstvo altruizmu na svete.
3. Preto by sme nemali dovoliť a / alebo praktizovať predaj orgánov.

4.1 Je altruizmus (vždy) dobrá vec?

Altruizmus je zvyčajne definovaný ako konanie, ktoré sa nezaujíma o blaho druhých (Nagel 1970; Scott & Seglow 2007). Prečo by sme si mohli myslieť, že takéto činy sú morálne dobré? K dispozícii sú dve hlavné odpovede. Prvým je, že altruizmus je prirodzene dobrý a musí byť v rozpore s morálne zlými charakteristikami a motiváciami, najmä sebectvom. Druhá (ktorá nie je nezlučiteľná s prvou) hovorí, že altruizmus je dobrý, pretože má pozitívne účinky, nielen priame účinky na osobu, ktorej je altruizmus nasmerovaný, ale aj nepriame účinky na spoločnosť. Obe odpovede majú značnú hodnovernosť. Zdá sa, že veľa príkladov konania zo záujmového záujmu o blaho druhých je jednoznačným prípadom morálnej cnosti. A zdá sa pravdepodobné, že všetky ostatné veci sú rovnaké,spoločnosť s viac altruistickými činmi by bola lepším miestom na život ako spoločnosť s menším počtom.

Treba však poznamenať dve výhrady k tvrdeniu, že altruizmus je dobrá vec. Po prvé, altruistické činy nie sú vždy morálne dobré. Scott a Seglow (2007, 2) uvádzajú nasledujúci veľmi vhodný príklad:

Zoberme si darcu rasistických orgánov … ktorý chce darovať svoje orgány, ale iba orgánom vlastnej rasy. Sú altruistické, ale ťažko morálne.

Zdá sa, že existuje niekoľko spôsobov, ako by mohol byť altruistický čin nesprávny. Napríklad:

1. Altruista sa zavinil omylom v tom, čo je skutočne v záujme osoby, ktorej sa snaží pomôcť, a nakoniec skôr poškodzuje než pomáha.
2. Altruista prospieva osobe, ktorej sa snaží pomôcť, ale jej zásah je neoprávnene paternalistický.
3. Altruista prospieva osobe, ktorej sa snaží pomôcť, ale tým neoprávnene poškodzuje nevinné tretie strany.

Nie je ťažké prísť s príkladmi, v ktorých A miluje B natoľko, že A je pripravený robiť zlé veci tretej strane C, aby mohol mať úžitok z A. Takéto prípady siahajú od malých priestupkov až po vážne zlo. Ako zdôrazňuje McLachlan (1998), zatiaľ čo mnohé činy altruizmu sú paradigmatickými príkladmi cnosti, iné sú „mimoriadne zlé“.

Na obranu hodnoty altruizmu je možné tvrdiť, že hoci mnohé altruistické činy sú zlé, všetky úvahy sa berú do úvahy, napriek tomu je altruizmus vždy pozitívna (alebo „správna“) charakteristika. Z tohto pohľadu je analýza príkladu rasistického darcu Scott a Seglowa taká, že zatiaľ čo jeho rasizmus treba odsúdiť, jeho altruizmus nie je a že v prípade rasistického darcovstva (za predpokladu, že to naozaj nie je v poriadku, berúc do úvahy všetky veci), „negatívny“rasizmus jednoducho preváži „pozitívny“altruizmus. Ak je tento pohľad správny, potom tvrdenie, že niektoré altruistické činy sú nesprávne, sa stáva menej relevantným, ako by sa mohlo na prvý pohľad zdať, pretože záležitosťou je hodnota altruizmu ako pozitívnej morálnej vlastnosti konania, nie to, či sú všetky altruistické činy dobré alebo prípustné. koniec koncov.

4.2 Znížil by predaj orgánov altruizmus?

… Ak k systému dobrovoľného darcu krvi pridáme možnosť predaja krvi, rozšírili sme len škálu alternatív jednotlivca. Ak je spokojný s tým, že dáva … stále môže dať a nič neurobilo, aby toto právo narušilo (Arrow 1972, 350).

Ako naznačuje citácia Arrow (vyššie), existuje hádanka o tom, prečo by sa malo uvažovať o povolení platby za krv alebo orgány, aby sa znížilo množstvo altruizmu vo svete. Prečo sa nemohli pokojne spoliehať platené a nesplatené systémy darcovstva, s ľuďmi, ktorí chcú dať slobodu, aby tak pokračovali? Navyše, platené dary môžu dokonca zvýšiť množstvo altruizmu na svete. Môžu sa vyskytnúť prípady, keď osoba predáva orgán nie z „sebeckých“dôvodov, ale za úhradu (napríklad) za lekársku starostlivosť niekoho iného (Brecher 1994).

Ako presne povedie toto k tomu, že umožnenie predaja orgánov povedie k menšiemu altruizmu na svete? Hlavnou odpoveďou je, že by to narušilo postup bezplatného darcovstva. Abouna (1991, 167) napríklad tvrdí, že existuje:

… Značné dôkazy naznačujúce, že marketing v ľudských orgánoch nakoniec oslabí a zničí súčasnú ochotu členov verejnosti darovať svoje orgány z altruizmu.

Jedno vysvetlenie je to, že keď dáme ľuďom finančné stimuly na to, aby konali, podkopáva to alebo znižuje rozsah, v akom sa cítia morálne zaviazaní konať. Finančné stimuly tak „vytlačili“altruizmus (Satz 2010, 193; Sandel 2012).

Je však pravda, že predaj obličiek by narušil postup bezplatného darcovstva? Mohlo by to urobiť a v konečnom dôsledku ide o spornú empirickú záležitosť, o ktorej by sa ako obyčajný filozof nemal tvrdiť, že má autoritatívny názor. Existujú však dôvody na skepticizmus, pokiaľ ide o tvrdenie, že predaj obličiek by narušil postup bezplatného darcovstva.

Najdôležitejšie z nich je, že prinajmenšom čo sa týka darcovstva od žijúcich darcov, nie je tam príliš veľká prax, ktorá by sa mohla oslabiť. Vzhľadom na bolesť a nepríjemnosti bude bezplatné darcovstvo pravdepodobne aj naďalej menšinovým prenasledovaním. Živé darcovstvo je síce na vzostupe a podľa Národnej nadácie pre obličky takmer tretina transplantátov obličiek v USA pochádzala v roku 2014 od živých darcov. Je to však stále „pokles v oceáne“v porovnaní so 102 000 ľuďmi na čakacej listine a väčšina z týchto živých darcov sú priatelia alebo (častejšie) príbuzní príjemcu alebo sú súčasťou „párovacieho dojednania“(kde A je relatívny daruje B, a B je relatívny daruje A). Vzhľadom na silný záujem takýchto ľudí o záchranu životov svojich priateľov alebo príbuzných,niekto by si myslel, že mnoho z nich nebude odkladaných jednoduchou možnosťou platby. A je pozoruhodné, že menej ako 200 ľudí v USA sa v tom istom roku stalo nepríbuznými anonymnými živými darcami.

Obličky sa potom môžu významne líšiť od (povedzme) krvi. Pretože ak neexistuje žiadny podstatný systém bezplatného darcovstva, bezplatné darovanie nemôže byť narušené povolením predaja. Ak však existuje takmer primeraný systém bezplatného darcovstva (ako je to v mnohých krajinách s krvou), existuje vážna možnosť jeho oslabenia. Preto argument, že predaj je nesprávny, je taký, že bezplatné darcovstvo by mohlo byť pre krv užitočné, aj keď to nie je pre obličky. To isté by sa mohlo týkať argumentov v prospech altruistického krvného systému, ktorý navrhli Titmuss a ďalší. Systém dobrovoľného darcovstva krvi (a dobrovoľný systém darcovstva posmrtných orgánov) možno možno použiť ako metódu povzbudenia hodnotnej kultúry altruizmu,ale to je oveľa menej pravdepodobné v prípade darcovstva živých orgánov (Archard 2002; Campbell 2009; Titmuss 1997).

Tento rozdiel medzi obličkami a krvou odhaľuje všeobecné štrukturálne ťažkosti s argumentmi altruizmu proti predaju. Argumenty týkajúce sa altruizmu (pokiaľ vôbec fungujú) fungujú lepšie pre tie veci, ktoré už sú vo veľkom rozsahu voľne darované, ako pre veci, ktoré sa takmer vôbec vôbec nedávajú. Preto budú mať tendenciu byť najúspešnejšie tam, kde sú v istom zmysle najmenej potrebné, pretože ak už existuje rozsiahly bezplatný dar, potom nebude komercializácia potrebná. Toto nie je rozhodujúca námietka, pretože existujú veci, ktoré sú napriek nedostatočnému darcovstvu nedostatočné (príklady môžu byť krv a spermie). Pre tento štýl argumentovania je to však problém, pretože bude mať tendenciu byť najmenej úspešný tam, kde je to najviac potrebné (Radcliffe Richards 1996, 2009, 2012; Wilkinson &Moore 1999).

4.3 Altruizmus, supererogácia a povinnosti pri záchrane

Aj keď altruizmus dokáže prekonať túto prvú výzvu, existuje druhý dôvod na spochybnenie jeho dôležitosti pre diskusiu o prípustnosti predaja orgánov. Toto je rozdiel medzi prípadmi, v ktorých je altruizmus povinný (ak existuje morálna povinnosť pomáhať ostatným), a prípadmi, v ktorých je altruizmus supererogatívny (morálne dobrý, ale nie morálne vyžadovaný „nad rámec povinností“) (Wilkinson 2003).). Toto rozlíšenie je relevantné z nasledujúceho dôvodu. Ak by boli (povedzme) altruistické darcovstvo obličiek morálne povinné, potom by bolo nesprávne požadovať peniaze za jeden orgán (a pravdepodobne aj taký dopyt). Na druhej strane, ak by altruistické dary boli superogogické, nebolo by zlé požadovať peniaze za orgán. Skôr by to bolo iba neserogatorné: možno nie dobré, ale nie nesprávne. takže,s týmto rozlíšením by sa dalo (aspoň v niektorých prípadoch) akceptovať, že altruistické dary sú dobré, pričom sa tiež hovorí, že s nealtruistickým darcovstvom nie je nič zlé - bodom je ten nealtruistický dar, hoci nie taký dobrý ako altruistický darcovstvo je napriek tomu (morálne) povolené. To má dôsledky na druh argumentu altruizmu, ktorý možno urobiť proti predaju orgánov. Ak by sa mohlo preukázať, že altruistické darcovstvo je povinné, argument by bol silnejší alebo aspoň priamejší, pretože by z toho vyplynulo, že predaj bol nesprávny (je nesprávne požadovať peniaze za to, čo by sa malo rovnako rozdávať). Ak by sa však ukázalo, že altruistické darcovstvo je dobré, nevyplývalo by z toho alebo by z toho nevyplývalo priamo, že predaj je zlý. Mohlo by to byť iba neserogatórne (Wilkinson & Garrard 1996).

Môže to byť jedna z oblastí, kde sú relevantné rozdiely medzi rôznymi možnými systémami predaja orgánov. Nie je divoko nepravdepodobné, že by existovala povinnosť darovať svoje orgány na následnú transplantáciu. Tento názor sa v skutočnosti neobmedzuje iba na utilitárnych bioetikov. Dokonca aj anglická cirkev v roku 2007 uviedla, že (posmrtné) darcovstvo orgánov je kresťanskou povinnosťou (BBC News Online 2007). Môže teda existovať platný argument o altruizme proti systému, v ktorom ľudia po smrti predávajú práva svojmu telu: argumentom je, že by ich napriek tomu mali darovať bez toho, aby očakávali platbu. Tento štýl argumentov však vyzerá menej sľubne, keď sa pozrieme na nesmerovaný darcovstvo žijúcich obličiek (cudzincom). Tu mám podozrenie, že väčšina z nás chce povedať, že stať sa takým darcom je hrdinské a superhrdinské,nie je to morálna povinnosť, a tak sa argument altruizmu nezaväzuje. Ďalším zaujímavým príkladom je krv (od žijúcich darcov). V mnohých krajinách je rozšírený názor, že ľudia by to mali robiť slobodne a (ak je tento názor správny) by to mohlo podporiť argument altruizmu proti plateniu za krv: tvrdenie je, že ľudia by nemali byť platení za to, čo majú. povinnosť slobodne dať.

5. Podnety a súhlas

Peňažné stimuly sa niekedy tvrdia, sťažujú, znemožňujú alebo sú problematické platné dohody (Radcliffe Richards 2010, 2012). Niektoré z hlavných argumentov ponúknutých pre tento názor sú, že-

1. Finančné stimuly povzbudzujú ľudí, aby robili veci, ktoré by inak neurobili.
2. Finančné stimuly povzbudzujú ľudí, aby robili veci, ktoré by im mohli uškodiť a ktoré sú v rozpore s ich „lepším úsudkom“.
3. Finančné stimuly môžu urobiť kroky, súhlasy a rozhodnutia ľudí menej autonómnymi alebo menej dobrovoľnými (Wilkinson 2005).

a) nebude fungovať. Skutočnosť, že platby povzbudzujú ľudí k tomu, aby robili veci, ktoré by inak samy osebe nevyvrátili súhlas. Ak by sa tak stalo, problémy so súhlasom by boli endemické a vyskytli by sa vždy, keď by niekto bol povzbudený platením ísť za prácou za mzdu alebo vzdať sa majetku za cenu. Takže aj keď by niektorí ľudia poskytovali orgány iba kvôli peniazom, táto skutočnosť sama osebe nezbavuje súhlas.

b) je prijateľnejšia. Alebo je prinajmenšom prijateľné predpokladať, že by sme nemali povzbudzovať darcov, aby sa vystavili viac ako určitému stupňu nebezpečenstva. Základným problémom by však nebola platba ani súhlas, ale skôr skutočnosť, že sú vystavení príliš veľkému nebezpečenstvu. Za predpokladu, že máme primeraný spôsob kontroly a regulácie rizika pre predajcov orgánov, by sa takáto obava z platby nemala vyskytnúť.

Podporujú to ďalšie dva aspekty.

Po prvé, ako už bolo uvedené, miera nebezpečenstva zostáva rovnaká bez ohľadu na to, či sa platba uskutoční alebo nie. Ak teda niekto namieta voči platiacim darcom z dôvodu, že platba povzbudí nadmerné riskovanie, mal by namietať proti samotnému darcovstvu (vrátane bezplatného darcovstva), nielen proti platbe. Predstavte si niekoho, kto nesúhlasí s platením astronautov z dôvodu, že ich povzbudzuje, aby urobili niečo príliš nebezpečné. Určite by sme jej mali povedať, že ak je námietkou nebezpečenstvo, mal by namietať proti vesmírnemu cestovaniu vo všeobecnosti, nie (iba) proti platenému vesmírnemu cestovaniu. To isté platí pre platiacich darcov orgánov. Ak je starosťou nebezpečenstvo, mali by sme namietať proti nebezpečnému darcovstvu všetkého druhu, nielen proti platenej odrode.

Po druhé, nie je jasné, či peňažné stimuly nútia ľudí konať proti svojim lepším záujmom alebo úsudku. Toto je skutočne dosť prekvapivý názor, pretože ľudia každodenne kompromitujú peňažné zisky a straty s inými faktormi; obchod a práca si vyžadujú, aby sme to robili stále. Takže ak sa primerane informovaná a kompetentná osoba po zvážení rozhodne, že stojí za to sa podrobiť danému riziku za poplatok 10 000 dolárov, nemali by sme len predpokladať, že koná proti jej lepšiemu úsudku, pretože za všetko, čo vieme, 10 000 dolárov je pre ňu cennejšia ako vyhýbanie sa riziku (Wilkinson 2005).

Nakoniec je tu písmeno c): myšlienka, že finančné stimuly, ak sa im umožňuje pôsobiť za určitých podmienok, „vyvíjajú tlak“na ľudí spôsobom, ktorý je škodlivý a / alebo spôsobuje, že ich rozhodnutia nie sú skutočne dobrovoľné. Napríklad Rippon (2014, 148) nám hovorí, že:

… Pretože ľudia v chudobe sa často ocitajú buď zadlžení alebo potrebujú peniaze na uspokojenie svojich vlastných základných potrieb a potrieb svojich rodín, predvídateľne by čelili sociálnemu alebo právnemu tlaku, aby platili účty predajom svojich orgánov, ak predávajú orgány. boli povolené. Tým by sme uškodili ľuďom v chudobe zavedením právneho trhu, ktorý by ich vystavil takýmto tlakom.

Je to ťažké, tvrdí:

… Aby sa zistilo, ako môže regulácia zabrániť danému druhu tlaku pri súčasnom zachovaní zásobovania orgánmi. Predpokladajme, že bola stanovená vysoká minimálna cena pre orgány. Zabránilo by sa tak jednému vykorisťovaniu … pretože každý, kto predal orgán, by bol za to podstatne kompenzovaný. To by však neurobilo nič, čo by riešilo problém, že niektorí by mohli predať svoje orgány z hospodárskej zúfalstva, a nie z výberu oslobodeného od vonkajšieho tlaku.

Základným argumentom je, že určité druhy platieb alebo platby za určitých okolností majú neprimeraný vplyv na rozhodnutie osoby (Nuffieldská rada pre bioetiku 2002). Obvinenia z neprimeraného podnecovania sa takmer vždy vyskytujú v jednom z dvoch rôznych prostredí. Prvým je prípad, keď „obeť“podnetu zúfalo potrebuje peniaze; druhým je prípad, keď „obeť“nie je zúfalá, ale je ponúknutá taká veľká suma peňazí na vykonanie X, že X sa stáva takmer neodolateľným. Wilkinson tieto prípady nazýva „zúfalý“a prípady „obrovskej ponuky“. Jedna pozoruhodná vec, ktorú majú spoločné, je, že existuje obrovský rozdiel medzi úrovňou blahobytu cieľovej osoby, ak ponuku neakceptuje, a úrovňou blahobytu, ak túto ponuku neakceptuje (Wilkinson 2003).

Je v týchto prípadoch možný platný súhlas? V obidvoch scenároch môže byť hrozne ťažké odmietnuť. To však neznamená, že platný súhlas s ponukou nie je možný. Radcliffe Richards (2010, 291) uvádza toto:

Normálne sa nám nezdá, že by ľudia donútení okolnosťami, aby robili veci, ktoré by inak neurobili, mali svoj súhlas považovať za neplatný. Ak máte rakovinu, s možnosťou voľby medzi rizikom jej nekontrolovanej progresie a zmierením s dosť nepríjemnými liečbami, by nikto nenapadlo tvrdiť, že váš obmedzený rozsah možností spôsobil neplatnosť vášho súhlasu s liečbou.

Takže aj keď poskytneme, že príjemcom obrovských ponúk a zúfalým páchateľom bude ťažké odmietnuť, neznamená to, že nemôžu platne súhlasiť. To musí byť tak. Inak by bolo nemožné, aby ktokoľvek niekedy platne súhlasil so záchrannými operáciami, nehovoriac o výherách z lotériových jackpotov alebo o vysokých mzdách; samotná skutočnosť, že návrh je mimoriadne atraktívny, neznamená, že ho nemožno dobrovoľne prijať.

Trochu odlišným riešením je vyvolať myšlienku nátlaku podľa okolností, konkrétne nátlaku chudoby (Annas 1984; Rippon 2014; Torcello & Wear 2000). Niekto by teda mohol tvrdiť, že hoci je platný súhlas „zúfalých“ľudí v zásade možný z práve uvedených dôvodov, súhlas bude zvyčajne neplatný, keď bude osoba, ktorá súhlasí (napr. Predať svoju obličku), vynútená chudobou. Rozdiel medzi nátlakom chudoby a príkladom rakoviny Radcliffe Richardsovej je taký, že rakovina je morálne neutrálnym prírodným javom, chudoba (aspoň v niektorých prípadoch) je výsledkom nemorálnych činov a politík; je to nespravodlivá chudoba.

Jedna počiatočná reakcia na „nátlak chudobou“nás upozorňuje na skutočnosť, že takmer všetci obhajcovia predaja orgánov tvrdia nie pre neobmedzené medzinárodné obchodovanie s transplantačnými orgánmi, ale skôr pre regulovaný systém kompenzácie. V kontexte regulovaného systému (najmä systému, ktorý presadzujú Erin a Harris, ktorý by sa obmedzil na jednu hospodársku oblasť), nie je dôvod domnievať sa, že väčšina predajcov orgánov by bola zúfalo chudobná. Predaj orgánov môže byť určite príťažlivejší pre tých, ktorí majú najmenšie peniaze (prečo by niekto bohatý potreboval alebo chcel predať orgán?), Ale potom to isté možno povedať o niektorých z najvyhľadávanejších a najhoršie platených poľnohospodárskych a čistiacich prostriedkov pracovných miest a všeobecne nehovoríme, že ľudia s tým nemôžu súhlasiť, alebo že by sa mal zakázať tento druh zamestnania.

Dovoľte nám však argumentovať, že predajcovia orgánov by boli veľmi chudobní. Čo z toho vyplýva? Chudoba (alebo hrozba chudoby) môže byť jednoznačne metódou nátlaku. Jasným príkladom je správanie vykorisťovateľských zamestnávateľov v období vysokej nezamestnanosti. Môžu ohroziť pracovníkov nezamestnanosťou, a teda chudobou, ak nespĺňajú ich požiadavky (Wilkinson 2003). Postavenie potenciálneho kupca orgánov sa však zdá dosť odlišné od postavenia vykorisťovateľského zamestnávateľa a, ako zdôrazňujú Wilkinson a Moore (1999, 378):

… Nevyhnutnou podmienkou donucovacej ponuky je, aby ponúkajúci bol zodpovedný aj za zlé okolnosti príjemcu. Napríklad, ak vás otrávime a potom ponúkneme, že poskytneme jediné dostupné antidotum výmenou za vašu zbierku známok, je to nátlak. Ak ste otrávení spôsobom, za ktorý nie sme zodpovední, a urobíte rovnakú ponuku, nie je to nátlak … ak tí, ktorí ponuku ponúkajú, nie sú zodpovední za okolnosti potenciálnych subjektov, ich ponuka nie je nátlaková.

Aby sa potenciálni nákupcovia orgánov donucovali chudobou, musia byť za chudobu zodpovední. To nemusí znamenať, že spôsobili chudobu, pretože ľudia môžu byť zodpovední za (zlepšenie alebo prevenciu) situácií, ktoré sami nespôsobili. Ďalším scenárom, v ktorom môžu byť kupujúci zodpovední, je, ak majú pozitívnu povinnosť zachrániť potenciálnych predajcov pred chudobou (a „bezplatne“namiesto výmeny za orgán).

Osvetľujúcou analógiou je Nozick's Drowning Case (Nozick 1969, 449). Toto je situácia, v ktorej P (užívateľ lode) ponúka možnosť zachrániť Q (ktorý sa topí blízko lode), ale iba vtedy, ak Q sľúbi zaplatiť 10 000 P do troch dní od dosiahnutia pobrežia. Jeden názor na tento prípad je, že P núti Q (do platenia) iba vtedy, ak má P voľne uloženú povinnosť ušetriť Q bez odmeny. To, či má P v skutočnosti takúto povinnosť, nie je niečo, o čom musíme rozhodnúť tu, a to bude závisieť od širokého spektra faktov o situácii.

Predajcovia orgánov sú tak trochu ako osoba na lodi. Ak majú nezávislú povinnosť zmierňovať chudobu (tj povinnosť, ktorá nezávisí od toho, ako dostanú orgán na oplátku), potom bude trvať na tom, aby orgán za peniaze (aj keď by im peniaze mal dať) bol nútený., Bolo by to ako obviniť niekoho, kto by sa inak utopil v situácii, keď existuje povinnosť voľne sa zachrániť.

Nie je ťažké pochopiť, ako by tento štýl donucovacieho argumentu mohol v zásade pôsobiť proti predaju orgánov. Oveľa ťažšie sa zisťuje, či je vo väčšine predpokladaných prípadov kupca orgánov povinný zmierniť chudobu. Najčastejšie diskutovaným prípadom je prípad, keď je nákupca orgánov bohatým západným človekom a predajca je z rozvojového sveta zúfalo chudobný. Západníci hovoria, že chudoba používa na „donútenie“(nútenie) chudobných, aby sa vzdali orgánu. Môže to tak byť v prípade, ak má západný občan povinnosť zmierniť chudobu potenciálneho predajcu orgánov. Avšak, rovnako ako zložité všeobecné otázky týkajúce sa globálnej distribučnej spravodlivosti a podobne, je tu tiež otázka, či je v týchto prípadoch priamo zodpovedný za zmiernenie chudoby iný jednotlivec. Problém s priradením zodpovednosti jednotlivým nákupcom orgánov je v tom, že miera pozitívnej „povinnosti zachrániť“tých, ktorí sú v núdzi, sa môže značne líšiť v závislosti od ich vlastného postavenia bohatstva a moci a od rozsahu, v akom už majú. urobili čestné veci v snahe konať podľa svojich povinností voči chudobným. Napríklad nákupca západných orgánov mohol už venovať veľkú časť svojho príjmu a času charitatívnym projektom zameraným na zmiernenie chudoby a sama môže mať relatívne málo peňazí - dosť na kúpu obličiek. Naozaj chceme povedať, že takáto osoba má povinnosť dať svoje peniaze potenciálnemu predajcovi orgánov bez toho, aby za to dostala obličky (bez ktorých môže dobre zomrieť)?Naozaj chceme povedať, že takáto osoba má povinnosť dať svoje peniaze potenciálnemu predajcovi orgánov bez toho, aby za to dostala obličky (bez ktorých môže dobre zomrieť)?

Sľubnejšou možnosťou je zamerať sa skôr na skupiny ako na jednotlivcov. Dalo by sa napríklad tvrdiť, že bohaté krajiny majú povinnosť zmierňovať chudobu v chudobných krajinách. S týmto (vierohodným) predpokladom by sa potom mohlo tvrdiť, že keď bohaté krajiny kolektívne ponúkajú chudobným krajinám peniaze (ale iba) za orgány, nejde o ponuku, ale o hrozbu (hrozba neoprávnene). zadržať prostriedky, ak orgány nepredávajú). Bohaté krajiny (tvrdí sa) by napriek tomu mali dávať peniaze a za to nevyžadujú orgány. Bohaté krajiny teda hrozia, že zadržia zdroje, na ktoré majú chudobné národy morálne právo, pokiaľ chudobné národy nedajú orgány: zdanlivo jasný prípad nátlaku.

Existuje však ďalší problém s argumentom „nátlak na chudobu“- alebo existuje vážny problém so snahou o jeho konkrétne použitie ako argumentu pre zákonný zákaz predaja orgánov. Problém je v tom, že tento argument funguje rovnako dobre proti akémukoľvek obchodu medzi bohatými a chudobnými. (Zjednodušene povedané) ak majú bohaté národy povinnosť poskytnúť zdroje chudobným krajinám, potom kedykoľvek budú bohaté národy trvať na obchodovaní a nie na darovaní, budú nátlakom hroziť donucovaním zadržať peniaze, ktoré by mali dať. tak ako tak, pokiaľ nie je dodaný tovar toho istého druhu. Pokiaľ ide o argument o nátlaku, nie je dôvod na to, aby sa obchod s orgánmi určil osobitne. Vyzerá to ako rozhodujúca námietka proti argumentu nátlaku. Buď to nefunguje vôbec, alebo to funguje, ale „je toho príliš veľa“a nedáva nám dôvod na to, aby sme predaj orgánov vybrali na odsúdenie a / alebo zákaz.

Jednou z možných odpovedí na túto skutočnosť je rozlíšenie medzi formami globálneho obchodu, z ktorých majú úžitok rozvojové svetové ekonomiky a spoločnosti, a tými, ktoré nie. Dalo by sa potom tvrdiť, že rozdiel medzi obchodom s orgánmi a (povedzme) vývojom výroby hi-tech je, že iba táto má potenciál z dlhodobého hľadiska emancipovať populácie, zatiaľ čo kúpa orgánu je iba „zdrojom zdrojov“. bez pozitívnych vedľajších účinkov na sociálno-ekonomický rozvoj. Rovnako ako mnoho iných argumentov diskutovaných v tomto článku, veľa záleží na tom, ako sa empirické dôkazy formujú, ale zdá sa, že táto odpoveď má určitú hodnovernosť. Avšak,stále by sa dalo tvrdiť, že medzinárodný obchod s orgánmi nie je horší (pokiaľ ide o kvalitu súhlasu) ako ktorákoľvek iná forma medzinárodného obchodu, ktorá pozitívne neprispieva k dlhodobému rozvoju. Obchod s orgánmi je teda možno v tomto ohľade porovnateľný s ťažbou dreva alebo ťažbou alebo s niektorými základnými formami poľnohospodárstva.

Možno však ešte dôležitejšie je, že si musíme pamätať na to, že v každom prípade väčšinu týchto obáv z nátlaku a chudoby možno vyriešiť zavedením kontrolovaného systému, akým je napríklad návrh Erin-Harrisovej. Samozrejme to nie je tak, že v západných krajinách neexistuje nespravodlivá chudoba. A tak aj v prípade systému Erin-Harris by sa musel nejaký dôvod brať do úvahy nátlak na chudobu. Možno by sme napríklad chceli povedať, že na to, aby sa národná agentúra pre nákup orgánov nezaoberala chudobou, je potrebné, aby existoval zákon o minimálnej mzde a sociálny štát, ktorý je aspoň blízko byť spravodlivý, aby neexistovala chudoba v spoločnosti, za ktorú je štát morálne zodpovedný (buď aktívne alebo opomenutím). Toto si pravdepodobne treba veľa položiť, ale potom musíme pamätať na to, že akýkoľvek skutočný systém predaja orgánov spolu so všetkými ostatnými aspektmi ekonomiky nebude dokonalý; a za predpokladu, že systém predaja orgánov nie je podstatne vykorisťovateľnejší alebo škodlivejší ako väčšina ostatných všeobecne akceptovaných hospodárskych transakcií, potom by sa zdalo svojvoľné a nespravodlivé vyčleniť ho pre konkrétne odsúdenie alebo zákaz.

Nakoniec, Radcliffe Richards ponúka argument v tom zmysle, že aj keď existuje problém so súhlasom spôsobený „nátlakom z chudoby“(tvrdenie, ku ktorému je skeptická), pravdepodobne to nebude rozumný základ pre zákaz predaja. Žiada nás, aby sme zvážili prípad, v ktorom je vaša dcéra unesená. Únoscovia žiadajú o výkupné výmenou za život vašej dcéry. Je zrejmé, že váš súhlas s touto dohodou (ak bude pripravený) bude neplatný z dôvodu vynútenia. Ale-

Predpokladajme, že sa polícia objavila na scéne únosu a zabránila vám v podpísaní dokumentu [výkupné], pravdepodobne s výsledkom, že vaše dieťa bolo zastrelené. Mohli by na to mať dobré dôvody pre verejný poriadok … bolo by však pre nich účelné tvrdiť, že to robia, pretože súhlas, ktorý ste sa pokúsili dať, by bol neplatný … [T] Celým bodom vyhlásenia neplatnosti je ochrana údajný súhlas, a tu by polícia skutočne skomplikovala to, čo sa vám stalo, ešte viac zúžením možností, ktoré už únosca obmedzil (Radcliffe Richards 2010, 294).

Podľa Radcliffe Richards je to analogické so situáciou, keď sa štátna akcia používa na zabránenie predaja orgánov. Rovnako ako pri únose, môžu existovať legitímne dôvody pre takéto kroky štátu (napríklad, ak má polícia podozrenie, že chirurg kupujúceho orgánu plánuje odobrať niekoľko orgánov a potom zabiť predajcu orgánov). Neplatnosť súhlasu predávajúceho (z dôvodu chudoby) by však sama osebe nebola dostatočným dôvodom na zásah štátu za týchto okolností.

Keďže metaforický donor (chudoba) je stále prítomný a jednotlivec si robí najlepší výber spomedzi stále zúžených možností, odmietnutie voľby je ako zabrániť tomu, aby ste vyhoveli požiadavkám únoscu, zatiaľ čo ešte má vaše dieťa (Radcliffe). Richards 2010, 294).

Takže aj keď v týchto prípadoch predaja orgánov existuje problém so súhlasom, je nepravdepodobné, že by to zakazovalo.

6. Využívanie, inštrumentalizácia a objektivizácia

Asi najčastejšie diskutovanou námietkou proti predaju orgánov je tvrdenie, že je vykorisťovateľské (Greasley 2014; Hughes 1998; Lawler 2011, 2014; Wilkinson 2003). Samotné vyjadrenie toho, čo je vykorisťovanie, je však zložitá úloha a nebudem hovoriť veľa o tom, ako by sa malo vymedziť (pozri položku SEP o vykorisťovaní). Je však potrebné poznamenať, že na jednej strane je chybný (alebo neplatný) súhlas nevyhnutnou podmienkou pre vznik zneužitia. Preto (podľa tohto názoru) môže byť transakcia vykorisťovateľná iba vtedy, ak je domnelá obeť vykorisťovania nútená, chýba jej kapacita, je neinformovaná alebo ak sa s ňou manipuluje (alebo všeobecnejšie, ak v hre existuje nejaký faktor znevažujúci súhlas). Ak by bol tento pohľad na vzťah medzi súhlasom a vykorisťovaním správny, diskusia o vykorisťovaní by sa tu mohla ukončiť;v súvislosti s otázkami súhlasu sa zaoberala predchádzajúca časť a obavy z zneužívania týkajúce sa predaja orgánov by sa mali brať vážne iba vtedy, ak boli argumenty uvedené vyššie týkajúce sa súhlasu správne. Nie všetci si však myslia, že na to, aby došlo k vykorisťovaniu, je potrebný chybný súhlas, a preto môže existovať kilometrový výkon pri nezávislom pohľade na vykorisťovanie.

Podobné myšlienky sa týkajú nespravodlivého rozdelenia dávok a záťaže. Jedným názorom je, že transakcia sa môže považovať za vykorisťovateľnú iba vtedy, ak sú príslušné výhody a záťaže nespravodlivo rozdelené v prospech vykorisťovateľa a / alebo proti vykorisťovanému. V tejto súvislosti Harris (1992, 120) účelne rozlišuje medzi dvoma druhmi žiadostí o využívanie. Prvý:

… Zahŕňa myšlienku nejakého rozdielu v hodnote výmeny tovaru a služieb.

O obavy z vykorisťovania tohto druhu, alebo aspoň z väčšiny z nich, sa možno postarať využitím nejakej verzie návrhu Erin-Harris (diskutované vyššie), pretože to je určené na zabezpečenie toho, aby predajcovia orgánov dostávali spravodlivé odmeny a primeranú starostlivosť, a zároveň je dlhá cesta k zabezpečeniu spravodlivého rozdelenia orgánov príjemcom transplantácie. Aj keď môžu existovať určité praktické prekážky pri vytváraní takéhoto systému, zdá sa, že nie sú dôvody predpokladať, že je to v zásade nemožné.

Existuje však iný zmysel „vykorisťovania“. Toto je:

… Myšlienka neoprávneného použitia a môže sa vyskytnúť, keď transakcia nemá žiadne finančné alebo obchodné dimenzie. Klasickým prípadom by bolo, keď sa tvrdí, že milenci sa môžu vzájomne zneužívať, to znamená, že sa navzájom zneužívajú nezákonným spôsobom. Najznámejšie z týchto protiprávnych spôsobov v tejto súvislosti by mohlo byť, keď sa tvrdí, že jeden z partnerov používa druhého alebo zaobchádza s druhým iba ako s „sexuálnym objektom“(1992, 120).

Podobne Goodin (1987, 166) poznamenáva, že:

Milovníci sa môžu navzájom vykorisťovať rovnako dobre ako ekonomické triedy. Ani jedna strana v láskavom vzťahu však nefunguje v akomkoľvek štandardnom zmysle ako „faktor výroby“. Keďže ani jedna zo strán nevytvára cenné predmety v žiadnom bežnom ohľade, nemá v tomto kontexte zmysel definovať vykorisťovanie v štandardných pojmoch založených na ekonomike…

Vyzerá to tak, že (podľa Harrisa) je zneužívanie „neoprávneného použitia“nezávislé od niektorých obvyklých obáv týkajúcich sa distribučnej spravodlivosti a mohlo by pretrvávať aj v rámci distribučne spravodlivého systému predaja orgánov. Využívanie tohto druhého druhu úzko súvisí s množstvom ďalších pojmov alebo pojmov (Wilkinson 2003). Jedným z nich je objektivizácia: nesprávne zaobchádzanie s niečím (alebo niekým), ktoré nie je iba objektom, akoby to bol iba objekt. Ďalšou je inštrumentalizácia, ktorú možno podobne definovať ako zaobchádzanie s niečím (alebo niekým), čo nie je iba prostriedkom, akoby išlo o obyčajný prostriedok (Davis 2009). Tretia je komodifikácia, ktorá zaobchádza s niečím (alebo niekým) s komoditou, akoby to bola iba s komoditou (Sandel 2012; Wilkinson 2000). Tieto myšlienky úzko súvisia s kantianskou predstavou dôstojnosti (Radin 1996). Ako uvádza Dillon (2010), z tohto pohľadu:

Byť človekom znamená mať postavenie a hodnotu, ktorá nie je na rozdiel od postavenia akéhokoľvek iného druhu: má to byť samoúčelný cieľ. Jedinou odpoveďou, ktorá je pre takúto bytosť vhodná, je rešpekt.

Preto tvrdíme, že k zneužívaniu, objektivizácii, inštrumentalizácii alebo komodifikácii by mohlo dôjsť v rámci distribučne spravodlivých transakcií. Ako to môže platiť v prípade predaja orgánov? Ako konkrétne môžu tieto myšlienky podporiť solídny morálny argument proti predaju orgánov?

Spoločne s niektorými z vyššie uvedených argumentov sa pokusy použiť tieto myšlienky v argumente proti predaju orgánov stretávajú s dvoma problémami. Po prvé, existuje podobnosť (bezplatného) darovania a predaja. Povedzme, že niekto namieta proti predaju orgánov (aj keď existuje súhlas a distribučná spravodlivosť) z dôvodu, že telo alebo orgán predávajúceho alebo samotný predávajúci je objektívny alebo inštrumentalizovaný. To okamžite vyvoláva otázku, prečo sa to isté neplatí pre (bezplatné) darcovstvo, ktoré sa štandardne považuje za obdivuhodné ako morálne pochybné. V obidvoch prípadoch je časť tela darcu (alebo dodávateľa) odstránená a je s ňou zaobchádzané (celkom pravdepodobne iba) ako prostriedok príjemcom a transplantačným tímom.

Po druhé, je tu otázka súhlasu. Môžeme skutočne dať zmysel tomu, aby sa niekto inštrumentalizoval alebo objektivizoval (v príslušných normatívnych alebo pejoratívnych zmysloch týchto pojmov), ak sa to, čo sa s nimi stalo, robí s platným súhlasom, a najmä ak by sa to, čo sa im stalo, nestalo, ale za udelenie platného súhlasu? Jeden z možných princípov, ktorý by sme tu mohli podporiť, je:

Ak A požaduje a získava od B platný súhlas s vykonaním x až B, stačí to zaručiť, že A pri postupovaní x až B A A neoprávnene nevyužíva alebo ne objektívne nevyjadruje B.

Alebo, inak povedané, ako v prípade iného druhu zneužívania, o ktorom sa hovorí vyššie, možno sa aj instrumentalizácia a objektivizácia spoliehajú na chybný súhlas: alebo skôr na skutočnosť, že predpokladaný nástrojový nástroj (objektív) sa nestará alebo nevyžaduje platný súhlas. Inak by sme mohli urobiť tento princíp trochu opatrnejším a zahrnúť značnú škodu takto:

Ak A požaduje a získava od B platný súhlas s tým, že bude robiť kroky x až B, a ak by vykonávanie krokov od x do B podstatne nepoškodilo B, je to dostatočné na to, aby sa zaručilo, že pri postupoch x až B A nečestne neoprávnene nevyužije alebo nenamietne proti B.

Ak chcete pomôcť pri premýšľaní prostredníctvom týchto zásad, zvážte prípad Manuela Wackenheima. Wackenheim je (takzvaný) „trpaslík“, ktorý (až kým nezavrhol zákaz miestny starosta) nevyživoval, aby ho zákazníci „vhodili“v baroch a nočných kluboch. Toto „hádzanie“bolo súčasťou súťaže hádzania trpaslíkov - športu, v ktorom je cieľom konkurentov vrhnúť trpaslíka na čo najväčšiu vzdialenosť (Millns 1996, 375). Zdá sa, že Wackenheim chce pokračovať vo svojej zvolenej kariére a nevítal zákaz hádzania trpaslíkov s tým, že „táto podívaná je môj život; Chcem mať dovolené robiť, čo chcem. “

Wackenheim možno považovať za vnútorne hodnotného človeka, ale aj za inštrumentálne cenný predmet (konkrétne za projektil). To znamená, že v zásade neexistuje žiadny dôvod, prečo ho jeho priateľ nemohol rešpektovať ako „koniec“, a uznať skutočnosť, že jeho telo je formované tak, že je pre „trpaslíka“nástrojovo hodnotné. Mohol by ho však Wackenheimov priateľ v skutočnosti použiť ako projektil, pričom by zároveň rešpektoval skutočnosť, že je človekom alebo (v kantianskom zmysle) koncom sám v sebe? Či je primerane rešpektovaný, určuje celkový kontext vzťahu spolu s ďalšími štrukturálnymi charakteristikami situácie. Určite to musí byť správne, pretože by bolo mimoriadne ťažké tvrdiť, že je nemožné vo všetkých kontextoch,používať Wackenheim ako projektil pri súčasnom rešpektovaní jeho osobnosti. Za čo ak má rád, že je hodený, dostane za to zaplatené a slobodne a vedome s tým súhlasí? Ak z týchto dôvodov - tj preto, že chcem zabezpečiť, aby odvodil potešenie a peniaze, a som si istý, že je to to, čo skutočne chce atď. - hodím ho, potom sa zdá, že nie je vôbec dôvod hovoriť, že nerešpektujem jeho osobnosť. V takom prípade mu (predpokladajme) úmyselne poskytujem, čo chce (a chce slobodným, informovaným a inak autonómnym spôsobom) a úmyselne z toho ťažím. Ako to môže byť neuznanie jeho statusu „konca“?pretože chcem zaistiť, aby získal potešenie a peniaze, a som si istý, že to naozaj chce, atď. - Hodím ho, potom sa zdá, že nie je dôvod hovoriť, že nerešpektujem jeho osobnosť. V takom prípade mu (predpokladajme) úmyselne poskytujem, čo chce (a chce slobodným, informovaným a inak autonómnym spôsobom) a úmyselne z toho ťažím. Ako to môže byť neuznanie jeho statusu „konca“?pretože chcem zaistiť, aby získal potešenie a peniaze, a som si istý, že to naozaj chce, atď. - Hodím ho, potom sa zdá, že nie je dôvod hovoriť, že nerešpektujem jeho osobnosť. V takom prípade mu (predpokladajme) úmyselne poskytujem, čo chce (a chce slobodným, informovaným a inak autonómnym spôsobom) a úmyselne z toho ťažím. Ako to môže byť neuznanie jeho statusu „konca“?Ako to môže byť neuznanie jeho statusu „konca“?Ako to môže byť neuznanie jeho statusu „konca“?

Je ťažké pochopiť, ako by to mohlo byť. Mali by sme však pridať dve upozornenia. Po prvé, nevylučuje to existenciu iných samostatných morálnych námietok proti „hádzaniu trpaslíkov“. Po druhé, určite existujú kontexty, v ktorých by tento postup predstavoval neoprávnené inštrumentácie. Môžu to byť prípady, keď sú hození ľudia značne zranení a prípady, keď nesúhlasia, alebo v ktorých je ich súhlas neplatný. Toto je skutočne hlavný bod. Celá etická práca je v tomto kontexte kontext: najmä otázky týkajúce sa existencie a kvality súhlasu trpaslíka - a možno aj tie, ktoré sa týkajú poškodenia a dobrých životných podmienok.

To isté platí o predaji orgánov alebo v skutočnosti (bezplatnom) darovaní orgánov. Keď sa pozeráme na osobu, ktorej účelom je použitie jej orgánov na transplantáciu, pozeráme samozrejme aspoň na orgán, prípadne aj na osobu, ako prostriedok na dosiahnutie cieľa a ako užitočný predmet. To však nie je v rozpore s rešpektovaním dôstojnosti osoby a jej vnímaním ako konečnej osoby za predpokladu, že berieme vážne racionálnu agentúru osoby tým, že požadujeme jej platný súhlas s odstránením orgánov a zabezpečujeme, aby sa minimalizovalo akékoľvek riziko poškodenia a rozumné. Konkrétne otázky týkajúce sa predaja orgánov (na rozdiel od bezplatného darcovstva) sa potom ukážu ako tie, ktoré sa podrobne opisujú v predchádzajúcich oddieloch. Pravdepodobne existuje zvýšené riziko, že v predajných prípadoch bude tento súhlas chybný;ak sa odobranie orgánov uskutočnilo bez riadneho súhlasu, mohlo by to byť nerešpektovanie osoby. A možno existuje zvýšené riziko, že v predajných prípadoch dôjde k poškodeniu; ak áno (a ak riziko presiahne určitú úroveň), možno by to predstavovalo aj nerešpektovanie osoby. Zdá sa teda, že odvolanie sa na dôstojnosť, inštrumentalizáciu a objektivizáciu iba zosilňuje niektoré obavy, ktoré sa predtým vyskytli v súvislosti so súhlasom a škodou.

Bibliografia

• Abouna, G., 1991, „Negatívny dopad plateného darcovstva orgánov“vo W. Land a J. Dossetor (ed.), Therapy Replacement Therapy: etics, justice, commerce, Berlin: Springer-Verlag.
• Annas, GJ, 1984, „Život, sloboda a výkon predaja orgánov“, Hastings Center Report, 14: 22–3.
• Archard, D., 2002, “Sami predávate: Titmussov argument proti trhu s krvou”, The Journal of Ethics, 6: 87–103.
• Arrow, K., 1972, „Dary a výmeny“, Filozofia a verejné záležitosti, 1: 343–362.
• BBC News Online, 2007, Darcovstvo orgánov „kresťanská povinnosť“. (pozri BBC 2007 online)
• Brecher, B., 1990, „The Kidney Trade: alebo, zákazník sa vždy mýli“, Journal of medical Ethics, 16: 120–123.
• –––, 1994, „Orgány na transplantáciu: dar alebo platba?“v R. Gillon (ed.), Principles of Health Care Ethics, Chichester: John Wiley and Sons, 993 - 1002.
• Cameron, J. a R. Hoffenberg, 1999, „Etika transplantácie orgánov sa prehodnotila“, Kidney International, 55: 724–732.
• Campbell, A., 2009, The Body in Bioethics, Abingdon: Routledge.
• Department of Health, England, 2008, Orgány pre transplantáciu: správa pracovnej skupiny pre darcovstvo orgánov. (DoH 2008 online)
• Davis, FD, 2009, „Orgánové trhy a ciele medicíny“, Journal of Medicine and Philosophy, 34: 586–605.
• Dillon, RS, 2010, „Rešpekt“, Stanfordská encyklopédia filozofie. URL =,
• The Economist, 2014, „Denný graf: odber orgánov“, k dispozícii online.
• Erin, C. a J. Harris, 1994, „Monopsonistic Market“v Robinsone, I. (ed.) Sociálne následky života a smrti v oblasti špičkových technológií, Manchester: Manchester University Press, 134–157.
• ––– „Etický trh s ľudskými orgánmi“, Journal of Medical Ethics, 29: 137–8.
• Fabre, C., 2006, ktorého je to vlastne telo? Spravodlivosť a integrita osoby, Oxford: Oxford University Press.
• Gillon, R., 1997, „Obchodná a lekárska etika“, Journal of Medical Ethics, 23: 68.
• Goodin, R., 1987, „Využívanie situácie a zneužívanie osoby“, v Reeve, A. (ed.), Modern Theory of Exploitation, London: Sage, 166–200.
• Greasley, K., 2014, „Zákonný trh s orgánmi: problém vykorisťovania“, Journal of Medical Ethics, 40: 51–56.
• Harris, J., 1992, Wonderwoman and Superman: etika ľudskej biotechnológie, Oxford: Oxford University Press.
• Harvey, J., 1990, „Platiaci darcovia orgánov“, Journal of Medical Ethics, 16: 117–119.
• Hinkley, C., 2005, Morálne konflikty pri získavaní orgánov: prípad konštruktívneho pluralizmu, Amsterdam: Rodopi.
• Hughes, PM, 1998, „Vykorisťovanie, autonómia a prípad predaja orgánov“, International Journal of Applied Philosophy, 12: 89–95.
• Kerstein, SJ, 2009, „Kantianské odsúdenie obchodu s orgánmi“, Kennedy Institute of Ethics Journal, 19: 147–169.
• Lawler, R., 2011, „Predaj orgánov nemusí byť vykorisťovateľský, ale záleží na tom, či sú“, Bioethics, 25: 250–259.
• ––– 2014, „Odbyt orgánov: vykorisťovateľský za každú cenu?“, Bioethics, 28: 194–202.
• Malmqvist, E., 2014, „Sú zákazy predaja obličiek neoprávnene paternalistické?“, Bioethics, 28: 110–118.
• ––– 2015, „Predaj obličiek a analógia s nebezpečným zamestnaním“, analýza zdravotnej starostlivosti, 23: 107–121.
• Matas, A, 2004, „Prípad pre živý predaj obličiek: zdôvodnenie, námietky a obavy“, American Journal of Transplantation, 4: 2007–17.
• ––– 2007, „Dar života si zaslúži kompenzáciu“, analýza politiky, 604: 1–23.
• McLachlan, H., 1998, „Neplatené darovanie krvi a altruizmu: komentár ku Keownovi“, Journal of Medical Ethics, 24: 253.
• Millns, S., 1996, „Trpaslík a ľudská dôstojnosť: francúzska perspektíva“, Journal of Social Welfare and Family Law, 18: 375.
• Nagel, T., 1970, The Option of Altruism, Princeton, NJ: Princeton University Press.
• Nozick, R., 1969 „Donucovanie“, v Morgenbesser, S., Suppes, P. a White, M. (ed.), Filozofia, veda a metóda: eseje na počesť Ernesta Nagela, New York: St. Martin's Press, 440 -472.
• Nuffieldská rada pre bioetiku, 2002, Etika výskumu týkajúceho sa zdravotnej starostlivosti v rozvojových krajinách, ,
• Radcliffe Richards, J., 1996, „Nefrarious Goings On: obličky, predaj a morálne argumenty“, The Journal of Medicine and Philosophy, 21: 375–416.
• –––, 1998, „Prípad umožňujúci predaj obličiek“, The Lancet, 351: 1950–1952.
• ––– 2009, „Súhlas s podnetmi: prípad častí tela a služieb“v Miller, F. a A. Wertheimer (ed.). Etika súhlasu: Teória a prax, Oxford: Oxford University Press.
• ––– 2012, Etika transplantácií: prečo stojí neopatrné myslenie, Oxford: Oxford University Press
• Radin, M., 1991, „Úvahy o objektivizácii“, Southern Law Law Review, 65: 341–54.
• ––– 2001, Contested Commodities: problém s obchodom so sexom, deťmi, časťami tela a inými vecami, Cambridge, MA: Harvard University Press
• Rippon, S., 2014, „Ukladanie opcií ľuďom v chudobe“, Journal of Medical Ethics, 40: 145–150.
• Salimah, L., Z. Shariff a A. Garg, 2009, „Globálne trendy v miere darcovstva žijúcich obličiek“, Kidney International, 75: 1088–1098.
• Sandel, M., 2012, Čo peniaze nemôžu kúpiť: morálne limity trhu, Londýn: Penguin.
• Satz, D., 2010, Prečo by niektoré veci nemali byť na predaj: Morálne limity trhov, Oxford: Oxford University Press.
• Savulescu, J., 2003, „Je predaj častí tela nesprávny?“, Journal Of Medical Ethics, 29: 138–139.
• Scott, N. a J. Seglow, 2007, Altruism, Maidenhead: Open University Press.
• Shimazono, Y., 2007, „Stav medzinárodného obchodu s orgánmi: dočasný obraz založený na integrácii dostupných informácií“, Bulletin Svetovej zdravotníckej organizácie, 85: 901 - 980.
• Taylor, JS, 2005, Stakes a Kidney: prečo sú trhy s časťami ľudského tela morálne nevyhnutné, Aldershot: Ashgate.
• –––, 2009, „Revízia autonómie a predaja orgánov“, Journal of Medicine and Philosophy, 34: 632–648.
• ––– 2014, „Verejné morálky a trhy v orgánoch“, Journal of Medicine and Philosophy, 39: 223–227.
• ––– 2015, „Morálna represia, morálna núdza a predaj orgánov“, Journal of Medicine and Philosophy, 40: 312–327.
• Titmuss, R., 1997, Darčekový vzťah: Od ľudskej krvi k sociálnej politike, New York: The New Press.
• Torcello, L. a S. Wear, 2000, „Komercializácia častí ľudského tela: prehodnotenie z protestantskej perspektívy“, Christian Bioethics, 6: 153–169.
• Wilkinson, M. and Moore, A. 1999, „Inducement in Research“, Bioethics, 11: 373–389.
• Wilkinson, S., 2000, „Komodifikačné argumenty pre zákonný zákaz predaja orgánov“, Health Care Analysis, 8: 189–201.
• ––– 2003, Orgány predaja: etika a vykorisťovanie v obchode s ľudskými telami, Londýn: Routledge.
• –––, 2005, „Biomedicínsky výskum a komerčné využitie ľudského tkaniva“, genomika, spoločnosť a politika, 1: 27–40.
• ––– 2015, „Využívanie v medzinárodných dohodách o platenej náhradnej starostlivosti“, Vestník aplikovanej filozofie, online. doi: 10,1111 / japp.12138
• Wilkinson, S. a E. Garrard, 1996, „Telesná integrita a predaj ľudských orgánov“, Journal of Medical Ethics, 22: 334–339.

Akademické nástroje

	Ako citovať tento záznam.
	Ukážku verzie tohto príspevku vo formáte PDF si môžete pozrieť na stránke Friends of the SEP Society.
	Vyhľadajte túto vstupnú tému v projekte Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografia tohto záznamu vo PhilPapers s odkazmi na jeho databázu.

Ďalšie internetové zdroje

• Britská transplantačná spoločnosť
• Vyhlásenie Istanbulu o obchodovaní s orgánmi a transplantačnom cestovnom ruchu, transpozícia nefrologickej dialýzy (2008) 23: 3375–3380. [PDF]
• Ministerstvo zdravotníctva (UK), orgány na transplantáciu: správa pracovnej skupiny pre darcovstvo orgánov, január 2008. [PDF]
• Vyhlásenie Svetovej lekárskej asociácie o darovaní orgánov a tkanív, ktoré prijalo 63. Valné zhromaždenie WMA v Bangkoku v Thajsku v októbri 2012.
• Webová stránka Organdonor.gov (USA).
• Národná nadácia obličiek
• Krv a transplantácia Spojeného kráľovstva (NHSBT)
• Sieť amerického ministerstva zdravotníctva a ľudských služieb, siete pre odber orgánov a transplantácie
• Transplantačná spoločnosť
• Nuffieldská rada pre bioetiku