Feministická Politická Filozofia

Obsah:

Feministická Politická Filozofia
Feministická Politická Filozofia

Video: Feministická Politická Filozofia

Video: Feministická Politická Filozofia
Video: Ankica Čakardić - Feministička politička ekonomija 2024, Marec
Anonim

Vstupná navigácia

  • Obsah vstupu
  • Bibliografia
  • Akademické nástroje
  • Náhľad priateľov PDF
  • Informácie o autorovi a citácii
  • Späť na začiatok

Feministická politická filozofia

Prvýkrát publikované 1. marca 2009; podstatná revízia piatok 12. októbra 2018

Feministická politická filozofia je oblasťou filozofie, ktorá sa čiastočne zameriava na pochopenie a kritiku spôsobu, akým sa politická filozofia obvykle vytvára - často bez akejkoľvek pozornosti na feministické záujmy - a na formulovanie toho, ako by sa politická teória mohla rekonštruovať spôsobom, ktorý podporuje feministické záujmy. Feministická politická filozofia je vetvou feministickej a politickej filozofie. Ako odvetvie feministickej filozofie slúži ako forma kritiky alebo hermeneutiky podozrenia (Ricœur 1970). To znamená, že slúži ako spôsob otvorenia alebo pozerania sa na politický svet, keďže je to zvyčajne chápané a odhaľujúce spôsoby, ako sú ženy a ich súčasné a historické záujmy zle znázornené, zastúpené a oslovené. Ako odvetvie politickej filozofiefeministická politická filozofia slúži ako priestor pre rozvoj nových ideálov, praktík a oprávnení, ako by sa mali organizovať a rekonštruovať politické inštitúcie a postupy.

Zatiaľ čo feministická filozofia pomáha pri kritike a rekonštrukcii mnohých filozofických odvetví, od estetiky po filozofiu vedy, feministická politická filozofia môže byť paradigmatickým odvetvím feministickej filozofie, pretože najlepšie ilustruje bod feministickej teórie, čo znamená vypožičať si frázu. od Marx, nielen preto, aby sme pochopili svet, ale aby ho zmenili (Marx a Engels 1998). A hoci iné oblasti majú účinky, ktoré môžu zmeniť svet, feministická politická filozofia sa zameriava najpriamejšie na pochopenie spôsobov, ako možno zlepšiť kolektívny život. Tento projekt zahŕňa pochopenie spôsobov, ako sa moc objavuje a používa alebo zneužíva vo verejnom živote (pozri príspevok o feministických pohľadoch na moc). Rovnako ako pri iných druhoch feministickej teórie sa objavili spoločné témy na diskusiu a kritiku,medzi feministickými teoretikmi však bolo málo v zhode, čo je najlepší spôsob, ako im porozumieť. V tomto úvodnom článku sú uvedené rôzne myšlienkové školy a oblasti záujmu, ktoré túto štyridsaťročnú životnú filozofiu zaujímali. Vo všeobecnosti chápe feministickú filozofiu, aby zahrnula prácu feministických teoretikov vykonávajúcich túto filozofickú prácu z iných odborov, najmä z oblasti politológie, ale aj z antropológie, porovnávacej literatúry, práva a ďalších programov humanitných a spoločenských vied. Vo všeobecnosti chápe feministickú filozofiu, aby zahrnula prácu feministických teoretikov vykonávajúcich túto filozofickú prácu z iných odborov, najmä z oblasti politológie, ale aj z antropológie, porovnávacej literatúry, práva a ďalších programov humanitných a spoločenských vied. Vo všeobecnosti chápe feministickú filozofiu, aby zahrnula prácu feministických teoretikov vykonávajúcich túto filozofickú prácu z iných odborov, najmä z oblasti politológie, ale aj z antropológie, porovnávacej literatúry, práva a ďalších programov humanitných a spoločenských vied.

  • 1. Historický kontext a vývoj
  • 2. Súčasné prístupy a diskusie

    • 2.1 Feministické vzťahy s liberalizmom a neoliberalizmom
    • 2.2 Radikálne feminizmy
    • 2.3 Socialistické a marxistické feminizmy
    • 2.4 Teórie starostlivosti, zraniteľnosti a afektívnych teórií
    • 2.5 Poststrukturalistické feminizmy
    • 2.6 Dekoloniálne a prierezové feminizmy
    • 2.7. Výkonné feminizmy
  • Bibliografia
  • Akademické nástroje
  • Ďalšie internetové zdroje
  • Súvisiace záznamy

1. Historický kontext a vývoj

Súčasná feministická politická filozofia je zadlžená prácou predchádzajúcich generácií feministického štipendia a aktivizmu vrátane prvej vlny feminizmu v anglicky hovoriacom svete, ktorá sa uskutočnila od 40. rokov 20. do 20. rokov 20. storočia a zamerala sa na zlepšenie politického, vzdelávacieho a ekonomický systém predovšetkým pre ženy strednej triedy. Jeho najväčším úspechom bolo vytvorenie jazyka rovnakých práv pre ženy a získanie práva voliť. Je tiež zadlžená druhej vlne feminizmu, ktorá sa od 60. rokov 20. storočia opierala o jazyk hnutí za občianske práva (napr. Jazyk oslobodenia) a o nové feministické vedomie, ktoré sa objavilo prostredníctvom hnutí solidarity žien a nových foriem. reflexie, ktorá odhalila sexistické postoje a prekážky v celej spoločnosti. Do roku 1970feminizmus sa rozšíril z aktivizmu na štipendium vydaním publikácie Dialektika sexu Shulamith Firestone (Firestone 1971); Sexuálna politika Kate Millett (Millett 1970); a Robin Morgan Sesterstvo je mocné (Morgan 1970).

Jedným z prvých teoretických pokrokov feminizmu druhej vlny bolo oddelenie biologických koncepcií identity žien od sociálne konštruovaných, aby sa vyvrátila predstava, že biológia bola osudom, a preto hlavnou úlohou žien boli matky a opatrovateľky. Na základe spoločenských vied a psychoanalytickej teórie vyvinul antropológ Gayle Rubin správu o „systéme sex / rod“(Rubin 1975; Dietz 2003, 401; a záznam o feministických pohľadoch na sex a rod). Rozdiel medzi pohlaviami a rodmi poukázal na „súbor opatrení, pomocou ktorých je biologická surovina ľudského pohlavia a plodu formovaná ľudským, sociálnym zásahom“(Rubin 1975, 165). Zatiaľ čo bol biologický sex fixovaný, podľa názoru Rubina bolo pohlavie sociálnou konštrukciou, ktorá slúžila na rozdelenie pohlaví a privilegovaných mužov. Pretože pohlavie bolo zameniteľné,Rozdiel medzi pohlaviami a pohlaviami dal feministkám mocný nástroj na hľadanie spôsobov, ako riešiť útlak žien.

Na základe tohto spoločensky koncipovaného pojmu gender hľadali teoretici druhej vlny vlny pochopenie ženy ako univerzálneho subjektu a agenta feministickej politiky. Hlavným súborom zlomov vo feministickom myslení od 90. rokov je otázka otázok „žena“. Podľa článku Mary Dietz z roku 2003, ktorým sa pole vymedzuje, sú tu dve veľké skupiny. Jeden z nich presadzuje kategóriu ženy (v jednotnom a univerzálnom), pričom argumentuje tým, že by sa mala oceniť a prehodnotiť osobitosť identity žien, ich sexuálny rozdiel od mužov. (Druhá, diskutovaná nižšie, sa venuje rozmanitosti žien.) Tento „rozdielny feminizmus“zahŕňa dve odlišné skupiny: (i) tých, ktorí sa pozerajú na to, ako je pohlavný rozdiel medzi pohlaviami vytvorený spoločensky, a (ii) tých, ktorí sa pozerajú na to, ako sa vytvára sexuálny rozdiel. symbolicky a psychoanalyticky. Prvý feminizmus v sociálnej oblasti zahŕňa teórie, ktoré prehodnocujú materstvo a starostlivosť a boli vyvinuté prevažne v angloamerickom kontexte. (Pozri napríklad Tronto 1993 a Held 1995.) Druhým symbolickým rozdielom feminizmu je to, čo sa často označuje ako francúzske feministky, vrátane Irigaray, Cixous a Kristeva. Patria do tejto skupiny do tej miery, do akej si vážia a odlišujú špecifický sexuálny rozdiel žien od mužov. Zjavné je to, že sa Irigaray zameriava na sexuálne rozdiely. Feminizmy v oblasti sociálneho a symbolického rozdielu majú veľmi málo spoločného, ale Dietz tvrdí, že zdieľajú názor, že feministická politika vyžaduje kategóriu ženy, ktorá má určujúci význam (Dietz 2003, 403; Nicholson 1994, 100).zahŕňa teórie, ktoré prehodnocujú materstvo a starostlivosť a boli vyvinuté prevažne v anglo-americkom kontexte. (Pozri napríklad Tronto 1993 a Held 1995.) Druhým symbolickým rozdielom feminizmu je to, čo sa často označuje ako francúzske feministky, vrátane Irigaray, Cixous a Kristeva. Patria do tejto skupiny do tej miery, do akej si vážia a odlišujú špecifický sexuálny rozdiel žien od mužov. Zjavné je to, že sa Irigaray zameriava na sexuálne rozdiely. Feminizmy v oblasti sociálneho a symbolického rozdielu majú veľmi málo spoločného, ale Dietz tvrdí, že zdieľajú názor, že feministická politika vyžaduje kategóriu ženy, ktorá má určujúci význam (Dietz 2003, 403; Nicholson 1994, 100).zahŕňa teórie, ktoré prehodnocujú materstvo a starostlivosť a boli vyvinuté prevažne v anglo-americkom kontexte. (Pozri napríklad Tronto 1993 a Held 1995.) Druhým symbolickým rozdielom feminizmu je to, čo sa často označuje ako francúzske feministky, vrátane Irigaray, Cixous a Kristeva. Patria do tejto skupiny do tej miery, do akej si vážia a odlišujú špecifický sexuálny rozdiel žien od mužov. Zjavné je to, že sa Irigaray zameriava na sexuálne rozdiely. Feminizmy v oblasti sociálneho a symbolického rozdielu majú veľmi málo spoločného, ale Dietz tvrdí, že zdieľajú názor, že feministická politika vyžaduje kategóriu ženy, ktorá má určujúci význam (Dietz 2003, 403; Nicholson 1994, 100).) Druhým symbolickým rozdielom feminizmu je to, čo sa často označuje ako francúzske feministky vrátane Irigaray, Cixous a Kristeva. Patria do tejto skupiny do tej miery, do akej si vážia a odlišujú špecifický sexuálny rozdiel žien od mužov. Zjavné je to, že sa Irigaray zameriava na sexuálne rozdiely. Feminizmy v oblasti sociálneho a symbolického rozdielu majú veľmi málo spoločného, ale Dietz tvrdí, že zdieľajú názor, že feministická politika vyžaduje kategóriu ženy, ktorá má určujúci význam (Dietz 2003, 403; Nicholson 1994, 100).) Druhým symbolickým rozdielom feminizmu je to, čo sa často označuje ako francúzske feministky vrátane Irigaray, Cixous a Kristeva. Patria do tejto skupiny do tej miery, do akej si vážia a odlišujú špecifický sexuálny rozdiel žien od mužov. Zjavné je to, že sa Irigaray zameriava na sexuálne rozdiely. Feminizmy v oblasti sociálneho a symbolického rozdielu majú veľmi málo spoločného, ale Dietz tvrdí, že zdieľajú názor, že feministická politika vyžaduje kategóriu ženy, ktorá má určujúci význam (Dietz 2003, 403; Nicholson 1994, 100). Zjavné je to, že sa Irigaray zameriava na sexuálne rozdiely. Feminizmy v oblasti sociálneho a symbolického rozdielu majú veľmi málo spoločného, ale Dietz tvrdí, že zdieľajú názor, že feministická politika vyžaduje kategóriu ženy, ktorá má určujúci význam (Dietz 2003, 403; Nicholson 1994, 100). Zjavné je to, že sa Irigaray zameriava na sexuálne rozdiely. Feminizmy v oblasti sociálneho a symbolického rozdielu majú veľmi málo spoločného, ale Dietz tvrdí, že zdieľajú názor, že feministická politika vyžaduje kategóriu ženy, ktorá má určujúci význam (Dietz 2003, 403; Nicholson 1994, 100).

Rovnako ako marxistická teória hľadala univerzálny predmet u osoby pracujúcej, feministické teoretičky ju hľadali v spoločnom a spoločnom stave, ktorý trápil ženy naprieč kultúrami. Túto predstavu o univerzálnom ženstve však prerušili iní myslitelia, ako napríklad zvončekové háčiky, ktoré tvrdia, že vylučujú skúsenosti a obavy žien, ktoré nie sú bielymi a strednými triedami. Hooksova kniha z roku 1981 s názvom Nie som žena? odhalil tradičný feminizmus ako hnutie malej skupiny bielych žien strednej a vyššej triedy, ktorých skúsenosť bola veľmi špecifická, sotva univerzálna. Práca háčikov a neskôr Cherrie Moraga, Gloria Anzaldúa, Maria Lugones, Elizabeth Spelman a ďalších zdôraznila potrebu zodpovedať za rozmanité a komplexné identity a skúsenosti žien. V deväťdesiatych rokoch 20. storočia debaty o tom, či existuje koherentný koncept ženy, ktorá by mohla byť základom feministickej politiky, boli ďalej spochybňované ne-západnými ženami, ktoré napádali hnutie západných žien, ako sa dohnali v eurocentrických ideáloch, ktoré viedli k kolonizácii a nadvláde „tretieho sveta“. ľudí. To, čo sa dnes nazýva postkoloniálna teória, ešte viac prehĺbilo diskusiu medzi feministkami, ktoré chceli identifikovať univerzálny feministický predmet ženy (napr. Okin, Nussbaum a Ackerly), a tými, ktoré požadujú uznanie rozmanitosti, rozmanitosti a priesečnosti (napr. Spivak, Narayan)., Mahmood a Jaggar). To, čo sa dnes nazýva postkoloniálna teória, ešte viac prehĺbilo diskusiu medzi feministkami, ktoré chceli identifikovať univerzálny feministický predmet ženy (napr. Okin, Nussbaum a Ackerly), a tými, ktoré požadujú uznanie rozmanitosti, rozmanitosti a priesečnosti (napr. Spivak, Narayan)., Mahmood a Jaggar). To, čo sa dnes nazýva postkoloniálna teória, ešte viac prehĺbilo diskusiu medzi feministkami, ktoré chceli identifikovať univerzálny feministický predmet ženy (napr. Okin, Nussbaum a Ackerly), a tými, ktoré požadujú uznanie rozmanitosti, rozmanitosti a priesečnosti (napr. Spivak, Narayan)., Mahmood a Jaggar).

Účinky tohto hnutia za rozmanitosť sa prejavia viac v deväťdesiatych a ďalších rokoch. Medzitým sa v sedemdesiatych a osemdesiatych rokoch začala feministická teória rozvíjať v rôznych oblastiach spoločenských a humanitných vied a vo filozofii sa začala rozvíjať v tých, ktoré už boli rozdielnymi tradíciami a oblasťami výskumu. Ako odvetvie politickej filozofie feministická politická filozofia často odzrkadľovala rôzne rozdiely v práci v politickej filozofii. Pred pádom berlínskeho múru a koncom studenej vojny bola politická filozofia zvyčajne rozdelená do kategórií ako liberálny, konzervatívny, socialistický a marxistický. Až na konzervativizmus, pre každú kategóriu často feministky spolu pracovali a kritizovali. Preto, ako sa uvádza v klasickom texte Alison Jaggarovej, feministickej politike a ľudskej povahe,každý ideologický prístup pritiahol feministických vedcov, ktorí by si vzali nápovedu a požičali si jazyk konkrétnej ideológie (Jaggar 1983). Jaggarov text zoskupil feministickú politickú filozofiu do štyroch táborov: liberálny feminizmus, socialistický feminizmus, marxistický feminizmus a radikálny feminizmus. Prvé tri skupiny nasledovali línie globálnych politických rozdielov studenej vojny: americký liberalizmus, európsky socializmus a revolučný komunizmus (hoci len málo ľudí na západe by prijalo sovietsky komunizmus). Radikálny feminizmus bol najviac domorodý z feministických filozofií a rozvíjal svoj vlastný politický slovník so svojimi koreňmi v hlbokej kritike patriarchátu, ktorú feministické vedomie vytvorilo vo svojej prvej a druhej vlne. V opačnom prípade feministická politická filozofia do značnej miery kopírovala línie tradičnej politickej filozofie. Toto však nikdy nebolo nekritické. Ako oblasť zameraná na zmenu sveta, dokonca aj liberálne feministické teoretičky mali tendenciu kritizovať liberalizmus v tom istom alebo väčšom rozsahu, ako ho prijali, a prijať socializmus a iné radikálnejšie názory viac ako ich odmietnuť. Celkovo však títo teoretici vo všeobecnosti pôsobili v jazyku a rámci zvoleného prístupu k politickej filozofii.

Koncom osemdesiatych rokov, tesne pred koncom studenej vojny, sa politická filozofia začala výrazne meniť, keď sa začala nová hegeiánska kategória: občianska spoločnosť, aréna politického života medzi štátom a domácnosťou. Bola to aréna združení, cirkví, odborových zväzov, knižných klubov, zborových spoločností a mnohých ďalších mimovládnych, ale stále verejných organizácií. V 80. rokoch sa politickí teoretici začali zameriavať zo štátu na túto strednú oblasť, ktorá sa náhle dostala do centra pozornosti vo východnej Európe v organizáciách, ktoré spochybnili moc štátu a nakoniec viedli k pádu komunistických režimov.

Po skončení studenej vojny sa politická filozofia spolu s politickým životom radikálne vyrovnali. Nová pozornosť bola zameraná na občiansku spoločnosť a verejnú sféru, najmä včasným prekladom ranej práce Jürgena Habermasa Štrukturálna transformácia verejnej sféry (Habermas 1989). Zväzky sa čoskoro objavili v občianskej spoločnosti a vo verejnej sfére a zameriavali sa skôr na spôsoby, akými sa ľudia organizovali a rozvíjali verejnú moc, než na spôsoby, ktorými štát zhromažďoval a uplatňoval svoju moc. V skutočnosti vznikol pocit, že verejná sféra by v konečnom dôsledku mohla vykonávať viac moci ako štát, prinajmenšom základným spôsobom, akým sa vytvára verejná vôľa, a slúži na legitímnu alebo neštátnu moc. V druhom prípadePráca Johna Rawlsa bola vplyvná rozvíjaním teórie spravodlivosti, ktorá spájala legitimitu inštitúcií s normatívnymi rozsudkami, ktoré by mohli tvoriť reflexívni a uvážliví ľudia (Rawls 1971). Začiatkom 90. rokov 20. storočia sa zdálo, že marxisti zmizli alebo sa stali veľmi obozretnými (hoci pád komunistických režimov nemusel mať žiaden vplyv na samotnú marxistickú analýzu, ktorá sa nikdy nepodpísala leninistickým alebo maoistickým názorom). Socialisti sa tiež stiahli alebo transformovali na „radikálnych demokratov“(Mouffe 1992, 1993, 2000).ktoré nikdy nepodpísali leninistické alebo maoistické myslenie). Socialisti sa tiež stiahli alebo transformovali na „radikálnych demokratov“(Mouffe 1992, 1993, 2000).ktoré nikdy nepodpísali leninistické alebo maoistické myslenie). Socialisti sa tiež stiahli alebo transformovali na „radikálnych demokratov“(Mouffe 1992, 1993, 2000).

Stará schéma liberálnych, radikálnych, socialistických a marxistických feminizmov bola teraz oveľa menej relevantná. Hovorilo sa menej o tom, aký druh štátnej organizácie a ekonomickej štruktúry by bolo lepšie pre ženy, a viac debat o hodnote súkromnej sféry domácnosti a mimovládneho priestoru združení. Spolu so širšou politickou filozofiou sa viac feministických politických filozofov začalo zaoberať významom a interpretáciou občianskej spoločnosti, verejnej sféry a demokracie samotnej.

Feministické teoretičky tiež vykonali významnú prácu pri záchrane pred temnými feministickými politickými filozofmi, ktorí boli vylúčení z kánonu, a prehodnotili samotný kánon. Pozri položku Feministické dejiny filozofie.

2. Súčasné prístupy a diskusie

V druhej dekáde dvadsiateho prvého storočia feministické teoretičky robia mimoriadnu rozmanitosť práce v politických a demokratických záležitostiach vrátane globálnej etiky, ľudských práv, štúdií o zdravotnom postihnutí, bioetiky, zmeny klímy a medzinárodného rozvoja. Niektoré z napätí, ktoré sa objavili v predchádzajúcich desaťročiach, sa prejavujú v ktorejkoľvek z týchto oblastí.

Napríklad v globálnej etike sa diskutuje o tom, či existujú univerzálne hodnoty spravodlivosti a slobody, ktoré by sa mali ženy v rozvojovom svete úmyselne pestovať, alebo či by sa mala oceniť kultúrna rozmanitosť. Feministickí teoretici sa snažili odpovedať na túto otázku mnohými rôznymi a presvedčivými spôsobmi. (Niektoré príklady pozri Ackerly 2000, Ackerly & Okin 1999, Benhabib 2002 a 2008, Butler 2000, Gould 2004 a Zerilli 2009.)

Podobne nová filozofická práca v oblasti zdravotného postihnutia, ako vysvetľuje vstup do feministických perspektív zdravotného postihnutia, je podporovaná veľkým počtom feministických teórií, od filozofie hľadiska po feministickú fenomenológiu, ako aj politickými filozofickými otázkami identity, odlišnosti a rozmanitosti. (Pozri tiež Carlson a Kittay, 2010.)

V konečnom dôsledku je počet prístupov, ktoré sa môžu uplatniť v ktorejkoľvek z týchto otázok, taký vysoký ako počet filozofov, na ktorých sa v nich pracuje. Napriek tomu existujú určité všeobecné rodinné podobnosti, ktoré možno nájsť v určitých zoskupeniach, nie celkom na rozdiel od klasifikácie Jaggara z roku 1983. Zvyšok tejto položky určí, ako sa zmenila predchádzajúca schéma a aké nové konštelácie sa objavili.

2.1 Feministické vzťahy s liberalizmom a neoliberalizmom

Z Jaggarových kategórií zostáva liberálny feminizmus silným prúdom feministického politického myslenia. Po zameraní liberalizmu na slobodu a rovnosť je prvoradým záujmom liberálneho feminizmu ochrana a posilnenie osobnej a politickej autonómie žien, pričom prvá je sloboda žiť život podľa vlastného želania a druhá sloboda pomáhať pri rozhodovaní o smerovaní politického spoločenstva., Tento prístup bol povzbudený vydaním teórie spravodlivosti Johna Rawlsa (Rawls 1971) a následne jeho politickým liberalizmom (Rawls 1993). Susan Moller Okin (Okin 1989, 1979; Okin a kol. 1999) a Eva Kittay (Kittay 1999) využili Rawlsovu prácu k rozšíreniu svojej teórie, aby sa venovali obavám žien.

Z kritickejšieho hľadiska niekoľko feministických teoretikov tvrdilo, že niektoré z hlavných kategórií liberalizmu vylučujú obavy žien; napríklad ústredné liberálne súkromné / verejné vyznamenanie sekvestruje súkromnú sféru a akékoľvek škody, ktoré sa tam môžu vyskytnúť ženám, od politickej kontroly (Pateman 1983). Snáď viac ako ktorýkoľvek iný prístup, liberálna feministická teória paraleluje s vývojom liberálneho feministického aktivizmu. Hoci feministické aktivistky viedli právne a politické bitky o kriminalizáciu, ako jeden z príkladov bolo násilie páchané na ženách (ktoré sa predtým v manželských vzťahoch nepovažovalo za trestný čin),feministické politické filozofky, ktoré sa zaoberajú liberálnym lexikónom, ukázali, ako rozdiel medzi súkromnou a verejnou sférou slúžil na podporu mužskej dominancie žien tým, že sa mocenské vzťahy v domácnosti stali „prirodzenými“a imunnými voči politickej regulácii. Takáto politická filozofia odhaľuje, ako zdanlivo neškodné a „nezmyselné“kategórie majú skryté mocenské programy. Napríklad staré koncepcie posvätnosti súkromného priestoru domácnosti a úlohy žien predovšetkým ako nositeľov detí a opatrovateľov slúžili na ochranu mužskej dominancie žien v domácnosti pred verejnou kontrolou. Feministické kritiky verejného a súkromného rozdelenia podporili právne pokroky, ktoré nakoniec v 80. rokoch viedli k kriminalizácii znásilnenia manželov v Spojených štátoch (Hagan a Sussman 1988).

Iní feministickí kritici poznamenávajú, že liberalizmus naďalej bezproblematicky zaobchádza s mnohými koncepciami, ktoré teoretici v 90. rokoch minulého storočia problematizovali, ako napríklad „žena“ako stabilná a identifikovateľná kategória a jednota samonosnej samosprávy alebo autonómie. Kritici (ako napríklad Zerilli 2009) tvrdia, že univerzálne hodnoty, ktoré vyvolávali liberáli, ako napríklad Okin, boli skutočne rozšírenými údajmi, pričom liberálni teoretici si pomýlili svoje etnocentricky odvodené hodnoty za univerzálne. Súčasne však niektorí feministickí kritici ukazujú, koľko hodnôt liberalizmu je možné účinne rekonštituovať. (Pozri časť 2.7)

V tejto oblasti sa však stále pracuje veľmi dôležitá práca. Napríklad Carole Pateman a Charles Mills pracujú v rámci liberálnej tradície, aby ukázali hranice a nedostatky teórie spoločenských zmlúv pre ženy a ľudí farby. Spoločne napísaná kniha Contract & Domination (Úroveň a dominancia) hodnotí zničujúcu kritiku proti systémom sexuálnej a rasovej nadvlády. Táto práca sa zaoberá a kritizuje niektoré z najvýznamnejších kmeňov politickej filozofie.

Popri liberálnom feminizme viedli súčasné feministické filozofky cestu teoretizáciou a kritizovaním toho, čo sa nazýva neoliberalizmus, najmä spôsobov, akými neoliberálne spoločenské a ekonomické sily ovplyvňujú životy žien. Na účet Wendy Brownovej (2015) sa neoliberalizmus týka súboru vzťahov medzi štátom, spoločnosťou a subjektmi, ktoré napodobňujú a posilňujú radikálne ideály voľného trhu v ekonomike. Brown tvrdí, že tieto sily podkopávajú liberálne demokratické občianstvo, verejné inštitúcie a ľudovú suverenitu. Nancy Fraser (2013), Jodi Dean (2009) a Judith Butler (2015) sa pripojili k Brownovi s otázkou, či je možné udržať demokraciu alebo „demá“v neoliberálnych podmienkach rýchlo rastúcej ekonomickej neistoty a znižovania sociálnych a politických zdrojov na odpor.,

2.2 Radikálny feminizmus

Zatiaľ čo feministický liberalizmus prekvitá, historický vývoj a nové diskusie opísané v predchádzajúcich oddieloch zatienili alebo hlboko transformovali Jaggarove ďalšie tri kategórie radikálneho, marxistického a socialistického feminizmu (Jaggar 1983). Tiež „veľké príbehy“, ktoré zdôrazňujú tieto názory, najmä posledné dva, prestali byť laskavé (Snyder 2008).

Tí, ktorí pracujú v radikálnom feminizme, naďalej nesúhlasia s mnohými hlavnými zásadami liberálneho feminizmu, najmä so zameraním na jednotlivca a údajne slobodnými rozhodnutiami, ktoré môžu jednotlivci urobiť. Tam, kde liberál vidí potenciál slobody, radikálna feministka vidí štruktúry dominancie, ktoré sú väčšie ako ktokoľvek iný. Samotný patriarchát podľa tohto názoru dominuje ženám tým, že ich umiestňuje ako objekty mužskej túžby (Welch 2015). Radikálne feministky sa naďalej angažujú v získavaní koreňov mužskej dominancie pochopením zdroja rozdielov moci, ktoré niektoré radikálne feministky, vrátane Catharine MacKinnon, vysledujú späť k mužskej sexualite a myšlienke, že heterosexuálny pohlavný styk spôsobuje mužskú nadvládu nad ženami. „Ženy a muži sú rozdelení podľa pohlavia a tvoria sa podľa pohlavia, ako ich poznáme,na základe požiadaviek dominantnej formy, heterosexuality, ktorá inštitucionalizuje sexuálnu dominanciu mužov a sexuálne podriadenie žien. Ak je to pravda, sexualita je základom rodovej nerovnosti “(MacKinnon 1989,113). Radikálne feministky z 80. rokov mali tendenciu vnímať silu ako jednosmernú, od tých, ktoré majú moc nad tými, ktorí sú utláčaní. Ako tvrdí Amy Allen: „Na rozdiel od liberálnych feministiek, ktoré vnímajú silu ako pozitívny sociálny zdroj, ktorý by mal byť spravodlivo distribuovaný, a feministických fenomenológov, ktoré chápu dominanciu z hľadiska napätia medzi transcendenciou a imanenciou, radikálne feministky majú tendenciu chápať silu v termíny dyadických vzťahov dominancie / podriadenosti, často chápané analogicky so vzťahom medzi pánom a otrokom.“(Pozri časť o radikálnych feministických prístupoch v zápise o feministických perspektívach pri moci.) Na rozdiel od reformistickejšej politiky liberálneho feminizmu sa radikálne feministky z 80. rokov snažili úplne odmietnuť prevažujúci poriadok, niekedy obhajujúc separatizmus (Daly 1985, 1990).).

Nová generácia radikálnych feministických teoretikov obnovuje tradíciu a ukazuje, ako rešpektovala obavy, ako je priesečník (Whisnant 2016), a zdieľa niektoré zo záväzkov postmoderných feministiek, ktoré sú uvedené nižšie, napr. plynulejší a performatívnejší prístup k sexualite a politike (Snyder 2008), ako aj spôsoby, ako ženy a ženy naďalej zadržiavajú moc a privilégiá (Chambers in Garry et al 2017, 656).

2.3 Socialistické a marxistické feminizmy

Mnoho politických teoretikov v Európe, Spojených štátoch amerických a Latinskej Amerike sa po väčšinu dvadsiateho storočia opieralo o socialistické a marxistické texty, aby rozvinuli teórie sociálnej zmeny, ktoré sú zamerané na otázky triednych vzťahov a vykorisťovania v moderných kapitalistických ekonomikách. Po zistení hrôz stalinizmu bola väčšina západných marxistov a socialistov extrémne kritická voči komunistickým systémom v Sovietskom zväze a neskôr v Číne. Západné, väčšinou protikomunistické, marxistické myšlienky prekvitali v Taliansku (s prácou Antona Gramsciho), Anglicka (so skupinou Stuart Hall a Raymonda Williamsa), Francúzsku (so skupinou Socialisme ou Barbarie) a Spojených štátoch (ale menej tam) po McCarthyism, ktorý sa však v 60. rokoch 20. storočia mierne obnovil s novou ľavicou). Kniha Jaggara z roku 1983 zhrnula spôsob, akým feministky využívali socialistické a marxistické myšlienky, aby pochopili, ako sú ženy vykorisťované a ich práca a reprodukčná práca bola znehodnotená a neplatená, aj keď je to nevyhnutné pre fungovanie kapitalizmu. V príspevku o feministických pohľadoch na triedu a prácu autori poukazujú na veľkú časť práce, ktorá sa v tejto oblasti odohrávala v polovici 90. rokov.

Odvtedy však autori poznamenávajú, že rôzne postmoderné, postkolonálne, postštrukturalizačné a dekonštruktívne teórie kritizovali základy socialistického a marxistického myslenia vrátane „veľkého príbehu“ekonomického determinizmu a redukcie všetkého na ekonomické a materiálne vzťahy. Marxistické analýzy sú zároveň dôležitou súčasťou práce ostatných súčasných feministických filozofov. (Pozri Dean 2009, Fraser 2009, Spivak 1988.) Zatiaľ čo kategórie socialistických a marxistických feminizmov sú dnes menej relevantné, mnohí feministickí filozofi stále berú vážne potrebu venovať sa materiálnym podmienkam života a angažovať sa v hermeneutike podozrenia, že Marxistická analýza vyžaduje. Je to zrejmé najmä v novej feministickej práci v kritickej teórii (pozri napríklad Fraser 2009, Allen 2007, McAfee 2008 a Young 2000.)

2.4 Teórie starostlivosti, zraniteľnosti a afektívnych teórií

Tam, kde sa liberálne feministky radšej zameriavajú na rovnosť, nielen medzi ľuďmi, ale aj medzi pohlaviami všeobecnejšie, majú radikálne feministky tendenciu vnímať sexuálne rozdiely ako niečo, čo vytvára moc. Je teda zvláštne, že ani prístup, aj keď je v rozpore, neberie sexuálne rozdiely vážne. Skôr to vidia ako účinok moci, nie niečo skutočné samo o sebe. Na rozdiel od toho rôzne teórie uvedené v tejto a nasledujúcej časti berú vážne kategóriu ženy a chcú na nej rozvinúť etiku a politiku. Názory zvažované v tejto časti, ktoré sa zväčša rozvíjajú v angloamerickom kontexte, vychádzajú z materiálnych a životných podmienok žien ako matiek aj ako poddaných a politiky, z ktorej tieto skúsenosti vychádzajú.

Prvým príkladom je etika starostlivosti, ktorá sa pôvodne vyvinula ako alternatíva k tradičnej etickej teórii, ktorá bola použitá na boj proti liberálnej politickej teórii (Gilligan 1982; Held 1995). (Pozri diskusiu v zázname o feministickej etike.) V tejto oblasti, ktorá čerpá z feministického výskumu v oblasti morálnej psychológie (Gilligan 1982; konaný v roku 1995), sa skúma spôsob, akým môžu cnosti, ktoré spoločnosť a materstvo kultivujú u žien, poskytnúť alternatívu k tradičným zdôrazňuje v morálnej a politickej filozofii univerzálnosť, rozum a spravodlivosť. Niektorí etici v oblasti starostlivosti sa snažili vziať si cnosti, ktoré boli dlho odsunuté do súkromnej ríše, ako napríklad venovať osobitnú pozornosť tým, ktorí sú zraniteľní alebo berú do úvahy okolnosti, nielen abstraktné zásady, a rovnako ich využívať vo verejnej sfére. Tento prístup viedol k intenzívnym debatám medzi liberálmi, ktorí obhajovali univerzálne ideály spravodlivosti, a etikmi v oblasti starostlivosti, ktorí sa zasadzovali za pozornosť o konkrétne veci, o vzťahy, o starostlivosť. Do 90. rokov však mnohí etici v oblasti starostlivosti upravili svoje názory. Namiesto toho, aby považovali starostlivosť a spravodlivosť za vzájomne sa vylučujúce alternatívy, začali uvedomovať, že pozornosť by sa mala sprevádzať spravodlivosťou (spravodlivosť), aby sa venovala pozornosť tým, s ktorými nemáme bezprostredný vzťah (Koggel 1998). Začali si uvedomovať, že pozornosť by mala byť sprevádzaná spravodlivosťou (spravodlivosť), aby sa venovala pozornosť tým, s ktorými nemáme bezprostredný vzťah (Koggel 1998). Začali si uvedomovať, že pozornosť by mala byť sprevádzaná spravodlivosťou (spravodlivosť), aby sa venovala pozornosť tým, s ktorými nemáme bezprostredný vzťah (Koggel 1998).

Prístup založený na etike starostlivosti vyvoláva otázku, či a ak áno, ako majú ženy, ktoré poskytujú starostlivosť, odlišné vlastnosti. Feministky ako celok sa už dlho dištancovali od myšlienky, že ženy majú nejakú osobitnú podstatu, namiesto toho sa rozhodli vidieť ženskosť a jej sprievodné cnosti ako sociálne konštrukty, dispozície, ktoré vychádzajú z kultúry a kondicionovania, určite nie biologické givény. Zdá sa teda, že ak sa etika v oblasti starostlivosti snaží presadiť cnosti, ktoré vnucovali ženskosť, zdá sa, že tiež bojuje za patriarchálny systém, ktorý jedného rodu oddeľuje od úlohy správcu. Etikári v oblasti starostlivosti na tento problém do značnej miery odpovedali na prevrátenie hierarchie a tvrdenie, že práca domácnosti je zmysluplnejšia a udržateľnejšia ako práca polisov. Kritici, ako napríklad Drucilla Cornell, Mary Dietz a Chantal Mouffe,tvrdia, že takéto precenenie stále neovplyvňuje dichotómiu medzi súkromným a verejným a starým združením práce žien so starostlivosťou o deti. (Butler a Scott 1992; Phillips a NetLibrary Inc 1998, s. 386 - 389)

Zohľadňovanie úlohy emócií v politickom živote je už dlho politikou v dejinách filozofie, najmä preto, že starostlivosť podobná emocionalite je často spájaná so ženami a je rasizovaná. Ženy filozofky však trvajú na dôležitosti tejto križovatky (napríklad Hall 2005, Krause 2008 a Nussbaum 2015). Na základe prínosu feministiek, ktoré sa zaoberajú etikou v oblasti starostlivosti o ženy, a feministiek zameraných na rozdielnosť, ktoré sa snažili poukázať na význam pozitívnych vplyvov, ktoré sú zvyčajne spojené s femininitou - napríklad láskou, záujmom a etickými stretnutiami v oblasti starostlivosti (pozri Held 1995, Tronto 1993), sa ďalšie myslitelia obávali toto hodnotenie iba potvrdilo falošnú (rodovú) dichotómiu medzi rozumom a emóciami, mysľou a telom. Namiesto toho rané práce Alison Jaggara (1990), Elizabeth Spelman (1989 a 1991), Genevieve Lloyd (1993),Elizabeth Grosz (1994) a iní tvrdili, že dôvod je stelesnený aj emocionálne ladený a že emócia je dôležitým zdrojom najmä epistemológie. Na základe tejto práce feministické politické teoretičky tvrdia, že pochopenie úlohy emócií a vplyvov je rozhodujúce pre pochopenie mnohých dôležitých politických javov: motivácia k činnosti (Krause 2008), kolektívna akcia a formovanie komunity (Beltrán 2009 a 2010, Butler 2004). a 2015), solidarita a vlastenectvo (Nussbaum 2005 a 2015), ako aj zraniteľnosť (Fineman 2013), rasizmus a xenofóbia (Ahmed 2015, Anker 2014, Ioanide 2015). Medzitým iní skúmajú politický význam konkrétnych emócií, napríklad: hanba (Ahmed 2015), neistota a smútok (Butler 2004), hnev (Spelman 1989, Lorde 1984), strach (Anker 2015) a láska (Nussbaum 2015).a iní tvrdili, že dôvod je stelesnený aj emocionálny a že emócia je dôležitým zdrojom najmä epistemológie. Na základe tejto práce feministické politické teoretičky tvrdia, že pochopenie úlohy emócií a vplyvov je rozhodujúce pre pochopenie mnohých dôležitých politických javov: motivácia k činnosti (Krause 2008), kolektívna akcia a formovanie komunity (Beltrán 2009 a 2010, Butler 2004). a 2015), solidarita a vlastenectvo (Nussbaum 2005 a 2015), ako aj zraniteľnosť (Fineman 2013), rasizmus a xenofóbia (Ahmed 2015, Anker 2014, Ioanide 2015). Medzitým iní skúmajú politický význam konkrétnych emócií, napríklad: hanba (Ahmed 2015), neistota a smútok (Butler 2004), hnev (Spelman 1989, Lorde 1984), strach (Anker 2015) a láska (Nussbaum 2015).a iní tvrdili, že dôvod je stelesnený aj emocionálny a že emócia je dôležitým zdrojom najmä epistemológie. Na základe tejto práce feministické politické teoretičky tvrdia, že pochopenie úlohy emócií a vplyvov je rozhodujúce pre pochopenie mnohých dôležitých politických javov: motivácia k činnosti (Krause 2008), kolektívna akcia a formovanie komunity (Beltrán 2009 a 2010, Butler 2004). a 2015), solidarita a vlastenectvo (Nussbaum 2005 a 2015), ako aj zraniteľnosť (Fineman 2013), rasizmus a xenofóbia (Ahmed 2015, Anker 2014, Ioanide 2015). Medzitým iní skúmajú politický význam konkrétnych emócií, napríklad: hanba (Ahmed 2015), neistota a smútok (Butler 2004), hnev (Spelman 1989, Lorde 1984), strach (Anker 2015) a láska (Nussbaum 2015).

Nedávno sa mnoho feministických kritikov zameralo na to, ako si neoliberalizmus vyžaduje odolnosť vzhľadom na zvyšujúcu sa neistotu. Niektorí si požičiavajú od neskorej práce Michela Foucaulta v oblasti biopolitiky, skúmajúc, ako neoliberálne požiadavky na autonómiu, sebestačnosť, delfínovú disciplínu a sebapoinvestovanie ovplyvňujú jednotlivcov na úrovni subjektivity, čo vedie k tomu, že život aj možnosť politického konania menia podmienky života stále viac neudržateľného. Jednotlivci tvrdia, že čelia zvyšujúcej sa zraniteľnosti ekonomických síl a menšiemu počtu zdrojov na prekonanie zraniteľnosti v dôsledku sociálnej izolácie a obmedzeného prístupu k sociálnym službám (Butler 2015, Povinelli 2011). Niektorí feministky študujú, ako subjektívne, ovplyvňujú a morálku prispôsobujú tieto neoliberálne trendy. Napríklad,To ukazuje na to, ako sa požiadavka „prekonať zraniteľnosť“prostredníctvom súčasného dôrazu na individuálne „odolnosti“pokúša transformovať zraniteľné osoby, najmä ženy, na produktívne neoliberálne subjekty (James 2015), ako sa povzbudzujú a neovládajú produktívne emócie ako „šťastie“. odrádza sa od takých, ako je „úmyselnosť“(Berland 2011, Ahmed 2014), alebo ako môže cielený diskurz o „starostlivosti o seba“prispieť k individualistickej spotrebiteľskej kultúre, ktorá znižuje možnosti žien na kolektívne akcie (Ahmed 2017). Namiesto toho mnohé feministické kritiky spochybňujú neoliberálny individualizmus tým, že opätovne zdôrazňujú, že agentúra nemusí byť synonymom autonómie, a namiesto toho navrhujú nezmyselné alebo relačné účty agentického subjektu.najmä ženy, na produktívne neoliberálne subjekty (James 2015), ako sa odrádzajú od produktívnych emócií, ako je „šťastie“, a odrádzajú od strašných emócií, ako je „vôľa“(Berland 2011, Ahmed 2014), alebo ako môže cielený diskurz okolo „starostlivosti o seba“prispievať k individualizovanej spotrebiteľskej kultúre, ktorá znižuje kapacity žien na kolektívne akcie (Ahmed 2017). Namiesto toho mnohé feministické kritiky spochybňujú neoliberálny individualizmus tým, že opätovne zdôrazňujú, že agentúra nemusí byť synonymom autonómie, a namiesto toho navrhujú nezmyselné alebo relačné účty agentického subjektu.najmä ženy, na produktívne neoliberálne subjekty (James 2015), ako sa odrádzajú od produktívnych emócií, ako je „šťastie“, a odrádzajú od strašných emócií, ako je „vôľa“(Berland 2011, Ahmed 2014), alebo ako môže cielený diskurz okolo „starostlivosti o seba“prispievať k individualizovanej spotrebiteľskej kultúre, ktorá znižuje kapacity žien na kolektívne akcie (Ahmed 2017). Namiesto toho mnohé feministické kritiky spochybňujú neoliberálny individualizmus tým, že opätovne zdôrazňujú, že agentúra nemusí byť synonymom autonómie, a namiesto toho navrhujú nezmyselné alebo relačné účty agentického subjektu.alebo ako môže cielený diskurz o „starostlivosti o seba“prispieť k individualizovanej spotrebiteľskej kultúre, ktorá znižuje možnosti žien na kolektívne akcie (Ahmed 2017). Namiesto toho mnohé feministické kritiky spochybňujú neoliberálny individualizmus tým, že opätovne zdôrazňujú, že agentúra nemusí byť synonymom autonómie, a namiesto toho navrhujú nezmyselné alebo relačné účty agentického subjektu.alebo ako môže cielený diskurz o „starostlivosti o seba“prispieť k individualistickej spotrebiteľskej kultúre, ktorá znižuje možnosti žien na kolektívne akcie (Ahmed 2017). Namiesto toho mnohé feministické kritiky spochybňujú neoliberálny individualizmus tým, že opätovne zdôrazňujú, že agentúra nemusí byť synonymom autonómie, a namiesto toho navrhujú nezmyselné alebo relačné účty agentického subjektu.

2.5 Poststrukturalistické feminizmy

Ďalšou skupinou feministických politických teoretikov, ktorí berú sexuálne rozdiely vážne, sú tí, ktorí pracujú v kontinentálnych tradíciách, najmä v poststrukturalizme, a venujú sa spôsobu, akým sa jazyk a systémy významových systémov prežívajú. Medzi nich patria najmä takzvaní francúzski feministi, konkrétne Cixous, Kristeva a Irigaray. Irigaray môže mať najrozvinutejšiu politickú filozofiu vrátane niekoľkých kníh o právach, ktoré by sa mali udeľovať dievčatám a ženám. Irigarayova skorá práca (1985a a 1985b) viedla k záveru, že ženám bola v histórii filozofie zamietnutá ich vlastná podstata alebo identita. Skôr boli umiestnené ako zrkadlová negácia mužov. To znamená, že byť mužom nie je žena, a preto sa táto žena rovná iba nie-mužovi. Jej stratégiou v reakcii na to je vyjadriť sa od okrajov, ku ktorým boli ženy zaradené, a požadovať nejakú „esenciu“pre ženy a spolu s tým súbor práv, ktoré sú osobitne pre dievčatá a ženy (Irigaray 1994 a 1996). Kritika jej názorov bola vyostrená, a to aj medzi samotnými feministkami, najmä medzi tými, ktorí majú ohľad na akúkoľvek esencialistickú a biologickú konfrontáciu ženskej identity. Pokiaľ je Irigaray esencialistkou, jej názor by bol skutočne odsunutý do tu načrtnutého prístupu ako symbolického rozdielu feminizmu, ako to robí Dietz 2003. Existujú však presvedčivé argumenty, že Irigaray strategicky alebo metaforicky ovláda esencializmus, že netvrdí, že ženy skutočne majú nejakú neredukovateľnú podstatu, ktorú im história metafyziky poprela (Fuss 1989). Toto ďalšie čítanie by priviedlo Irigaraya viac do performatívnej skupiny opísanej nižšie. Rovnaký druh argumentu by bolo možné uviesť aj pre prácu Julie Kristevovej, že napríklad jej metafory ženskej chory opisujú západnú imaginárnu, nie akúkoľvek ženskú realitu. Čiže francúzske feministické myslenie by malo byť zoskupené ako rozdielny feminizmus alebo performatívny feminizmus, je stále veľmi otvorená diskusia.

Pokiaľ vyššie uvedené dva typy feministickej teórie určujú určitý druh špecifického rozdielu medzi pohlaviami, vyvolávajú obavy o esencializmus alebo identifikovanie odlišných hodnôt, ktoré majú ženy ako ženy. Takéto obavy sú súčasťou väčšej skupiny kritík, ktoré prešli feministickou teorizáciou od 70. rokov 20. storočia, pričom nebielené ženy, ženy strednej triedy a západné ženy spochybňujú samotnú kategóriu „ženy“a predstavu, že tento titul môže byť hraničnou kategóriou, ktorá by mohla zjednotiť ženy rôznych životných vrstiev. (Pozri položky týkajúce sa politiky identity a feministického pohľadu na pohlavie a rod.) Kritika jednotnej identity „ženy“bola motivovaná obavami, že veľa feministickej teórie pochádza z hľadiska určitej triedy žien, ktoré si pomýlia svoj vlastný osobitný postoj k univerzálnemu. Vo svojej knihe z roku 1981, Nie som žena ?: Čierne ženy a feminizmus, zvončekové háky poznamenávajú, že feministické hnutie predstiera, že hovorí za všetky ženy, ale bolo zložené prevažne z bielych žien strednej triedy, ktoré z dôvodu ich úzkej perspektívy nepredstavovala potreby chudobných žien a žien farby a nakoniec posilnila triedne stereotypy (háčiky 1981). Na tejto kritike je také nepríjemné, že odzrkadľuje tú, ktorú feministky vyrovnali s mainstreamovými politickými teoretikmi, ktorí považovali konkrétnu kategóriu mužov za univerzálnu kategóriu ľudstva,schéma, ktorá v skutočnosti nezahŕňa ženy v kategórii ľudstva, ale označuje ich ako ostatné (Lloyd 1993).

2.6 Dekoloniálne a prierezové feminizmy

Z tohto dôvodu je jedným z najnepútavejších problémov, ktorým čelí feministická teória vo všeobecnosti a zvlášť feministická politická filozofia, otázka identity (pozri položku o politike identity). Politika identity, ktorá je sama osebe politicky obťažovaným pojmom, sa vzťahuje na politické praktiky mobilizácie za zmenu na základe politickej identity (ženy, čierna, Chicana atď.). Filozofickou debatou je, či takéto identity sú založené na skutočných rozdieloch alebo histórii útlaku, a tiež to, či by ľudia mali prijať identity, ktoré sa na ich utláčanie historicky používali. Politika identity vo feministickej praxi je rozdelená najmenej na dve osi: či existuje nejaká skutočná podstata alebo identita ženy vo všeobecnosti, a ak áno, či by sa kategória žien mohla použiť na zastúpenie všetkých žien. Ľudia na križovatke viacerých marginalizovaných identít (napr.g, Čierne ženy) položili otázky o tom, ktorá identita je najvýhodnejšia alebo či je ktorákoľvek z nich vhodná. Takéto otázky sa hrávajú s otázkou politického zastúpenia - aké aspekty identity sú politicky významné a skutočne reprezentatívne, či už ide o rasu, triedu alebo pohlavie (Phillips 1995; Young 1997, 2000). Ontologická otázka identity žien sa odohráva na politickej scéne, pokiaľ ide o otázky politického zastúpenia, skupinových práv a pozitívnych krokov. Primárny boj americkej Demokratickej strany z roku 2008 medzi senátormi Barackom Obamom a Hillary Clintonovou zmenil túto filozofickú otázku na veľmi reálnu a vyhrievanú otázku od čiernych žien v Spojených štátoch. Bola to čierna žena, ktorá podporovala Clintona ako zradcu svojej rasy,alebo čierna žena, ktorá podporovala Obamu zradcu svojho pohlavia? Alebo malo zmysel hovoriť o identite spôsobom, ktorý by viedol k obvineniu zo zrady? Z vyššie diskutovaných prístupov sa zdá, že radikálny a materský feminizmus je zvlášť spojený s feministickou identitou.

Ďalšia veľká skupina súčasných feministických filozofov, ktorú popisuje Dietz (2003), úplne nesúhlasí s myšlienkou, že existuje alebo musí existovať jediná a univerzálna kategória „ženy“. Dietz označuje túto skupinu ako feminizmus rozmanitosti, ktorý začal tým, čo sme opísali predtým: ženy farby a ďalšie poukazujú na to, že predpoklady hlavného feminizmu boli založené na ich veľmi konkrétnej rase a triede. V 80. a 90. rokoch sa filozofia spolu so zvyškom západnej kultúry začala potýkať s požiadavkami na multikultúrne perspektívy. Krátko nato postkoloniálna teória vyvolala potrebu uvedomiť si viaceré globálne perspektívy. Ako popisuje Sharon Krause, „tento vývoj zahŕňal„ svetovú diverzifikáciu “feminizmu na globálnejšiu, porovnateľnejšiu a diferencovanejšiu skupinu práce“(Krause 2011, 106). Táto diverzifikácia, poznamenáva Krause, je tiež dôsledkom novej literatúry o priesečníku, to znamená o spôsoboch, akými sa musia všetky priesečníky našich rozmanitých identít (rasa, pohlavie, orientácia, etnická príslušnosť atď.) Zúčastňovať, keď hovoria o politických zmena (Krause 2011, 107). Križovatka sa spája aj s diskusiami o „hybridite“v postkoloniálnej literatúre, náboženstve a globalizácii a so skúsenosťami ľudí LGBTQ. „Výsledkom je explózia poznatkov o žijúcich skúsenostiach žien s rôznym umiestnením a viacnásobným umiestnením“(Krause 2011, 107).107). Križovatka sa spája aj s diskusiami o „hybridite“v postkoloniálnej literatúre, náboženstve a globalizácii a so skúsenosťami ľudí LGBTQ. „Výsledkom je explózia poznatkov o žijúcich skúsenostiach žien s rôznym umiestnením a viacnásobným umiestnením“(Krause 2011, 107).107). Križovatka sa spája aj s diskusiami o „hybridite“v postkoloniálnej literatúre, náboženstve a globalizácii a so skúsenosťami ľudí LGBTQ. „Výsledkom je explózia poznatkov o žijúcich skúsenostiach žien s rôznym umiestnením a viacnásobným umiestnením“(Krause 2011, 107).

Dekoloniálne feministky sa v mnohých oblastiach prekrývajú s ostatnými ženami farebných feministiek, prinášajú však niekoľko jedinečných obáv týkajúcich sa koloniálneho a postkoloniálneho zážitku. V súčasnej dekolonickej teórii sú tieto obavy do značnej miery ohraničené diskurzom „koloniality“, ktorý Anibal Quijano (Quijano 2003) najprv teoretizoval ako „kolonialita moci“(Quijano 2003). Pod pojmom „kolonialita“sa rozumie, ako sa rasalizujú vzťahy medzi kolonizátorom a kolonizáciou, napríklad ako sa racionalizuje práca, subjektivita a autorita okolo koloniálneho systému kapitalistického vykorisťovania. (Viac informácií o kolonialite nájdete v dokumente Lugones 2010, Mignolo 2000, Maldonado Torres 2008, Wynter 2003.) Pre feministické mysliteľky, ako je María Lugones (2007, 2010), je pohlavie ďalšou osou, okolo ktorej globálny kapitalistický systém moci klasifikuje a dehumanizuje. ľudí. Pre Lugonesa a ďalších, vrátane Oyeronke Oyewumi (1997), je rod koloniálnym zavedením v napätí s netmodernými kozmológiami, ekonomikami a druhmi príbuzenstva. Lugones to nazýva „kolonialita rodu“, poznamenávajúc, že dekolonizácia rodu je súčasťou širšieho projektu dekolonického odporu, ktorý je protikladom kategoriálnej, dichotomickej a hierarchickej logiky kapitalistickej modernity, ktorá má korene v kolonizácii Amerík.

V feministickej dekolonickej literatúre sa často diskutuje o rezistencii z hľadiska koloniality pohlavia (Lugones 2003, 2007, 2010; Oyewumi 1997, 2004); jazyk (Spivak 2010); totožnosť a subjektivita - napríklad účty hybridnosti, multiplicity a mestizaje (Anzaldúa 1987, Ortega 2016, Moraga a Anzaldúa 2015); a „cestovanie po svete“(Lugones 1995, Ortega 2016). Mnohí z tých istých mysliteľov tvrdia, že samotný feminizmus musí byť dekolonizovaný, kritizujúc feministické univerzalizmy, ktoré tvrdia, že zodpovedajú za zložité križovatky sexuality, rasy, pohlavia a triedy (pozri Mohanty 2003, Lugones 2010).

Inšpekcionalita, ktorá je čiastočne teóriou moci, vyrástla z priekopníckych diel čiernych feministických teoretikov, ako je napríklad „Demarginalizácia priesečníka rasy a sexu Kimberlé Crenshawovej: Čierna feministická kritika antidiskriminačnej doktríny, feministická teória a protikartezistická prax“(Crenshaw 1989).), Kniha Patricia Hill Collins Myšlienka Čierna feministka: Vedomosti, vedomie a politika posilňovania moci (Collins 1990), Ženy, rasa a trieda Angely Davisovej (Davis 1981) a Patricia Williamsová Alchýmia rasy a práv (Williams 1992). Dopad tejto práce sa cítil silne tam, kde vznikol vo feministickej právnej teórii (pozri feministickú filozofiu práva), a naďalej bol dôležitým konceptom teórií moci a útlaku v feministickej politickej filozofii a mimo nej.(Pozri tiež časť o prierezovej schopnosti v položke o diskriminácii.)

2.7. Výkonné feminizmy

Ak majú feministky v oblasti rozmanitosti, od multiculuturalistiek po postkoloniálnych a priesečníkových mysliteľov, pravdu, potom neexistuje spoľahlivá kategória žien, na ktorých by sa mohla feministická politika zakladať. Do konca 90. rokov to niektorí videli ako radikálne nebezpečenstvo relativizmu a pole sa zdalo byť v slepej uličke. Potom sa však začal objavovať iný prístup. Ako píše Mary Dietz vo svojom eseji z roku 2003 o súčasných sporoch vo feministickej teórii,

V posledných rokoch sa politickí teoretici zaoberajú debatami o tom, čo by mohlo znamenať konceptualizáciu feministickej politickej praxe, ktorá je v súlade s demokraciou, ale nezačína sa od binárneho hľadiska. Napríklad Mouffe (1992, s. 376, 378; 1993) napríklad navrhuje feministické poňatie demokratického občianstva, ktoré by urobilo sexuálne rozdiely „účinnými“. Možno najdôležitejšou črtou týchto koncepcií je obrat k pluralizme, ktorá stavia demokratickú spoločnosť za oblasť interakcie, v ktorej sa viac politických línií línií rozdielov, identity a podriadenosti (napr. Phelan 1994, Young 1990, 1997b, 2000; Benhabib 1992; Benhabib 1992). Honig 1992; Ferguson 1993; Phillips 1993, 1995; Mouffe 1993; Yeatman 1994, 1998; Bickford 1996; Dean 1996; Fraser 1997; Nash 1998; Heyes 2000; McAfee 2000). (Dietz 2003,419)

V nadväznosti na to, čo sa stalo vo feministickej politickej teórii od Dietzovho článku, Sharon Krause píše, že táto práca „spochybňuje starý predpoklad, že agentúra sa rovná autonómii“, a vytvára „priestor v rámci agentúry pre formy subjektivity a konania, ktoré nie sú nezávislé, ale napriek tomu silné“. (Krause 2011, citácia Allen 2007, Beltrán 2010, Butler 2004, Hirschman 2002 a Zerilli 2005.) „Pre niektorých teoretikov,“píše Krause, „tento posun zahŕňa myslenie agentúry a slobody kolektívnejšími spôsobmi, ktoré zdôrazňujú solidaritu, vzťah a konštitučná intersubjektívnosť “(Krause 2011, 108, citujúc Butler 2004, Cornell 2007, Mohanty 2003 a Nedelsky 2005).

Táto konštelácia mysliteľov by mohla fungovať v tom, čo by sme mohli nazvať performatívnou politickou filozofiou, performatívnou v niekoľkých smysloch: pri teoretizovaní toho, ako je agentúra vytvorená, ako možno urobiť politické úsudky bez známych pravidiel (Honig 2009, 309), ako nové univerzály je možné vytvoriť a vytvoriť nové komunity. Výkonná feministická politika sa nebojí, či je možné prísť s jednotnou definíciou „ženy“alebo s inou politickou identitou; vidí identitu ako niečo, čo sa vytvára efektívne. „Ako predpokladáme tieto identity,“píše Drucilla Cornell, „nikdy nie je niečo„ tam vonku “, ktoré by účinne určovalo, kto môžeme byť ako muži a ženy - homosexuáli, lesbičky, rovní, divní, transsexuálni, transsexuál alebo inak“(Cornell 2003). 144). Je to niečo, čo sa formuje, keď žijeme a externalizujeme identity. Z performatívneho feministického hľadiska je feminizmus projektom predvídania a vytvárania lepších politických budúcnosti v neprítomnosti nadácií. Ako píše Linda Zerilli, „politika je o žiadostiach a úsudkoch - ao odvahe to robiť - ak neexistujú objektívne kritériá alebo pravidlá, ktoré by mohli poskytnúť určité vedomosti a záruku, že prejavy v mene žien budú akceptované alebo prevzaté inými “(Zerilli 2005, 179). Zerilli sa vo veľkej miere opiera o Arendta a Butlera a žiada „feminizmus zameraný na slobodu“, ktorý „by sa usiloval o uskutočnenie transformácie v normatívnych koncepciách rodovej rovnosti bez toho, aby sa vrátil k klasickému pojmu slobody ako suverenity“, ktorý feministky už dlho kritizovali, ale ťažko sa odolávať (tamtiež).feminizmus je projekt predvídania a vytvárania lepších politických budúcnosti v neprítomnosti nadácií. Ako píše Linda Zerilli, „politika je o žiadostiach a úsudkoch - ao odvahe to robiť - ak neexistujú objektívne kritériá alebo pravidlá, ktoré by mohli poskytnúť určité vedomosti a záruku, že prejavy v mene žien budú akceptované alebo prevzaté inými “(Zerilli 2005, 179). Zerilli sa vo veľkej miere opiera o Arendta a Butlera a žiada „feminizmus zameraný na slobodu“, ktorý „by sa usiloval o uskutočnenie transformácie v normatívnych koncepciách rodovej rovnosti bez toho, aby sa vrátil k klasickému pojmu slobody ako suverenity“, ktorý feministky už dlho kritizovali, ale ťažko sa odolávať (tamtiež).feminizmus je projekt predvídania a vytvárania lepších politických budúcnosti v neprítomnosti nadácií. Ako píše Linda Zerilli, „politika je o žiadostiach a úsudkoch - ao odvahe to robiť - ak neexistujú objektívne kritériá alebo pravidlá, ktoré by mohli poskytnúť určité vedomosti a záruku, že prejavy v mene žien budú akceptované alebo prevzaté inými “(Zerilli 2005, 179). Zerilli sa vo veľkej miere opiera o Arendta a Butlera a žiada „feminizmus zameraný na slobodu“, ktorý „by sa usiloval o uskutočnenie transformácie v normatívnych koncepciách rodovej rovnosti bez toho, aby sa vrátil k klasickému pojmu slobody ako suverenity“, ktorý feministky už dlho kritizovali, ale ťažko sa odolávať (tamtiež).„Politika je o žiadostiach a úsudkoch - ao odvahe to robiť - ak neexistujú objektívne kritériá alebo pravidlá, ktoré by mohli poskytnúť určité vedomosti a zaručiť, že hovorenie v mene žien budú akceptované alebo prevzaté inými“(Zerilli) 2005, 179). Zerilli sa vo veľkej miere opiera o Arendta a Butlera a žiada „feminizmus zameraný na slobodu“, ktorý „by sa usiloval o uskutočnenie transformácie v normatívnych koncepciách rodovej rovnosti bez toho, aby sa vrátil k klasickému pojmu slobody ako suverenity“, ktorý feministky už dlho kritizovali, ale ťažko sa odolávať (tamtiež).„Politika je o žiadostiach a úsudkoch - ao odvahe tak urobiť - za absencie objektívnych kritérií alebo pravidiel, ktoré by mohli poskytnúť určité vedomosti a záruky, že hovorenie v mene žien budú akceptované alebo prevzaté inými“(Zerilli) 2005, 179). Zerilli sa vo veľkej miere opiera o Arendta a Butlera a žiada „feminizmus zameraný na slobodu“, ktorý „by sa usiloval o uskutočnenie transformácie v normatívnych koncepciách rodovej rovnosti bez toho, aby sa vrátil k klasickému pojmu slobody ako suverenity“, ktorý feministky už dlho kritizovali, ale ťažko sa odolávať (tamtiež). Zerilli žiada „feminizmus zameraný na slobodu“, ktorý „by sa usiloval o uskutočnenie transformácie v normatívnych koncepciách rodovej rovnosti bez toho, aby sa vrátil k klasickému pojmu slobody ako suverenity“, ktorý feministky dlho kritizovali, ale ťažko sa mu bráni (tamtiež). Zerilli žiada „feminizmus zameraný na slobodu“, ktorý „by sa usiloval o uskutočnenie transformácie v normatívnych koncepciách rodovej rovnosti bez toho, aby sa vrátil k klasickému pojmu slobody ako suverenity“, ktorý feministky dlho kritizovali, ale ťažko sa mu bráni (tamtiež).

Vo svojich feministických inkarnáciách tento názor vychádza z performatívnej úvahy Judith Butlerovej o rode, ako aj z pozorovania Hannah Arendtovej, že ľudské práva sa vytvárajú politicky, ako aj myšlienky iných mysliteľov, aby opísali predvídavý ideál politiky. Linda Zerilli popisuje tento druh feministickej politiky ako „prípadnú verejnú prax vyžadujúcu súhlas ostatných s tým, čo každý z nás tvrdí, že je univerzálny“(Zerilli 2005, s. 173). Z hľadiska predstavenia sa normatívne politické nároky obracajú na iných ľudí, nie na predpokladané pravdy alebo základy.

Tento pohľad oživuje mnohé ideály osvietenstva - napríklad slobodu, autonómiu a spravodlivosť - ale spôsobom, ktorý upúšťa metafyzické predpoklady osvietenstva o rozume, pokroku a ľudskej prirodzenosti. Namiesto toho, aby sa tieto ideály zakladali na niektorých metafyzických faktoch, tento nový pohľad ich vidí ako ideály, ktoré ľudia držia a snažia sa inštinktivovať pomocou praxe a predstavivosti. Tam, kde mnoho starých a moderných ideálov politiky vychádzalo z domnienok o povahe reality alebo ľudských bytostí, súčasné politické filozofie vo všeobecnosti fungujú bez toho, aby sa predpokladalo, že existujú nejaké univerzálne alebo večné pravdy. Niektorí môžu vidieť túto situáciu ako zrelú pre nihilizmus, svojvoľnosť alebo výkon brutálnej sily. Výkonnou alternatívou je predstaviť si a pokúsiť sa vytvoriť lepší svet predvídaním, nárokovaním,a apelovať na ostatných, aby to tak malo byť. Aj keď neexistuje žiadna metafyzická pravda, že ľudské bytosti majú dôstojnosť a nekonečnú hodnotu, ľudia sa môžu správať, akoby to bola pravda, aby vytvorili svet, v ktorom sa to považuje.

Peformatívna feministická politická filozofia zdieľa uznanie liberálneho feminizmu za ideály osvietenstva, ale takým spôsobom, ktorý je voči nadáciám skeptický. Rovnako ako Zerilli účinne obnovuje koncept slobody, Drucilla Cornell obnovuje myšlienky autonómie, dôstojnosti a osobnosti v novej performatívnej schopnosti, ako ideály, o ktoré ľudia usilujú, a nie ako morálne fakty čakajúce na objavenie, uplatnenie alebo realizáciu.

Napriek zdieľanej post-zakladateľskej teoretizácii výkonných feministiek, pokiaľ ide o premýšľanie o demokratickej politike, existujú výrazné rozdiely, najmä pokiaľ ide o otázku „čo to znamená aktualizovať verejné priestranstvá a uzákoniť demokratickú politiku“(Dietz 2003, 419). Pokiaľ ide o tieto otázky, teoretici majú tendenciu sa rozdeliť na dve skupiny: asociačné a agonistické. Asociační teoretici (napr. Benhabib 1992, 1996; Benhabib a Cornell 1987; Fraser 1989; mladí 1990, 1997, 2000) tiahnu viac k úmyselnej demokratickej teórii, zatiaľ čo agonistickí teoretici (napr. Mouffe 1992, 1993, 1999, 2000; Honig 1995; Ziarek 2001) sa obávajú, že demokratické teórie, ktoré sa zameriavajú na konsenzus, môžu umlčať debaty, a tak sa viac zameriavajú na pluralitu, nesúhlas a neprestajnú súťaž v politike.

Rozdiely pramenia z alebo možno vedú k rôznym čítaniam filozofa, ktorý najviac inšpiroval performatívnu politickú teóriu: Hannah Arendt, konkrétne Arendtove myšlienky prejavu a konania vo verejnej sfére, význam plurality, spôsobov, akými ľudia bytosti sa dokážu rozlíšiť. Ako píše Bonnie Honig, majsterka agonistického modelu,

Najmä politickí teoretici a feministky Arendtovi dlho kritizovali agonistické dimenzie svojej politiky, pričom obviňujú, že agonizmus je maskulinistická, hrdinská, násilná, konkurenčná (iba) estetická alebo nevyhnutne individualistická prax. Pre týchto teoretikov by predstava o agonistickom feminizme bola prinajlepšom protirečením a, v horšom prípade, zmäteným a možno nebezpečným nápadom. Ich perspektívu účinne potvrdzuje Seyla Benhabibová, ktorá sa v nedávnej sérii silných esejí pokúša zachrániť Arendta za feminizmus tým, že z nej pominie agonizmus. (Honig 1995, 156)

Asociační teoretici majú tendenciu hľadať spôsoby, uprostred všetkých rozdielov a otázok týkajúcich sa nedostatku nadácií, je možné dospieť k dohode vo veciach spoločného záujmu. Je to vidieť vo feministickej demokratickej teórii, ktorá je pravdepodobne najlepšie známa prostredníctvom diel Seyly Benhabibovej (Benhabib 1992, 1996), veľmi inšpirovaná netrpiacim čítaním Arendta a prácou nemeckej kritickej teoretičky Jürgena Habermasa. Benhabibova práca do veľkej miery zapája demokratických teoretikov, nielen feministických teoretikov. Táto jej časť pomáha objasniť, čo považuje za najlepší cieľ politickej filozofie: stav vecí, s ktorým by všetci postihnutí súhlasili. Ako píše,

Iba tie normy (tj všeobecné pravidlá konania a inštitucionálne usporiadanie) možno označiť za platné (tj morálne záväzné), ktoré by odsúhlasili všetky osoby, ktorých sa týkajú ich dôsledky, ak by sa takáto dohoda dosiahla v dôsledku proces rokovania, ktorý mal tieto črty: 1) účasť na takomto rokovaní sa riadi normami rovnosti a symetrie; všetci majú rovnaké šance iniciovať rečové akty, klásť otázky, vypočúvať a otvoriť rozpravu; 2) všetci majú právo spochybňovať pridelené témy rozhovoru; a 3) všetci majú právo iniciovať reflexívne argumenty týkajúce sa samotných pravidiel postupu diskurzu a spôsobu, akým sa uplatňujú alebo vykonávajú. (Benhabib 1996, 70)

V nadväznosti na Habermas Benhabib tvrdí, že na to, aby sa členovia politického spoločenstva mohli dospieť k demokratickým výsledkom, je potrebné stanoviť určité podmienky, a to konania musia byť úmyselné. Niektorí považujú rokovania za záležitosť odôvodnenej argumentácie; iní to vnímajú ako menej o dôvode alebo argumentácii, ale skôr o otvorenom procese práce pri výbere. (McAfee 2004.)

Nie všetci teoretici, ktorí inklinujú k asociačnému modelu, tak ľahko prijímajú deliberatívnu teóriu. Priekopnícka kniha Iris Youngovej, Spravodlivosť a Politika rozdielu a niektoré z jej ďalších diel boli veľmi vplyvné a viedli k veľkému váhaniu vo feministických teoretických komunitách o tvrdeniach úmyselnej teórie. Ak je Benhabib presvedčený, že podmienky môžu byť také, že všetci, ktorých sa to týka, môžu mať pri rokovaniach hlas, Young poukazuje na to, že tí, ktorí boli historicky umlčaní, majú ťažkosti s vypočutím alebo rešpektovaním svojich názorov. Young je skeptický voči tvrdeniam väčšinovej demokratickej teórie, že demokratické deliberatívne procesy by mohli viesť k výsledkom, ktoré by boli prijateľné pre všetkých (Young 1990, 1997). Young, spolu s Nancy Fraser (Fraser 1989) a ďalšími,Obáva sa, že v procese snaženia sa o dosiahnutie konsenzu by boli netrénované hlasy žien a ďalších marginalizovaných žien vynechané z finálového zápasu. Youngova kritika bola veľmi presvedčivá a viedla generáciu feministických politických filozofov k opatrnosti pred úmyselnou demokratickou teóriou. Namiesto úmyselnej demokracie v polovici 90. rokov 20. storočia navrhol Young teóriu komunikačnej demokracie a dúfal, že vytvorí priestor pre zámernú koncepciu, ktorá by bola otvorená prejavovým prostriedkom nad rámec racionálneho vyjadrenia mainstreamovej zámernej demokratickej teórie. Young sa obával, že premýšľanie, ako ho definuje Habermas, je príliš odôvodnené a vynecháva formy komunikácie, ktoré ženy a ľudia farby majú tendenciu používať, vrátane výrazov „pozdrav, rétorika a rozprávanie príbehov“. Young argumentoval, že tieto alternatívne spôsoby komunikácie by mohli byť základom demokratickejšej a komunikatívnejšej teórie. Vo svojej poslednej hlavnej knihe Inclusion and Democracy (Young 2000) sa Young jednoznačne presťahoval, aby prijal samotnú teóriu úmyslu, keď videl spôsoby, ako by sa dalo skonštruovať, aby dali hlas tým, ktorí boli inak marginalizovaní. Novšia feministická demokratická teória zaujala pozitívnejšiu teóriu úmyslu. (Pozri McAfee a Snyder 2007.)Novšia feministická demokratická teória zaujala pozitívnejšiu teóriu úmyslu. (Pozri McAfee a Snyder 2007.)Novšia feministická demokratická teória zaujala pozitívnejšiu teóriu úmyslu. (Pozri McAfee a Snyder 2007.)

Tam, kde liberálne feministky inšpirované Johnom Rawlsom a demokratické feministky inšpirované Jürgenom Habermasom a / alebo Johnom Deweyom vyjadrujú nádej, že demokratické rokovania môžu viesť k demokratickým dohodám, sú agonistické feministky opatrné voči konsenzu ako zo svojej podstaty nedemokratické. Agonistická feministická politická filozofia vychádza z postštrukturálnych kontinentálnych feministických a filozofických tradícií. Z marxizmu berie nádej na radikálnejšiu rovnostársku spoločnosť. Vychádza zo súčasných kontinentálnych filozofických predstáv o subjektivite a solidarite ako kujného a skonštruovaného. Popri postmodernom myslení odmieta akúkoľvek predstavu o už existujúcich morálnych alebo politických pravdách alebo základoch (Ziarek 2001). Jej ústredným tvrdením je, že feministický boj, rovnako ako iné boje za sociálnu spravodlivosť, je zapojený do politiky ako neprestajná súťaž. Agonistické názory považujú povahu politiky za neodmysliteľne konfliktnú, pričom ústrednými úlohami demokratického boja sú bitky o moc a hegemóniu. Obhajcovia agonistickej politiky sa obávajú, že druh konsenzu, ktorý požadujú demokratickí teoretici (diskutované vyššie), povedie k určitému druhu útlaku alebo nespravodlivosti umlčaním nových bojov. Ako hovorí Chantal Mouffe, „Musíme uznať, že každý konsenzus existuje ako dočasný výsledok dočasnej hegemónie, ako stabilizácia moci a že vždy znamená určitú formu vylúčenia“(Mouffe 2000, 104). Obhajcovia agonistickej politiky sa obávajú, že druh konsenzu, ktorý požadujú demokratickí teoretici (diskutované vyššie), povedie k určitému druhu útlaku alebo nespravodlivosti umlčaním nových bojov. Ako hovorí Chantal Mouffe, „Musíme uznať, že každý konsenzus existuje ako dočasný výsledok dočasnej hegemónie, ako stabilizácia moci a že vždy znamená určitú formu vylúčenia“(Mouffe 2000, 104). Obhajcovia agonistickej politiky sa obávajú, že druh konsenzu, ktorý požadujú demokratickí teoretici (diskutované vyššie), povedie k určitému druhu útlaku alebo nespravodlivosti umlčaním nových bojov. Ako hovorí Chantal Mouffe, „Musíme uznať, že každý konsenzus existuje ako dočasný výsledok dočasnej hegemónie, ako stabilizácia moci a že vždy znamená určitú formu vylúčenia“(Mouffe 2000, 104).

Tam, kde asociační teoretici hľadajú spôsoby, ako môžu ľudia prekonávať systematicky skreslenú komunikáciu a uvažovanie, Dietz poznamenáva, že agonisti sa vyhýbajú tomuto projektu, pretože chápajú politiku ako „v podstate prax tvorby, reprodukcie, transformácie a artikulácie…. Jednoducho povedané, združené feministky skúmajú podmienky vylúčenia, aby teoretizovali emancipáciu subjektu vo verejnej sfére komunikačnej interakcie; agonistické feministky dekonštruujú emancipačné postupy, aby odhalili, ako sa subjekt vyrába prostredníctvom politických vylúčení a ako sa stavia proti nim “(Dietz 2003, 422).

Nová práca v demokratickej teórii a nové čítania Arendtovej filozofie ponúkajú nádej, že sa posunú za hranice asociačnej / agonistickej priepasti vo výkonnej feministickej politike (Barker et al. 2012). Benhabibov proceduralizmus je prekonaný viac ovplyvnenými účtami o rokovaniach (Krause 2008; Howard 2017). Namiesto racionálnej argumentácie zdôvodňovanej argumentácie teoretici začínajú premýšľať reč ako formu konštituovania predmetu, súdenia bez vopred vymyslených pravdy a výkonného vytvárania nových politických projektov.

Stručne povedané, feministická politická filozofia je stále sa rozvíjajúcim myslením, ktoré má čo ponúknuť tradičnú politickú filozofiu. V posledných dvoch desaťročiach prišlo k silnejšiemu vplyvu na mainstreamovú politickú teorizáciu, ktorá vzniesla námietky, ktorým sa mainstreamoví filozofi museli zaoberať, hoci nie vždy veľmi presvedčivo. A vo svojom najnovšom vývoji sľubuje ísť ešte ďalej.

Bibliografia

  • Abbey, Ruth, 2011. Návrat feministického liberalizmu, Durham, Spojené kráľovstvo: Acumen Publishing.
  • Ackerly, Brooke, 2000. Politická teória a feministická sociálna kritika, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Ackerly, Brooke a Susan Okin, 1999. „Feministická sociálna kritika a medzinárodné hnutie za práva žien ako ľudské práva,“v Demokratických hraniciach, I. Shapiro, C. Hacker-Cordon (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 134 - 62.
  • Ahmed, Sara, 2000. Strange Encounters: Embodied others in Post-Coloniality. New York: Routledge.
  • –––, 2010. Sľub šťastia, Durham: Duke University Press.
  • –––, 2014. Willful předměty, Durham: Duke University Press.
  • ––– 2015. Kultúrna politika emócií, New York: Routledge.
  • ––– 2017. Žijeme život feministov. Durham: Duke University Press.
  • Alcoff, Linda M., 2006. Viditeľné identity: rasa, pohlavie a ja, Oxford: Oxford University Press.
  • Alexander, M. Jacqui, 2005. Pedagogické fakulty Crossing: Meditácie o feminizme, sexuálnej politike, pamäti a posvätnom, Durham: Duke University Press.
  • Allen, Amy, 2007. Politika nás samých: moc, autonómia a rod v súčasnej kritickej teórii, New York: Columbia University Press.
  • Anker, Elizabeth, 2014. Orgány cítenia: Melodrama a politika cítenia, Durham: Duke University Press.
  • Anzaldúa, Gloria, 1987. Borderlands / La Frontera: Nová Mestiza, San Francisco: Knihy nadácie tety Luteovej.
  • Barker, Derek, David McIver a Noëlle McAfee, (ed.), 2012. Demokratizačné rokovania: Antológia politickej teórie, Dayton: Kettering Foundation Press.
  • Beltrán, Cristina, 2010. Problémy s jednotou: latinskoamerická politika a tvorba identity, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2009. „Verejnosť: Hannah Arendt, akcia prisťahovalcov a priestor vzhľadu.“Politická teória, 37 (5): s. 595–622.
  • Benhabib, Seyla, 1992. Situácia samostatne: Rod, komunita a postmodernizmus v súčasnej etike, New York: Routledge.
  • –––, 1996. Demokracia a rozdiel: Proti hraniciam politiky, Princeton: Princeton University Press.
  • –––, 2002. Nároky na kultúru: rovnosť a rozmanitosť v globálnom veku, Princeton: Princeton University Press.
  • –––, 2008. Ďalší kozmopolitizmus, Oxford: Oxford University Press.
  • Benhabib, Seyla, Judith Butler, Drucilla Cornell a Nancy Fraser, 1995. Feministické tvrdenia: Filozofická výmena, New York: Routledge.
  • Benhabib, Seyla a Drucilla Cornell, 1987. Feminizmus ako kritika: o politike pohlaví, Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Berlant, Lauren, 2011. Krutý optimizmus, Durham: Duke University Press.
  • Brown, Wendy, 1988. Mužstvo a politika: feministické čítanie v politickej teórii, Totowa: Rowman & Allenheld.
  • –––, 1995. Poranené štáty, Princeton: Princeton University Press.
  • –––, 1997. „Nemožnosť štúdia žien“, Rozdiely, 9: 79–101.
  • –––, 2000, „Práva ako paradoxy“, konštelácie, 7: 230–41.
  • –––, 2005. Edgework: Kritické eseje o znalostiach a politike, Princeton: Princeton University Press.
  • ––– 2015. Vrátenie dema: Neoliberalizmus Stealth Revolution, New York: Zone Books.
  • Butler, Judith, 1990. Gender Trouble: Feminism and Subversion of Identity, New York: Routledge.
  • –––, 1993. Telá, ktoré sú dôležité: o diskurzívnych hraniciach sexu, New York: Routledge.
  • –––, 1995. „Kontingentné základy: feminizmus a otázka„ postmodernizmu “,“v Benhabib et al. 1995, str. 35 - 58.
  • –––, 1997a. The Psychic Life of Power: Teórie in Subject, Stanford: Stanford University Press.
  • –––, 1997b. Vzrušivá reč: Politika performatíva, New York: Routledge.
  • –––, 2000. „Prestavenie univerzálu: hegemónia a hranice formalizmu“, v kontingente, hegemónii, univerzálnosti: súčasné dialógy vľavo, J. Butler, E. LaClau, S. Žižek (ed.), S. 11-43. Londýn: Verso.
  • –––, 2004. Neistý život: Právomoci smútku a násilia, New York: Verso.
  • ––– 2015. Poznámky k performatívnej teórii zhromaždenia, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
  • Butler, Judith a Joan Wallach Scott, 1992. Feministi teoretizujú politické, New York: Routledge.
  • Butler, Judith a Gayatri Chakravorty Spivak, 2007. Kto spieva národ? Jazyk, politika, príslušnosť, Kalkata: Knihy čajok.
  • Carlson, Licia, 2010. Tváre duševného postihnutia: filozofické úvahy, Bloomington: Indiana University Press.
  • Carlson, Licia a Eva Kittay, 2010. Kognitívne postihnutie a jeho výzva pre morálnu filozofiu, Malden, MA: Wiley Blackwell.
  • Cavarero, Adriana, 2005. Viac ako jeden hlas: smerom k filozofii hlasového prejavu, Stanford: Stanford University Press.
  • ––– 2016. Sklon: Kritérium pravdy, Stanford: Stanford University Press.
  • Collins, Patricia Hill, 2000. Čierne feministické myslenie: vedomosti, vedomie a politika posilnenia, New York: Routledge.
  • –––, 2005. Čierna sexuálna politika: Afroameričania, rod a nový rasizmus, New York: Routledge.
  • Cornell, Drucilla, 1998. V centre slobody: feminizmus, sex a rovnosť, Princeton: Princeton University Press.
  • –––, 2003. „Autonómia znovu predstavená“, Journal of Psychoanalysis of Culture and Society, 8 (1): 144–149.
  • –––, 2007. Morálne obrazy slobody, Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
  • Crenshaw, Kimberle, 1989. „Demarginalizácia priesečníka rasy a sexu“, Právne fórum University of Chicago, s. 139–167.
  • Critchley, Simon a Chantal Mouffe, 1996. Deconstruction and Pragmatism, London; New York: Routledge.
  • Cudd, Ann E., 2006. Analyzovanie útlaku, Oxford: Oxford University Press.
  • ––– 2012. „Odpor je (nie) zbytočný: príspevok feminizmu k politickej filozofii“, In Out from the Shadows, Anita Superson a Sharon Crasnow (ed.). Oxford: Oxford University Press, s. 15–31.
  • Daly, Mary, 1985. Za Bohom Otcom: smerom k filozofii oslobodenia žien, Boston: Beacon Press.
  • –––, 1990. Gyn / ekológia: Metaetika radikálneho feminizmu, Boston: Beacon Press.
  • Davis, Angela, 1981. Ženy, rasa a trieda, New York: Random House.
  • ––– 2016. Sloboda je neustály boj, Chicago: Haymarket Books.
  • Dean, Jodi, 1996. Solidarita cudzincov: feminizmus po politike identity, Berkeley: University of California Press.
  • –––, 2009. Demokracia a iné neoliberálne fantázie: Komunikačný kapitalizmus a ľavicová politika, Durham: Duke University Press.
  • Dietz, Mary G., 1985. „Občianstvo s feministickou tvárou: problém s materským myslením“, Politická teória, 13: 19–38.
  • –––, 1987. „Kontext je všetko: feminizmus a teórie občianstva,“Daedalus, 116: 1-24.
  • –––, 2002. Sústružnícke operácie: feminizmus, Arendt a politika, New York: Routledge.
  • –––, 2003. „Aktuálne kontroverzie vo feministickej teórii“, Ročný prehľad politológie, 6: 399–431.
  • Fineman, Martha, 2013. Zraniteľný predmet: Ukotvenie rovnosti v ľudskom stave, Princeton: Princeton University Press.
  • Firestone, Shulamith, 1971. Dialektika sexu: Prípad feministickej revolúcie, revidované vydanie, New York: Bantam Books.
  • Fraser, Nancy, 1989. Nerozumné praktiky: moc, diskurz a rod v súčasnej sociálnej teórii, Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • –––, 2009. Stupnice spravodlivosti: Zmena politického priestoru v globalizovanom svete, New York: Columbia University Press.
  • ––– 2013. Osudy feminizmu: od kapitalizmu riadeného štátom po neoliberálnu krízu, New York: Verso.
  • Fuss, Diana, 1989. V podstate sa hovorí: feminizmus, povaha a rozdiel, New York: Routledge.
  • Garry, Ann, Serene J. Khader a Alison Stone (ed.), 2017. Routledge Companion k feministickej filozofii, New York, Londýn: Routledge.
  • Gilligan, Carol, 1982. In different Voice: Psychological Theory and Development Women, Cambridge: Harvard University Press.
  • Gould, Carol C., 2004. Globalizácia demokracie a ľudských práv, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Grewal, Inderpal, 2005. Transnational America: Feminism, Diasporas, Neoliberalism, Durham: Duke University Press.
  • Grosz, Elizabeth, 1994. Prchavé telá: smerom k telesnému feminizmu, Indianapolis: Indiana University Press.
  • Habermas, Jürgen, 1975. Legitimačná kríza, Boston: Beacon Press.
  • –––, 1989. Štrukturálna transformácia verejnej sféry: Vyšetrovanie v kategórii buržoáznej spoločnosti, štúdie súčasného nemeckého sociálneho myslenia, Cambridge: MIT Press.
  • Hagan, Frank E. a Marvin B. Sussman, 1988. Deviance a Family, Manželstvo a Recenzie rodiny (zväzok 12, č. 1/2), New York: Haworth Press.
  • Hall, Cheryl, 2005. Problémy s vášňou: politická teória za vlády rozumu, New York: Routledge.
  • Held, Virgínia, 1995. Spravodlivosť a starostlivosť: Základné čítania v feministickej etike, Boulder, Colo.: Westview Press.
  • Hirschmann, Nancy J., 2002. Téma slobody: Smerom k feministickej teórii slobody, Princeton: Princeton University Press.
  • –––, 2008. Rod, trieda a sloboda v modernej politickej teórii, Princeton: Princeton University Press.
  • Honig, Bonnie, 1993. Politická teória a vysídlenie politiky, Ithaca: Cornell University Press.
  • –––, 1995. Feministické interpretácie Hannah Arendt, University Park: Pennsylvania State University Press.
  • –––, 2001. Demokracia a cudzinec, Princeton: Princeton University Press.
  • –––, 2009. Núdzová politika: Paradox, právo, demokracia, Princeton: Princeton University Press.
  • ––– 2011. „Ismeneho nútená voľba: obete a sorority v Sophoclesovom antigéne“v Arethuse, 44 (1): 29–68.
  • ––– 2013. Antigone Interrupted, London: Cambridge University Press.
  • Honig, Bonnie a David Mapel, 2002. Skepticizmus, individualita a sloboda: Neochotný liberalizmus Richarda Flathmana, Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • háčiky, zvon, 1981. Nie som žena: Čierne ženy a feminizmus, Boston: South End Press.
  • Howard, Katherine, 2017. „Právo na práva o 65 rokov neskôr: spravodlivosť za humanitárnosťou, politika za suverenitou.“Globálna spravodlivosť: teória, prax, rétorika, 10 (1): 79–98.
  • Hull, Gloria T., Patricia Bell Scott a Barbara Smith, 1982. Všetky ženy sú biele, všetky čierne sú muži, ale niektorí z nás sú statoční: Štúdie čiernych žien, New York: Feministická tlač na City University of New York.
  • Irigaray, Luce, 1985a. Speculum of Other Woman, G. Gill (trans.), Ithaca: Cornell University Press.
  • –––, 1985b. Tento sex, ktorý nie je jeden, C. Porter (trans.), Ithaca: Cornell University Press.
  • –––, 1993. Etika sexuálneho rozdielu, G. Gill, C. Burke (trans.), Ithaca: Cornell University Press.
  • –––, 1994. Myslenie na rozdiel: pre mierovú revolúciu, K. Montin (trans.), New York: Routledge.
  • –––, 1996. Milujem ťa: Náčrt možnej Felicity v histórii, A. Martin (trans.), New York: Routledge.
  • Ioanide, Paula, 2015. Emocionálna politika rasizmu: ako pociťujú pocity fakty v dobe slepoty, Stanford: Stanford University Press.
  • Jaggar, Alison M., 1983. feministická politika a ľudská povaha, filozofia a spoločnosť, Totowa, NJ: Rowman & Allanheld.
  • –––, 1990. „Láska a vedomosti: emócie vo feministickej epistemológii“v rode / tele / vedomostiach: feministické rekonštrukcie bytia a poznania, Alison Jaggar a Susan Bordo (ed.). New Brunswick: Rutgers University Press.
  • –––, 2005. „Úspora Aminy“: Globálna spravodlivosť pre ženy a medzikultúrny dialóg, “Etika a medzinárodné záležitosti, 19 (3): 55–75.
  • James, Robin, 2015. Odolnosť a melanchólia: popová hudba, feminizmus, neoliberalizmus, Londýn: Zero Books, 2015.
  • Khader, Serene J., 2011. Adaptívne preferencie a posilnenie postavenia žien, Oxford: Oxford University Press.
  • Kittay, Eva Feder, 1999. Láska práca: Eseje o ženách, rovnosť a závislosť New York: Routledge.
  • Koggel, Christine M., 1998. Perspektívy rovnosti: Konštrukcia teórie vzťahov, Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers.
  • Krause, Sharon, 2008. Občianske vášne: Morálny sentiment a demokratické rokovania, Princeton: Princeton University Press.
  • –––, 2011. „Sporné otázky, aktuálne trajektórie: feminizmus v politickej teórii dnes,“politika a rod, 7 (1): 105–111.
  • Kristeva, Julia, 1980. Túžba po jazyku: semiotický prístup k umeniu a literatúre, L. Roudiez (trans.), New York: Columbia University Press.
  • –––, 1982. Powers of Horror: Esej o abstrakcii, L. Roudiez (trans.), New York: Columbia University Press.
  • –––, 1984. Revolúcia v poetickom jazyku, M. Waller (trans.), New York: Columbia University Press.
  • –––, 1986. „Čas žien“, v The Kristeva Reader, T Moi (ed.), New York: Columbia University Press, s. 187–213.
  • Lloyd, Genevieve, 1993. Muž rozumu: „Muž“a „Žena“v západnej filozofii, New York: Routledge; prvýkrát publikovaná v roku 1984 spoločnosťou Methuen & Company Limited.
  • Lorde, Audre, 1984. Sestra Outsider: Eseje a prejavy, Berkeley: Crossing Press.
  • Love, Heather, 2007. Pocit zaostalosti: Strata a politika Queer History, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Laclau, Ernesto a Chantal Mouffe, 1985. Hegemónia a socialistická stratégia: Smerom k radikálnej demokratickej politike, Londýn: Verso.
  • Lugones, Maria C. a Elizabeth Spelman, 1986. „Máme pre vás teóriu! Feministická teória, kultúrny imperializmus a dopyt po „ženskom hlase““v ženách a hodnotách: Čítania v nedávnej feministickej filozofii, Marilyn Pearsall (ed.), Belmont, CA: Wadsworth Publishing Company, s. 19–31.
  • Lugones, María, 2010. „K dekolonickému feminizmu“Hypatia, 25 (4): 742–759.
  • –––, 2007. „Heterosexualizmus a koloniálny / moderný rodový systém.“Hypatia, 22 (1): 186–209.
  • –––, 2003. „Teória ulíc Street Walker“. Pilgrimages / Peregrinajes: Theorizing Coalition Against Multiple útlaku, María Lugones (ed.), Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.
  • –––, 1995. „Hravosť,„ cestovanie po svete “a milujúce vnímanie,“vo voľnom duchu: feministické filozofy v oblasti kultúry, Kate Mehuron a Gary Percesepe (ed.) Engleweood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, s. 121 -128.
  • MacKinnon, Catharine A., 1989. Smerom k feministickej teórii štátu, Cambridge: Harvard University Press.
  • Mahmood, Saba, 2005. Politika zbožnosti: Islamské oživenie a feministický subjekt, Princeton: Princeton University Press.
  • Malabou, Catherine a Ewa P. Ziarek, 2012. „Negativita, nešťastie alebo Felicity: Na Irigarayovej dialektickej kultúre sexuálneho rozdielu,“L'Esprit Créateur, 52 (3): 11–25.
  • Maldonado Torres, Nelson, 2008. Proti vojne: Pohľady zo spodnej časti moderny Durham: Duke University Press.
  • Marx, Karl a Friedrich Engels, 1998. Nemecká ideológia: Zahŕňa práce o Feuerbachovi a Úvod do kritiky politickej ekonómie, Amherst: Prometheus Books.
  • McAfee, Noëlle, 2004. „Tri modely demokratického uvažovania“v časopise Speculative Philosophy, Special Issue on Pragmatism and Deliberative Democracy, 18 (1): 44–59.
  • –––, 2008. Demokracia a politické podvedomie, New York: Columbia University Press.
  • McAfee, Noëlle a R. Claire Snyder, 2007. „Demokratická teória“v Hypatia: Journal of Feminist Philosophy, 22 (4): vii-x.
  • Mignolo, Walter, 2000. Miestne histórie / globálne vzory: kolonialita, znalosti subdodávateľov a myslenie na hraniciach, Princeton: Princeton University Press.
  • Millett, Kate, 1970. Sexual Politics, 1. vydanie, Garden City, NY: Doubleday.
  • Mohanty, Chandra Talpade, 2003. Feminizmus bez hraníc: teória dekolonizácie, precvičovanie solidarity, Durham: Duke University Press.
  • –––, 1991. „Za západných očí: feministické štipendium a koloniálne diskurzy“, Mohanty et al. 1991, str. 51–80.
  • Mohanty, Chandra Talpade, A. Russo a L. Torres, 1991. Ženy z tretieho sveta a politika žien, Bloomington: Indiana University Press.
  • Moraga, Cherrie a Gloria Anzaldúa (ed.), 1983. Tento most sa nazýval môj chrbát: spisy Radical Women of Color, New York: Kuchynský stôl: Women of Color Press.
  • Morgan, Robin, 1970. Sesterstvo je silné; antologia spisov hnutia za oslobodenie žien, 1. vydanie, New York: Random House.
  • Mouffe, Chantal, 1979. Gramsciho a marxistická teória, Londýn: Routledge & Kegan Paul.
  • –––, 1992. Dimenzie radikálnej demokracie: pluralizmus, občianstvo, spoločenstvo, Londýn: Verso.
  • –––, 1993. Návrat politickej oblasti, Londýn: Verso.
  • –––, 1999. Výzva Carla Schmitta, Londýn: Verso.
  • –––, 2000. Demokratický paradox, Londýn: Verso.
  • ––– 2005. O politickom myslení v akcii, New York: Routledge.
  • Nurayan Uma a Sandra Harding (ed.), 2000. Decentering centra: Filozofia pre multikultúrny, postkoloniálny a feministický svet, Bloomington: Indiana University Press.
  • Nussbaum, Martha C., 1995. „Ľudské spôsobilosti, ženské ľudské bytosti“, Ženy, kultúra a rozvoj: Štúdia ľudských schopností, ed. M. Nussbaum, J. Glover, s. 61 - 104. Oxford, UK: Clarendon.
  • –––, 1999a. Sex and Social Justice, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 1999b. „Profesor parodie,“Nová republika, 2 (22): 37–45.
  • –––, 2000. Ženy a ľudský rozvoj: prístup schopností, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2001. Upheavals of Thinking: The Intelligence of Emotions, London: Cambridge University Press.
  • ––– 2015. Politické emócie: Prečo láska záleží na spravodlivosti, Cambridge, MA: Belknap.
  • Okin, Susan Moller, 1979. Ženy v západnom politickom myslení, Princeton: Princeton University Press.
  • –––, 1989. Spravodlivosť, rod a rodina, New York: Základné knihy.
  • Okin, Susan Moller, Joshua Cohen, Matthew Howard a Martha Craven Nussbaum, 1999. Je pre ženy multikulturalizmus zlý? Princeton: Princeton University Press.
  • Ortega, Mariana, 2016. In-Between: Latina Feministická fenomenológia, multiplicita a ja, Albany: SUNY Press.
  • Oyewumi, Oyeronke, 1997. Vynález žien: Vytváranie afrického zmyslu pre diskurzy západnej rovnosti pohlaví, Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Pateman, Carole, 1988. Sexual Contract, Oxford: Polity.
  • –––, 1989. Porucha žien: demokracia, feminizmus a politická teória, Stanford: Stanford University Press.
  • Pateman, Carole a Charles W. Mills, 2007. Zmluva a dominancia, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Phillips, Anne, 1995. Politika prítomnosti, Oxford: Clarendon Press.
  • ––– 2009. Multikulturalizmus bez kultúry, Princeton: Princeton University Press.
  • Phillips, Anne, 1998. Feminizmus a politika, New York: Oxford University Press.
  • Povinelli, Elizabeth, 2011. Ekonomiky opustenia: sociálne začlenenie a vytrvalosť v neskorom liberalizme, Durham: Duke University Press.
  • Quijano, Anibal, 2003. „Kolonialita moci, eurocentrizmus a Latinská Amerika“. Nepantla: Pohľady z juhu, 1 (3): 533–580.
  • Rawls, John, 1971. Theory of Justice, Cambridge, MA: Belknap Press of Harvard University Press.
  • –––, 1993. Politický liberalizmus, New York: Columbia University Press.
  • Ricœur, Paul, 1970. Freud a filozofia: Esej o tlmočení, Terryho prednášky, New Haven: Yale University Press.
  • Rubin, Gayle, 1975. „Obchod so ženami: Poznámky k„ politickej ekonomike “sexu,“v publikácii Smerom k antropológii žien, R. Reiter (ed.), New York: Mesačný prehľad, s. 157–210.
  • Scott, Joan, 1988a. „Gender: Užitočná kategória historickej analýzy“, v Gender and Politics of History, J. Scott (ed.), New York: Columbia University Press, s. 28–52.
  • –––, 1988b. "Deconstructing Rovnosť verzus-Rozdiel: Alebo použitia poststrukturalistickej teórie pre feminizmus," Feministické štúdie, 14: 33–50.
  • –––, 1992. „Experience“v Butler a Scott 1992, s. 22–40.
  • –––, 2007. Politika Veilu, Princeton: Princeton University Press.
  • –––, 2011. Fantasy histórie feministov, Durham, NC: Duke University Press.
  • Snyder, R. Claire, 2008. „Čo je to feminizmus tretej vlny? Esej o nových smeroch,”Signs, 34 (1): 175–196.
  • Song, Sarah, 2007. Spravodlivosť, rod a politika multikulturalizmu, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Spelman, Elizabeth V., 1989. „Anger and Insubordination“(Ženy), Znalosť a Realita: Prieskumy feministickej filozofie, A. Garry a M. Pearsall (ed.). Boston: Unwin Hyman.
  • –––, 1991. „Cnosť pocitu a pocitu cnosti“v feministickej etike, Claudia Card (ed.), Lawrence: University of Kansas Press.
  • Spivak, Gayatri C., 2010. Môže prednášajúci hovoriť: Úvahy o histórii nápadu, New York: Columbia University Press.
  • –––, 1988. V iných svetoch: Eseje v kultúrnej politike, New York: Routledge.
  • Taylor, Keeanga-Yamahtta, 2016. Od #BlackLivesMatter po Black Liberation, Chicago: Haymarket.
  • ––– (ed.), 2017. Ako sa dostávame zadarmo: Black Feminism a Combahee River Collective, Chicago: Haymarket.
  • Tronto, Joan C., 1993. Morálne hranice: politický argument pre etiku starostlivosti, New York / Londýn: Routledge.
  • ––– 2013. Starostlivá demokracia: trhy, rovnosť a spravodlivosť, New York: NYU Press.
  • Welch, Shay, 2015. Existenciálny erotizmus: feministický prístup k porozumeniu výberu žien, ktoré zachovávajú útlak, Lanham, MD: Lexington Books.
  • Whisnant, Rebecca, 2016. „Naša krv: Andrea Dworkin o rase, privilégiách a spoločnom stave žien“, Medzinárodné fórum pre ženy, 58: 68–76.
  • Williams, Patricia, 1992. Alchýmia rasy a práv: Denník profesora práva, Cambridge: Harvard University Press.
  • Wynter, Sylvia, 2003. „Rozptýlenie koloniality bytia / moci / pravdy / slobody: smerom k človeku, po človeku, jeho nadmerné zastúpenie - argument“. CR: The New Centennial Review, 3 (3): 257–337.
  • Young, Iris Marion, 1990. Spravodlivosť a politika rozdielu, Princeton: Princeton University Press.
  • –––, 1997. Priesečníkové hlasy: dilemy rodovej rovnosti, politickej filozofie a politiky, Princeton: Princeton University Press.
  • –––, 2000. Začlenenie a demokracia, politická teória Oxford, Oxford: Oxford University Press.
  • Zerilli, Linda MG, 2005. Feminizmus a priepasť slobody, Chicago: University of Chicago Press.
  • –––, 2009. „K feministickej teórii súdu“, Signs, 34 (2): 295–317.
  • ––– 2012. „Pluralita hodnôt a problém súdu: Rozlúčka s verejným rozumom,“politická teória, 40 (1): 6–32.
  • Ziarek, Ewa P., 2001. Etika nesúhlasu: postmodernita, feminizmus a politika radikálnej demokracie, Stanford: Stanford University Press.
  • ––– 2012. Feministická estetika a politika modernizmu, New York: Columbia University Press.
  • ––– 2016. Demokratická teória súdov, Chicago: University of Chicago Press.

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Ako citovať tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Ukážku verzie tohto príspevku vo formáte PDF si môžete pozrieť na stránke Friends of the SEP Society.
ikona
ikona
Vyhľadajte túto vstupnú tému v projekte Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona phil papiere
ikona phil papiere
Vylepšená bibliografia tohto záznamu vo PhilPapers s odkazmi na jeho databázu.

Ďalšie internetové zdroje

[Obráťte sa na autora s návrhmi.]

Odporúčaná: