Richard FitzRalph

Obsah:

Richard FitzRalph
Richard FitzRalph

Video: Richard FitzRalph

Video: Richard FitzRalph
Video: Richard FitzRalph 2024, Marec
Anonim

Vstupná navigácia

  • Obsah vstupu
  • Bibliografia
  • Akademické nástroje
  • Náhľad priateľov PDF
  • Informácie o autorovi a citácii
  • Späť na začiatok

Richard FitzRalph

Prvýkrát publikované 8. júla 2013; podstatná revízia st 27. marca 2019

Richard FitzRalph (1299 - 1360) bol považovaný dokonca počas svojho života za jedného z vedúcich mysliteľov, ktorý vyšiel z tejto generácie mimoriadne talentovaných mysliteľov, ktorí sa objavili v Oxforde na začiatku tridsiatych rokov 20. storočia. Hoci jeho neskoršia sláva bola spôsobená najmä jeho polemickými spismi, najmä pokiaľ ide o otázku chudoby a jeho útoky na františkánov, medzi ostatnými mysliteľmi ako Holcot, Wodeham, Wyclif a Gregory z Rimini ho uznali za významného partnera. Aj keď sa vo svojich doktrinálnych tendenciách považoval za trochu tradičný, bol obzvlášť dobre považovaný za starostlivé a podrobné preformulovanie argumentov mysliteľov, akými sú napríklad Akvinovia, Henry z Gentu a Duns Scotus, najmä vo veciach, ako sú nekonečno, budúce kontingenty a vzťah vôle k intelektu. Jeho kniha bola prvou írskou knihou, ktorá sa mala vytlačiť (ako inkunabulum), a preto sa o jeho teórii nadvlády napríklad diskutovalo ešte v šestnástom storočí.

  • 1. Život
  • 2. Spisy
  • 3. Postavenie v dejinách filozofie
  • 4. Prírodná filozofia
  • 5. Psychológia a poznanie

    • 5.1 Myseľ ako trojica intelektu, pamäti a vôle
    • 5.2 Teória druhov
    • 5.3 Vôľa a jej vzťah k intelektu
  • 6. Filozofická teológia

    • 6.1 Preukázanie Božej existencie
    • 6.2 Božská všemohúcnosť
    • 6.3 Božské predpovede a budúce kontingenty
    • 6.4 Predurčenie a slobodná vôľa
  • 7. Etika a politická teória: Dominium
  • Bibliografia

    • Primárne zdroje
    • Sekundárne zdroje
  • Akademické nástroje
  • Ďalšie internetové zdroje
  • Súvisiace záznamy

1. Život

Richard FitzRalph sa narodil v Dundalk pravdepodobne asi pred rokom 1300. Aj keď nie je členom gaelskej rasy, jeho oxfordskí súčasníci ho označovali ako „Hibernicus“, ako aj anglo-normanský Peter v Írsku (Petrus de Hibernia, cca 1200). –1265) generácia predtým. Okolo pätnástich rokov odišiel do Oxfordu (pred vládou Alžbety I sa nenachádzala žiadna univerzita v Írsku), kde bol kolegom z Balliol College a získal tam titul MA. Neskôr odišiel na University College (neskôr University Hall), kde v roku 1331 ukončil doktorát z teológie. V roku 1332 sa stal rektorom Oxfordskej univerzity, potom začal úspešnú cirkevnú kariéru v Anglicku a Írsku. Pri svojej prvej návšteve v Avignone len päť rokov po ukončení prednášok o vetach,FitzRalph sa zdá, že s pápežom Benediktom XII. Bol ako jeden z osemnástich popredných európskych teológov požiadaný o opravu názorov svojho predchodcu Jána XXII. Na blaženú víziu. V roku 1347 sa stal arcibiskupom z Armaghu. Možno je najlepšie známy svojou opozíciou voči neúspešným rozkazom o otázke evanjeliovej chudoby a obrane práv sekulárneho duchovenstva voči bratom. V roku 1360 zomrel v Avignone pri stíhaní proti zločincom. V spoločnosti Ockham, Bradwardine a Wodeham sa FitzRalph stal jedným zo štyroch najčastejšie citovaných ostrovných teológov v 14. storočí. Možno je najlepšie známy svojou opozíciou voči krikľavým rozkazom o otázke evanjeliovej chudoby a obrane práv sekulárneho duchovenstva voči bratom. V roku 1360 zomrel v Avignone pri stíhaní proti zločincom. V spoločnosti Ockham, Bradwardine a Wodeham sa FitzRalph stal jedným zo štyroch najčastejšie citovaných ostrovných teológov v 14. storočí. Možno je najlepšie známy svojou opozíciou voči krikľavým rozkazom o otázke evanjeliovej chudoby a obrane práv sekulárneho duchovenstva voči bratom. V roku 1360 zomrel v Avignone pri stíhaní proti zločincom. V spoločnosti Ockham, Bradwardine a Wodeham sa FitzRalph stal jedným zo štyroch najčastejšie citovaných ostrovných teológov v 14. storočí.

2. Spisy

FitzRalph bol plodným autorom a väčšina diel z jeho zrelého obdobia má teologický alebo pastoračný charakter, ba či dokonca polemické spisy, ktoré sa zaoberajú protichodnou kontroverziou. A keďže sa zaoberajú niektorými témami, ako sú budúce kontingenty (v Summa de Quaestionibus Armenorum) alebo otázka dominia, musíme sa usilovať o jeho predchádzajúcu prácu, Lectura o vete z rokov 1328–29. viac filozofických tém. FitzRalph bol tiež autorom (teraz strateného) komentára k fyzike, ktorý ho priviedol do konfliktu s Richardom Kilvingtonom. Niektoré logické diela, ktoré boli kedysi priradené k FitzRalph, sa navyše majú pripísať ďalšiemu Armachanusovi, Johnovi Foxhallsovi (Johannes Anglicus) (Dunne 2013b). Najrozsiahlejšou doterajšou liečbou myšlienky FitzRalpha, ako ju prezentuje Lectura, je Gordon Leff (1963). Leffova kniha poskytuje dobrý prehľad o myšlienke FitzRalpha a je štedrý s citáciami z vlastného textu. Z Leffovho skúmania vyplynulo, že veľká časť Lectury FitzRalphovej sa vôbec netýkala teológie, alebo aspoň len tangenciálne. Napríklad pri riešení teologického problému tvorby sveta sa diskusia zameriava na témy (ako je večnosť sveta), ktorými sa FitzRalph už zaoberal vo svojom komentári k fyzike (Dunne 2008). Z Leffovho skúmania vyplynulo, že veľká časť Lectury FitzRalphovej sa vôbec netýkala teológie, alebo aspoň len tangenciálne. Napríklad pri riešení teologického problému tvorby sveta sa diskusia zameriava na témy (ako je večnosť sveta), ktorými sa FitzRalph už zaoberal vo svojom komentári k fyzike (Dunne 2008). Z Leffovho vyšetrenia vyplynulo, že veľká časť Lectury FitzRalphovej sa vôbec netýkala teológie, alebo aspoň len tangenciálne. Napríklad pri riešení teologického problému tvorby sveta sa diskusia zameriava na témy (ako je večnosť sveta), ktoré FitzRalph už riešil vo svojom komentári k fyzike (Dunne 2008).

3. Postavenie v dejinách filozofie

Aj keď mnohí zastávajú názor, že FitzRalph sa neskôr odvrátil od scholasticizmu (Leff 1963: 175), tento bod vyvrátil W. Duba (Duba 2013: 104). Ukázalo sa, že prednášky spoločnosti FitzRalph na tému Vety majú väčší význam, ako by si mohli napokon uvedomiť niektorí autori, napríklad Leff. Leff videl prístup FitzRalpha ako silne ovplyvňovaného neo-augustiniánskym hnutím, ktoré bolo nakoniec odvodené od Henryho z Gentu. Leffove zhrnutie FitzRalpha je dosť negatívne, pretože sa domnieva, že FitzRalph prejavuje neochotu hlboko sa zapájať do kontroverzií svojej doby a že je spokojný s „preformulovaním toho, čo jeho súčasníci preformulovali“(Leff 1963: 175). Toto hodnotenie však necháva otázku, čo sa týkalo myšlienok FitzRalpha, že jeho súčasníci ako Holcot a Wodeham a neskôr Gregory z Rimini a Pierre d'Ailly,považované za náročné. Na rozdiel od Leffovho hodnotenia nedávne štipendium potvrdzuje, že FitzRalph bol jedným z vedúcich protagonistov Oxfordu svojej doby av čase, keď Oxford krátko zatienil významnú Parížsku univerzitu.

Vo filozofických veciach FitzRalph spravidla sleduje Aristotelesa, ale Aristotelesa, ktorý je neustále čítaný cez šošovku svojho komentátora. Averroës je FitzRalphom považovaný za autentického tlmočníka Aristotela napriek odsúdeniam v 70. rokoch 20. storočia, ale FitzRalph tým nie je averroista (ako sa predpokladá), ale iba sleduje akceptovanú prax čias. Napríklad, ako by sa dalo očakávať, nie je averroistický pri prijímaní doktríny jedinej duše a skutočne pochybuje o tom, či je to skutočne Averrovo učenie. Ak je Aquinas spomenutý, zaobchádza sa s rešpektom a FitzRalph ho sleduje v mnohých dôležitých bodoch. Možno kvôli určitej národnej lojalite dostáva Anselm významnú (aj keď nie kritickú) pozornosť. Aj Grosseteste dostáva príležitostné zmienky. Opäť, ako by sa dalo očakávať,Augustín je sprievodca v teologických záležitostiach, ale FitzRalph sa neuspokojuje s odkazom na Augustínove diela. V skutočnosti má tendenciu poskytovať dlhé citácie z Augustína, čo naznačuje blízke osobné čítanie, čo zdieľal so svojím patrónom, biskupom Johnom de Grandissonom. Súčasníci nie sú menovaní (v rozpore s praxou Wodehama alebo Holcota o niekoľko rokov neskôr) a ich príspevky musia byť identifikované (ako to vlastne aj vlastné pozície FitzRalpha) v priebehu prezentácie každej témy v texte, ktorý zvyčajne zahŕňa preskúmanie odpovedí, ktoré poskytli Aquinas, Henry z Gentu a Duns Scotus. FitzRalph by sa možno cítil najbližšie k duchu (aj keď nie vždy s ním) neo-augustiniánstva Henryho z Gentu; Metodou a prístupom sa však javí najbližšie k Duns Scotus. Avšak,techniky, ktoré používa, sú niečo, čo má spoločné so svojimi súčasníkmi, a zdá sa, že spolu s vysokou kvalitou svojich argumentov apelovali na iných spisovateľov až po Jacquesa Almaina a Francisco de Vitoria.

V skorých spisoch FitzRalpha, ako je napríklad Lectura, neexistuje žiadny alebo žiadny dôkaz o radikalizme, ktorý by predpovedal, že polemický Armachanus útočí na privilégiá vydavateľských rád na pápežskom súde v Avignone v 50. rokoch 20. storočia. Neskôr FitzRalph bol spoločensky uvedomelý prelát, ktorý pokáral svojmu anglo-írskemu publiku jeho kázania ohľadne ich nespravodlivého zaobchádzania s gaelskou írskou populáciou. V tejto súvislosti rozvinul svoje učenie o dominiu, doktríne, ktorá by mala dlhodobé dôsledky vďaka svojmu vplyvu na Wyclif (Lahey 2003) alebo skutočne v jeho odmietnutí neskoršími autormi, ako je De Vitoria (Dunne 2004: 243–58).).

4. Prírodná filozofia

FitzRalphove názory na pohyb, čas a nekonečno boli témami, na ktoré ho najčastejšie citovali jeho blízki súčasníci, najmä Wodeham a Holcot (Dunne 2008). Zdá sa, že Wodeham zmenil mnohé svoje názory vo svetle FitzRalphových, najmä pokiaľ ide o nekonečno. V knihe III jeho Oxfordskej prednášky Wodeham nasledoval slovo FitzRalph za slovo v tejto otázke, čím odmietol samotnú pozíciu, ktorú sám obhajoval v knihe I. Gregory z Rimini opäť uznal FitzRalph ako zdroj pre spoločný pohľad na nekonečno držané v Oxforde. autori Holcot a Wodeham a zopakoval argumenty FitzRalpha, aj keď s cieľom odmietnuť toto stanovisko (Courtenay 1987: 76–8.)

FitzRalph sa venuje týmto témam v knihe Lectura Book II, kv. 1: Či Boh na začiatku stvoril svet z ničoho. Jednou z najvýraznejších čŕt textu je jeho prevažne filozofická aróma a porovnávací nedostatok teologického materiálu. Hlavná otázka je venovaná všeobecnému problému večnosti sveta. FitzRalph začína predložením argumentov proti začiatku sveta v čase. Jeden ide nasledovne: ak Božia moc je vždy rovnaká, potom bola rovnaká pred tým, ako bol vytvorený svet; Preto mohol Boh vždy z večnosti vyprodukovať svet. Neexistuje teda žiadny rozpor v tvrdení, že svet vždy existoval. FitzRalph pripisuje túto pozíciu komentáru k vetám Thomasa Aquinasa. V skutočnosti pokračuje, že aj keď svet nie je z večnosti,môžeme tvrdiť, že v budúcnosti by to Boh mohol urobiť, pretože to, čo môže raz urobiť, vždy dokáže. Inými slovami, zostáva súčasťou Božej moci vytvoriť vesmír, ktorý vždy existoval, rovnako ako je možné, aby Boh zničil tento vesmír, alebo znova, aby vytvorili ďalšie vesmíry, ktoré vždy existovali.

Ďalším argumentom medzi mnohými navrhovanými je to, že ak možno v protiklade s predstavou sveta existujúceho od večnosti nájsť určitý rozpor, malo by sa to prejaviť použitím rozumu. Keby bolo možné dokázať, že svet a čas sa začali v určitom okamihu, dokázali by to filozofi minulosti. FitzRalph cituje Aristotela, že v prvej knihe Témy hovorí, že ktorákoľvek z pozícií je možná a že sa dá argumentovať, ale ani jedna z pozícií nemôže byť presvedčivá. FitzRalph tak dospel k záveru, že stvorenie sveta ex nihilo et de tempore možno považovať iba za článok viery; ak by tomu tak nebolo, skutočne by nebolo potrebné veriť vo stvorenie sveta.

Pri riešení súvisiacej otázky nekonečna počtu duší FitzRalph diskutuje o povahe nekonečna. Pripomína, že večnosť sveta nemusí nevyhnutne znamenať nekonečno duší, pretože prvý človek mohol byť vyrobený v určitom čase, a tak mať konečný počet potomkov. Opäť by sa prostredníctvom reinkarnácie mohlo v priebehu večného času nepretržite znovuzrodiť konečný počet duší. FitzRalph pokračuje zdôrazňovaním, že niektorí ľudia hovoria, že nekonečno duší nie je v žiadnom prípade nemožné alebo prinajmenšom nezahŕňa protirečenie, pretože Boh môže urobiť skutočný nekonečný počet duší, anjelov alebo bytostí naraz, alebo môže to urobiť postupne, aby v nejakom budúcom čase existoval skutočný nekonečný počet, a to aj za predpokladu, že svet začal v určitom okamihu.

Opäť platí, že v každom tele je nekonečný počet proporcionálnych častí (partes proporcionales: terminológia je Chattonova a zdrojom liečby, ktorá nasleduje, je pravdepodobne De indivisibilibus of Wodeham), ktoré sú úplne odlišné od druhého (totaliter diverse). Boh teda môže urobiť niečo, čo existuje súčasne, čo je skutočne nekonečné a to isté platí pre duše alebo anjelov ako pre telá. FitzRalph považuje FitzRalph za to, že v tele existuje nekonečný počet proporcionálnych častí, a Aristoteles to v knihe III Fyziky av komentári Averroësa uviedol, pretože každé kontinuum sa skladá z nekonečného počtu proporcionálnych častí, z ktorých každá je odlišné od ostatných. FitzRalph si myslí, že je možné tvrdiť, že na každom riadku je nekonečný počet bodov,že na každom povrchu je nekonečný počet čiar a nekonečný počet povrchov v každom tele, a napriek tomu je každý z nich odlišný od druhého.

FitzRalph pokračuje vo svojom argumente tvrdením, že ak existuje skutočná nekonečno v telách, to znamená, že ak môžu byť skutočne rozdelené na nekonečno, potom je zrejmé, že je možné, aby Boh urobil nekonečné množstvo ďalších vecí. Neexistuje teda žiadny rozpor v tom, že existuje nekonečné množstvo ľudských duší. Nie je tu ani problém s tým, že Boh nevie, ktorý je prvý a ktorý je posledný v nekonečnej sérii; nie je to kvôli akejkoľvek neznalosti zo strany Boha, ale jednoducho preto, že neexistuje žiadna prvá a posledná. Nakoniec odkazuje svoje publikum späť na svoju diskusiu na túto tému vo svojom komentári k fyzike, ktorý je teraz stratený.

Nakoniec FitzRalph zaujímavo rozlišuje medzi filozofiou a teológiou. V deviatom argumente, kde sa zaoberáme tvrdením Anselma (v Monológi, kapitola 22), že čas sa skladá z častí, FitzRalph začína vyhlásením, že sa tu zaoberá Anselmovým postavením (auctoritas) ako prírodným filozofom a nie ako teológom., V skutočnosti FitzRalph ide ďalej: „tu musíme nasledovať rozum viac ako postavenie (auctoritas) ktoréhokoľvek teológa.“

5. Psychológia a poznanie

5.1 Myseľ ako trojica intelektu, pamäti a vôle

FitzRalph vo svojej prednáške zastáva názor, že pamäť, porozumenie a vôľa sú vyjadrením podstaty duše, zatiaľ čo každá z nich vyjadruje niečo z duše, o ktorých sa nedá hovoriť o sebe a ako také sú odlišné (Dunne 2012: 443–50). Porozumenie pamäti a ochota sa nachádzajú v úplnej povahe duše, ale duša sa v žiadnej z nich nenachádza úplne. Pokiaľ ide o vzťah medzi ochotou a porozumením, Wodeham sa neskôr osobitne postaví proti spoločnosti FitzRalph za to, že sa s nimi zaobchádza ako s odlišnými. FitzRalph, na druhej strane, bol proti Aquinasovi, pretože považoval pamäť a porozumenie za rovnaké. Pokiaľ ide o FitzRalph, pamäť, porozumenie a ochota nie sú rovnaké (čo bola pozícia Scotusa a pozícia prijatá Chattonom proti Ockhamovi),nie sú ani skutočne odlišné, ale líšia sa tým, že duša sa prostredníctvom týchto síl prejavuje inak. Nakoniec, pre FitzRalph sú skutočné znalosti skutočne odlišné od druhov v pamäti, tj existuje skutočný rozdiel medzi právomocami.

Téma bola tradičná, ale zaobchádzanie s FitzRalphom ukazuje, ako sa takáto tradícia mohla obnoviť vo svetle súčasného vývoja, ako je debata o rozlišovaní medzi mysľou a jej silami a medzi samotnými silami, ako aj druh v Memoria.

5.2 Teória druhov

V knihe Lectura II. 1, a. 2, Či sú pohyb a čas skutočne odlišné, FitzRalph robí degresiu, zatiaľ čo obhajuje druh v teórii medio a odkazuje na rešpektovaného človeka (valens), ktorý sa proti teórii hádal. Tiež nám hovorí, že on sám raz zdieľal podobný názor a uvádza dôvod.

Zdá sa mi, že ak títo ľudia nevedia, že druh v ich očiach je rovnako ako zvuky v ušiach, neveria tomu, že také veci [ako druh] existujú, ale povedia, že zrak vidí a že sluch je Počúvanie a ten osvetlený vzduch je svetlo - a raz som počul veľmi rešpektovanú osobu (valens), ktorá hovorí presne toto. Iní hovoria, že každá farba je svetlo a že každá chuť je zmesou prvotriednych vlastností a že každá vôňa je chuťou - ako som tomu skutočne veril raz, domnievam sa, že neexistovalo nič okrem piatich prvotriednych vlastností, konkrétne štyroch elementárnych vlastností a svetla ….

Dotknutými valénmi by mohli byť Ockham, pretože FitzRalph bol dosť starý na to, aby ho počul hovoriť skôr, ako bývalý opustil Oxford v roku 1324 (Maier 1959: 16). (Maier tiež diskutuje o Fitzralphovom texte v kontexte neskoršej diskusie o primárnych a sekundárnych vlastnostiach). Ani FitzRalph nebol sám v obrane teórie druhu v priemere: „Ockhamov útok na tento druh vyvolal takmer okamžitú a dlhodobú negatívnu reakciu.“(Tachau 1982: 395). Ockhamovu pozíciu kritizovali John z Readingu a tiež Walter Chatton, Robert Holcot, William Crathorn a Wodeham. FitzRalph sa tak ocitol v spoločnosti mnohých ľudí, ktorých by za normálnych okolností považovali za blízku Ockhamovej pozícii. Ako uzatvára Tachau (1982: 443), „v epistemológii sa v každom prípade zdá, že v Oxforde nebola žiadna škola Ockhamistae.“

Pri spracovaní témy FitzRalphom sa však zdá, že došlo k posunu od obavy z druhu v mediu k druhu v memórii a zdá sa, že to ovplyvnilo spôsob zaobchádzania s témou Holcotom a najmä s Crathornom, ktorý sa venuje tejto téme. veľká časť jeho liečby sa venovala analýze argumentov FitzRalpha (Dunne 2012; Holcot aj Crathorn prednášali o vetach v rokoch 1330 - 32 v čase, keď bol FitzRalph magisterským regensom).

5.3 Vôľa a jej vzťah k intelektu

Tachau (2013: 82) píše, že podľa Leffovho výkladu FitzRalph dosiahol mierny, ak nie priemerný postoj, odmietol tak Aquinasovu „doktrínu“nadradenosti intelektu, ako aj rozhodnutie Scotusa v prospech „nadradenosti“vôle, namiesto „kontrapos [ing] jeho vlastné názorové médiá “(Leff 1963: 97). Pokiaľ ide o otázku, ktorá z týchto dvoch mentálnych schopností, vôle alebo intelektu je lepšia, Scotusov „názor vôle ako moci nadradenej intelektu… sa odvolal k FitzRalphovi osobne“, podľa Walshovho rozsudku, ale považoval Aquinasovu podporu za opak hodnotenie „viac autoritatívne“. Walsh získal dojem, že pozícia FitzRalph bola nejako neudržateľná, natoľko, že „Wodeham ho vzal do úlohy, keď sa snažil mať veci oboma spôsobmi“(Walsh 1981: 60).

Tachau (2013: 85) zdôrazňuje, že to, čo Wodeham skutočne hovorí, je, že „vôľa skutočne nie je vznešenejšia ako intelekt, ani naopak, a všimnite si, že Fitzralph má to isté“. FitzRalph uznal, že rôzne rozdiely (skutočné, formálne, úmyselné alebo rozumné), ktoré predchádzajúce vedecké generácie vytýčili medzi intelektuálnymi a citlivými látkami duše alebo jej „fakultami“alebo rozličnými skutkami a návykmi fakúlt, boli problematické.; napriek tomu poukázal na významné filozofické a teologické prekážky, ktoré by vyplynuli zo zamietnutia všetkých rozdielov, prekážok, ktorým ani on, ani jeho súčasníci nemali úplne uspokojivé prostriedky na unikanie (Tachau 2013: 92). Takže ak by neexistoval žiadny rozdiel medzi fakultami vôle a intelektu intelektuálnej duše, potom by pravdepodobne znamenalo poznanie ktoréhokoľvek daného objektu,ako akt intelektu by bol totožný s vôľou vôle, pokiaľ ide o ten istý predmet. Prijatie tohto záveru by však zaviedlo početné komplikácie do akejkoľvek teórie, či a ako Boh odhaľuje budúce kontingenty, a viedlo by k neudržateľným dôsledkom (Tachau 2013: 93).

5.4. Boh ako agent Intelekt

V Lecture existuje celý rad článkov, ktoré sa zaoberajú záležitosťami úzko súvisiacimi s otázkou na ľudskú myseľ ako obraz Trojice, ale ktoré neboli zjavne integrované, keď FitzRalph pravdepodobne opustil proces úprav, keď sa stal kanclérom Oxfordskej univerzity. Tieto články sú zaujímavé samy o sebe, pretože v nich vidíme, že FitzRalph je zapojený do dlhej debaty s istými kvodlibetmi Henryho z Gentu a Komentár k De Anima Averroes. Jeden z týchto článkov má názov „Či je agent Intellect určitou súčasťou obrazu“. Trochu neočakávane FitzRalph na konci článku, podobne ako Bonaventúra, tvrdí, že agent Intellect je Boh alebo že Agent Intellect nie je istou časťou obrazu, ale je prvou formou alebo Bohom. Zdá sa, že to FitzRalph stavia do staršej tradície, ktorá sa vracia dokonca k Vilémovi z Auvergne a Robertovi Grossetesteovi a návrat k skoršiemu augustiniánstvu.

6. Filozofická teológia

6.1 Preukázanie Božej existencie

Prvá otázka knihy I prednášky je „Či cestujúci vedia, že Boh existuje prostredníctvom filozofického dôkazu,“a je predložených množstvo argumentov, šesť proti a šesť za. Hovorí nám, ako sa bude zaoberať týmto problémom: po prvé, bude sa zaoberať otázkou, či je možné spoznať existenciu Boha ako takú, a po druhé, či človek môže mať vieru aj znalosť toho istého v tom istom prípade. rovnaký čas. Potom, po tretie, preskúma rôzne orgány. Toto je základná štruktúra, ktorá sa používa vo zvyšku Lectury, aj keď FitzRalph nie vždy vždy reorganizoval svoj materiál úplne týmto spôsobom, pretože niekedy zostávajú jednotlivé články samostatne alebo otázky zostávajú nevyriešené. FitzRalph cituje názory Henryho z Gentu na preukázanie existencie Boha, ale uznáva pozíciu Akvinov. Pokiaľ ide o to, či je Božia existencia evidentná alebo nie, nasleduje Aquinas. Potom nasleduje dlhé a prepracované zaobchádzanie s ontologickým argumentom, ale napodiv, v jeho spisoch sa nenachádza žiadna forma kozmologického argumentu. Je potrebné predpokladať, že posledne menovaný nebol v Oxforde predmetom diskusie v tomto okamihu.

6.2 Božská všemohúcnosť

Leff usúdil, že to bol Ockham a jeho nasledovníci, ktorí tlačili dôsledky diskontinuity medzi vierou a dôvodom na často nezvratné závery v diskusii o potencii Dei. Zdá sa teda, že myslitelia, ako sú Robert Holcot a Adam z Wodehamu, ukazujú absolútnu fascináciu paradoxmi otvorenými Bohu v jeho absolútnej moci, fascinácia, ktorá ich viedla k pozíciám, ktoré sotva zodpovedajú tradičnému kresťanskému učeniu. FitzRalph nesúhlasí s takýmito názormi a odvoláva sa na augustiniánsku tradíciu. Božia potencia absolúta sa vzťahuje iba na Božiu schopnosť konať mimo súčasného stavu. Božia všemohúcnosť navyše znamená jeho neschopnosť hriechu a podvádzania, rovnako ako vylučuje aj jeho smrť. Inými slovami, to, čo Boh nemôže urobiť, je konať proti svojej vlastnej prirodzenosti: Boh nemôže byť iný ako summum bonum. Božia moc nespočíva jednoducho a výlučne v tom, že vôbec niečo robí; jeho hranica nie je iba jeho sloboda v protirečení si, ako tvrdili iní - skôr je to jeho vlastná povaha. Pretože Boh je najkvalitnejší, najmilosrdnejší a naj spravodlivejší, jeho všemohúcnosť musí byť v súlade s týmito aspektmi jeho povahy. Ak by Boh konal inak, nebolo by to znamením všemohúcnosti, ale impotencie, pretože by to znamenalo popieranie alebo odmietanie jeho vlastnej povahy. To, čo je možné z hľadiska všemocnosti branej samo o sebe, je nemožné z hľadiska Božej dobroty, milosrdenstva a spravodlivosti, a teda nemožné nie z dôvodu jeho moci (ratione potentie), ale z dôvodu jeho moci. spravodlivosť alebo dobrota (ratione iustitie vel bonitatis).jeho hranica nie je iba jeho sloboda v protirečení si, ako tvrdili iní - skôr je to jeho vlastná povaha. Pretože Boh je najkvalitnejší, najmilosrdnejší a naj spravodlivejší, jeho všemohúcnosť musí byť v súlade s týmito aspektmi jeho povahy. Ak by Boh konal inak, nebolo by to znamením všemohúcnosti, ale impotencie, pretože by to znamenalo popieranie alebo odmietanie jeho vlastnej povahy. To, čo je možné z hľadiska všemocnosti branej samo o sebe, je nemožné z hľadiska Božej dobroty, milosrdenstva a spravodlivosti, a teda nemožné nie z dôvodu jeho moci (ratione potentie), ale z dôvodu jeho moci. spravodlivosť alebo dobrota (ratione iustitie vel bonitatis).jeho hranica nie je iba jeho sloboda v protirečení si, ako tvrdili iní - skôr je to jeho vlastná povaha. Pretože Boh je najkvalitnejší, najmilosrdnejší a naj spravodlivejší, jeho všemohúcnosť musí byť v súlade s týmito aspektmi jeho povahy. Ak by Boh konal inak, nebolo by to znamením všemohúcnosti, ale impotencie, pretože by to znamenalo popieranie alebo odmietanie jeho vlastnej povahy. To, čo je možné z hľadiska všemocnosti branej samo o sebe, je nemožné z hľadiska Božej dobroty, milosrdenstva a spravodlivosti, a teda nemožné nie z dôvodu jeho moci (ratione potentie), ale z dôvodu jeho moci. spravodlivosť alebo dobrota (ratione iustitie vel bonitatis). Ak by Boh konal inak, nebolo by to znamením všemohúcnosti, ale impotencie, pretože by to znamenalo popieranie alebo odmietanie jeho vlastnej povahy. To, čo je možné z hľadiska všemocnosti branej samo o sebe, je nemožné z hľadiska Božej dobroty, milosrdenstva a spravodlivosti, a teda nemožné nie z dôvodu jeho moci (ratione potentie), ale z dôvodu jeho moci. spravodlivosť alebo dobrota (ratione iustitie vel bonitatis). Ak by Boh konal inak, nebolo by to znamením všemohúcnosti, ale impotencie, pretože by to znamenalo popieranie alebo odmietanie jeho vlastnej povahy. To, čo je možné z hľadiska všemocnosti branej samo o sebe, je nemožné z hľadiska Božej dobroty, milosrdenstva a spravodlivosti, a teda nemožné nie z dôvodu jeho moci (ratione potentie), ale z dôvodu jeho moci. spravodlivosť alebo dobrota (ratione iustitie vel bonitatis).a teda nemožné nie z dôvodu svojej sily (ratione potentie), ale z dôvodu svojej spravodlivosti alebo dobroty (ratione iustitie vel bonitatis).a teda nemožné nie z dôvodu svojej sily (ratione potentie), ale z dôvodu svojej spravodlivosti alebo dobroty (ratione iustitie vel bonitatis).

6.3 Božské predpovede a budúce kontingenty

Jednou z tém, ktorá sa zaoberala mysľou FitzRalpha a jeho súčasníkov, bola téma odhalenia budúcich kontingentov. FitzRalph o tom skutočne diskutoval pri troch rôznych príležitostiach. K jeho prvému zaobchádzaniu dochádza v komentári vety, kde považuje záležitosť tak dôležitú, že sľubuje svoje publikum, že sa k nej vráti. Tento prísľub dodržal o niekoľko mesiacov neskôr, keď dal svoj Quaestio biblica a predtým, ako v októbri 1329 odišiel do Paríža (Genest 1991). Opäť sa k problému vrátil vo svojom Summa de quaestionibus Armenorum, kde sa k tejto záležitosti pristupuje formou dialógu.

Konkrétnym spôsobom, akým FitzRalph rieši tento problém, je odhalenie budúcich kontingentov. Vzhľadom na to, že budúce kontingenty majú určujúcu pravdu - a to, že sa stanú a nemôžu sa stať - ako ich môže odhaliť svoju pravdu, ako ju pozná Boh, vytvorenému intelektu bez toho, aby stratili svoje nepredvídané udalosti? Ako zdôrazňuje Leff, problém, ktorý vytýčili jeho súčasníci, bol v tom, či Božie vedomosti o budúcnosti boli odlišné od súčasnosti a minulosti (Leff 1963: 40). Podľa Wodehama, Buckinghama a Holcota musí byť Božie poznanie o budúcnosti spojené s nepredvídateľnosťou budúcnosti, a preto je toto poznanie iného druhu ako poznanie Boha minulosti a súčasnosti. FitzRalph akceptuje tento rozdiel,snažiac sa obhájiť svoju pozíciu súhlásky s Augustínom v 83 otázkach a De Trinitate. V skutočnosti to bolo stanovisko, ktoré Bradwardine a Gregory z Rimini odmietli.

Z prameňov, ktoré máme, FitzRalph je prvý, kto venuje celú otázku problému odhalenia budúcich kontingentov a že nie je ani menej pozoruhodné, že je to šesťnásobok dĺžky jeho otázky o božskom vedomí (Genest 1991: 240)., Opäť platí, že FitzRalphove zaobchádzanie s témou predstavuje zlom v histórii problému, ako to vyplýva z porovnania toho, čo Ockham napísal na túto tému tesne pred rokom 1324 (v jeho Quodlibete IV, qu 4). Zatiaľ čo Ockham riešil problém 800 slovami, FitzRalph - na znak rastúcej zložitosti problému - píše v tejto veci 20 000 slov. Kým sa Ockham snažil odstrániť všetku nevyhnutnosť z tvrdenia „Toto sa ukázalo“, snažiac sa ju oddeliť od akýchkoľvek časových dôsledkov na strane Boha, FitzRalph, bez toho, aby sme túto tézu spochybňovali (vtedy takmer všeobecne akceptované),musí vyriešiť rad ťažkostí, ktoré táto práca necháva otvorenú. Proti možnosti odhalenia budúcnosti FitzRalph uvádza štrnásť argumentov, ktoré Genest podrobne skúma. Jednou z ústredných tém, ktorá sa vynára, je nesúlad medzi istotou zjavenia a podmienkami konania pre stvorenie, podmienkami, ktoré predpokladajú, že ak má byť slobodný, musí existovať určitá neznalosť budúcnosti zo strany stvorenia. Zoberme si len jeden príklad: ak Boh zjaví spravodlivému človeku, že bude prekliatý, mal by sa modliť za jeho spasenie? FitzRalph rozlišuje medzi proroctvami, prostredníctvom ktorých sú ľudia podvádzaní na jednej strane a ležia na druhej strane; prorokom môže byť niekto oklamaný, ale Boh im neklamal. Proti možnosti odhalenia budúcnosti FitzRalph uvádza štrnásť argumentov, ktoré Genest podrobne skúma. Jednou z ústredných tém, ktorá sa vynára, je nesúlad medzi istotou zjavenia a podmienkami konania pre stvorenie, podmienkami, ktoré predpokladajú, že ak má byť slobodný, musí existovať určitá neznalosť budúcnosti zo strany stvorenia. Zoberme si len jeden príklad: ak Boh zjaví spravodlivému človeku, že bude prekliatý, mal by sa modliť za jeho spasenie? FitzRalph rozlišuje medzi proroctvami, prostredníctvom ktorých sú ľudia podvádzaní na jednej strane a ležia na druhej strane; prorokom môže byť niekto oklamaný, ale Boh im neklamal. Proti možnosti odhalenia budúcnosti FitzRalph uvádza štrnásť argumentov, ktoré Genest podrobne skúma. Jednou z ústredných tém, ktorá sa vynára, je nesúlad medzi istotou zjavenia a podmienkami konania pre stvorenie, podmienkami, ktoré predpokladajú, že ak má byť slobodný, musí existovať určitá neznalosť budúcnosti zo strany stvorenia. Zoberme si len jeden príklad: ak Boh zjaví spravodlivému človeku, že bude prekliatý, mal by sa modliť za jeho spasenie? FitzRalph rozlišuje medzi proroctvami, prostredníctvom ktorých sú ľudia podvádzaní na jednej strane a ležia na druhej strane; prorokom môže byť niekto oklamaný, ale Boh im neklamal. Jednou z ústredných tém, ktorá sa vynára, je nesúlad medzi istotou zjavenia a podmienkami konania pre stvorenie, podmienkami, ktoré predpokladajú, že ak má byť slobodný, musí existovať určitá neznalosť budúcnosti zo strany stvorenia. Zoberme si len jeden príklad: ak Boh zjaví spravodlivému človeku, že bude prekliatý, mal by sa modliť za jeho spasenie? FitzRalph rozlišuje medzi proroctvami, prostredníctvom ktorých sú ľudia podvádzaní na jednej strane a ležia na druhej strane; prorokom môže byť niekto oklamaný, ale Boh im neklamal. Jednou z ústredných tém, ktorá sa vynára, je nesúlad medzi istotou zjavenia a podmienkami konania pre stvorenie, podmienkami, ktoré predpokladajú, že ak má byť slobodný, musí existovať určitá neznalosť budúcnosti zo strany stvorenia. Zoberme si len jeden príklad: ak Boh zjaví spravodlivému človeku, že bude prekliatý, mal by sa modliť za jeho spasenie? FitzRalph rozlišuje medzi proroctvami, prostredníctvom ktorých sú ľudia podvádzaní na jednej strane a ležia na druhej strane; prorokom môže byť niekto oklamaný, ale Boh im neklamal. Ak Boh zjaví spravodlivému človeku, že bude prekliatý, mal by sa modliť za jeho spasenie? FitzRalph rozlišuje medzi proroctvami, prostredníctvom ktorých sú ľudia podvádzaní na jednej strane a ležia na druhej strane; prorokom môže byť niekto oklamaný, ale Boh im neklamal. Ak Boh zjaví spravodlivému človeku, že bude prekliatý, mal by sa modliť za jeho spasenie? FitzRalph rozlišuje medzi proroctvami, prostredníctvom ktorých sú ľudia podvádzaní na jednej strane a ležia na druhej strane; prorokom môže byť niekto oklamaný, ale Boh im neklamal.

Pre FitzRalpha je Boh dobrý a nejedná svojvoľne alebo iracionálne. Zjavenie slobodných skutkov je podmienené tak, že ak má Boh niekomu ukázať, že bude nakoniec zatratený, nemôže sa to týkať súčasného stavu milosti osoby, ale skutkov, ktoré sa v budúcnosti slobodne uskutočnia. Je to tak preto, lebo ak by niekto konal nevyhnutne, jeho konanie by nebolo pre spoločnosť FitzRalph spravodlivé ani nespravodlivé. Niekto by mohol slobodne hrešiť, aj keby mu boli odhalené budúce dôsledky, to však neznamená, že je nútený hriechom.

S výnimkou posledného argumentu sú všetky quod nons založené na „prípadoch“alebo konkrétnych okolnostiach (in isto casu, in casu posito) (Genest 1991: 242–3). Niektoré sú príklady prevzaté z Písma, iné by sme mohli nazvať scholastickými „experimentmi myslenia“, ale väčšina z nich je sprevádzaná svedomím. Podľa Genesta ich už mnohí predložili jeho predchodcovia a mnoho z nich sa nachádza v prednáške františkána Johna z Rodingtonu, ktorý čítal vety približne v rovnakom čase ako FitzRalph; Liečba Rodingtonom je však kratšia (Genest 1991: 243). Keď si FitzRalph položil svoju otázku, zoznam hypotéz musel byť viac-menej kompletný, ale je to šírka liečby, ktorá označuje text FitzRalpha za dôležitého svedka debaty v Oxforde na konci 20. rokov 20. storočia. Znakom tejto dôležitosti je pozornosť, ktorú Wodehamovi venoval text FitzRalphovej v jeho knihe Lectura oxoniensis (1333–1334), v ktorej venuje tejto téme päť dlhých otázok (Sent. III, qu. 5–9). Keď sa Holcot touto záležitosťou zaoberal, znova zopakoval to, čo povedal FitzRalph.

6.4 Predurčenie a slobodná vôľa

John Wycliff vzdal hold Thomasovi Bradwardinovi a FitzRalphovi ako dvom učiteľom Oxfordu, na ktorých sa najviac spoliehal. V otázke predurčenia a slobodnej vôle však Wycliff nasledoval Bradwardina a nie FitzRalpha. Postavenie spoločnosti Wycliff k predurčeniu ostro kontrastovalo so snahami spoločnosti FitzRalph zmieriť slobodnú vôľu s miernym prijatím božskej predurčenia. Toto by mohlo slúžiť na vysvetlenie, prečo Wycliff citoval De Pauperie Salvatoris o panstve a Summa de Quaestionibus Armenorum o širšom okruhu teologických otázok, ale nikdy sa nezmieňuje o Prednáškach o vetach. Silný dôraz FitzRalphu na nadradenosť vôle v prednáškach bol pre Wycliffa veľmi užitočný, keď pracoval na svojej pozícii,ani FitzRalph sa nezdálo, že by bol bez stopy po doktríne, ktorú mal Bradwardine opísať ako „pelagiánsky“.

V Summa de Quaestionibus Armenorum XV – XVII sa FitzRalph zaoberal témami slobodnej vôle a predurčenia, ktoré sa zaoberajú tým, čo považoval za šírenie novej herézy na školách. V jazyku, ktorý bol násilnejší ako čokoľvek, čo sa našlo pred kontroverznou kontroverziou, vyjadril svoje hrôzy nad novým učením, ktoré nazýva „diabolské vedomosti“. Hoci Bradwardine nebol predmetom útoku FitzRalph, zdá sa, že je napísaný ako reakcia na učeníkov Bradwardina, ktorí sa pri čítaní De Causa Dei hlásili k extrémnej forme predestinarianizmu. Predestinarianizmus redukuje večné spasenie alebo zatratenie na suverénnu vôľu Boha samotnú a vylučuje slobodnú vôľu ako sekundárny faktor pri určovaní budúceho stavu človeka. Proti absolútnemu determinizmu FitzRalph rozhodol, že trest zatratených bol jednoducho taký, že „ich hriech alebo jeho budúcnosť bol dôvodom večnosti, prečo Boh chcel zatratiť bezbožných, a nie naopak, (Summa, XVI, 12) a bránil slobodná ľudská voľba. Hoci pozadie diskusie je jasne augustiniánske (pozri mesto Božie, V: 10), je zaujímavé poznamenať, že FitzRalph v Summe sa tiež snaží odôvodniť svoju pozíciu na základe Písma.

7. Etika a politická teória: Dominium

Po FitzRalphovej smrti jeho sláva a vplyv rástli medzi tými, ktorí chceli reformovať Cirkev. Jeho protinávrhová polemika znamenala, že sa o ňom často hovorilo v stredo-anglickej literatúre pre právnikov. Vo veľkej miere ho citoval Wycliff. Jeho Defensio Curatorum bolo vytlačené niekoľkokrát koncom 15. storočia a je to jediné dielo, ktoré Íri publikovali ako inkunabulum. John z Trevisa ho preložil do strednej angličtiny. V týchto dvoch storočiach pokračovala tlač tejto práce. Prostredníctvom práce Usshera, Waddinga a ďalších sa spomienka na FitzRalph uchovala nažive v prvej polovici 17. storočia.

Jednou z tém, na ktorú mal mať FitzRalph vplyv, bolo jeho učenie o nadvláde alebo lordstve. FitzRalph vo svojom dialógu De pauperie Salvatoris (1356) tvrdil, že iba milosť oprávňuje človeka vládnuť nad časovými vecami. O niekoľko storočí neskôr luteráni mysleli, že práva, a teda autorita svetských vládcov, závisia od Božej milosti. Ak by bol vládcom heretik alebo hriešnik, jeho zákony by nemohli byť vo svedomí záväzné - spravodlivý zákonodarca by mohol byť iba spravodlivý vládca. Mohol byť zosadený nespravodlivý vládca; a títo „nespravodliví“zahŕňali neveriacich.

Konštančná rada sa stretla v rokoch 1414 až 1418, na ktorých boli odsúdení Wyclif a Hus. Názory Wyclifu na dominium sú odsúdené, ale FitzRalph uniká kritike. Akty Rady sa zverejňujú a tlačia v roku 1500. Defensio Curatorum FitzRalph sa tlačí v Louvain v roku 1475 a v jeho Summa de Questionibus Armenorum v roku 1515.

Zdá sa, že obeh týchto novo tlačených diel znovu vyvolal záujem o nápady FitzRalph. Po prvé, Jacques Almain vo svojej otázke vo Vespers v marci 1512 (uverejnenej v roku 1518) sa zaoberá názormi FitzRalphu na prirodzenú dominanciu, pokiaľ ide o prevzatie z iného v nevyhnutných prípadoch.

Francisco de Vitoria (ca. 1485 - 1546) sa vo svojej knihe O občianskej moci (ca. 1485 - 1546) pýtal, či nekresťania majú legitímnych panovníkov so zreteľom na španielsky objav nového sveta. Uvádza: „Richard FitzRalph, arcibiskup z Armagh, muž inak bezúhonného charakteru a inteligencie, vo svojom De pauperitate Saluatoris určite argumentuje, že nielen nevera, ale akýkoľvek smrteľný hriech nebráni akejkoľvek moci alebo nadvláde (dominium) alebo jurisdikcii, či už verejnej alebo súkromné; v mylnom presvedčení, že skutočný názov a základ všetkej moci je milosť. “Vitoria bojovala proti pojmu dominium milosťou, pretože v dôsledku toho by kresťania mali právo odobrať pozemky, bohatstvo a majetok od domorodých Američanov, pretože kresťania mohli a mali by uplatňovať nadvládu nad všetkými neveriacimi a na celom svete. Toto, samozrejme,by znepríjemnili prírodné práva alebo tie, ktoré patria ľudským bytostiam, pretože sú ľudské, neplatné a neplatné. Bola to teória prírodného práva, ktorá umožnila de Vitoria vyvolať pôsobivý argument proti tejto pozícii. Myslím si, že ak vezmeme do úvahy zámery FitzRalphu pri rozvíjaní jeho teórie dominancie, zareagoval by dôrazne na nespravodlivosť spáchanú neskoršími držiteľmi milosti založenej na milosti. Bez ohľadu na jeho polemické a niekedy aj extrémne postoje, ako napríklad proti františkánom, navrhol zásadu, ktorej cieľom je uviesť do spravodlivosti určitú mieru spravodlivosti a zaoberať sa „hriešnosťou“františkánskej fikcie chudoby, a nikdy by nikdy v šestnástom storočí a neskôr skončili obhajobou zákonov bez princípu spravodlivosti týkajúcich sa prvých národov v Amerike.

Bibliografia

Primárne zdroje

  • R. FitzRalph, Summa de Quaestionibus Armenorum, Johannis Sudoris (ed.), Paríž 1511.
  • –––, De Pauperie Salvatoris, Books I – IV, RL Poole (ed.), V J. Wycliff, De dominio divino, Londýn 1890, 257–476.

Sekundárna literatúra

  • Courtenay, William J., 1987, Školy a učenci v Anglicku 14. storočia, Princeton: Princeton University Press.
  • Duba, William O., 2013, „Premena, vízia a viera v živote a dielach Richarda FitzRalpha“, v M. Dunne a S. Nolan, Richard FitzRalph: jeho život, myšlienka a časy, Dublin: Press of Four Courts Press, 103 -127.
  • Dunne, M. a S. Nolan (ed.), 2013a, Richard FitzRalph: Jeho život, myslenie a časy, Dublin: Press of Four Courts Press.
  • ––– 2013b, „John Foxholes OFM Armachanus († 1474): Poznámka o jeho logických sviatostiach predtým pripísaných FitzRalphovi“, v M. Dunne a S. Nolan (ed.), Richard FitzRalph: Jeho život, myslenie a časy, Dublin: Four Courts Press, 199–203.
  • ––– 2012, „Richard FitzRalph na ľudskú myseľ ako trojica pamäti, porozumenia a vôle“, v Universalità della Ragione. Pluralità delle Filosofie nel Medioevo Universalité de la Raison. Pluralité des Philosophies au Moyen Âge Universality of Deason. Pluralita filozofií v stredoveku. XII Congresso Internazionale di Filosofia Medievale. Palermo, 17. - 22. zasadnutie 2007, Cura di Alessandro, Musco e Carla Compagno - Salvatore D'Agostino - Giuliana Musotto, ročník II.1, 443–450.
  • –––, 2010, „Lectura Richarda FitzRalpha o vetach“, v P. Rosemann (ed.), Stredoveké komentáre k vetám Petra Lombarda, Leiden: Brill, Zväzok 2, 405–438.
  • –––, 2008, „Richard FitzRalph o čase, pohybe a nekonečne“, Mediaevalia Philosophica Polonorum, 37: 1–12.
  • –––, 2004, „Richard FitzRalph z Dundalk (cca. 1300 - 1360) a nový svet“, Archivium Hibernicum, 58: 243–58.
  • –––, 2001 „Príklad štrnásteho storočia Sententiarum v Oxforde zo začiatku 14. storočia: Inauguračná reč Richarda FitzRalpha v chvále za vetu za vety Petra Lombarda“, Medieval Studies, 63: 1–29.
  • Genest, J.-F., 1991, „Contingence et révélation des futurs: La Quaestio biblica de Richard FitzRalph“, v J. Jolivet (ed.), Lectionum variuje: pocta Paulovi Vignauxovi, Paríž: Vrin, 199–246.
  • Gwynn, A., 1933, „Richard FitzRalph, arcibiskup z Armaghu“, štúdie: An Irish Quarterly Review, 25 (97): 81–96.
  • Hammerich, LL, 1938, „Začiatok sporu medzi Richardom FitzRalphom a Mendiátanmi, vydanie jeho autobiografickej modlitby a jeho prosby neobvyklé“, Det Kgl. Danske Viderskabernes Selskab. Hist.-filologiske Meddelelser, 26: 3-85.
  • Haren, MJ, 1998, „Richard FitzRalph a bratia: Intelektuálny itinerár kuriálneho kontraktora“, v J. Hamesse (ed.), Róm, Magistra Mundi. Itineraria Culturae Medievalis. Mélanges ponúka au PLE Boyle, Turnhout: Brepols, Zväzok 1, 349–367.
  • Lahey, Stephen E., 2003, Filozofia a politika v myslení Johna Wyclifa, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Leff, G., 1963, Richard FitzRalph: Komentátor viet. Štúdium teologickej ortodoxie, Manchester: Manchester University Press.
  • Maier, A., 1959, Aus der Grenze von Scholastik und Naturwissenschaft, Rím: Edizione di Storia e Letteratura.
  • Tachau, Katherine H., 2013, „Adam Wodeham a Robert Holcot ako svedkovia myšlienky FitzRalpha“, v M. Dunne a S. Nolan (ed.), Richard FitzRalph: jeho život, myslenie a časy, Dublin: Press of Four Courts Press, 79-95.
  • –––, 1982, „Problém druhov v Mediu v Oxforde v generácii po Ockhame“, Mediaeval Studies, 44: 394–443.
  • Walsh, K., 1981, vedec a primátor štrnásteho storočia: Richard FitzRalph v Oxforde, Avignon a Armagh, Oxford: Clarendon Press.

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Ako citovať tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Ukážku verzie tohto príspevku vo formáte PDF si môžete pozrieť na stránke Friends of the SEP Society.
ikona
ikona
Vyhľadajte túto vstupnú tému v projekte Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona phil papiere
ikona phil papiere
Vylepšená bibliografia tohto záznamu vo PhilPapers s odkazmi na jeho databázu.

Ďalšie internetové zdroje

Odporúčaná: