John Niemeyer Findlay

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-08-25 04:39

Vstupná navigácia

• Obsah vstupu
• Bibliografia
• Akademické nástroje
• Náhľad priateľov PDF
• Informácie o autorovi a citácii
• Späť na začiatok

John Niemeyer Findlay

Prvýkrát publikované Št 22. augusta 2019

JN Findlay bol juhoafrický filozof dvadsiateho storočia, ktorý vyučoval na univerzitách v Južnej Afrike, Novom Zélande, Anglicku a Severnej Amerike. Bol uznávaný za svoje analytické schopnosti a Arthur Prior mu bol pripísaný ako zakladateľ napätej logiky. Vo filozofii mysle a jazyka zachovával tradíciu Brentana, Meinonga a Husserla proti opačnej tradícii Fregeho, Russella a Wittgensteina. V sérii Giffordových prednášok sa zasadzoval za mystickú metafyziku, ktorá bola veľmi ovplyvnená Plotinusom a hinduistickými a budhistickými písmami.

Skratky pre citácie kníh sú uvedené na začiatku bibliografie.

• 1. Život (1903 - 1987)
• 2. Meinongova teória objektov (1932–3)
• 3. Hodnoty a zámery (1936 - 63)
• 4. Husserlov preklad (1939 - 70)
• 5. Time and Tense (1941; 1956)
• 6. Giffordove prednášky
• 7. „Perspicuous and Poignant“
• 8. Wittgenstein

• Bibliografia

  • Primárne zdroje

    • knihy
    • články
    • Nachlass
    • Preklady a predvoľby
  • Sekundárne zdroje
• Akademické nástroje
• Ďalšie internetové zdroje
• Súvisiace záznamy

1. Život (1903 - 1987)

John Niemeyer Findlay sa narodil 25. novembra 1903 v Pretórii v Južnej Afrike, v tom čase v kolónii Transvaal. ^[1]Jeho otec, narodený v Južnej Afrike, bol podľa škótskeho, waleského a anglického jazyka; jeho matka, narodená tiež v Južnej Afrike, bola potomkom francúzštiny, nemčiny a holandčiny. Findlays a Niemeyers boli významné juhoafrické rodiny. Findlayov starý otec na strane jeho otca bol škótsky kapitán lode Alacrity a skorý európsky prieskumník v Južnej Afrike. Jeho veľkým strýkom na strane jeho matky bol básnik Eugene Marais, jeden zo zakladateľov afrikánskej literatúry. Findlayho otec radil vláde v právnych záležitostiach a medzi jeho bratrancov patril kapverdský premiér, spisovateľ Olive Schreiner a brazílsky architekt Oscar Niemeyer. Toto narodenie a rodokmeň majú svoj účinok. Findlayov spôsob, hoci nikdy studený,skombinovala zmes aristokratickej zdvorilosti a neochvejného sebavedomia, ktoré sa niekedy spája so zrodenými. Toto dedičstvo by mohlo vysvetliť Findlayovu dôveru v neustále plávanie proti filozofickému prúdu a vo svojej metafyzickej práci ďaleko od mora.^[2]

Od roku 1909 Findlay navštevoval rôzne gymnázia v Pretórii a na Veld. V škole sa učil latinčinu a gréčtinu, holandsky od svojich zdravotných sestier, afrikánčanov od svojich priateľov a francúzštiny úplne sám. Zapamätal si básne a veľa sám napísal. Neskôr v živote nastúpil do divadelnej spoločnosti a pôsobil vo všetkých hlavných hrách Čechova. Táto láska k jazyku a divadlu vyvolala jeho výrečný prozaický štýl, ktorý je vhodným nástrojom pre neskoršie virtuózové cvičenia vo fenomenologickom popise. Tiež prenikol do Findlayho spôsobu vyučovania, často vysoko divadelného. Napríklad na seminároch položil vreckovku na tvár a potom ju vytrhol, aby ilustroval husitské rozlíšenie medzi nenaplnenými a splnenými úmyslami. V roku 1915 sa Findlay presunul na Strednú školu chlapcov v Pretórii,kde bol (ako píše) „monotónne“najlepším študentom svojej triedy každý rok.

Z Findlayovej mladosti vychádzajú dve filozofické poznámky:

Najskôr sa Findlay v siedmich rokoch stal pevným vegetariánom, nie preto, že mäsové zvieratá môžu trpieť, ale preto, že (píše) mäsové zvieratá sú pri vedomí, čo im dáva morálny stav. (To, že Findlay bol vegetarián, príde ako prekvapenie pre niektorých jeho bývalých študentov postgraduálneho štúdia, ktorí možno pozorovali na jeho večierkoch pečené hovädzie mäso Findlay na svojich večierkoch, ale nikdy si nevšimli, že si nevezme vlastný tanier.) - ľudské zvieratá vyvolali jeho neskoršie oddelenie mentality od jazykových schopností. ^[3]

Po druhé, možno v reakcii na kresťanskú ortodoxiu prevládajúcu na strednej škole pre chlapcov, Findlay začal čítať teosofy, vrátane Madame Blavatsky, a jeden po druhom Max Sacllery „Východnej knihy“, do ktorých pridal „trochu Sanskrit“. jeho jazykový repertoár. Findlayova náklonnosť k buddhizmu a hinduizmu bola celoživotná a jeho nespokojnosť s monoteizmu bola celoživotná. Motivoval jeho najdiskutovanejší článok „Môže byť Božia existencia vyvrátená?“(1948a), ktorého názov vyniesol Ryle z predloženého originálu „Nečistota o existencii Boha“. ^[4]Findlay bol však viac priťahovaný k metafyzike teozofov, ktorú identifikoval s neoplatonizmom, ako k ich duchovným cvičeniam, a jeho záujem o Madame Blavatsky bol chránený. Findlay však neskôr poznamenal, že jeho prednášky v Gifforde boli teosofiou, pričom všetky chybné body boli vynechané.

Findlay vyštudoval strednú školu v roku 1922 a jeho brat mu dal ako dar kópie knihy Henriho Bergsona Creative Evolution (1907 [1911]) a preklad Williama Wallacea Hegel's Logic (Hegel 1830 [1873]), jeho prvých kníh západnej filozofie. Hegel 'Logic predstavil Findlayho s imanentnou absolútnou hodnotou, ktorá nahradila upanišadský mystizmus jeho dospievajúcich rokov.

V roku 1924 Findlay získal štipendium na ostrove Rhodos v Oxforde a strávil dva roky v Balliole, kde čítal velikány. Napriek jeho náklonnosti k Hegelovi alebo možno kvôli nemu nemal Findlay malý záujem o britský hegelianizmus v Bradley alebo Bosanquet. Odklonil sa od modernej filozofie k štúdiu Platóna a rozvinul hypotézu, že Aristotelesove znevažujúce poznámky o Platónovej neskorej filozofii boli dôležitými ukazovateľmi hlbšieho platonického systému, ako sa uvádza v dialógoch. Toto historické dielo, ktoré bolo koncipované desaťročia predtým, ako nemeckí učenci začali vážne písať o ungescriebende Lehre neskoro Plata, mu prinieslo prvé miesto. Vysadil tiež semená knihy o Platónovi, ktorú Findlay napokon publikoval po typicky dlhom tehotenstve v roku 1974.

Vo svojom treťom roku v Oxforde objavil Findlay Russella, Wittgensteina a nový realizmus, čo ho stavia do rozporu s prevládajúcim oxfordským idealizmom. Findlayov obdiv k Russellovi, mysliteľovi, ktorého prepustil súčasný Oxford don, ako „nie filozofa, ale zločince“, vylúčil akúkoľvek možnosť spoločenstva.

V roku 1927 sa Findlay vrátil do Južnej Afriky ako mladý lektor filozofie na univerzite v Pretorii, kde bol prvýkrát vymenovaný v rozšírenom Wanderjahre, ktorý zahŕňal pozície v Dunedine (Nový Zéland, 1933 - 1944) Grahamstown (Eastern Cape, SA1944–6)., Pietermartizberg (Natal, SA, 1946 - 1948). Práve v Dunedine sa stretol a oženil sa s manželkou Aileen Hawthornovou, s ktorou mal začiatkom štyridsiatych rokov tri deti.

Wanderjahre for Findlays pokračoval na severnej pologuli po druhej svetovej vojne v Newcastle on Tyne (1948 - 51), pričom bol vymenovaný do funkcie predsedu na Kings College, University of London (1951 - 1965), a profesormi na Carleton College (1965).), University of Texas (1966–67), Yale University (1967–73) a Bostonskej univerzity (1973–84).

Findlayove akademické funkcie nesledujú jeho intelektuálny vývoj; zásadné obraty v jeho duševnom živote zahŕňali akademické dovolenky. V roku 1929 Findlay odišiel do Nemecka a časť roku 1930 strávil v Berlíne. Tam sa naučil po nemecky a objavil diela Brentana, Meinonga a Husserla. Brentano inšpiroval Findlayovu knihu Hodnoty a úmysly (VI začal v roku 1933, publikoval v roku 1963); Meinong inšpiroval knihu Meinongova teória objektov (M, začatá v roku 1931, publikovaná v roku 1933) a Husserl inšpiroval Findlay, aby preložila preklad (začatá v roku 1939, vydaná v roku 1970). zložitých Husserlových Logisiche Untersuchungen. Výskum na Meinongu zahŕňal niekoľko pobytov na Univerzite v Grazi, kde v roku 1932 získal doktorát za svoju prácu na Meinongu. Hĺbku jeho angažovanosti v fenomenologickej tradícii naznačuje rozsah týchto projektov, ktoré zahŕňajú takmer desaťročia práce takmer každý deň.

Druhá dovolenka v dôsledku bola v rokoch 1938 a 1939, keď Findlay odišiel z Nového Zélandu do Anglicka cez Severnú Ameriku. Stretol sa s Carnapom v Berkeley, Russell v Chicagu, Quine v Bostone a Heidegger vo Freiburgu. Analytickí filozofi urobili dobrý dojem, Heidegger zlý:

Jedna z tých prírodných katastrof, ktoré sa vyskytujú dokonca aj vo filozofii, pokrývka snehu, pod ktorou sa postupne strácajú všetky známe pamiatky vo filozofii.

Heidegger povedal Findlayovi, že by možno pochopil záhady Angst a Nothingness, keby mal skúsenosti z prvej línie počas prvej svetovej vojny.

Jeho čierne legíny a roľnícky odev mu dávali nejasný aspekt cirkusového majstra, trhal mu bič, zatiaľ čo zlovestné tvary vyvolané jeho diskurzom sa zdalo, že sa dokážu vyrovnať. (ML: 31)

Zatiaľ čo vo Freiburgu Findlay pozeral ticho do bokov na fungovanie nacizmu: „mládež a dievčatá so svojimi jasnými tvárami“a „niektorí chudobní Židia ticho sa modlia, keď míňajú zrúcaniny svojej zbúranej synagógy“(tamtiež).

Po návrate do Anglicka opustil Findlay Oxford pre Cambridge, stretol sa s Moore a Wittgensteinom a zúčastnil sa na svojich seminároch na jeseň 1939. Výsledkom bol prúd papierov v tvrdom jadre analytického štýlu, pevne odôvodnený a so štetinami s rozdielmi. Patria sem „Čas: Liečba niektorých hádaniek“(1941b), „Goedelianove vety: Numerický prístup“(1942), „Morálka podľa dohovoru“(1944), „Môže byť Božia existencia vyvrátená?“(1948), „Pojem nekonečno“(1953) a „ospravedlnenie postojov“(1954), všetky antológované v jazyku, mysli a hodnote (LMV, 1963).

Keď bol Findlay v roku 1951 vymenovaný do King's College na londýnskej univerzite, ocitol sa v konkurencii s AJ Ayerom, vedúcim svetlom na univerzitnej pobočke tej istej univerzity. Ayer, stále vyznávajúci logický pozitivizmus, priťahoval najlepších študentov a profesorov, a tak Findlay vďaka strategickému kontrastu urobil Hegela zo špeciálneho autora v učebných osnovách v spoločnosti Kings. Výber bol prekvapivo populárny. Ayer veľkoryse reagoval s ponukou na vydanie knihy Findlay o Hegel. Kniha, Hegel: Opakovaná skúška (1958) napísaná jasným spôsobom, bola po celé desaťročia životným raftom pre tých postgraduálnych študentov, ktorí sa zúfalo snažili pochopiť Hegela v surovom stave.

Findlayove snahy v knihe Hegela viedli k zmene spôsobu jeho práce. Požiadavky analytickej filozofie - požiadavka jasnosti, naliehanie na deduktívne spojenie myšlienok - umožnili pružnejší pohyb myšlienok, kde bolo veľa spojení myšlienok vyhlásených za „logické“, aj keď spojenie bolo menej ako deduktívne, Objavili sa rozpory a protinómie; „Jasnosť nestačí“sa stal výkrikom zhromaždenia. Nová technika filozofie je opísaná v Findlayovom článku „Základné pravdepodobnosti“(1967a). Esenciálny probabilizmus povzbudil Findlaya, aby sa vrátil k svojej dlho opustenej knihe o mysli, publikovanej v roku 1961 ako Hodnoty a úmysly. Vrátil sa k svojmu mladému záujmu o metafyziku a predstavil svoj vlastný špekulatívny systém v dvoch sériách giffordských prednášok The Discipline of Cave (DC,1966) a Prekrytie jaskyne (TC, 1967). Na prednáškach v Gifforde Findlay znovu predstavil absolútne, čo predpokladal vo svojej eseji o Bohu. Teraz verejne pripustil, že monoteisti mali pravdu, ak majú absolútne, ale nesprávne v absolútnom, ktoré si vybrali. „Aké čudné / Božie / na výber / Hinduisti“, hovorí predslov k Prekročeniu jaskyne. Neskoršie spisy sedemdesiatych rokov sú poznámky pod čiarou a dodatky k tým, čo sú uvedené v týchto troch knihách zo šesťdesiatych rokov. Neskoršie spisy sedemdesiatych rokov sú poznámky pod čiarou a dodatky k tým, čo sú uvedené v týchto troch knihách zo šesťdesiatych rokov. Neskoršie spisy sedemdesiatych rokov sú poznámky pod čiarou a dodatky k tým, čo sú uvedené v týchto troch knihách zo šesťdesiatych rokov.

Z hľadiska mainstreamovej analytickej filozofie slúži Findlay ako oddaný kontrarant. Hodil Husserla na Frege, Meinonga na Russella, Brentana na neskôr Wittgensteina. Neútočil súčasnou metódou generovania protikladov k filozofickým generalizáciám na strednej úrovni. Za významné postavil Husserla a Meinonga a Brentana, ktorých si zaslúžia zaujímavé analytické náprotivky. Keď sa títo traja odklonili od analytických bohov, poskytli plnohodnotné filozofické alternatívy, nie izolované olovené strely.

Pokiaľ ide o jeho systematickú metafyziku, ktorá vyžaruje takmer leibnizský optimizmus, pokiaľ ide o zlyhania každodenného sveta, sám Findlay pocítil pochybnosti. To, čo kedysi povedal o Hegelovi, sa týka jeho vlastných diel:

Keď robím tvrdú teoretickú prácu … cítim tiež jasne, že svet má zmysel a že žiadna iná filozofia [ako je Hegel] nevyjadruje tento zmysel uspokojivo. Ale podľa mojej častejšej nálady miernej depresie nie som Hegelián: ustupujem k materializmu, ktorý sa, obávam sa, vôbec dialektického. Vidím svet ako bezdôvodný, masochisticky sa podrobujem svojej nezmyselnosti, pričom som si viac vychutnával svoju chladnú dôveryhodnosť ako racionálna potreba hegelianizmu. („Súčasný význam Hegela“, 1959a [LMV: 231])

Napriek týmto depresiám Findlay zostal verný od prvého do posledného k svojim obľúbeným textom: Timaeus z Platóna, Enneads of Plotinus a Logic of Hegel: „Platón za vynájdenie formulárov, Plotinus za ich priradenie k absolútnemu a Hegel za všetky sú uvedené do dialektického pohybu “(prednáška na Baruch College v New Yorku, apríl 1976. neuverejnené). Odmenou za vernosť bola jedinečná filozofia neobvyklého rozsahu.

2. Meinongova teória objektov (1932–3)

Findlay uvádza, že počas jeho bakalárskeho štúdia ho získal realizmus (tj antideop idealizmus), najmä tajnými čítaniami Russella a Moora. Pri čítaní Russella sa určite zoznámil s menom a myšlienkami Alexia Meinonga, o ktorých Russell diskutoval v rokoch 1904 a 1905 (Russell 1904 [1973]). V roku 1930, po získaní nemčiny, začal Findlay vážne čítať Meinongove diela pod vedením jeho žiaka Ernsta Mallya.

Výsledkom bola kniha Meinongova teória objektov, vydaná Oxfordom v roku 1933, a rozšírená v roku 1963 na Meinongovu teóriu objektov a hodnôt (M). Táto kniha bola po celé desaťročia štandardnou referenčnou prácou o Meinong vo svete anglofónov. Vzhľadom na Mallyho imprimatur môžeme predpokladať, že Findlayho účet o Meinongu je presný, ale relevantnejšie je Findlayova obrana Meinongu proti jeho kritikom, Russellovi zo všetkého najviac.

Spor sa, notoricky, obrátil na stav neexistujúcich objektov. Pre Meinong existujú neexistujúce objekty, môžu mať vlastnosti a možno o nich povedať skutočné veci. Pre Russella neexistujú žiadne neexistujúce objekty, nemôžu vlastniť vlastnosti a nemožno o nich povedať nič pravého. Takže pre Meinong je pravda, že zlatá hora je zlatá, pretože všetko, čo je F a G, je F. Podľa Russella je nepravdivé, že zlatá hora je zlatá, pretože nie je nič také ako zlatá hora, ktorá má byť zlatá.

Russell prepustil Meinong niekoľkými deftovými vetami v roku 1905. Ak hovoríte, že zlatá hora je zlatá, musíte povedať, že existuje zlatá hora, že existujú chiméry, že existuje súčasný francúzsky kráľ. Toto uráža, napísal neskôr Russell, proti nášmu „silnému pocitu reality“. Ak je zlatá hora hornatá a zlatá, potom je okrúhly štvorec okrúhly aj štvorcový, takže existuje niečo okrúhle a štvorcové. Toto je v rozpore so zákonom o neprotirečení. Mnoho čitateľov akceptovalo tieto argumenty ako rozhodujúce. Ale nie Findlay.

Na úvod je tu otázka, či Russell má správne postavenie Meinongu. Meinong nikdy netvrdil, že okrúhly štvorec existoval (alebo existoval). Naopak, neexistuje ani neexistuje, takže pre Meinong neexistuje nič, čo by bolo okrúhle aj hranaté. Môže však byť predmetom predikcie a ak je predikcia správna, je súčasťou skutočnosti a fakty o rozporoch nie sú rozpory. Inými slovami, pokiaľ ide o návrhy, Meinong tvrdil, že:

(1) okrúhly štvorec je okrúhly

a

(2) okrúhly štvorec nie je okrúhly

sú pravdivé, ale popierajú, že z (2) je možné odvodiť

(3) nie (okrúhly štvorec je okrúhly)

Teraz (3) je v rozpore (1), ale (2) nie. Preto máme Meinong ako všeobecný zákon „F a G je F“a Russell ako všeobecný zákon „Nič nemôže byť predmetom predikcie, pokiaľ neexistuje“. Zdá sa, že to predstavuje logickú výpoveď proti metafyzickej výhrade, ktorá bola pre Meinong výhodou.

Okrúhly štvorec obýva ríša Meinong s názvom Aussersein a Findlay poukazuje na to, že časti Ausserseinu možno zoskupiť do kompatibilných entít a konzistentných návrhov (alebo faktov) o nich. Zodpovedajú, podľa Findlaya, rôznym doménam rôznych možných svetov (M: 58)) To, že rôzne možné svety môžu mať rôzne domény, by sa stalo jednou z hlavných sťažností Findlaya proti Wittgensteinovmu Tractatus a jeho fixnej doméne konečných objektov.

V pozadí sa samozrejme skrývajú metafyzické problémy. Russell sa určite chcel vyjadriť, že prima facie sa týka neexistujúcich osôb, napríklad súčasného francúzskeho kráľa. Russellov slávny trik nahrádza výroky o neexistujúcich jednotlivcoch výrokmi o súboroch nehnuteľností, ktoré spoločne nevlastnia nikoho. Findlay veril, že Russellova myšlienka bola najlepšie vyjadrená Mooreom v roku 1918:

Povedali sme, že „levy sú skutočné“znamenajú, že nejaká konkrétna vlastnosť alebo iná - povedzme, pre stručnosť, vlastnosť byť levom, hoci to nie je striktne presné, v skutočnosti patrí niečomu, čo tam patrí sú veci, ktoré majú, alebo, inak povedané, že predstava, že je levom, je koncepciou, ktorá sa vzťahuje na niektoré veci - že existujú veci, ktoré pod ňu patria. Podobne to, čo „jednorožce sú neskutočné“, znamená, že vlastnosť jednorožca nepatrí ničomu. Ak je tomu tak teraz, zdá sa mi, že vo veľmi dôležitom zmysle „skutočný“a „neskutočný“v tomto použití nie sú všetky pojmy. Jediné koncepcie, ktoré sa vyskytujú v tvrdení „Levy sú skutočné“, sú v tomto výklade, jednoducho (1) poňatie bytia levom a (2) poňatie príslušnosti k niečomu,a samozrejme „skutočné“nepredstavuje ani jedno z nich. (Moore 1918 [1959: 212]))

Findlay dôrazne nesúhlasí s touto formou metafyzického aktualizmu, ktorý popisuje ako nedovolenú redukciu faktov o existencii na fakty o existencii.

Zoberme si prípad človeka, ktorý si želá, aby existovala niečo také ako kameň filozofa. Ak je skutočnosť existencie kameňa filozofa totožná so skutočnosťou, že nejaký predmet vo vesmíre vlastní vlastnosti kameňa filozofa, potom musíme predpokladať, že príslušná osoba si skutočne želá, aby jeden alebo druhý z predmety vo vesmíre by mali mať vlastnosti (a) ako kameň a (b) premeny základného kovu na zlato. Je však úplne jasné, že človek si nepraje nič také. Mohol by byť dokonale spokojný so všetkými objektmi vo vesmíre … Ak si bezdetná žena želá dieťa, nechce stáť vo vzťahu materstva k jednému z detí skutočne na svete, ale k inému dieťaťu, ktoré nie je za okolností vôbec skutočného dieťaťa,ale ktoré by sa stalo skutočným dieťaťom, ak by sa jej želanie splnilo. Niet pochýb o tom, že ak sa splní jej želanie, jednou z vecí na svete bude jej dieťa, ale rovnako je pravda, že hoci si to želá, nasmeruje svoju myseľ na niečo, čo presahuje skutočné skutočnosti. svet, a ktorý bude pravdepodobne vždy za ním. (M: 30–53-4)

Nie je možné sledovať Findlayovu obranu cieľov Meinongu, ktorá zahŕňa stavy vecí, fakty a ďalšie abstraktné entity, ktoré podľa Meinongovej terminológie skôr prežívajú než existujú. Mnohé z analýz Meinongu predchádzajú klasickým textom logického atomizmu, s ktorými zdieľajú spoločné jadro analytických problémov, ako je napríklad vzťah medzi stavmi vecí a faktami. Findlay je ešte veľkorysejší ako Meinong pri opise populácie obyvateľov:

Je vysoko diskutabilné, že ľudská skúsenosť, dokonca aj na úrovni vnímania, je bohatá na objekty, ktoré idú nad rámec konkrétnych jestvujúcich vecí individualistickej ontológie. Zdá sa, že svet okolo nás je plný ložísk, podnetov, poloformovaných možností, špendlíkových činov alebo okolností, medzier, nejasností, všeobecných alebo nerealizovaných limitov a skôr je to dogma ako priame skúsenosti, ktoré všetky tieto veci vyššieho poriadku sa zredukujú na jednotlivcov a ich skutočné vlastnosti. (AE: 29)

Pokiaľ ide o analytické subjekty, ktorým je venovaný najviac priestoru v knihe, kde sa Russell a Wittgenstein odkláňajú od Meinongu, Findlay po stranách Meinong. Jeho expozícia však nie je otrokárska. Oblasť Ausserseinu má svoje problémy:

Hovoríme o svete Aussersein, ale v skutočnosti predmety, ktoré nemajú bytosť, netvoria svet. Sú chaosom nesúvislých fragmentov … Medzi skutočnými existenciami môžeme vždy objaviť veľké množstvo intímnych spojení. Za hranicami neexistencie takýchto spojení pretrváva: neexistuje žiadna pevná vzdialenosť medzi Valhallou a ostrovmi požehnaných, ani planéta Vulcan nevyvíja gravitačný ťah na betlehemskú hviezdu. (M: 56)

A dokonca aj slávna expanzia ontológie má svoju problematickú stránku:

Robiť to, čo robí Meinong, a iba nastaviť neexistujúce, falošné a absurdné popri skutočnom a pravdivom zaobchádzaní s nimi ako s bielymi a červenými ružami slávneho porovnania Russella ^[5], bez toho, aby bolo vysvetlené zvláštne oprávnenie. byť skutočným alebo skutočným prípadom je typom mŕtveho, surdovského a nezrozumiteľného spôsobu počatia. (M: 342)

Napriek pochybnostiam, ktoré tu boli vyjadrené o sférach Seina a Ausserseina, ich Findlay uvedie do prevádzky v mnohých budúcich knihách. Na úvod, objekty týchto ríš slúžia ako zámerné myšlienkové objekty. Po druhé, tieto ríše poskytujú odkazy na „vákuové“mená v beletristických dielach. Toto sú úvodné hazardné hry nasledujúcej knihy, Hodnoty a zámery.

3. Hodnoty a zámery (1936 - 63)

Po dokončení knihy o Meinongu v roku 1932 začal Findlay pracovať na projekte Hodnoty a zámery (VI), ktorý ho na nasledujúcich tridsať rokov zamestnával. Výsledná kniha kombinuje fenomenologickú tradíciu Brentana s analytickou psychológiou GF Stouta a empirické objavy psychológov Würzburgu. Snaží sa tiež integrovať filozofiu mysle a morálnu filozofiu. Jeho predchodcom a možno aj jeho organizačným modelom je Hume's Treatise (1738), ktorá tiež začína vnímaním, prechádza k emóciám a potom prechádza k záverom o etike. Odmieta však Humeov fenomenalizmus a pokúša sa plynulejší dialektický tok od zákonov mysle po pravidlá spravodlivosti.

Na typickej stránke Hodnoty a zámery sa nachádza malý argument, ale veľa opisu. Tieto opisy mentálnych procesov sú prezentované ako výsledky introspekcie. Už v roku 1932 bola introspekcia odmietnutá ako metóda filozofie aj psychológie. Tento odmietavý postoj uznal, zvážil a zamietol Findlay vo svojom článku „Odporúčania týkajúce sa jazyka introspekcie“(1948b). Čitateľ pri prvom stretnutí s hodnotami a úmyslami môže stáť pri Wittgensteinovi a vyhlasovať: „Bohom to nie je možné“. Alebo ju môže Findlay presvedčiť, že sa to dá urobiť, pretože to robí. Z hľadiska Findlaya Wittgenstein predstavuje náš vnútorný život ako púšť. Pre neho je to dažďový prales.

Findlay nasleduje Brentana, ktorý dôrazne tvrdí, že úmyselnosť je známkou duševnej činnosti. Expozícia sa však potom zmení na husitskú. Úmyselné predmety sú prezentované vedomiu, ale môžu sa prezentovať zreteľne alebo nejasne, úplne alebo neúplne, v rôznych svetlách a v rôznom rozsahu. Je problém rozlišovať, čo je vo vedomí, od toho, čo leží mimo neho. „Musíme rozlišovať medzi tým, čo je skutočne a čo je len fakultatívne alebo dispozične prítomné v mysli.“Toto rozlíšenie poskytuje príležitosť pre typický opisný exkurzus:

Interiér kostola môže byť pripravený prísť na myseľ, keď sa stále pozerám na jeho fasádu, ale to nie je to isté ako skutočná prítomnosť kontrastnej vzorky čiernej a bielej vrstvy na fasáde, ktorú napriek tomu robím nie výslovne „oznámenie“…. Keď pomyslím na Jeremiáša, môžem napríklad, definitívne, aj keď nejasne, uvažovať o hebrejských prorokoch a proroctvách: môžem však byť pripravená myslieť iba na proroka Amosa alebo na prorokyňu Joannu Southcott. (VI: 48)

Pravidlom je, že pre každú myšlienku existuje myšlienkový predmet. Prior a mnoho ďalších proti tomu namietalo: Protinávrhom Prior je „Nemyslím na nič“(Prior 1971: 122–123). Tieto príklady však fungujú, iba ak sú vety, ktoré ich vyjadrujú, pravdivé. Človek si kladie otázku, či nie je nič vymyslené, alebo či to, čo sa nazýva „myslenie na nič“, je, ako starí ľudia často zažívajú, nepozorovaným záchvatom bezvedomia.

Hlbším problémom pre Findlay a školu „myseľ ako úmyselnosť“je prítomnosť javov, ktoré sa zdajú byť mentálne, ale nie sú úmyselné, ako sú bolesti a vlastnosti, ktoré predurčujú diskusie v súčasnej filozofii mysle. Findlay sa tu prekvapivo vracia k svojmu „depresívnemu materializmu“a identifikuje tieto stavy s telesnými podmienkami:

Myslitelia si uvedomili, že kategória nerozoznateľného, kvalitatívneho pocitu nemá žiadne jasné príklady, ktorí podobne ako Titchener zredukujú život pocitu na dva podivné „cítiace prvky“potešenia alebo nepokoja, alebo ktorí majú radi Ryle, pôsobia s rôznymi zábleskami, brnenie, pulzácie a iné zvyšky emocionálneho zážitku…. Tieto doktríny sú chybou, iba abstrakty odtrhnuté od zmysluplných predmetov majú taký kvalitatívny štatút, celé ich umiestnenie „v mysli“poukazuje na zmätok a nesprávne použitie kategórií.…

… Tu sa ich spojenia s našimi vedomými orientáciami javia skôr ako nevyhnutné: je napríklad nejasné, prečo by zmyslové bolesti mali byť tak veľmi nepríjemné, toľko je predmetom averzie.… Naša nenávisť k bolesti nie je sama osebe zrozumiteľná, ale môže prinajlepšom byť dosiahnuť kvázi zrozumiteľnosť, keď sa na ňu pozeráme vo všeobecnejšej zrozumiteľnosti „telesného účelu“.

Hlavným vznikajúcim použitím „pocitu“v spojení s našimi vlastnými telami je preto použitie značne nejasných … vedomostí o našom tele; je to intimácia samotného tela, ktorá nám dáva náš vnútorný stav. (VI: 172–3)

Je teda možné mať bolesť, a pritom ju neodraziť, čo potvrdzuje moderný lekársky výskum bolesti proti agónii.

Nie je tu možné odhaliť všetky podrobnosti o Findlayovom zaobchádzaní s vierou, želaním, želaním a konaním vôle. Každý tokénový prípad výrokového postoja sa môže prejaviť ako sústredený „zmysel“pred mysľou alebo sa môže rozšíriť ako vzorec správania vo fyzickej sfére. Účet je komplikovaný, možno až príliš komplikovaný na to, aby ho niekto prijal. Musíme si však všimnúť rozdiel medzi vierou a túžbou, pretože to poukazuje na etickú časť knihy. Keď veríme, že niečo tak je, nemôžeme si želať, aby to tak bolo. Môžeme si len priať, aby to tak nebolo. Naopak, keď veríme, že niečo nie je tak, nemôžeme si priať, aby to tak nebolo, ale môžeme si to priať. Priania sa teda zameriavajú na to, aby neexistujúci alebo existujúci neexistoval. (alebo paralelnesmerom k uskutočneniu alebo klamnému tvrdeniu.) Toto je východiskový bod etiky. Prajeme si, aby sa svet nejakým spôsobom zmenil.^[6]

Ak etika začína želaním, potom vznikajúci etický systém bude všeobecne teleologický: dobro je pred právom, tak ako to, čo si želáme. Dobro však nemôže byť jednorozmerným dobrom, ani sa nemôže porovnávať mnoho rozmerov dobra, ani nie je zrozumiteľné hovoriť o „maximalizovaní dobra“. Výsledný systém je teda formou ideálneho utilitárstva toho druhu, ktorého si zaslúžil Hastings Rashdall (1907) a ktorý je opísaný v poslednej kapitole Moore's Principia Ethica (1903: kapitola 6). Je nepriateľské vládnuť na etických systémoch odvodených od Desatora alebo Kant a nepriateľské voči puritanizmu, zatiaľ čo podozrievajú z hedonizmu. Findlayove princípy axiológie, utratené a kombinované z diel Brentana, Meinonga, Schelera a Hartmanna, ako aj Moore, Rashdall a Ross, zahŕňajú:

… Ak existujú radikálne odlišné druhy alebo zmysly hodnoty, medzi ktorými nie je možné ľahko kvantitatívne alebo dokonca poradové porovnanie, že existuje hlboké rozlíšenie medzi hodnotami, ktoré sa javia čisto osobné, a hodnotami, ktoré tvrdia, že sú súdržné alebo platné, táto hodnota a hodnoty majú úzky a nevyhnutný vzťah k pocitu, ale hodnoty, ktoré si vyžadujú súdržnosť alebo platnosť, sa nedajú vyčerpávajúco analyzovať ani vysvetliť z hľadiska samotného pocitu, že hlavné „hlavy“neosobného oceňovania, slobody, spravodlivosti, šťastia atď. sú mierne a ľahko súhlasia s tým, že ich podrobná špecifikácia alebo správna praktická implementácia je nekonečne kontroverzná, táto hodnota a disvalue majú úzke väzby s rôznymi zmyslami „mali“, ale že ich centrálny zmysel ju odhaľuje ako oveľa obmedzenejšiu koncepciu,oveľa viac sa zaoberajú poruchami a ich vyhýbaním sa než hodnotami … že hodnoty nazývané „morálna“predpokladajú všetky ostatné typy hodnôt ako predmety sledovania, ale ich hodnota nezávisí od druhej hodnoty, táto morálna hodnota má úzke spojenie s pripravenosť obetovať osobný dobro za neosobné dobro atď. (AE: 78)

Asi najneobvyklejším tvrdením hodnôt a zámerov je dialektické spojenie medzi osobnými hodnotami a neosobnými hodnotami. Adam Smith opísal posun od čiastočného diváka k nestrannému divákovi a súčasní autori často spomínajú prechod z hľadiska prvej osoby na tretie (alebo druhej) osoby. U týchto autorov je však prechod podmienený buď slobodnou voľbou, morálnym vzdelaním, alebo aristoteliánskou kondíciou. Vo Findlay je prechod založený na snahe o všeobecnosť, ktorá je vlastná operáciám mysle:

Je prirodzené a takmer nevyhnutné, aby človek, ktorý sa viac alebo menej rozvažuje o predmetoch rôznych svojich balíkových záujmov, získal nadšenie druhého rádu za zaujímavé ako také a za akýkoľvek záujem. (TC: 70)… neosobnosť je svojou povahou nákazlivý. Podriaďuje sa „logike“a táto logika sa má šíriť ďalej a ďalej, aby sa stala čoraz absolútnejšou. Raz za niekoho hovoríme a ocitnete sa ľahko nútení hovoriť viac, až kým sa vo všetkých situáciách, ktoré nie sú prekrútené osobnou zaujatosťou, nehovorí za všetkých: neosobnosť sa podobá biblickému horčičnému semenu, v ktorého vetvách sú hydiny nakoniec nájdu svoje ubytovanie. (VI 430)

Findlay na mnohých miestach rozvíja túto „snahu o všeobecnosť“. Na začiatok sú všetky základné hodnoty, ktoré sprevádzajú všetko dobré myslenie, napríklad jasnosť, konzistentnosť a jednoduchosť. Tieto sú nevyhnutné pre komunikáciu; sú to „hovorené hodnoty“(1950b [LMV 105–128]) a musia ich nasadiť aj nihilisti, ktorí vyznávajú pohŕdanie logikou. Po druhé, existujú cnosti dobrého vedeckého myslenia vrátane vyhýbania sa svojvoľným démonským manévrom a vyrobeným konceptom, ako je Goodmanova „grue“a „blee“. ^[7]Po tretie, existujú cnosti dobrého praktického zdôvodnenia vrátane racionálnej arbitráže medzi požiadavkami súčasných a budúcich já. Rovnako ako Sidgwick pred ním a T. Nagel potom, Findlay tvrdí, že priznanie požiadaviek môjho budúceho ja, ale krok k pripusteniu požiadaviek iných ja:

Vzostup seba-lásky je v skutočnosti tak zvláštny, že ďalšie šírenie racionálnej benevolencie je v porovnaní s bankou zanedbateľné: keď sa zaujímam napr. O poskytovanie potravín v čase, keď nemám hlad, nie je to tak. je úžasné, že ma racionálne pohne skutočná alebo imaginovaná potreba jedla, rovnako ako moje vlastné … A tým, že je to prirodzené rozšírenie, keď sa už rozbehne jeho nadšenie, má tendenciu sa rozširovať o záujem o to, čo je zaujímavá pre každého alebo pre každého a rozvíjať defenzívnu nechuť k čomukoľvek, čo je príčinou jeho prirodzenej expanzivity. (TC: 71)

Snaha o všeobecnosť nás vedie od uprednostňovania osobného dobra k neosobnému tovaru. Pravidlá týkajúce sa práva alebo „morálneho“by sa mali týkať výroby, distribúcie alebo zničenia neosobného tovaru. Je spravodlivé, že spravodlivosť v neosobných veciach si vyžaduje uznanie osôb, subjektívnych seba. Tieto sú predstavené v Hodnotách a zámeroch prostredníctvom diskusií o probléme iných myslí, čo pre Findlay nie je pseudo-problém. Riešenie sa nájde uplatnením všadeprítomného fenomenologického vzťahu „vidieť ako“na sociálne interakcie. Tento argument spočíva v myšlienke, že duševné stavy sú psychofyzikálne komplexy s nepríjemnými sústredenými pocitmi na jednej strane a šírením správania na strane druhej. Niektoré vzorce správania vnímame ako úmyselné, iné ako mechanické. Keď vnímame správanie ako zámerné, odvodzujeme psychickú stránku.(Findlayova diskusia o reaktívnom vnímaní predpokladá niekoľko rokov prácu Petra Strawsona o reaktívnych postojoch.) Konečný výsledok je však známy: spravodlivosť si vyžaduje umiestnenie sa do topánok druhého.

4. Husserlov preklad (1939 - 70)

Findlay postoj k Husserlovi bol konfliktný. Na jednej strane viackrát a bez výhrad vyhlásil, že Husserl je „najväčším filozofom dvadsiateho storočia“. Na druhej strane odmietol väčšinu filozofických tvrdení publikovaných Husserlom po roku 1912.

Konflikt bol doktrinálny. Životopisná časť opisuje Findlayove objatie realizmu ku koncu jeho vysokoškolských rokov. Findlay sa počas svojej dlhej kariéry nikdy nevyhýbal od svojho záväzku k realizmu, to znamená, že len veľmi málo reality je „myslených“. Nie je preto prekvapujúce, že Findlay by negatívne reagoval na Husserlovu snahu o idealizmus, ktorá bola prvýkrát vystavená v jeho ideene z roku 1913. ^[8]Bolo teda prirodzené, že sa Findlay sústredil na Husserlovu ranú prácu, predovšetkým na Logisiche Untersuchungen (1901–03). Koncom tridsiatych rokov sa zaviazal prekladať tento masívny text do angličtiny. (Wittgenstein sa ho v roku 1939 opýtal, prečo sa tak zaujíma o „tú starú prácu“.) Keď sa preklad objavil, v roku 1970 to bolo menej šplouchnutie, ako sa dalo očakávať. Husserlov študent a asistent, Marvin Farber, už publikoval parafrázu Untersuchungen v roku 1942 a položený bok po boku, medzi týmito dvoma vydaniami nie sú nijaké významné rozdiely a niektorí čitatelia uprednostňujú Farbera, aby našli spôsob, akým niektorí čitatelia Anglophone Kant preferujú Kemp-Smith Guyerovi.

Akékoľvek nezrovnalosti, ktoré mal Findlay v súvislosti s Husserlovými závermi, nikdy nevyvrátil obdivom svojich analytických schopností. Podporil prístup k číslam prezentovaným v Husserlovej filozofii aritmetiky (1891), knihe, ktorú sám Husserl odmietol. (Findlay podporil Husserlovu myšlienku čísel ako v podstate sekvenčnú a považoval ju za lepšiu ako účet Frege-Russella: „V Principii“raz poznamenal „vždy skončíš počítaním kvantifikátorov“(1975b)). Zasadzoval sa za Husserlove prednášky o fenomenológii vedomia vnútorného času (1905–11) a tvrdil, že schéma rozloženia skladieb (napr. Minulosť sa stáva minulosťou a minulosť sa stáva minulosťou minulosťou), ktorú navrhol Husserl, zachytila to, čo Kant a James mal správne, ale slabo prednastavené, pokiaľ ide o povahu času (TC: 151). Medzi Husserlovými neskoršími dielamiveľa ocenil v pojme „životný svet“, ktorý bol vyvinutý v Husserlovej poslednej knihe Skúsenosti a súdy (1939).

Ale pokiaľ ide o idealizmus, Findlay nakreslil čiaru v piesku. Je to jednoducho nepravdivé, napísal, že esse est construi. Odmietol Husserlovu slávnu „epochu“alebo pozastavenie „prirodzeného postoja“k svetu, dokonca argumentácia epochy je v rozpore s idealizmom. Husserl predpokladal, že nepotvrdiť prírodný svet znamená potvrdiť, že prírodný svet nie je. Skutočné pozastavenie by však nič nepotvrdilo.

Husserl neposkytol žiadny dobrý alebo dokonca zmysluplný dôvod na pochybnosti o tom, že prírodný svet existuje, hoci to, že existencia mohla byť „konštituovaná“alebo skôr rekonštituovaná pre vonkajšie mysle a že jej procesy majú dôležitú príčinnú súvislosť s aktmi ústavy len spomenul, že je v skutočnosti zodpovedný za „splnenie“týchto skutkov prostredníctvom primeraných údajov a že prírodné predmety sa čoraz častejšie dostávajú, keď sú v sebe a pre seba, v nebeskom zmysle, a nie iba v zápletkách, a to prostredníctvom bežného vnímania mužov a žien. teórie menej metodicky poškodených vedcov. („Fenomenológia a význam realizmu“, 1975b, 156)

Čo zistil Findlay v Husserli, vzhľadom na také hlboké znepokojenie, že to odôvodňovalo uznanie Findlaya? Findlay vo svojej poslednej knihe poznamenal, že analytická filozofia má dve posadnutosti: referenciu a reprezentáciu. V Brentanovom ponímaní úmyselnosti a Husserlovej implementácii to našiel komplexnú teóriu významu, ktorá podčiarkuje referencie aj reprezentácie a rozšírila sa do oblastí, ktoré nezasiahli potomkovia Frege a Russell. Existuje viac odkazov ako jazyka; existuje viac reprezentácie ako mentálne zrkadlenie. Toto pre Findlay bolo Husserlovo trvalé dedičstvo.

5. Time and Tense (1941; 1956)

„Zakladajúcim otcom modernej napätej logiky bol JN Findlay,“napísal Arthur Prior v roku 1967.

[Findlay] uviedol v dokumente uverejnenom v roku 1941 [1941b [1963], že „naše dohovory týkajúce sa časov sú tak dobre prepracované, že v nich máme prakticky materiály pre formálny počet. … Počet časov mal byť zahrnutý do moderného rozvoja modálnej logiky “. (1967: 1)

Záväzok spoločnosti Findlay v napätej logike v roku 1941 prekročil rámec oznámenia projektu pre budúcich logistikov. Vo svojom článku dodal modálnu formu napätej výpovede a ustanovil niekoľko napätých logických „zákonov“, ktorými sa riadia.

Forma napínaných tvrdení, tvrdila Findlay, bola modálna, nie variabilná. Už predtým bolo zvykom, že logici považovali napnuté vyhlásenia za „neúplné“vyhlásenia, ako sú rusellovské výrokové funkcie, pri ktorých sa medzera vo funkcii mala vyplniť dodaním dátumu. tak

Arcivojvoda Ferdinand bol zastrelený v Sarajeve

bola považovaná za neúplnú, pravdivú ani nepravdivú, kým sa sloveso neznížilo a do výroku nebol pridaný dátum:

Arcivojvoda Ferdinand je zavraždený 28. júna 1914

Ale pridanie dátumu nám neznamená, že došlo k atentátu. Na zachovanie dočasného tvrdenia Findlay navrhol modálnu formu:

Minulosť (zavraždený arcivojvoda Ferdinand)

Pravdivé podmienky A a B sa líšia. C je správny preklad A.

Predtým tvrdil, že to, čo je modifikované Findlay, je vyhlásenie, ale v texte Findlay je to skôr opis udalosti, symbolizovaný „x“. Modifikovaný je spôsob výskytu. V článku z roku 1941 sa navrhujú tri modálne zákony:

1. Prítomnosť (x) znamená Prítomnosť (Prítomnosť (x)):

   To, čo je prítomné, je v súčasnosti prítomné.

2. Budúcnosť (súčasnosť x) znamená prítomnosť (budúcnosť x):

   To, čo bude prítomné, je v súčasnosti budúcnosť.

3. (Minulé x) alebo (Prítomné x) alebo (Budúcnosť x) znamená Budúcnosť (Minulé x):

   To, čo je minulé alebo súčasné alebo budúce, bude minulosť.

Zákon III ukazuje, že Findlay nevylúčil bezvýznamné názvy udalostí. Zákony sa vzťahujú na udalosti, ktoré sa nevyskytujú. Napríklad to, čo nikdy nie je budúcnosť, nikdy nie je minulosť, v modeloch bez skorého okamihu.

Zdá sa teda, že máme dva rôzne jazyky. V prvom sú slovesá napnuté, ale sú datované. V druhom slovese sú napnuté, ale nedatované. Potrebujeme dva jazyky? V jazyku s dátumami môžeme zmerať tento interval medzi dvoma udalosťami a porovnať ho s intervalom medzi dvoma ďalšími udalosťami. V systéme pohybujúcich sa objektov môžeme čiastočne objednať dáta pomocou Špeciálnej teórie relativity. Prečo sa vôbec obťažovať napnutým systémom?

V "Vyšetrenie časov" (1956a) Findlay uvádza dôvody na zachovanie napnutého systému. Z datovaného systému vyplýva „blokový vesmír“udalostí spojených s nemennými miestami v časopriestore. Podstatou času je však zmena. A čo je ešte zaujímavejšie, Findlay tvrdí, že blokový vesmír nemôže vysvetliť skutočnosť, že vieme o minulosti oveľa viac ako o budúcnosti, a že táto asymetria sa nedá odvodiť zo štruktúry časopriestoru alebo zo zákonov týkajúcich sa udalostí v nej., (Findlay cituje Ehrenfelsa [1916], aby si všimol, že všetky základné fyzikálne zákony sú časovo symetrické.) Findlay navrhuje svoje vlastné vysvetlenie asymetrie: zrážky medzi jednotlivými látkami menia ich konfiguráciu a tieto zmeny alebo „stopy“poskytujú dôkaz v prítomný v minulosti v prípade kolízií.(Toto vysvetlenie časovej asymetrie prostredníctvom stôp sa líši od tvrdenia, že zrážky uvoľňujú teplo a zvyšujú entropiu, čo by znížilo časovú asymetriu na princípy termodynamiky.) Všeobecné princípy sa netýkajú, iba historické fakty konkrétnych zrážok, keď svetové čiary križujú. kríž. Prečo neexistujú žiadne súčasné stopy budúcich udalostí? Pretože k budúcej zrážke ešte nedošlo.

6. Giffordove prednášky

Findlay dodal prednášky Gifford v dvoch sériách na University of St. Andrews, prvý súbor The Discipline of Cave, od decembra 1964 do februára 1965, druhý súbor The Transcendence of Cave od decembra 1965 do januára 1966. Disciplíne jaskyne dominuje jaskynná metafora prezentovaná v Platónovej republike; Transcendencii jaskyne dominuje metafora metafyzickej hemisféry odvodená od Plotina, najmä Ennead V, 8, „Of Intelektuálna krása“.

Stratégia prednášok je podobná ako u F. H Bradleyho vo vzhľade a realite (1893). Obyčajný prírodný svet sa považuje za absurdný a rozporuplný a rozpory poukazujú na odlišný svet, ktorý je v konečnom dôsledku skutočný. V prípade Bradleyho vznikajú rozpory z myšlienky, že bežný prírodný svet je svetom látok, ktoré nejako „vlastnia“vlastnosti. V prípade Findlaya sa rozpory objavujú z absurdít v koncepciách priestoru, času a materiálnych tiel, nielen v ich bežných prejavoch, ale aj v ich vedeckých doppelgangoch.

Na čo poukazujú tieto údajné absurdity? V prípade Bradleyho absurdity odlišných látok poukazujú na oblasť nediferencovaného a nepriameho pocitu. V prípade Findlayho absurdity ukazujú iba to, že sme v jaskyni, a ak sme vo vnútri, nevyhnutne existuje zvonka. Vonkajšia strana sa ukáže ako úžasne zložitá sieť zdokonalených jednotlivcov. Hoci mystici pozitívne reagovali na ďalšie švédskeborgské postoje spoločnosti Findlay, je potrebné argumentovať, aby sa im poskytla minimálna filozofická dôveryhodnosť. Findlay dáva dva: po prvé, argument, že všetko, čo je ideálne v skutočnom svete, je skutočné v ideálnom svete; ^[9] po druhé, že v ideálnom svete sa rozdiely medzi typom a príkladom, medzi skutočnosťou a hodnotou postupne vymizávajú, takže už nie je možné rozlišovať medzi ideálom a skutočnosťou.

Charakter jaskyne je daný fenomenológiou; Útek z jaskyne je zabezpečený dialektikou. Nie je možné sledovať Findlay vo všetkých živých fenomenologických opisoch uvedených v DC. Ako príklad slúži malá časť diskusie o vesmíre:

Naša myšlienka prázdneho priestoru je jednou z najnezraniteľnejších, ktorú máme; je to nevyhnutná fólia pre telo. Nemôžeme presúvať svojich členov bez toho, aby sme si toho boli vedomí … Skutočná prázdnota nie je vidieť ani sa jej nedotýka, alebo ak je videná a dotknutá sa, nie úplne rovnakým spôsobom ako telá v nej: napriek tomu je pred nami, aj keď je jej živosť kazené jedným alebo dvoma vzduchovými vafľami alebo podobnými irelevanciami … Priestor našich vlastných tiel, ako je daný v telesnom pocite v temných hodinkách noci, sa často trochu odlišuje od prázdneho priestoru: čo je v ňom zrejmé, nepochopiteľné, sú jeho tri rozmernosť, jej rozšírenie a poloha, nie slabý zmyslový obsah, ktorý ním bezvládne bliká (DC: 99)… [Navrhujem, že] to, čo sa teraz nazýva euklidovská štruktúra, a to, čo sa teraz považuje za trochu netradičný druh priestorovosti medzi vzrušujúce množstvo takých,je v skutočnosti jednoducho pojem vesmír ako taký a všetky ostatné pojmy ho predpokladajú a predstavujú progresívne odchýlky od neho, odchýlky, ktoré nepredstavujú formálnu nemožnosť, ale ktoré predstavujú menej pomalý pokles, vyradenie z činnosti, vznešene zaujímavý pojem priestoru. (DC: 101)

Podobné a zdĺhavé fenomenologické liečby sú dané časom a telom. Kde sú absurdity? Findlay tvrdí, že na to, aby sa telá stali telom, musia postupovať nedotknuté prostredím priestoru a času, ale zároveň musia časom, priestorom a časom byť tým, čím sú, musia komunikovať s telom. Takže priestor a čas musia byť absolútne a musia byť relatívne protirečenie. Pokiaľ ide o telá, existujú neprekonateľné problémy týkajúce sa vzťahu medzi telom a ich pozorovateľnými vlastnosťami, ako aj medzi niektorými telom a ich vládnoucou mysľou.

Zoznam takýchto antinómií je dlhý, ale základná choroba je jasná: tak či onak, všetky pochádzajú z oddelenia jednotlivcov od seba. Aký je liek na tieto separácie? V prvej polovici Transcendencie Findlay zvažuje Hegelov návrh, že tieto separácie možno prekonať vytvorením spoločnej ríše logických konceptov, významov, ideálov a zdieľaných bohov, prinajmenšom tam, kde sa nachádzajú racionálne bytosti. Ale v Transcendencii, Prednáška 5, Findlay odmieta Hegelianovu možnosť:

Naším cieľom je preto zničiť celú teleologickú štruktúru, ktorú sme vychovávali, najmä jej vrcholné náboženské prejavy … Hlavné znepokojenie, ktoré ovplyvňuje teleologický obraz, možno pomerne ľahko povedať: spočíva v jej uvalenom, svojvoľnom a úmyselnom charaktere. (TC: 102) Prezeranie všetkých javov v špeciálnom teleologickom vzťahu k našim racionálnym ja je stále zložitým a nestabilným spôsobom prezerania vecí (TC: 103)… Hviezdy môžu byť, ako povedal Hegel, iba nebeská vyrážka na oblohe., nekonečne nevýznamné, okrem najjednoduchšieho ľudského myslenia alebo emócie. Čiže nie je niečo veľmi hlúpe na tom, že celý význam bývalého, v celej svojej nespočetnej priestorovej a časovej miere, spočíva v jeho úlohe ako samotného pozadia alebo domnienky druhého? Najmä vtedy, keď vezmeme do úvahy také faktory, ako je rozsah priestoru,teraz zúrivejšie, keď planéta za planétou odhalí svoju holú populáciu, sa teleologický absolutizmus à la Hegel javí stále viac a viac frivolnejší (TC: 104) … Je to opäť len dialektické turné sily, ktoré môže byť považovaný za zapojený do nášho úbohého, zmäteného, bezcitného, kusového bývania (TC 105)… Predmety náboženstva môžu byť najvyšší obyvatelia ľudskej jaskyne, sú však zároveň najviac postihnutí antinómiou a nejasnosťou akéhokoľvek javu jaskyne (TC 106) … Došli sme k záveru, že skutočné náboženstvá sveta, ktoré všetky predstavujú racionálnu vieru na najvyššej úrovni, sú tiež všetky javy Jaskyne, s neprimeranými absurdnými, zlovestnými a dokonca aj obludnými prvkami, ktoré sa väčšina ospravedlňujúcich snažila minimalizovať. (TC: 117)117)117)že teleologický absolutizmus à la Hegel sa zdá stále viac a viac frivolný (TC: 104) … Je to opäť len dialektické turné sily, ktoré sa môže považovať za zapojené do nášho úbohého, zmäteného, bezcitného, kusového života (TC 105))… Predmety náboženstva môžu byť najvyššie obsadené jaskyne človeka, ale sú tiež najviac postihnuté antinómiou a nejasnosťou akéhokoľvek javu jaskyne (TC 106). Došli sme k záveru, že skutočné náboženstvá sveta, ktoré všetky predstavujú racionálny najvyššia viera, sú tiež všetky javy jaskyne, s neprimeranými absurdnými, zlovestnými a dokonca aj príšernými živlami, ktoré sa väčšina apologistov snažila minimalizovať. (TC: 117)že teleologický absolutizmus à la Hegel sa zdá stále viac a viac frivolný (TC: 104) … Je to opäť len dialektické turné sily, ktoré sa môže považovať za zapojené do nášho úbohého, zmäteného, bezcitného, kusového života (TC 105))… Predmety náboženstva môžu byť najvyššie obsadené jaskyne človeka, ale sú tiež najviac postihnuté antinómiou a nejasnosťou akéhokoľvek javu jaskyne (TC 106). Došli sme k záveru, že skutočné náboženstvá sveta, ktoré všetky predstavujú racionálny najvyššia viera, sú tiež všetky javy jaskyne, s neprimeranými absurdnými, zlovestnými a dokonca aj príšernými živlami, ktoré sa väčšina apologistov snažila minimalizovať. (TC: 117)čiastočné bývanie (TC 105)… Náboženskými predmetmi môžu byť najvyšší obyvatelia ľudskej jaskyne, sú však zároveň najviac postihnutí antinómiou a nejasnosťou akéhokoľvek javu jaskyne (TC 106). Došli sme k záveru, že skutočné náboženstvá sveta, ktoré všetky predstavujú racionálnu vieru na najvyššej úrovni, sú tiež všetky javy jaskyne, s neprimeranými absurdnými, zlovestnými a dokonca aj príšernými prvkami, ktoré sa väčšina apologistov snažila minimalizovať. (TC: 117)čiastočné bývanie (TC 105)… Náboženskými predmetmi môžu byť najvyšší obyvatelia ľudskej jaskyne, sú však zároveň najviac postihnutí antinómiou a nejasnosťou akéhokoľvek javu jaskyne (TC 106). Došli sme k záveru, že skutočné náboženstvá sveta, ktoré všetky predstavujú racionálnu vieru na najvyššej úrovni, sú tiež všetky javy jaskyne, s neprimeranými absurdnými, zlovestnými a dokonca aj príšernými prvkami, ktoré sa väčšina apologistov snažila minimalizovať. (TC: 117)ktoré sa väčšina ospravedlňovateľov snažila minimalizovať. (TC: 117)ktoré sa väčšina ospravedlňovateľov snažila minimalizovať. (TC: 117)

Monoteizmus a hegelianizmus nás nemôžu zachrániť pred obrovskou svojvoľnosťou fyzického vesmíru: že tieto veci existujú a nie iné, že tieto veci sú tu a iné sú tam; že tieto veci sa stali teraz, a nie neskôr, a že tieto veci sa stanú neskôr, ale nie teraz: všetky tieto sú vyhodené do mora nepredvídaného stavu, všetky sú de trop. Ale Plotinus dáva odpoveď: nie sú to len naše predstavy o veciach, ktoré môžu prekonať oddelenie: sú to samotné veci, ktoré obsahujú rozmer božského. To vedie k novej metafore „Plotiniánskej hemisféry“. Oslobodených obyvateľov jaskyne považujte za rozptýlených pozdĺž rovníka gule. Každý jednotlivec sa pretína poludníkovou čiarou a tieto čiary stúpajú a zbiehajú sa na póle. Tieto metaforické línie hemisférickej „inej svetovej geografie“zahŕňajú body, ktoré sa prelínajú, takže každá vec na rovníku je tiež časťou toho, čo existuje v póle, v ktorom a v ktorom ich rozdiely zmiznú. (Vezmite štvorec vpísaný do kruhu a zmenšite ho na bod; výsledkom bude bodový okrúhly štvorec.) Stĺp je tu Plotinián, „absolútny“, ktorému Findlay venuje celú nasledujúcu knihu, Ascent do Absolútna. Ale v prednáškach v Gifforde je to detailný objekt opisu života jednotlivcov, keď sa ich poludníky približujú k pólu. Findlay sa tu silne opiera o Plotinusov portrét Ríše mysle a portrét duchovného sveta Budhu, ako je uvedené v Gandavyuha, v ktorom si jednotlivci môžu vymieňať miesta bez toho, aby prekročili medzeru medzi nimi,v ktorej je každá myseľ prístupná každému druhému a v ktorej sa topánky druhej stávajú vlastnými topánkami:

Život je ľahký včera a pravda je ich rodičom a zdravotnou sestrou a oni vidia všetky veci, nie také, aké sú v prúde, ale majú skutočnú bytosť, ako sa sami vidia v iných … Lebo všetko je transparentné a nič nie je temné a odolné, svetlo sa prejavuje na svetle. (Plotinus Enneads V, 8; vlastný preklad Findlay [TC: 158])

Publikum v Gifforde bolo veľmi malé, „najvýraznejšie z mojej skúsenosti, ale nie nepozorné“. Človek si kladie otázku, aký by mohol byť príjem z týchto prednášok, keby boli prezentované v roku 1893, v tom istom roku ako Bradleyho Vzhľad a Realita.

7. „Perspicuous and Poignant“

Tento posledný z „analytických“článkov Findlay a jeho jediný samostatný príspevok k estetike bol uverejnený v roku 1967 v Britskom časopise Estetics. Diskusia o estetických hodnotách viditeľnosti a poignity sa vracia späť k Plotinianovým hodnotám jasnosti a intenzity. Nezvyčajným obratom v článku je však spojenie „estetického postoja“s filozofickou psychológiou Brentana:

Brentano rozdelil postoje vedomej mysle na tri základné druhy. Bola tam iba koncepcia alebo prezentácia, ktorá mala niečo pred sebou alebo pred sebou, bez toho, aby k tomu zaujala ďalšie vedomé stanovisko; došlo k teoretickému prijatiu niečoho ako skutočného, pravdivého, existujúceho, uveriteľného … a konečne došlo k inému neoretickému prijatiu alebo odmietnutiu, ktoré je prítomné v našich pocitoch, … našich túžboch a všetkých našich praktických rozhodnutiach … Možno pochybujeme, či čistá prezentácia má tú prioritu v mentálnom živote, ktorú jej dal Brentano, či už nie je pravdepodobne správne považovaná za nedostatočný spôsob postojov, ktoré sú oveľa viac zapojené a existenčné. Môže to však byť tak, že hodnota schémy spočíva v tom, že estetické pole umiestňuje veľmi uspokojivo - estetické pole je pozastaveným poňatím,čisto mať niečo pred tým, aby premýšľal. Je to pole, ktoré sa v podstate rozdeľuje od áno-nie viery a presvedčenia, pretože sa oddeľuje od ostatných áno-nie praktického záujmu … Keď sme esteticky zmýšľajúci, zaujíma nás to, čo pred nami je, čisto ako príklad charakteru, bez ohľadu na to, o tom, či skutočne existuje alebo nie je taká vec alebo druh, a náš záujem sa okrem toho netýka, ako vždy praktický záujem, priniesť to, čo je iba myslené alebo určené do oblasti reality, alebo vytlačiť niečo z oblasti reality do oblasti iba myslenia alebo zámeru. (1967d [1972: 94])pretože sa oddeľuje od ostatných Áno - Nie, ktoré sa týkajú praktického záujmu… Keď sme esteticky zameraní, zaujíma nás to, čo sa pred nami vyskytuje, čisto ako príklad charakteru, bez ohľadu na to, či skutočne existuje alebo nie je taká vec alebo druh a náš záujem sa okrem toho netýka, ako vždy praktický záujem, priniesť to, čo je iba myslené alebo zamýšľané, do oblasti reality, alebo vytlačiť niečo z oblasti reality do oblasti iba myslenia. alebo zamýšľané. (1967d [1972: 94])pretože sa oddeľuje od ostatných Áno - Nie, ktoré sa týkajú praktického záujmu… Keď sme esteticky zameraní, zaujíma nás to, čo sa pred nami vyskytuje, čisto ako príklad charakteru, bez ohľadu na to, či skutočne existuje alebo nie je taká vec alebo druh a náš záujem sa okrem toho netýka, ako vždy praktický záujem, priniesť to, čo je iba myslené alebo zamýšľané, do oblasti reality, alebo vytlačiť niečo z oblasti reality do oblasti iba myslenia. alebo zamýšľané. (1967d [1972: 94])alebo vytlačiť niečo z oblasti reality do oblasti iba myslenia alebo zámeru. (1967d [1972: 94])alebo vytlačiť niečo z oblasti reality do oblasti iba myslenia alebo zámeru. (1967d [1972: 94])

Prezentácie nemusia byť a niekedy nemôžu byť zmyselne naplnené, takže výsledná estetika nezdôrazňuje vnímanie zmyslov, čo Findlayovi umožňuje pohodlne hovoriť o kráse matematických dôkazov a iných abstraktov. Podobne oddelenie prezentácií od emócií, Brentanove „pocity lásky a nenávisti“podkopávajú expresionistické estetické teórie, čo Findlayovi umožňuje súvisle hovoriť o prísne abstraktných umeleckých dielach, ktoré nevyvolávajú ani nevyvolávajú emócie.

Prezentácie však môžu byť jasné alebo nejasné a Findlay robí zrozumiteľnosť nevyhnutnou podmienkou estetickej kvality. (Zahŕňa to jasno v nejasných veciach). Požiadavka na dôstojnosť je neobvyklá a zahŕňa to, čo Findlay opisuje v našom normálne turbulentnom duševnom živote ako „zatknutie“. Niesli nás niektoré nápadné prezentácie, ale tie ohavné nás uchvátili: sme nadšení, extatickí, keď ich premýšľame, a naša myseľ si nepraje prejsť k akémukoľvek následnému úmyselnému konaniu. Pretože estetické ocenenie vyžaduje také extatické zatýkanie, často trpíme „estetickou impotenciou“, vracajúc sa k zbožňovanému objektu a necítia sa ním nepohybliví. Takáto impotencia môže zahŕňať nadhodnotenie hodnoty predmetu v minulosti. Častejšie však predstavuje neschopnosť obnoviť mladú úroveň koncentrácie. Dalo by sa uvažovať o tom, že Findlayova doktrína „zatknutia“pred umeleckými dielami by mohla vysvetliť „únavu múzea“, kde chôdza po jednej hale v múzeu sa môže ukázať ako únavná ako pešia turistika po jednej míli v lese.

8. Wittgenstein

Ako bolo uvedené, Findlay sa stretol s Wittgensteinom vo februári 1930 a znovu v roku 1939. Jeho opis prvého stretnutia, uverejneného v roku 1974, bol často citovaný Wittgensteinovými životopismi (pozri napríklad Bartley 1985: 192):

Vo veku 40 rokov vyzeral ako 20-ročná mládež s božskou krásou, ktorá bola v Cambridge vždy dôležitá. Boh ho prijal a dal mu obed v asketickej miestnosti, prekrásnej v jeho takmer úplnej prázdnote, kde drevená miska ovocia na stole zaznamenala jednu farebnú poznámku. Boh bol všetko, čo bol opísaný ako bytosť: vyzeral ako Apollo, ktorý sa viazal na život zo svojej vlastnej sochy, alebo možno ako nórsky boh Baldur, modrooký a svetlovlasý, s krásou, ktorá o tom nemala nič zmyselné, ale jednoducho nadýchol štyri grécke kardinálne cnosti, ku ktorým bola pridaná veľmi vynikajúca láskavosť a láskavosť, ktorá sa kúpala ako vzdialený, mierne zimný slnečný svit … Čaj, ktorý s ním niekto pil, chutil ako nektár. (EQ: 173–4)

Findlay bol tiež nadšeným oceniteľom Wittgensteinovho prozaického štýlu a cítil, že určitá časť Wittgensteinovho vplyvu pramení z krásy jeho nemeckých viet, krásy, ktorú môže nenápadný čitateľ pomýliť za pravdu. Napriek tomu slobodne uznal Wittgensteinov filozofický génius:

Človek si nemohol vypočuť najmenšie Wittgensteinove výroky, aj keď mizerne vyjadrené, bez pocitu, že vyprchali z mysle najvyššej integrity a najprenikavejšieho nahliadnutia. (W: 24)

a hrozbu, ktorú predstavuje pre jeho vlastnú prácu. Ak mal Tractatus pravdu, jeho kniha o Meinongu bola nesprávna; ak mali knihy Blue and Brown pravdu, potom boli hodnoty a úmysly zavádzajúce, ak to dokázali filozofické vyšetrovania (1953), prednášky v Gifforde boli nezmysly. Obranným výsledkom bol Wittgenstein: Critique, publikovaný v Findlayovom osemdesiatom roku.

Vrátil som sa na svoju obežnú dráhu v dôsledku toho, že som sa naučil odpovedať na takmer všetky Wittgensteinove rétorické otázky, ktoré mali za cieľ propagovať odpoveď „Áno“, s priamou odpoveďou „Nie“(EQ: 168).

Wittgenstein: Kritérium skúma knihy Tractatus, Modré a hnedé knihy, Poznámky k základom matematiky a Vyšetrovania. Formát má vziať kľúčové aforizmy z Wittgensteinu, vysvetliť ich v značnej dĺžke a potom vzniesť námietky, ktoré sa hromadia ako v prípade Thomistic Summa, ale chýbajú odpovede. Napríklad, proti objektom Tractatus, Findlay objekty (1) „Ultimate simple objects“nie sú ontologicky životaschopné, čokoľvek sa dá označiť, musia mať vnútornú štruktúru a musia tvoriť súčasť väčšej relačnej štruktúry; (2) „Obmedzenie všetkých domén na skutočne existujúci“sa musí zamietnuť, pretože je vždy dôležité predpokladať, že táto vec, ktorá existuje, by pravdepodobne neexistovala; (3) názor, že „všetky potreby sú logické potreby“, je nesprávny, pretože dva atómové výroky môžu byť nekonzistentné;(4) axióma rozšírenosti je nepravdivá, pretože existujú významné a pravdivé modálne návrhy; (5) nie „všetky logické potreby sú tautologické“, pretože napríklad „p“a „nie p“sa líšia zmyslom; (6) obrazová teória jazyka je nesprávna, pretože významy sú spojené s objektmi úmyselnými mentálnymi činmi, nie „zrkadlením“(W: 222).

Husserlova teória „významu ako zámernosti“sa premieta do doktríny „významu ako použitia“kníh Blue and Brown a filozofických vyšetrovaní. Findlay poznamenáva, že bol šokovaný v roku 1939, keď mu Wittgenstein priznal, že už napísal veľa o „mentálnych procesoch“, zatiaľ čo čítal takmer nič o veľkých experimentálnych psychológoch zo začiatku 20. storočia (SF: 31). Takže keď Wittgenstein zosmiešňoval príbeh toho, ako oko mysle prezeralo vnútorné mentálne obrazy, nevedel o práci Titchnera na „imaginárnom myslení“; keď zaútočil na introspekciu ako pseudoveda, nevedel o starostlivých a disciplinovaných introspektívnych metódach Külpeho a Würzburskej školy atď. Mnoho Wittgensteinových cieľov sú teda slamymi mužmi.

Findlay ľahko pripúšťa, že Wittgenstein má pravdu, že zriedka existuje jednotný vnútorný zážitok, ktorý je vždy prítomný v konkrétnych mentálnych procesoch, ako je myslenie alebo verenie. Avšak z absencie jednotných vnútorných zážitkov je chybou, že vôbec neexistujú žiadne vnútorné skúsenosti:

Wittgenstein popiera existenciu konkrétnych skúseností so zámerom, s rovnakou správnosťou a nepresnosťou. Existujú úmysly, ktoré sú tak bolestne prežívané ako ich pribíjanie na dvere kostola, a zámery, ktoré sa vyznačujú iba veľmi slabou poznámkou „byť darom“, ako keď k niekomu ideme a pozdravujeme ho. (W: 39)

A znova:

Wittgensteinove dogmatické výroky sa tu môžu porovnávať s nesmierne rozdielnymi kategorizáciami, ktoré introspektívni psychológovia priniesli pri skúmaní bolesti, ako aj s každou inou formou organického alebo kinestetického pocitu s použitím metaforických opisov bez stintu a často s veľkou výstižnosťou. (W: 222)

Tieto vnútorné skúsenosti sú súčasťou všeobecnej subjektivity, ktorá tvorí pozadie, bez ktorého jazyk nemôže vzniknúť; toto pozadie je kvázi jazykom myslenia, ktorý do určitej miery vlastnia nehumánne zvieratá.

[Wittgenstein] odmietol to, čo sa mu zdalo nečinným obrázkom, ktoré muži tvoria, keď idú nad rámec skutočných jazykových žalôb, ale on nám málo porozumel, čo tieto skutočné použitia sú a čo by mali byť. Slepá akceptácia použitia výrazov, bez zdôvodnenia ontologie alebo experimentálnej fenomenológie, sa neodporúča najnáročnejšiemu užívateľovi slov: hľadajú zdôvodnenie použitia a hľadajú ho nad rámec použitia. Falšovanie, iba obrazový prvok, je oplývaný v rozhovore o vnútornom živote, ale napriek tomu to nebude robiť, aby vyhodilo dieťa z vnútornej skúsenosti s vodou z vody nedisciplinovaného slovníka (W: 252).

Slávny argument Wittgensteina proti „súkromnému jazyku“uvádza Findlay v osobitnom kontexte. V Tractatus Wittgenstein podporuje solipsizmus: existuje len príklad jedného oka uvažujúceho o svete, ktorý je úplne jeho vlastný. Findlay argumentoval, že Wittgenstein nielen kázal solipsizmus; žil to. „Wittgenstein je podľa môjho názoru jedným z mála a skutočne úplných solipsistov, ktorí kedy existovali“(SF: 62). Veril, že nevedel, aké to je byť ako niekto iný ako Wittgenstein, alebo že ktokoľvek iný by mohol lapať po dychu, aký bol jeho vlastný život.

Jeho všadeprítomný estetizmus mal určite charakter, ktorý je podľa môjho názoru technicky charakterizovateľný ako „schizoid“, bolo o ňom niečo divné, oddelené, neskutočné, neúplne ľudské. Jeho bezfarebné jednoduché predmety nie sú vecami, s ktorými sa človek môže dotknúť a ktoré s nimi môže manipulovať, a jeho dedinčanov, ktorí jeden po druhom predávajú jablká, vziať zo zásuvky a potom ich rituálne spočítať, keď sú vyradení, alebo ktorí sa ubezpečujú, že niečo je červené tým, že vezme pomenovaná vzorka červenej z vreciek, sú zjavne obyvateľmi sna alebo nočnej mory a nie možnej dediny. (W: 21)

„Argument súkromného jazyka“sa v tomto kontexte stáva takmer hysterickým pokusom poskytnúť verejný svet a verejnú komunikáciu medzi jednotlivými jaskyňami Tractatus. Trvať (proti súkromným jazykom), že „vnútorné procesy musia mať vonkajšie kritériá“, nie je problém pre Findlaya, ktorý zostal do konca kvázi behavioristom. Problémom je tvrdiť, ako to urobil Wittgenstein, že vo väčšine prípadov nie je možné nájsť vonkajšie kritériá, a na tomto základe vyhlásiť, že vnútorné procesy sú zväčša mýtické. Na základe Findlayovej interpretácie strávil Wittgenstein svoje mladistvé roky skrývaním svojich vnútorných zážitkov a potom v neskoršom živote vymyslel filozofiu, ktorá vyhlásila, že nemá čo skrývať.

Wittgensteinova vlna už vo veľkej miere prešla a mnohostranné námietky Findlay vyzerajú trochu ako prehnané. Filozofia dnes znovuobjavila psychológiu, hoci je to psychológia Kahnemana a Tverského a Pylyshyna, nie psychológia Brentana alebo Titchnera. Findlayov štýl namietania proti Wittgensteinovi skôr ako jeho ignorovanie predpokladá spoločnú reč a naznačuje pokračujúci význam Wittgensteinovho myslenia pre súčasnú filozofiu mysle.

Na záver autobiografickou pasážou: Zdá sa, že Findlay, teozof obklopený nepriateľskými logikmi, našiel vo Wittgensteine spriazneného ducha:

Zaobchádzal so mnou s mimoriadnou láskavosťou, možno hlavne preto, že vo mne videl bezvýznamnú bezúhonnosť podobnú jeho vlastnej. Dal mi svoju jedinú kópiu prvých 150 sekcií filozofických vyšetrovaní, ktoré som si mohol prečítať! Chcel by som si, aby sa táto súčasná, veľmi kritická kniha o jeho učeních považovala nielen za kritiku, ale aj za poctu, vo svetle mnohých láskavostí. (W: 22)

Bibliografia

Poznámka: V tomto článku sa používajú nasledujúce skratky kníh (všetky podľa Findlay, pokiaľ nie je uvedené inak):

AA	Výstup k Absolute, 1970
AE	Axiologická etika, 1970
DC	Disciplína jaskyne, 1966
EQ	"Moje stretnutia s Wittgensteinom", 1973c
LMV	Jazyk, myseľ a hodnota, 1963
M	Meinongova teória objektov a hodnôt, 1963
ML	"My Life: 1903-1973", 1985
SF	Cohen a kol. (eds), Studies in the Philosophy of JN Findlay, 1985
TC	Prekročenie jaskyne, 1967
VI	Hodnoty a zámery, 1961
W	Wittgenstein: A Critique, 1984

Primárne zdroje

Poznámka: archívne materiály vrátane prednášok, listov a rukopisov sú uložené v archívovom výskumnom centre Howarda Gotlieba na Bostonskej univerzite.

Knihy od Findlay

• 1933, Meinongova teória objektov, Oxford: Oxford University Press. (pôvodný názov)

  [M] 1963, Meinongova teória objektov a hodnôt, druhé vydanie, Oxford: Oxford University Press. (rozšírený názov)

• 1958, Hegel: Opätné vyšetrenie, Londýn: Allen a Unwin.

  • 1969, španielsky preklad, opakovaná skúška Hegel, Barcelona.
  • 1972, taliansky preklad, Hegel Oggi, Milan: Instituto Librario.
• [VI] 1961, Hodnoty a zámery: Štúdia hodnotovej teórie a filozofie mysle, Londýn: Allen a Unwin a New York: Macmillan.
• [LMV] 1963, Jazyk, myseľ a hodnota: Filozofické eseje, Londýn: Allen a Unwin a New York: Humanities Press.

• [DC] 1966, The Discipline of the Cave, London: Allen a Unwin

  1969, španielsky preklad, La Disciplina de la Caverna, Madrid: Gredo

• [TC] 1967, Prekrytie jaskyne, Londýn: Allen a Unwin.

  1969, španielsky preklad, La Transcendencia de la Caverna, Madrid: Gredo

• [AE] 1970, Axiological Ethics, London: Macmillan.
• 1972, Psyche a Cerebrum, prednáška Aquinas, Milwaukee: Marquette University Press.
• [AA] 1970, Výstup k absolútnemu: Metafyzické noviny a prednášky, Londýn: Allen a Unwin. New York: Humanities Press, 1974.
• 1974, Platón: Písomné a nepísané písomnosti, Londýn: Routledge a Kegan Paul a New York: Humanities Press.
• 1976, Platón a Platonizmus, New York: New York Times Book.
• 1981, Kant a transcendentálny objekt, Oxford: Clarendon Press.
• [W] 1984, Wittgenstein: Critique, London: Routledge a Kegan Paul.

Články podľa Findlay

• 1940, „Niektoré reakcie na nedávnu filozofiu Cambridge (I)“, Australasian Journal of Psychology and Philosophy, 18 (3): 193–211. Opakovaná tlač LMV: ch 1. doi: 10,1080 / 00048404008541153
• 1941a, „Niektoré reakcie na nedávnu filozofiu Cambridge (II)“, Australasian Journal of Psychology and Philosophy, 19 (1): 1-13. Pretlač LMV: ch 1. doi: 10,1080 / 00048404108541503
• 1941b, „Time: A Treat of Some Puzzles“, Australasian Journal of Psychology and Philosophy, 19 (3): 216-235. Opakovaná tlač LMV: 39 - 56 (ch 2). doi: 10,1080 / 00048404108541170
• 1942, „Goedelian vety: Numerický prístup“, Mind, 51 (203): 259–265. Pretlačené v LMV: ch 3. doi: 10.1093 / myseľ / LI.203.259
• 1944, „Morálka podľa dohovoru“, Mind, 53 (210): 142–169. Opakovaná tlač LMV: ch 4. doi: 10.1093 / myseľ / LIII.210.142
• 1948a, „Môže byť Božia existencia vyvrátená?“, Mind, 57 (226): 176–183. Opakovaná tlač LMV: 96 - 105 (ch 5). doi: 10,1093 / mysle / LVII.226.176
• 1948b, „Odporúčania týkajúce sa jazyka introspekcie“, Filozofický a fenomenologický výskum, 9 (2): 212–236. Reprinted in Clarity nestačí: Eseje v kritike lingvistickej filozofie, Hywel David Lewis (ed.), Londýn: Allen & Unwin., 1963, ch. 15. doi: 10,2307 / 2103390
• 1949, časť 3 „Symposium: Existujú vedomosti podľa zoznámenia?“, HLA Hart, GE Hughes a JN Findlay, doplnkový zväzok Aristotelian Society, 23: 111–128. doi: 10,1093 / aristoteliansupp / 23.1.69
• 1950a, „Lingvistický prístup k psychofyzike“, zborník Aristotelian Society, 50: 43–64. Opakovaná tlač LMV: ch 7. doi: 10.1093 / aristotelian / 50.1.43
• 1950b, „Hodnoty v hovorení“, filozofia, 25 (92): 20–39. Pretlačené v LMV: 105 - 128 (ch 6). doi: 10,1017 / S0031819100007774
• 1952, „Pravdepodobnosť bez nezmyslov“, The Philosophical Quarterly, 2 (8): 218-239. doi: 10,2307 / 2960096
• 1953, časť 1 „Sympózium: Pojem nekonečna“, JN Findlay, C. Lewy a S. Körner, Dodatok k Aristotelian Society, zväzok 27: 21–44. Pretlačené v LMV: ch 8. doi: 10.1093 / aristoteliansupp / 27.1.21
• 1954, „Zdôvodnenie postojov“, Mind, 63 (250): 145–161. Pretlač LMV: ch 9. doi: 10,1093 / myseľ / LXIII.250.145
• 1955, „The Logic of Bewusstseinslagen“, The Philosophical Quarterly, 5 (18): 57–68. Opakovaná tlač v LMV: ch 10. doi: 10,2307 / 2217046
• 1956a, „Skúška časov“, v Contemporary British Philosophy, HD Lewis (ed.), London: Allen and Unwin, s. 165–189.
• 1956b, „Niektoré zásluhy hegelianizmu: Príhovor prezidenta“, Zborník aristotelskej spoločnosti, 56: 1-24. doi: 10,1093 / Aristotelovská / 56.1.1
• 1957 [1961], „Štruktúra Konečného kráľovstva“, Henrietta Hertz Prednáška, čítaná na Britskej akadémii 20. marca 1957. Opakovaná tlač ako dodatok k Hodnotám a zámerom [VI].
• 1959a [1963], „Súčasná dôležitosť Hegela“, Kolokvium o súčasnej britskej filozofii v Londýne, 1959. Vytlačené v LMV: ch 13.
• 1959b, „Niektoré úvahy o význame“, Indian Journal of Philosophy, zv. I, vydanie 1 (august). Pretlačené v LMV: ch 12.
• 1960, „Niektoré zanedbávané problémy vo filozofii GE Moore“, prezentované v Cambridge Moral Sciences Club a Royal Institute of Philosophy, 1960. Dotlačené v LMV: ch 14 a v GE Moore, Eseje v retrospekte, Alice Ambrose a Morris Lazerowitz (eds), London: Allen a Unwin, 1970, s. 64 - 79.
• 1961a, „Metodika normatívnej etiky“:, Journal of Philosophy, 58 (24): 757–764. Opakovaná tlač v LMV: ch 15. doi: 10,2307 / 2023601
• 1961b, časť 2 „Použitie, použitie a význam“, Gilbert Ryle a JN Findlay, doplnkový zväzok Aristotelian Society, 35: 231–242. Znovu vytlačená v zrozumiteľnosti nestačí: Eseje v kritike lingvistickej filozofie, Hywel David Lewis (ed.), Londýn: Allen & Unwin., 1963, ch 19. Reprinted in the theory of the Význam of, GHR Parkinson (ed.), London: Oxford University Press, 1968, ch 5. doi: 10.1093 / aristoteliansupp / 35.1.223
• 1962, „Výučba významu“, Logique et Analyze, (Myslenie a význam: Entretiens d'Oxford 1962), 5 (20): 169–172. Pretlač v AA: ch 4.
• 1963, „Metafyzika a afinita“:, Monist, 47 (2): 159–187. Opakovaná tlač v AA: ch 7. doi: 10,5840 / monist196347212
• 1964a, „Smernice smerujúce k západnej filozofii“, Filozofia východu a západu, 14 (2): 167–178. Opakovaná tlač v AA: ch 9. doi: 10,2307 / 1396984
• 1964b, „Sloboda a hodnota“, v Memorias Del XIII. Kongres Internacional de Filosofía, Universidad Nacional Autónoma de México, 7: 285-290. Konferencia sa konala v Mexico City, 1963. Opakovaná tlač AA: ch 6. doi: 10.5840 / wcp131964VII145
• 1964c, „Hegelovo použitie teleológie:“, Monist, 48 (1): 1-17. Opakovaná tlač v AA: ch 8. doi: 10,5840 / monist19644811
• 1967a, „Základné pravdepodobnosti“, vo fenomenológii v Amerike: Štúdium filozofie skúseností, James M. Edie (ed.), Chicago: Quadrangle Books. Pretlač v AA: ch 11.
• 1967b, „Logika mystiky“, Religious Studies, 2 (2): 145–162. Opakovaná tlač v AA: ch 10. doi: 10,017 / S0034412500002717
• 1967c, „The Logic of Ultimates“, The Journal of Philosophy, 64 (19): 571 - 583. Pretlač v AA: ch 11. doi: 10,2307 / 2024534
• 1967d [1972], „Perspicuous and Poignant: Two Estetetic Fundamentals“, The British Journal of Estetics, 7 (1): 3-19. Reprinted in estetics, Harold Osborne (ed.), Oxford: Oxford University Press, 1972. doi: 10.1093 / bjaesthetics / 7.1.3
• 1968 [1969], „Systematická jednota hodnoty“:, v Akten Des XIV. Internationalen Kongresses Für Philosophie, Herder & Co, 4: 155–161. Kongres, ktorý sa konal vo Viedni v roku 1968. Opakovaný tlač v AA: ch 13. doi: 10,5840 / wcp1419694153.
• 1970a, „Hegel und die Physik“, v Stuttgarter Hegel-Tage, Hans-Georg Gadamer (ed.), (Hegel-Studien, Beiheft 11), Hamburg: Felix Meiner Verlag, 111–116.
• 1970b [1974], „Kant a anglosaská kritika“, v Kantovej teórii vedomostí: Vybrané články z tretieho medzinárodného kongresu Kant, Rochester, NY, 1970, Lewis White Beck (ed.), Dordrecht: Springer Netherlands, 187– 207. doi: 10,1007 / 978-94-010-2294-1_19
• 1970c, „Smerom k novo-neo-platonizmu“, v The Future of Metafyzics, Robert E. Wood (ed.), Chicago: Quadrangle Books. Príspevky z konferencie, ktorá sa konala v lete 1969 na Katolíckej univerzite vo Washingtone, DC. Opakovaná tlač AA: ch 15.
• 1972, „Einige Hauptpunkte in Meinongs Philosophischer Psychologie“, v Jenseits von Sein und Nichtsein: Beiträge zur Meinong-Forschung, Rudolf Haller (ed.), Graz: Akademische Verlagsanstalt. Konferencia sa konala v Grazi v roku 1970.
• 1973a, „Hegel a filozofia fyziky“, v The Legacy of Hegel: Zborník zo sympózia Marquette Hegel Symposium 1970, JJ O'Malley, KW Algozin, HP Kainz a LC Rice (eds.), Dordrecht: Springer Netherlands, 72 -89. doi: 10,1007 / 978-94-010-2434-1_6
• 1973b, „Meinong fenomenológ“, Revue Internationale de Philosophie, 27 (104/105 (2/3)): 161–177. Reprinted, 1975, v Dialogy of Phenomenology, Don Ihde a Richard M. Zaner (ed.), Dordrecht: Springer Netherlands, 117–135. doi: 10,1007 / 978-94-010-1615-5_7
• [EQ], 1973c [1985], „Moje stretnutia s Wittgensteinom“, Filozofické fórum, 4 (2): 167–185. Opakovaná tlač SF: 52–69. Citácie z originálu.
• 1974, „Hegelianizmus a platonizmus“, Hegel a Dejiny filozofie: Zborník z konferencie Hegelskej spoločnosti Ameriky z roku 1972, Joseph J. O'Malley, KWAlgozin a Frederick G. Weiss (eds), Haag: Nijhoff.
• 1975a, „Husserlova analýza vnútorného času:“, Monist, 59 (1): 3-20. doi: 10,5840 / monist19755916
• 1975b, „Fenomenológia a význam realizmu“, vo fenomenológii a filozofickom porozumení, Edo Pivčević (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 143–158.
• 1975c, „Racionalita mystiky“, v súčasných štúdiách filozofického idealizmu, John Howie (ed.), Cape Cod, MA: Claude Stark a spol.
• 1975d, „Náboženstvo a jeho tri paradigmatické prípady“, Religious Studies, 11 (2): 215–227. doi: 10,1017 / S0034412500008362
• 1975e, „Tri hypostázy platonizmu“, prehľad metafyziky, 28 (4): 660–680.
• 1976a, „Myseľ pod redakciou Davida Hamlyna“, Mind, 85 (337): 57–68. doi: 10,1093 / mysle / LXXXV.337.57
• 1976b, „Neoplatonizmus Platóna“, v časti Význam neoplatonizmu, R. Baine Harris (ed.), (Štúdie neoplatonizmu, 1), Albany, NY: SUNY Press, 23–40.
• 1978a [1982] „Prečo by kresťania mali byť platonisti“, neoplatonizmus a kresťanské myslenie, Dominic J. O'Meara (ed.), Albany, NY: SUNY Press. Konferencia sa konala Katolícka univerzita v Amerike, Washington, DC, október 1978.
• 1978b, „Time and Eternity“, prehľad metafyziky, 32 (1): 3-14.
• 1980, „Mýty Platóna“, v Mýte, symbole a realite, Alan M. Olson (ed.), Notre Dame, IN: Notre Dame Press.
• 1981a, „Vyznania teórie a života“, Transcendence and Sacred, ed. AM Olson a LS Rouner, Notre Dame a Londýn: University of Notre Dame Press, s. 176–92.
• 1981b, „Logické zvláštnosti neoplatonisnu“, v štruktúre bytia: neoplatonický prístup, R. Baine Harris (ed.), (Štúdie v neoplatonizme, 4), Albany, NY: SUNY Press, 1-10.
• 1982a, „Dialectic as Metabasis“, v Konzepte der Dialektik, Frankfurt: Klostermann.
• 1982b, „Neosobnosť Boha“, v Bohu, súčasná diskusia, Frederick Sontag a M. Darrol Bryant (eds), Los Angeles: Rose of Sharon Press. Konferencia, december 1981, Maui, Havaj.
• 1984, „Hegeliánske ošetrenie biológie a života“, v Hegel and Sciences, Robert S. Cohen a Marx W. Wartofsky (eds), (Boston Studies in Philosophy of Science, 64), Dordrecht, Reidel.
• [ML] 1985, „My Life: 1903-1973“, SF: 1-51.

Nachlass

• 2005a, „Filozofia ako disciplína“, Filozofické fórum, 36 (2): 141–148. doi: 10,1111 / j.1467-9191.2005.00196.x
• 2005b, „Aristoteles a eidetizmus“, Filozofické fórum, 36 (4): 349–365. doi: 10,1111 / j.1467-9191.2005.00209.x
• 2006a, „Aristoteles a eidetizmus II“, Filozofické fórum, 37 (3): 333–386, doi: 10,1111 / j.1467-9191.2006.00244.x
• 2006b, „Poznámky k spinoze a absolútnej teórii“, Filozofické fórum, 37 (4): 427–437, doi: 10,111 / j.1467-9191.2006.00246.x
• 2007a, „Poznámky k Platónovmu Timaeusovi“, Filozofické fórum, 38 (2): 159–171, doi: 10,111 / j.1467-9191.2007.00261.x
• 2007b, „Poznámky k Kantovej Prolegomene“, Filozofické fórum, 38 (3): 289–308, doi: 10,111 / j.1467-9191.2007.00268.x
• 2007c, „Hegelova filozofia: Logika“, Filozofické fórum, 38 (4): 387–459, doi: 10,1111 / j.1467-9191.2007.00276.x
• 2008, “Wittgenstein and His Tractatus”, Filozofické fórum, 39 (1): 85–94, doi: 10,111 / j.1467-9191.2007.00283.x
• 2018, „Poznámky k Hususlovmu ideu“, Filozofické fórum, 49 (3): 283–307, doi: 10,1111 / phil.12193

Preklady a predvoľby

• 1970, preklad Logical Investigations (Logische Untersuchungen), Edmunda Husserla, so predstavením JN Findlaya, Londýn: Routledge a Kegan Paul.
• 1970, predslov k Hegelovej filozofii prírody, AV Miller (trans.), Oxford: Clarendon Press.
• 1971, predslov k Hegelovej filozofii mysle, Williamovi Wallaceovi a AV Millerovi (trans.), Oxford: Clarendon Press.
• 1975, predslov k Hegel's Logic, William Wallace (trans.), Oxford: Clarendon Press.
• 1977, analýza a predslov k Hegelovej fenomenológii ducha, AV Miller (trans.), Oxford: Clarendon Press.

Ďalšie citované primárne zdroje

• Bergson, Henri, 1907, L'Évolution créatrice, Paríž: Félix Alcan. Preložené ako Creative Evolution, Arthur Mitchell (trans.), New York: Henry Holt, 1911.
• Bartley, WW, 1985, Wittgenstein, druhé vydanie, Chicago: Open Court. Prvé vydanie 1973.
• Bradley, FH, 1893, Vzhľad a realita: Metafyzická esej, Londýn: George Allen & Unwin.
• Ehrenfels, Christoph von, 1916, Kosmogonie, Jena: Diederichs.
• Hare, RM, 1952, The Language of Morals, Oxford: Oxford University Press. doi: 10,1093 / 0198810776.001.0001
• Hegel, Georg Wilhelm Friedrich, 1830, Hegel's Logic: Byť súčasťou jednej z encyklopédie filozofickej vedy (1830), William Wallace (trans.), Oxford: Clarendon Press, 1873.
• Hume, David, 1738, Treatise of Human Nature, London: John Noon.
• Husserl, Edmund, 1891, Philosophie der Arithmetik. Psychologische und logische untersuchungen (Filozofia aritmetiky), Halle-Saale: CEM Pfeffer.
• –––, 1900–1901, Logische Untersuchungen, dva zväzky, Halle: Max Niemeyer. Druhé vydanie, dva zväzky, 1913 a 1921.
• –––, 1913, Ideen zu einer reinen Phänomenologie und Phänomenologischen Philosophie, I. Buch, Allgemeine Einführung in phine reine Phänomenologie.
• –––, 1939, Erfahrung und Urteil (Skúsenosti a rozsudky), Praha: Academia-Verlag.
• Moore, GE, 1903, Principia Ethica, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 1917 [1959], „Koncepcia reality“, zborník aristotelskej spoločnosti, 18: 101–120. Znovu vytlačený v jeho filozofických štúdiách v New Yorku: Humanities Press, 1959. doi: 10.1093 / aristotelian / 18.1.101
• Plotinus, c. 270CE, The Enneads, preložil AH Armstrong. Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1989
• Prior, Arthur N., 1967, minulosť, súčasnosť a budúcnosť, Oxford: Oxford University Press. doi: 10,1093 / acprof: OSO / 9780198243113.001.0001
• –––, 1971, Objects of Thinking, Oxford: Clarendon Press.
• Rashdall, Hastings, 1907, Teória dobra a zla: Pojednání o morálnej filozofii, Oxford: Clarendon Press.
• Russell, Bertrand, 1904 [1973], „Meinongova teória komplexov a predpokladov“, tri časti, Mind, 13 (50): 204–219, 13 (51): 336–354, 13 (52): 509–524; dotlač vo svojich prácach Eseje v analýze, D. Lackey (ed.), Londýn: Allen a Unwin, 1973, s. 21–76. doi: 10,1093 / mind / XIII.1.204 doi: 10.1093 / mind / XIII.1.336 doi: 10,1093 / mind / XIII.1.509
• –––, 1935, Náboženstvo a veda, Oxford: Home University Library.
• Wittgenstein, Ludwig, 1953, Philosophical Investigations, GEM Anscombe (trans.), New York: Macmillan.

Sekundárne zdroje

• Agassi, Joseph, 1985, „Hegel's Scientific Mythopoesis in Historical Perspective“, SF: 445–458.
• Bertocci, Peter, 1985, „Podstata osoby“, v SF: 362–377.
• Carr, David, 1985, „Findlay, Husserl a Epoché“, SF: 139–158.
• Casey, Edward S., 1985, „Findlayova filozofia mysle“, v SF: 114–139.
• [SF] Cohen, Robert S., Richard M. Martin a Merold Westphal (ed.), 1985, Studies in Philosophy of JN Findlay, Albany, NY: State University of New York Press.
• Coleman, Francis XJ, 1985, „Môže ma Boh poznať?“, SF: 408–420
• Doull, James, 1985, „Findlay and Plato“, SF: 250–62
• Elder, Crawford L., 1985, „JN Findlay: Etika a objektivita“v SF: 159–191
• Hepburn, Ronald, 1985, „Findlayovo estetické myslenie a jeho metafyzické nastavenie“v SF: 192–211
• Harris, Errol, 1985, „Findlay and Hegel's Naturphilosophie“v SF: 212–223
• Hartshorne, Charles, 1985 „Theistic Proofs and Disproof: the Findlay Paradox“v SF: 224–234
• Harftmann, Klaus, „Potrebujú a absolútni filozofi a ktorý z nich?“v SF: 276 - 293
• Kohak, Erazim, 1985, „Spasenie ako filozofická kategória“v SF: 395–407
• Lackey, Douglas P., 1976, „Vyšetrenie Findlayovho neoplatonizmu“, Monist, 59 (4): 563–573, doi: 10,5840 / monist197659418
• –––, 1985, „Napätie a dočasnosť: Findlay on Time“v SF: 338–361
• Lewis, HD, 1985, „The Distinctness of People“v SF: 377–394.
• Martin, RM, 1985, „On Eidos, Instance and Aspect“v SF: 433–444.
• Olson Alan M., 1985, „Špekulatívny mystizmus JN Findlaya“v SF: 338–361.
• Plant, Raymond, 1985, „Findlay and Wittgenstein“v SF: 70–113.
• Smart, Ninian, 1985, „Revisited of Ultimate Nonexistence“, v SF: 421–442.
• Walsh, WH, 1985, „The Absolute“, v SF: 263-275.
• Weissman, David, 1985, „Hodnoty a zámery: záleží na vedomí?“v SF: 294 - 315.
• Westphal, Merold, 1985, „Vzpomínka a uznanie v Findlayovom myslení“, SF: 235–249.

Akademické nástroje

	Ako citovať tento záznam.
	Ukážku verzie tohto príspevku vo formáte PDF si môžete pozrieť na stránke Friends of the SEP Society.
	Vyhľadajte túto vstupnú tému v projekte Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografia tohto záznamu vo PhilPapers s odkazmi na jeho databázu.

Ďalšie internetové zdroje

[Obráťte sa na autora s návrhmi.]