Stredoveké Teórie Budúcich Kontingentov

Obsah:

Stredoveké Teórie Budúcich Kontingentov
Stredoveké Teórie Budúcich Kontingentov
Anonim

Vstupná navigácia

  • Obsah vstupu
  • Bibliografia
  • Akademické nástroje
  • Náhľad priateľov PDF
  • Informácie o autorovi a citácii
  • Späť na začiatok

Stredoveké teórie budúcich kontingentov

Prvýkrát publikované Thu 15. júna 2006; podstatná revízia ut 31. marca 2020

Filozofická debata o pravdivej hodnote singulárnych výrokov o budúcich kontingentoch vychádza z kapitoly 9 Aristotelovho pojednávania De interprete (Peri hermeneias). V kapitolách 7 - 8 sa Aristoteles zaoberá protirečivými dvojicami asertorických výrokov, ktoré rozdeľujú pravdu a nepravdu tak, že jedna je pravdivá a druhá je nepravdivá. V kapitole 9 nastoľuje otázku, či to platí pre všetky asertorické výroky, alebo či by mohla existovať výnimka týkajúca sa výrokov o mimoriadnych budúcich udalostiach alebo stavoch vecí, ktoré nie sú ani potrebné, ani nemožné, a preto sa môžu alebo nemôžu vyskytnúť. Slávnym príkladom Aristotela je zajtrajšia námorná bitka. Je predpoveď, že zajtra bude námorná bitka, nevyhnutne pravdivá, ak je to tak,a znamená to z jeho pravdy nevyhnutnosť námornej bitky? Po diskusii o deterministických argumentoch a absurdite fatalizmu (18a34–19a22) Aristoteles v rokoch 19a23–39 odpovedá nejasne. Boethiusov (c. 480–524) latinský preklad De interprete dal v stredoveku dlhú tradíciu komentárov, ktorá sa začala už v jedenástom storočí. Boethiusove dva vlastné komentáre boli tiež veľmi vplyvné a poskytovali informácie o ďalších starých komentároch (Magee 2010). Kapitola 9 sa zaoberala aj teologickými komentármi k vetám Petra Lombarda (I.38) a samostatnými otázkami (Izák 1953; Lohr 1967–1974; Craig 1988; Marenbon 2000; Braakhuis & Kneepkens 2003a; Knuuttila 2010). Al-Fārābī komentár (c. 870 - 950) o interpretácii De interprete mal vplyv na stredovekú arabskú filozofiu;Averroes (1126 - 1198) napísal ďalší arabský komentár. (Budúce kontingenty v stredovekom arabskom myslení pozri Marmura 1985; Adamson 2006.)

  • 1. Z Aristoteles do Boethia
  • 2. Stredoveký vývoj od Abelarda po Aquinas
  • 3. Tlmočenie Aristoteles
  • 4. Neskôr stredoveké pohľady
  • Bibliografia

    • Primárne zdroje
    • Sekundárne zdroje:
  • Akademické nástroje
  • Ďalšie internetové zdroje
  • Súvisiace záznamy

1. Z Aristoteles do Boethia

Diskusiu o budúcich kontingentoch v modernej filozofickej logike oživili diela J. Łukasiewicza o logike s tromi hodnotami (1957, 1967). Myslel si, že s cieľom vyhnúť sa fatalistickým dôsledkom by sa malo pripustiť, že zásada bivalencie (pre každý výrok p je buď p pravdivý alebo p je nepravdivý) neplatí pre budúce podmienené výroky. Łukasiewicz argumentujúc, že to realizoval Aristoteles v kapitole 9 De interpretácie, pokúsil sa formalizovať Aristotelovu pozíciu zavedením tretej pravdivej hodnoty (ani pravdivej, ani nepravdivej) pre budúce kontingentné výroky a poskytnutím trojnásobne hodnotených tabuliek pravdy pre základné funkcie pravdivé spojky. Mnohí autori nasledovali Łukasiewicza pri prijímaní Aristotela, aby obmedzili zásadu bivalencie, hoci Aristotelesovi nepripísali podrobnosti o Łukasiewiciovom systéme,čo je v mnohých ohľadoch problematické. Pri argumentácii o deterministických dôsledkoch neobmedzeného bivalencie sám Łukasiewicz prevzal a vzal Aristotelesa za predpoklad, že pravda o výroku znamená nevyhnutnosť jej pravdy. Logickému determinizmu sa preto treba vyhnúť kvalifikáciou pravdivých hodnôt budúcich predpokladov. Kritici tohto pohľadu nevidia žiaden vzťah medzi pravdou a nevyhnutnosťou, niektorí tvrdia, že ilúzia logického determinizmu má svoje korene v tichom oscilácii medzi dočasnou a časnou predikciou pravdy. Časové čítanie môže byť spojené s diachronickým určením, istotou, nevyhnutnosťou a inými časovo závislými kvalifikáciami. Ich zmiešanie s nedeterministickými atemporálnymi predikciami vedie k nesprávnej myšlienke fatalizmu (von Wright 1984: 52–67). Tvrdí sa, že ani dočasná predikcia pravdy nemá žiadne deterministické dôsledky. (Sorabji 1980: 96–103; Sorabjiho príklad je, že „aj keď už bolo pravda, že budem plávať, stále si zachovávam silu, aby som to urobil nepravdivým“).

Väčšina aristotelských vedcov sa domnieva, že cieľom argumentu De interprete 9 je zabrániť fatalizmu obmedzením bivalencie pre budúce predpovede (Frede 1970, 1985; Sorabji 1980; Craig 1988; Gaskin 1995; Crivelli 2004; Weidemann 2012). Druhá interpretácia trvá na tom, že Aristotelesov zámer nespočíva v popieraní pravdivosti týchto tvrdení, ale že sú pravdivé rovnako ako iné tvrdenia. Rozdiel je v tom, že zatiaľ čo je nevyhnutná pravda iných tvrdení, pravdivosť budúcich predpovedí ešte nie je stanovená. Táto interpretácia je spojená s Aristotelovou poznámkou, že nie všetko, čo je skutočné, a preto nevyhnutné, je potrebné bez kvalifikácie (19a23). Znamená to, že nevyhnutnosť udalosti v určitom čase neznamená, že bola nevyhnutná. Aristoteles hovorí o jedinečných budúcich možnostiach, ktoré môžu byť realizované alebo zostávajú nerealizované a ktoré môžu alebo nemusia prestať byť predchádzajúcimi možnosťami (pozri De interpretácia 19a13–17, Nicomacheanova etika III.5, 1114a17–19, Metafyzika VI.3). Rovnakým spôsobom môžu byť predpovede nevyhnutne pravdivé alebo nevyhnutne nepravdivé. (Pre rôzne verzie tohto prístupu pozri Anscombe 1956; Rescher 1963; Hintikka 1973; Fine 1984; Judson 1988.)Hintikka 1973; Fine 1984; Judson 1988.)Hintikka 1973; Fine 1984; Judson 1988.)

Predchádzajúci výklad, ktorý odmieta bivalenciu pre budúce kontingentné výroky, sa nazýva „tradičný“alebo „štandardný“výklad. Niektorí Stoici čítali Aristoteles týmto spôsobom, ako Boethius podáva správy vo svojom druhom komentári k Aristotelesovmu výkladu:

Teraz niektorí ľudia - medzi nimi stoici - si mysleli, že Aristoteles hovorí, že budúce kontingenty nie sú ani pravdivé, ani nepravdivé. Interpretovali svoje tvrdenie, že nič také nie je naklonené tomu, aby bolo, ako by nemalo taký význam, že nezáleží na tom, či sú považovaní za nepravdivé alebo pravdivé; pretože ich považovali za pravdu alebo nepravdu [podľa Aristotela], ale nepravdivo. (V Perihermeneias II, 208,1 - 4, trans. N. Kretzmann.)

Na základe poznámky v komentári Simpliciusa k Aristotelovým kategóriám (407,6 - 13) sa argumentuje tým, že niektorí aristotelisti tiež kvalifikovali zásadu dvojmocnosti. (Pokiaľ ide o túto a ďalšie starodávne odchýlky od tohto princípu, pozri Sorabji 1980: 92–93.) Na druhej strane sa k budúcim podmieneným výrokom v stoickej logike pristupovalo ako k pravdivým alebo klamným. Stoici vzali univerzálne platný princíp bivalencie, aby naznačovali predurčenie všetkých budúcich udalostí. (Pozri Cicero, De fato, 20 - 21; Bobzien 1998: 59–86.)

Boethius považoval stoický výklad Aristotelovho názoru za mylný, pričom jeho výklad bol založený na pojmoch „určite“pravdivý alebo nepravdivý a „neurčito“pravdivý alebo nepravdivý. Rovnaké výrazy sa použili aj v Ammoniovom komentári (c. 435 / 445–517 / 526). Pretože táto práca nebola Boethiusovi známa, zdá sa, že obaja autori poznajú niektoré skoršie grécke diskusie, v ktorých boli tieto kvalifikácie zavedené. (Ammoniusov grécky komentár k interpretácii De interprete 9 preložil v rovnakom zväzku D. Blank a Boethiusove latinské komentáre od N. Kretzmanna, s interpretačnými esejami R. Sorabjiho, N. Kretzmanna a M. Mignucciho v roku 1998.) Súčasné rekonštrukcie čo znamenali Ammonius a Boethius, možno rozdeliť do dvoch skupín. Podľa jedného výkladuAmmonius a Boethius pripisujú Aristotelovi názor, že predpovede budúcich udalostí a ich popieranie sa líšia od ostatných protirečivých párov, pretože medzi nimi nie je jednoznačne rozdelená pravda a nepravda, a preto tvrdenia nie sú definitívne pravdivé ani definitívne nepravdivé. Pri odpovedi na stoickú kritiku si Boethius mohol myslieť, že budúce kontingentné výroky majú ostreľujúcu vlastnosť, že sú pravdivé alebo nepravdivé, čo by znamenalo niečo iné, ako jednoducho chýbať skutočná hodnota. (Rôzne interpretácie toho, ako Boethius obmedzil bivalenciu, pozri Frede 1985; Craig 1988; Gaskin 1995; Kretzmann 1998.) Ďalšia interpretácia tvrdí, že boetské budúce kontingenty nie sú definitívne pravdivé alebo nepravdivé, pretože ich tvorcovia pravdy ešte nie sú určení, ale sú pravdiví alebo nepravdivo neurčitým spôsobom. Nevyžaduje sa žiadna kvalifikácia zásady bivalencie. Pravdivé výroky sú buď definitívne pravdivé alebo jednoducho (neurčito) pravdivé alebo nepravdivé (Mignucci 1988, 1998; Seel 2000; Beets 2003 pre prvý komentár od Boethiusa). Podľa obidvoch interpretácií Ammonius a Boethius predpokladali, že určitá pravda predpovedí priamo znamená determinizmus a že Aristoteles poprel definitívnu pravdu o všetkých budúcich podmienených tvrdeniach; je menej jasné, ako pochopili ich neurčitú pravdu (Sorabji 1998a). Boethiusove formulácie často naznačujú, že budúce kontingentné výroky sú pravdivé alebo nepravdivé. Ďalším dôvodom, prečo sa s nimi nezaobchádzalo ako s jednoducho pravdivými alebo nepravdivými, je jeho názor na nevyhnutnosť súčasnosti. V komentári k Aristotelovej poznámke, že „čo nevyhnutne je, keď je“(Depretácia 19a23),Boethius vysvetľuje, že hoci sú prítomné veci dočasne alebo podmienečne potrebné, môžu byť genericky alebo antecedentne podmienené (In Perihermeneias I, 121,20–122,4; II, 241,7–243,28). Zrejme si myslí, že z pravdy budúcich podmienených výrokov vyplýva, že veci nemôžu byť inak, pretože predpokladaná aktuálnosť príslušných budúcich tvorcov pravdy znamená, že alternatívne diachronické perspektívy sú časovo nemožné.pre predpokladanú aktuálnosť príslušných budúcich tvorcov pravdy to znamená, že alternatívne diachronické perspektívy sú časovo nemožné.pre predpokladanú aktuálnosť príslušných budúcich tvorcov pravdy to znamená, že alternatívne diachronické perspektívy sú časovo nemožné.

Vo svojom dlhšom komentári k De interpretácii Boethius hovorí o Bohu, že „vie, že budúce udalosti sa dejú náhodne a nie nevyhnutne, aby neignoroval možnosť, že by sa mohlo stať niečo iné“(In Perihermeneias II, 226.9–12). Boethius tiež zdôrazňuje, že keďže pravda budúcich kontingentov nie je pre človeka dostupná, predpovede formy „Námorná bitka sa uskutoční zajtra“sú nepravdivé v tom zmysle, že tvrdia pravdu o niečom, čo nie je možné poznať (In Perihermeneias II), 211,26 - 213,18). Vo svojom neskoršom pojednávaní Consolatio filozofophiae Boethius uvádza, že „nemyslím si, že by niekto povedal, že tie veci, ktoré sa teraz dejú, sa nestanú skôr, ako k nim dôjde“(V. 4.19). Boethius tvrdí, že Boh je čestný a má k dispozícii celú škálu meniacich sa dejín. Božie poznanie teda nie je známe, pretože nie je dočasne umiestnené, ale predpovede budúcich kontingentov sú pravdivé alebo nepravdivé z hľadiska Božieho večného poznania vecí, na ktoré sa odkazuje (V.6, 25–32; pozri tiež Augustín, Božie mesto 11.21). Podľa Boethia je potrebné, že ak Boh vie, že p, potom s. Táto „podmienená nevyhnutnosť“neznamená „jednoduchú nevyhnutnosť“p (Consolatio filozofophiae V, 6.27–30). Niektorí stredovekí autori čítali tento rozdiel v Boethius a Augustine ako modálne riešenie umiestnenia problému predpovedí a slobodnej vôle (Matthews 2004). Napríklad Thomas Aquinas,odkazuje na rozlišovanie Boethius pomocou výrazov nevyhnutne nevyhnutne a následne nevyhnutne (Summa contra gentiles I.67; De veritate I.23, ad 13). Boethius, pozri Evans 2004; Marenbon 2005; Sharples 2009; Marenbon 2013.

Boethiusove poznámky o modalitách viedli niektorých autorov k ich analýze pomocou modelov odvodených od modernej časovej alebo napätej logiky s teóriou vetvenia času, ktorú vyvinuli Prior, Burgess, Thomason a ďalší. Pri ich uplatnení na Boethius Bornholdt uvádza, že modely vrhli svetlo na Boethiusov prístup, aj keď neboli zamýšľané samotným Boethiusom (2017: 49; pozri tiež Martin 2004: 53–63). Bornholdt rozširuje svoju formálnu analýzu aj na neskoršie stredoveké diskusie a nazýva sa to boetiánskym modelom. Pre podobné non-historické rekonštrukcie časovej logiky v niektorých neskorých stredovekých teóriách budúcich kontingentov, pozri vstup SEP o budúcich kontingentoch.

2. Stredoveký vývoj od Abelarda po Aquinas

Anselm z Canterbury (1033–1109) rozlišoval medzi predchádzajúcimi a následnou nevyhnutnosťou vecí, ktoré sú známe. Posledne menovaná je nevyhnutnosťou skutkovej podstaty veci, ktorá je spôsobená skutočnosťou samotnej veci. Prvým je potreba, ktorou vec existuje z vonkajšej príčiny (Cur Deus homo 2.17, 125.6–126.2). Ani predchádzajúce vedomosti, ani predchádzajúce pravdy nemajú na veci presvedčivý vplyv. Pri vysvetľovaní Márie, ktorá verí pravde z prorockého tvrdenia týkajúceho sa Kristovej smrti, píše Anselm:

Preto, pretože jej viera bola pravá viera, bolo potrebné, aby veci boli také, ako uverila. Ale ak ma znova vyrušuje moje príslovie „Bolo to potrebné …“, nezabudnite, že pravda viery panny nebola príčinou jeho slobodného zomierania, ale že jej viera bola pravá viera, pretože k tomu došlo. (Cur Deus homo 2.17, 124.27 - 125.3)

Anselm si myslel, že budúce kontingentné výroky založené na božskom zjavení sú pravdivé bez deterministických dôsledkov. Podobný názor zastávali aj väčšina stredovekých teológov, keď sa venovali božskej vševedúcnosti a prorokovaniu. Anselm sa domnieva, pozri Knuuttila 2004.

William of Champeaux (c. 1070–1122) sa zaoberal argumentom proti zlučiteľnosti medzi kontingenciou a božskou vševedomosťou, o ktorej sa diskutovalo v augustínskom City of God (V.9). V reakcii na Cicero's De fato a De divinatione, Augustine vyvrátila tvrdenie, že ak sa udalosti môžu udiať iným spôsobom, ako predpokladal Boh, potom sa Boh môže mýliť. William uviedol, že predchodca argumentu je pravdivý, ale dôsledok je nesprávny, a preto nie je platný (Lottin 1959: 195; Marenbon 1997: 226–227). Peter Abelard (1079–1142 / 4) pri diskusii o rovnakom príklade použil systematické rozdelenie medzi modálnymi príkazmi de sensu alebo v kombinovanom zmysle a modálnymi príkazmi de re alebo v rozdelenom zmysle. (Pokiaľ ide o Abelardovu modálnu terminológiu, pozri Glossae super Peri hermeneias XII.3–46. Neskôr autori používali výraz de dicto namiesto de sensu. Abelardova analýza Cicerovho argumentu sa často opakovala v stredovekej teológii, pretože bola prezentovaná v mierne upravenej podobe v Sententiae Petera Lombarda (c. 1157), ktorá sa stala štandardným stredovekým úvodom do teológie. Abelard uvádza, že keď sa výrok „Vec môže byť inak, ako Boh vie, že je“, chápe ako modálny výrok de sensu (je možné, že niečo je iné, ako Boh vie, že je), potomok je nepravdivý a možnosť Božej chyby v dôsledku toho by nebola opodstatnená, aj keby bol tento výsledok platný. Keď je predchodca čítaný de re (Vec, ktorá je teraz nejako iná, ako Boh vie, že je), výrok je pravdivý, ale následok Božej chyby je nepravdivý, pretože ak by to bolo inak,Boh by vedel, ako by boli. To ukazuje, že dôsledok nie je dobre formulovaný. Po Abelardovi Peter Lombard formuloval rovnaký názor, keď uviedol, že „veci nemôžu byť iné ako to, čo ich Boh pozná“, je pravda v zloženom zmysle a nepravda v rozdelenom zmysle. Pravda zmiešaného zmyslu zachráni Božiu neomylnosť a falošnosť rozdeleného zmyslu vyjadruje Božiu slobodu a metafyzickú kontingenciu budúcnosti (Peter Lombard, Sententiae I.38.2; Peter Abelard, Glossae super Peri hermeneias IX.86–99; Dialectica, 217,27 - 219,24). V tomto prípade sa predpokladá, že ak je pravdivé dočasné vyhlásenie, môže byť jeho odmietnutie pravdivé. Peter Lombard formuloval ten istý názor, keď uviedol, že „veci nemôžu byť iné ako to, čo ich Boh pozná“, je pravda v zmiešanom zmysle a nepravda v rozdelenom zmysle. Pravda zmiešaného zmyslu zachráni Božiu neomylnosť a falošnosť rozdeleného zmyslu vyjadruje Božiu slobodu a metafyzickú kontingenciu budúcnosti (Peter Lombard, Sententiae I.38.2; Peter Abelard, Glossae super Peri hermeneias IX.86–99; Dialectica, 217,27 - 219,24). V tomto prípade sa predpokladá, že ak je pravdivé dočasné vyhlásenie, môže byť jeho odmietnutie pravdivé. Peter Lombard formuloval ten istý názor, keď uviedol, že „veci nemôžu byť iné ako to, čo ich Boh pozná“, je pravda v zmiešanom zmysle a nepravda v rozdelenom zmysle. Pravda zmiešaného zmyslu zachráni Božiu neomylnosť a falošnosť rozdeleného zmyslu vyjadruje Božiu slobodu a metafyzickú kontingenciu budúcnosti (Peter Lombard, Sententiae I.38.2; Peter Abelard, Glossae super Peri hermeneias IX.86–99; Dialectica, 217,27 - 219,24). V tomto prípade sa predpokladá, že keď je pravdivé dočasné vyhlásenie, môže byť jeho odmietnutie pravdivé. Glossae super Peri hermeneias IX.86–99; Dialectica, 217,27 - 219,24). V tomto prípade sa predpokladá, že keď je pravdivé dočasné vyhlásenie, môže byť jeho odmietnutie pravdivé. Glossae super Peri hermeneias IX.86–99; Dialectica, 217,27 - 219,24). V tomto prípade sa predpokladá, že keď je pravdivé dočasné vyhlásenie, môže byť jeho odmietnutie pravdivé.

Počiatočníci stredoveku sa mohli zaoberať singulárnymi budúcimi výrokmi ako typmi výrokov s pravdivými hodnotami, ktoré sa menia v súlade s časom tvrdenia, ako v Aristotelovej a helénistickej filozofii. (Prevalenciu dočasne neurčitých viet v starovekej filozofii pozri Hintikka 1973: Ch. 4; Bobzien 1998: 66–67, 100–101, 109–111.) V teologickom kontexte nadčasovej božskej vševedydnosti bolo prirodzenejšie tieto vyhlásenia považujú za časovo definitívne. Abelard nazýva výroky návrhy (propositio) a to, čo tvrdí vyhlásenie, je jeho výrok. Usúdil, že vyhlásenie je pravdivé alebo nepravdivé, ak je jeho výrok pravdivý alebo nepravdivý. Pri riešení prorokovania Abelard navrhol, aby diktát o mimoriadnej udalosti bol najprv vyjadrený budúcim napätým tvrdením a potom súčasnými a minulými napätými tvrdeniami.(O povahe diktátu, na rozdiel od „faktov“a „tvrdení“filozofického žargónu dvadsiateho storočia pozri Marenbon 1997: 202–209). Pohľad na pevný výrokový obsah ďalej rozvíjali autori 12. storočia, ktorí sa neskôr nazývali nominálmi. Jednou z téz tejto skupiny bolo „Čo je raz pravda je vždy pravda“. (Pozri príslušné texty Iwakuma a Ebbesen 1992: 196, 199–201, 205–206. K histórii princípu pozri tiež Marenbon 1992: 58–61 a Ebbesen 1992: 73–74.) Táto práca bola použitá v diskusie o tom, ako Abrahámove presvedčenie a iné, ktorí žili pred Kristovým príchodom a verili mu rôzne veci, boli rovnaké ako viery tých, ktorí žijú po Jeho príchode. Dôvodom na to bolo, že predchádzajúce presvedčenia boli sformulované v budúcich napätých vyhláseniach a druhé v súčasných alebo minulých napätých vyhláseniach. Podľa nominálov je možné považovať za základný časovo jednoznačný výrokový obsah, ktorého význam je vyjadrený rôznymi napnutými výrazmi v závislosti od toho, kedy sú vyslovené. Zatiaľ čo napäté výroky o dočasne jednoznačných udalostiach majú meniacu sa pravdu-hodnotu, zodpovedajúce nenapäté dikty sú nemenne pravdivé alebo nepravdivé (Nuchelmans 1973: 177–189; niektoré ďalšie príklady pozri tiež Nuchelmans 1980; Lewis 1995; Goris 2001)., Peter Poitiers (c. 1130–1205), jeden z autorov, ktorý zvolil tento prístup, tvrdil, že zatiaľ čo jednotlivé výroky o prípadných veciach sú nezmyselne pravdivé alebo nepravdivé kvôli Božiemu večnému výberu,ich nemenná pravdivá hodnota by mohla byť iná. Boh nepozná kontingentné veci prostredníctvom napätej výpovede, pretože ich pravdivá hodnota je premenlivá. Ak je Božie poznanie opísané pomocou napätej výpovede, analogicky k článkom viery pred Kristovým príchodom a po ňom, mali by sme si ich prečítať tak, aby to isté označovali (Peter Poitiers, Sententiae I.7, 133–143; I.) 12.199–223; I.14,328-253). Toto sa stalo dobre známym postavením, pretože bolo zamestnané aj v Sententiae Peter Lombard (I.39.1; I.41.3).133-143; I.12.199-223; I.14.328-253). Toto sa stalo dobre známym postavením, pretože bolo zamestnané aj v Sententiae Peter Lombard (I.39.1; I.41.3).133-143; I.12.199-223; I.14.328-253). Toto sa stalo dobre známym postavením, pretože bolo zamestnané aj v Sententiae Peter Lombard (I.39.1; I.41.3).

Teologické formulácie Petra Abelarda, Petera Lombarda a Petra z Poitiersa uvedené vyššie ilustrujú odchýlky od 12. storočia od aristotelskej tézy „Čo nevyhnutne je, keď je“. Tradične sa to chápalo tak, že obsahovalo zásadu nevyhnutnosti súčasnosti, ktorá sa nespochybňovala v prastarých modálnych teóriách (Knuuttila 1993: kapitola 1). Pretože Božie poznanie o podmienených veciach bolo považované za nemenné, nepredvídané poznanie (v tom zmysle, že by sa mohlo líšiť) znamenalo aj nevyhnutnosť odmietnutia aristotelskej rovnice nemeniteľnosti, odmietnutie považované za výslovnú doktrínu nominantov (Iwakuma a Ebbesen 1992: 194). Nová modálna paradigma, ktorá sa viac či menej vedome uplatňuje v týchto diskusiách o Božej vôli, moci a vedomostiach,možno charakterizovať ako model simultánnych alebo synchrónnych alternatív. Existujú tri hlavné príklady z raného stredoveku.

Abelard predpokladá, že v danom okamihu je to, čo je skutočné, nevyhnutné, pretože sa mu už nedá vyhnúť, ale tvrdí, že nerealizované alternatívy sú možné súčasne v tom zmysle, že by sa v tom čase mohli stať. Niektoré z alternatív jedinečnej bytosti sú skutočnými kontrafaktuálnymi alternatívami. Toto je nerealizovateľné kvôli niektorým predchádzajúcim zmenám v podmienkach subjektu a niektoré sú iba predstaviteľnými alternatívami, ako je napríklad Sokratesov biskup, ktorý nikdy nemal skutočný základ vo veciach. Aj keď Abelard často používal tradičné myšlienky o nevyhnutnosti a možnosti, vyvinul tiež myšlienky týkajúce sa simultánnych alternatív. (Pozri Martin 2003; Knuuttila 2008: 537–538.)

Gilbert z Poitiers (1085 / 90–1154) zdôraznil myšlienku, že prírodné zákonitosti, ktoré sa nazývajú prírodné potreby, nie sú absolútne, pretože ich vyvoláva Boh a možno ich potlačiť božskou mocou. To sa za Gilbertovho času stalo rozšíreným teologickým pohľadom. Gilbert to vysvetlil vo svetle augustiniánskeho pohľadu na Božie konanie tým, že si vybral medzi alternatívnymi provizórnymi možnosťami a všemohúcnosťou ako výkonnou mocou. V Gilbertovi je zaujímavá formulácia Platónovho Platonitu. Hovorí sa, že to zahŕňa všetko, čo Platón bol, je a bude rovnako ako to, čo by mohol byť, ale nikdy nie je. Aj keď Gilbert nevysvetľuje, prečo v individuálnom poňatí existuje modálny prvok, bolo pravdepodobne potrebné hovoriť o Platónovi v alternatívnych možných dejinách alebo, ako v prípade Abelarda, o Sokratovi ako o biskupovi. Zdá sa, že Gilbert bol prvým, kto takto formuloval individuálny koncept (Knuuttila 1993, 75–82; Marenbon 2007: 158–159).

Tretím kontextom systematického záujmu o simultánne alternatívy bola nová teória dvanásteho storočia, podľa ktorej by sa s deklaratívnymi singulárnymi výrokmi alebo ich obsahom malo zaobchádzať predovšetkým ako dočasne definitívne a mali by sa nemeniť pravdivou hodnotou. Všetok výrokový obsah, ktorý sa týka prípadných vecí, má na základe Božieho večného výberu skutočnú hodnotu. Tieto pravdivé hodnoty by boli inak, ak by sa provizórny dizajn sveta v relevantných ohľadoch líšil. Robert Grosseteste (1168 / 75–1253) učil, že protiklady realizovaných kontingentných vecí už nie sú realizovateľné možnosti, hoci sú možnými alternatívami v tom zmysle, že by mohli byť zahrnuté do Božej večnej prozreteľnosti. Skutočná história je vysvetlením jednej z božských alternatív, v súvislosti s ktorými sa veci nazývajú predovšetkým potrebné, možné alebo nemožné. Potreby a možnosti na tejto základnej úrovni sa nazývajú modality „od večnosti a bez začiatku“. Matematické pravdy ilustrujú tieto „jednoduché“potreby. Okrem toho sú potrebné a nemožné možnosti, ktoré majú začiatok a ktoré sú večné nepredvídané okolnosti v tom zmysle, že závisia od slobodnej voľby Boha (De libero arbitrio 168.26–170.33; 178,28–29). Pohotovosť božských činov poznania a vôle je spojená s mimoriadnou príčinnou prioritou medzi právomocami a ich činmi (178.24–26). Názory Grossetesteho sa porovnávajú s názormi Duns Scotus v Lewis (1996). Potreby a možnosti na tejto základnej úrovni sa nazývajú modality „od večnosti a bez začiatku“. Matematické pravdy ilustrujú tieto „jednoduché“potreby. Okrem toho sú potrebné a nemožné možnosti, ktoré majú začiatok a ktoré sú večné nepredvídané okolnosti v tom zmysle, že závisia od slobodnej voľby Boha (De libero arbitrio 168.26–170.33; 178,28–29). Pohotovosť božských činov poznania a vôle je spojená s mimoriadnou príčinnou prioritou medzi právomocami a ich činmi (178.24–26). Názory Grossetesteho sa porovnávajú s názormi Duns Scotus v Lewis (1996). Potreby a možnosti na tejto základnej úrovni sa nazývajú modality „od večnosti a bez začiatku“. Matematické pravdy ilustrujú tieto „jednoduché“potreby. Okrem toho sú potrebné a nemožné možnosti, ktoré majú začiatok a ktoré sú večné nepredvídané okolnosti v tom zmysle, že závisia od slobodnej voľby Boha (De libero arbitrio 168.26–170.33; 178,28–29). Pohotovosť božských činov poznania a vôle je spojená s mimoriadnou príčinnou prioritou medzi právomocami a ich činmi (178.24–26). Názory Grossetesteho sa porovnávajú s názormi Duns Scotus v Lewis (1996).sú tu nevyhnutné a nemožné možnosti, ktoré majú začiatok a ktoré sú večnými prípadmi v tom zmysle, že závisia od slobodnej voľby Boha (De libero arbitrio 168.26–170,33; 178,28–29). Pohotovosť božských činov poznania a vôle je spojená s mimoriadnou príčinnou prioritou medzi právomocami a ich činmi (178.24–26). Názory Grossetesteho sa porovnávajú s názormi Duns Scotus v Lewis (1996).sú tu nevyhnutné a nemožné možnosti, ktoré majú začiatok a ktoré sú večnými prípadmi v tom zmysle, že závisia od slobodnej voľby Boha (De libero arbitrio 168.26–170,33; 178,28–29). Pohotovosť božských činov poznania a vôle je spojená s mimoriadnou príčinnou prioritou medzi právomocami a ich činmi (178.24–26). Názory Grossetesteho sa porovnávajú s názormi Duns Scotus v Lewis (1996).

Bola to inovatívna teória pre riešenie budúcich podmienených výrokov ako omnitemporálne pravdivých alebo omnitemporally nepravdivých alebo, ak boli napínané, ako antecedently true alebo antecedently false. Pravdivé hodnoty výpovedí o kontingentných veciach, hoci boli dočasne nemenné od začiatku sveta a ktoré sú Bohom známe, boli metafyzicky podmienené. Dôsledok od poznania alebo pravdy po nevyhnutnosť, či už príčinný alebo sémantický, bol zamietnutý. Pohotovosť vytvoreného poriadku bola založená na večnej a slobodnej prozreteľnej voľbe Boha, ktorá zahŕňala skutky stvorenej vôle ako slobodná. Anselm sformuloval tento tradičný názor po Augustine takto:„Je potrebné, aby Boh predpovedal, čo sa stane, a aby Boh predpovedal, že niečo sa stane slobodne.“(De concordia praescientiae et praedestinationis gr gree Dei cum libero arbitrio, 1.1; porovnaj Augustín, Na slobodnom výbere vôle), 3.3.8). Anselm tvrdil, že tieto predpovede sú pravdivé alebo nepravdivé a ich pravdu možno chápať ako korešpondenciu s tým, čo sa stane, hoci to, čo sa eventuálne stane, nie je ľuďom známe bez nadprirodzenej pomoci. Toto bol štandardný pohľad na možnosť prorokovania. (Pozri vyššie citovanú ponuku Anselm's Cur Deus homo; Peter Abelard, Glossae super Peri hermeneias, IX.69 - 85; Anonymous, Summa Duacensis, 129–130.)Anselm tvrdil, že tieto predpovede sú pravdivé alebo nepravdivé a ich pravdu možno chápať ako korešpondenciu s tým, čo sa stane, hoci to, čo sa eventuálne stane, nie je ľudstvu známe bez nadprirodzenej pomoci. Toto bol štandardný pohľad na možnosť prorokovania. (Pozri vyššie citovanú ponuku Anselm's Cur Deus homo; Peter Abelard, Glossae super Peri hermeneias, IX.69 - 85; Anonymous, Summa Duacensis, 129–130.)Anselm tvrdil, že tieto predpovede sú pravdivé alebo nepravdivé a ich pravdu možno chápať ako korešpondenciu s tým, čo sa stane, hoci to, čo sa eventuálne stane, nie je ľudstvu známe bez nadprirodzenej pomoci. Toto bol štandardný pohľad na možnosť prorokovania. (Pozri vyššie citovanú ponuku Anselm's Cur Deus homo; Peter Abelard, Glossae super Peri hermeneias, IX.69 - 85; Anonymous, Summa Duacensis, 129 - 130.)

Pôvodní stredovekí autori boli dobre oboznámení s koncepciou Božích večných a nadčasových vedomostí v Augustíne a Boetiu. Tento aspekt otázky božského poznania a budúcich kontingentov sa stal ústredným bodom v Thomasovi Aquinasovi, ktorý diskutoval o filozofickej teórii budúcich kontingentov tým, že namiesto inovátorov dvanásteho storočia radšej sledoval Aristotela a Boethia. Podľa Akvinov Boh vždy pochopí všetky kombinácie vecí v konkrétnych časoch jednou večnou víziou. Bohu, ktorý má priame vedomosti o nich a ich časovom poriadku, sú časne prítomné časné veci, hoci žiadna z nich nie je minulosťou ani budúcnosťou, pokiaľ ide o jeho poznanie (Scriptum super libros Sententiarum I.38.1.4–5; Summa contra gentiles I. 66; Summa theologiae I.14.9, 14). Veci považované za skutočné sú potrebné predpokladmi (tjs ohľadom na Božie vedomosti a prozreteľnosť), ale mnohé z nich sú podmienené ich najbližšími príčinami (Scriptum super libros Sententiarum I.38.1.5, Summa contra gentiles I.67, Summa theologiae I, 14.13, De veritate 2.12). Konečným zdrojom skutočnosti vytvoreného poriadku je božská slobodná vôľa (In libros Perihermeneias I.14, 197). Aquinas predpokladá, že metafyzický pohľad na pravdu alebo nepravdivosť všetkých dočasne definovaných výrokov naznačuje, že všetko sa stáva nevyhnutnosťou (In libros Perihermeneias I.13, 173). Aby sme sa vyhli tejto nesprávnej myšlienke, mali by sme sa zaoberať budúcimi prípadnými návrhmi, ako je Boethius, ako disjunkčne pravdivé alebo nepravdivé. Ich definitívne hodnoty pravdy známe nadprirodzenou vševedoucou presahujú kognitívne schopnosti človeka,s výnimkou rôznych stupňov pravdepodobnosti zodpovedajúcich určitým typom príčin (In libros Perihermeneias I.13, 172, 174). V doktríne božskej prozreteľnosti sú však všetky historické výroky určite pravdivé. Toto sa nazýva provizórny determinizmus Aquinasu (Porro 2013: 121–127; Posti 2017: 82). Aj keď existujú prorocké predpovede budúcich kontingentov prostredníctvom zjavnej účasti na božskom poznaní, ich pravda zostáva nadprirodzenou záležitosťou (Summa theologiae II – 2, 171.3, 6). Keď už hovoríme o Božom všestrannom poznaní ako o božskej svedomí, ide o časnú projekciu božského spôsobu poznania. Rôzne interpretácie Aquinasovho názoru, pozri Wippel 1985; Craig 1988: 99–126; Goris 1996; Marenbon 2005; Knuuttila 2010.všetky historické výroky sú určite pravdivé. Toto sa nazýva provizórny determinizmus Aquinasu (Porro 2013: 121–127; Posti 2017: 82). Aj keď existujú prorocké predpovede budúcich kontingentov prostredníctvom zjavnej účasti na božskom poznaní, ich pravda zostáva nadprirodzenou záležitosťou (Summa theologiae II – 2, 171.3, 6). Keď už hovoríme o Božom všestrannom poznaní ako o božskej svedomí, ide o časnú projekciu božského spôsobu poznania. Rôzne interpretácie Aquinasovho názoru, pozri Wippel 1985; Craig 1988: 99–126; Goris 1996; Marenbon 2005; Knuuttila 2010.všetky historické výroky sú určite pravdivé. Toto sa nazýva provizórny determinizmus Aquinasu (Porro 2013: 121–127; Posti 2017: 82). Aj keď existujú prorocké predpovede budúcich kontingentov prostredníctvom zjavnej účasti na božskom poznaní, ich pravda zostáva nadprirodzenou záležitosťou (Summa theologiae II – 2, 171.3, 6). Keď už hovoríme o Božom všestrannom poznaní ako o božskej svedomí, ide o časnú projekciu božského spôsobu poznania. Rôzne interpretácie Aquinasovho názoru, pozri Wippel 1985; Craig 1988: 99–126; Goris 1996; Marenbon 2005; Knuuttila 2010.ich pravda zostáva nadprirodzenou záležitosťou (Summa theologiae II – 2, 171.3, 6). Keď už hovoríme o Božom všestrannom poznaní ako o božskej svedomí, ide o časnú projekciu božského spôsobu poznania. Rôzne interpretácie Aquinasovho názoru, pozri Wippel 1985; Craig 1988: 99–126; Goris 1996; Marenbon 2005; Knuuttila 2010.ich pravda zostáva nadprirodzenou záležitosťou (Summa theologiae II – 2, 171.3, 6). Keď už hovoríme o Božom všestrannom poznaní ako o božskej svedomí, ide o časnú projekciu božského spôsobu poznania. Rôzne interpretácie Aquinasovho názoru, pozri Wippel 1985; Craig 1988: 99–126; Goris 1996; Marenbon 2005; Knuuttila 2010.

Stredovekí kritici považovali údajne Thomistovu myšlienku prítomnosti každého okamihu času do Božej mimočasovej večnej vízie za problematickú z dôvodu tranzitivity a symetrie vzťahu simulaneity. (Pozri John Duns Scotus, Lectura I.39.1–5, 23, 28, 87 a ďalšie odkazy v Hoenen 1993: 169–70.) Dalo by sa tiež opýtať, ako je Aquinasov pohľad na Božiu podstatnú jednoduchosť a nemennosť zlučiteľný s názorom, že Božia večná voľba by mohla byť iná a dobrovoľné činy stvorených bytostí môžu byť iné ako to, čo pozná Boh (pozri Stump 2003: 100–127).

3. Tlmočenie Aristoteles

Mignucciho výrok o tom, ako Ammonius a Boethius chápali rozdiel medzi definitívnou a neurčitou pravdou, zhruba hovorí o vysvetlení týchto pojmov v interpretácii De interprete 9 Petra Abelarda. nie sú určite pravdivé alebo nepravdivé pred skutočnosťou vecí, na ktoré sa vzťahujú (Dialectica 213.17–20). Abelard používal pojmy „neurčitý / neurčitý“namiesto boetiánskeho „určitého / neurčitého“, ako to robili väčšina stredovekých autorov. V tomto výklade si zachoval zásadu bivalencie pre všetky asertorické výroky, ale odmietol univerzálne uplatnenie silnejšieho princípu, že každé asertorické vyhlásenie je určite pravdivé alebo určite falošné. Podľa Abelardapojmy „neurčitý“alebo „neurčitý“sa vzťahujú predovšetkým na tvorcov tvrdení a sekundárne na tvrdenia samotné:

Keďže je však získanie budúcich podmienených stavov neurčité, podobne sa tvrdenia, ktoré ich objasňujú, označujú za neurčito pravdivé alebo nepravdivé, pretože tie, ktoré sú pravdivé, sú neurčito pravdivé a tie, ktoré sú nepravdivé, sú neurčito nepravdivé, v súlade s neurčenými. získanie toho, čo sa predpovedá. Dialectica 211.30–32)

Abelard sa zaujímal o otázku, či sú samotné súčasné vyhlásenia o budúcich udalostiach určujúce; To znamená, že „veta„ Sokrates bude zajtra jesť “je pravdivá“, ak je pravdivá, je určite pravdivá. Popierajúc to, obmedzil zásadu, že všetky minulé a súčasné pravdivé výroky sú určite pravdivé. Abelard tiež rozlišoval medzi odhodlaním a istotou. Budúce podmienené návrhy môžu byť isté, ak sú odhalené napríklad anjelmi, ale nie sú o sebe známe a nie sú určite pravdivé. (Pozri Glossae super Peri hermeneias IX.19–42; Dialectica 211,32–212,23; Lewis 1987.)

„Tradičný“pohľad na pravdu a bivalenciu v Aristotelesi sa predkladá v anonymnom komentári zo začiatku 12. storočia o De interprete, ktorý editoval M. Dal Pra, ktorý je často a pravdepodobne mylne pripisovaný Abelardovi. Pri použití Boethiovho rozlíšenia medzi definitívne a neurčito pravdivými výrokmi autor tvrdí, že budúce kontingentné výroky sú iba disjunktívne pravdivé alebo nepravdivé (tantum sub disjunke); 100,13 - 19; 112,8-113,3). Sú pravdivé alebo nepravdivé.

Zatiaľ čo Abelard si myslel, že univerzálnou platnosťou princípu bivalencie je aristotelský pohľad, komentátori z trinásteho storočia požadujú tradičnú interpretáciu. Albert Veľký a Tomáš Akvinský vzali Aristotelesa za argumentáciu v interpretácii De interprete 9, že ak každý rozporný pár rozdeľuje pravdu a falošnosť určeným spôsobom a členovia sú teda určite určujúcimi pravdivými alebo nepravdivými, musia byť všetky veci určite alebo nie. Mysleli si, že Aristoteles potom vyvrátil následky odkazom na rôzne prípadné veci. Z toho vyplýva, že predchádzajúci nemôže byť pravdivý a budúce prípadné návrhy nie sú určite pravdivé alebo určite nepravdivé. Pri disjunkcii sú pravdivé alebo nepravdivé (Albert Veľký, Liber Perihermeneias, I.5.4–6, 418–422; Thomas Aquinas, In libros Perihermeneias, I.13, 170–172; I.15,202-203). Rovnaký výklad Aristoteles sa nachádza v arabských komentátoroch Abū Nasr al-Fārābī a Averroes. (Pozri komentár Al-Farabiho a krátke pojednanie o interpretácii Aristotela De, trans. F. Zimmermann, lxviii, 75–76, 78–79, 91–92, 244–245 a Averroesov stredný komentár k interpretácii Aristotela De, 82va.) Podľa vlastného názoru Al-Fārābīho boli budúce kontingenty buď pravdivé, alebo nepravdivé (94 - 96; Marmura 1985; Adamson 2006). Tradičnú interpretáciu Aristotelovho názoru predložili mnohí neskorší latinskí komentátori, ako napríklad John Duns Scotus, Quaestiones in libros Perihermenias Aristotelis, I.7–8 (179–181), trans. Buckner a Zupko; Walter Burley, Commentarius in librum Perihermeneias Aristotelis, 92, 95 - 96; William Ockham, Expositio in Librum Perihermenias Aristotelis I.6.15; Peter Auriol, Scriptum in I Sententiarum I.38.3,817-828; Gregory z Rimini, Lectura super I Sententiarum I.38.1.1 (238–243); Peter z Ailly, Quaestiones super libros Sententiarum I.11.1A). Židovský filozof Levi ben Gerson (Gersonides, 1288 - 1344) vo svojom Supercommentárovom komentári k Averroesovmu výkladu o interpretácii Aristotela De interpretuje, že kladenie hodnoty pravdy pre budúce kontingenty vedie k absurdite (83r; Rudavsky 1985: 166). John Buridan však čítal Aristoteles rovnakým spôsobom ako Abelard. Všetky asertorické výroky sú pravdivé alebo nepravdivé, aj keď vyhlásenia o budúcich kontingentoch nie sú rozhodujúco pravdivé alebo nepravdivé (Otázky longe super librum Perihermeneias I.10). Pretože teológovia si zvyčajne mysleli, že božská vševeda a proroctvo predpokladá neobmedzené bivalenciu, diskusia o budúcich kontingentoch bola rozdelená na historické konštrukcie Aristotelesovho pohľadu,väčšinou v súlade s tradičnou interpretáciou a systematickými diskusiami v teológii, ktoré to väčšinou vyvrátili z doktrinálnych dôvodov. K neskorším príkladom tradičnej interpretácie Aristotelovho názoru patria George z Bruselu, Logica magistri Georgii insertto text Bricoti, 51rv; Iodocus Trutfetter, Summulae totius logicae II.1 (LL3v – 4v); Veteris artis… Perihermeneiasque expositio (g1r); pozri tiež Baudry 1989 (ed.), kontingenty La querelle des futurs (Louvain 1465 - 1475). Textes Inédits, 206. (Stredoveké interpretácie pozri Weidemann 1994; Gaskin 1995; Knuuttila 2010.)Logica magistri Georgii insertto text Bricoti, 51rv; Iodocus Trutfetter, Summulae totius logicae II.1 (LL3v – 4v); Veteris artis… Perihermeneiasque expositio (g1r); pozri tiež Baudry 1989 (ed.), kontingenty La querelle des futurs (Louvain 1465 - 1475). Textes Inédits, 206. (Stredoveké interpretácie pozri Weidemann 1994; Gaskin 1995; Knuuttila 2010.)Logica magistri Georgii insertto text Bricoti, 51rv; Iodocus Trutfetter, Summulae totius logicae II.1 (LL3v – 4v); Veteris artis… Perihermeneiasque expositio (g1r); pozri tiež Baudry 1989 (ed.), kontingenty La querelle des futurs (Louvain 1465 - 1475). Textes Inédits, 206. (Stredoveké interpretácie pozri Weidemann 1994; Gaskin 1995; Knuuttila 2010.)

4. Neskôr stredoveké pohľady

Vplyvný neskoroveký stredoveký prístup k budúcim kontingentom bol zahrnutý do teórie metafyziky Johna Dunsa Scotusa ako transcendentálna veda, v ktorej sa význam jednoznačnej predstavy bytia (entov) definoval ako „ten, ktorému nemá byť odporný“. Bytosti v tomto metafyzickom zmysle sú skutočnými vecami, ako aj skutočnými možnými vecami, ktorých imaginovaná realita nezahŕňa rozpor. V augustiniánskej tradícii boli metafyzické možnosti nakoniec založené na božskej podstate a predstavovali spôsoby, ako by sa dali napodobňovať stvorenými vecami. Podľa Scotusa, keď Boh ako vševedúci človek pozná všetky možnosti, zdanlivo ich nepozná tak, že sa najskôr obráti k svojej podstate. Možnosti môžu byť známe samy o sebe; v skutočnosti by boli tým, čím by boli, aj keby nebol Boh. Scotus nazýva výrokové formulácie čistých možností logickými možnosťami (possibile logicum). Tieto vyjadrujú veci a stavy, ktorým nie je odporné. Možnosti ako také nemajú vlastnú existenciu, ale sú skutočné v tom zmysle, že vytvárajú predpoklad pre všetko, čo je alebo môže byť. (Pre Scotusovu modálnu teóriu pozri Vos a kol. 1994; Knuuttila 1996; Normore 1996, 2003; Honnefelder 2005.) Scotus to považuje za evidentnú skutočnosť, že existujú kontingentné stavy vecí, ktoré by v tom okamihu nemohli byť. v ktorej sa nachádzajú (Ordinatio I.2.1.1-2, 86). Táto myšlienka simultánnych alternatív sa líšila od tradičného pohľadu na nevyhnutnosť súčasnosti a hral a dôležitú úlohu v Scotusovej metafyzike.

Všetky možnosti bytia zrozumiteľného alebo objektívneho bytia ako predmet Božieho poznania. Niektoré z nich sú zahrnuté v Božom prozreteľnom pláne stvorenia a dostanú skutočnú bytosť. Popis možného stavu v určitom okamihu pozostáva z možných možností. Pretože konečné bytosti sú v skutočnosti skutočné, sú možné alternatívne možnosti, pokiaľ ide o čas ich skutočnosti, ale nie sú zložiteľné z toho, čo je skutočné. Podľa Scotusa sú nemožnosťou nekompatibilita medzi možnými zložkami, ako je Sokratesovo sedenie v určitom čase a Socratesovo nesedenie v tom istom čase (Lectura I.39.1–5, 62–63; Ordinatio I.35, 32, 49–51; I.36, 60-1; I.43, 5-7, 14).

Scotova modálna metafyzika zahŕňa veľa myšlienok podobných tým v ranom stredoveku, ktorý vyvinul Abelard, a nominantov, ako napríklad popieranie nevyhnutnosti súčasnosti, rozdiel medzi nemennosťou a nevyhnutnosťou a univerzálnou platnosťou bivalencie. Keď Scotus podá Thomistický pohľad na časovú prítomnosť toku času k Bohu, vysvetľuje Božie poznanie pravdy o hodnote budúcich potenciálnych výrokov ako svojho poznania, ktorý z možných scenárov bude skutočný a ktorý nebude (Lectura I.39.1). -5,54). Určité pravdivé hodnoty tvrdení o možných budúcich udalostiach ich nevyžadujú. Mnohé z nich sú skutkami vôle, ktoré si ako slobodná vec volia medzi alternatívami bez toho, aby boli určené. (Pozri Vos a kol. 1994; Söder 1999;pre niektoré diskusie o pohľade Scotusa na slobodné činy vôle pozri Dumont 2001; Normore 2003: 141–145; Langston 2010.)

Scotus sa slávne pokúsil vysvetliť nepredvídateľnosť Božej večnej voľby tým, že rozlišoval medzi prirodzenými inštanciami v Božej mysli, ktoré predstavujú koncepčnú sukcesiu bez oddeľovania alebo intervalu, napríklad okamih stretnutia s opačnými alternatívami a okamih výberu jedného z nich. Budúce podmienené výroky založené na Božej večnej voľbe sú určite pravdivé alebo nepravdivé takým spôsobom, že by mohli byť inak, nezávisle od toho, či sú ľuďom známe alebo nie (Ordinatio I.38.2, 426). o interpretácii Aristotela De, ktoré väčšinou sledujú Boethiusove názory na budúce kontingenty, pričom sa pridávajú niektoré podrobnejšie analýzy štruktúry budúcich tvrdení:môžu znamenať, že teraz je pravda, že niečo bude, alebo že niečo bude (Opus 2.1.7–9). Prečítajte si preklady a komentáre v publikáciách Buckner a Zupko 2014.

Ockham nasledoval Scotusa v presvedčení, že Božie rozhodnutie by mohlo byť iné, ako je a že budúce kontingentné výroky sú pravdivé alebo nepravdivé, ako to vysvetlil Scotus, ale bol nespokojný so Scotusovým okamžitým vysvetlením, pripúšťajúc, že nemal žiadne svoje vlastné (Ordinatio d) 38, 578, 581, 584 - 5; Adams 1987: 1130 - 1136. Ockham tiež kritizoval názor, že Boh pozná budúce slobodné činy prostredníctvom svojich vlastných činov vôle ako svoju čiastočnú príčinu, ktorú rovnako ako mnohí zo svojich súčasníkov a neskôr komentátori, považovaní za pozíciu Scotusa (Ordinatio d. 38, 582 - 583). Toto bol názor Henryho z Gentu, ktorý Scotus najskôr upísal, ale potom ho kvalifikoval (pozri Hoenen 1993: 177–179; Söder 1999: 177–183). Schabel 2000: 43–46.) Scotus si myslel, že existuje mnoho kontingentných návrhov známych Bohom, ktoré nie sú jednoducho vybrané, ale skôr povolené, ako napríklad tie, ktoré sa týkajú stvorených hriechov a iných činov slobodnej vôle (pozri Mráz 2010).

V Scotusovej teórii zostávajú synchrónne alternatívy budúceho slobodného aktu v čase tohto aktu možnosťou, aj keď nie komplementárnosťou. Myslel si, že tieto „logické potencie“vyjadrené výrokmi s nerozumnými pojmami nepostačujú na slobodu, ktorá si vyžaduje „skutočné potencie“pre alternatívy v rovnakom čase (pozri Dumont 1995). Ockham neakceptoval túto časť Scotusovho popierania nevyhnutnosti súčasnosti, pretože si myslel, že skutočné kapacity pre odpor sú diachronické (Ordinatio d. 38, 581). Proti skutočným kapacitám bez časovej sukcesie naraz narazil Thomas Wylton, skorý kritik škótskych myšlienok, ktorí zatiaľ čo do značnej miery nasledovali Boethius, predložili niektoré výrokové rozdiely podobné tým, ktoré sa vyskytli v škótskych otázkach o interpretácii De interprete. Pozri vydanie a komentáre v Schabel 2011b; Bornholdt 2017: 116–120.

Ockham veril, ako to urobil Scotus, že budúce kontingentné výroky sú pravdivé alebo nepravdivé, že vytvorené vôle sú neurčené slobodné príčiny a že Boh pozná kontingentné udalosti bez toho, aby boli súčasne prítomné Bohu. (Pre Ockhamov názor pozri Adams a Kretzmann 1983; Normore 1982.) Zatiaľ čo Scotus uprednostnil ostro rozlíšiť Božie večné znalosti a výber od časového poriadku (Lectura I.39.1-2, n. 28, 85; Ordinatio I.40, n 8. Ockham si myslel, že s nimi možno zaobchádzať ako s časovou minulosťou. To ho viedlo k tomu, aby sa spýtal, ako je Božie poznanie ako niečo minulé, a teda zdanlivo potrebné, zlučiteľné s nepredvídateľnosťou budúcich vecí. Ockhamova odpoveď bola, že hoci Božie predzvedenie je minulosťou, jeho obsah je budúcnosť,a minulosť pravdy budúcich podmienených návrhov v Božom nemennom, ale podmienenom poznaní nespadá pod nevyhnutnosť minulosti (Ordinatio d. 38, 387–8; Tractatus de praedestinatione 515–516). Mnoho vplyvných neskoro mysliteľov prijalo Ockhamov názor. (Pozri Robert Holkot, Sent. II.2 in Jasno vidíme budúcnosť, 127, 145 - 146; Gregory z Rimini, Lectura super I Sententiarum I.38.2.3 (302–303); Pierre d'Ailly, Quaestiones super libros Sententiarum I.11.3S.) Toto je tiež charakteristický znak toho, čo sa v súčasnej filozofickej teológii nazýva ockhamistický pohľad na božské predzvedenie (Zagzebski 1991: 66–97). Gregory z Rimini, Lectura super I Sententiarum I.38.2.3 (302–303); Pierre d'Ailly, Quaestiones super libros Sententiarum I.11.3S.) Toto je tiež charakteristickým znakom toho, čo sa v súčasnej filozofickej teológii nazýva ockhamistický pohľad na božské predvedenie (Zagzebski 1991: 66–97). Gregory z Rimini, Lectura super I Sententiarum I.38.2.3 (302–303); Pierre d'Ailly, Quaestiones super libros Sententiarum I.11.3S.) Toto je tiež charakteristickým znakom toho, čo sa v súčasnej filozofickej teológii nazýva ockhamistický pohľad na božské predvedenie (Zagzebski 1991: 66–97).

Walter Chatton bol súčasným kritikom Ockhamsových názorov na budúce kontingenty a božské znalosti. Venoval sa aj teóriám Scotusa, Wyltona a najmä Petra Auriola, jeho hlavného zdroja inšpirácie, ale väčšinou sa vyhýbal formulácii svojej vlastnej pozície. Preklad do angličtiny s komentárom k jeho hlavnému pojednaniu o budúcich kontingentoch nájdete v Bornholdt 2017; pozri tiež položku SEP na Walter Chatton. Peter Auriol predložil pôvodnú revíziu zvyčajného teologického postavenia, že zatiaľ čo budúce kontingentné výroky neboli v Aristotelesi pravdivé ani nepravdivé, nebolo to prijateľné, pokiaľ ide o božské poznanie. Auriol tvrdil, že keďže tieto návrhy nemajú pravdu, aj Boh si je vedomý budúcnosti „neúprosným“spôsobom, čo neznamená, že by sa s budúcimi podmienenými návrhmi malo zaobchádzať ako s pravdivými alebo nepravdivými. Auriolovo nemilosrdné vedomosti sú abstraktmi od časnosti a simultánnosti a sú údajne kompatibilné s Božou nevyhnutnou nemennosťou a ľudskou slobodnou vôľou (Schabel 2000: 67–123). Auriollove postavenie inšpirovalo veľa kritických diskusií až do začiatku šestnásteho storočia. Za kacírske sa považovalo, keď pápežská komisia rozhodla o tézach Petra de Rivo, ktorý obhajoval názor podobný názoru Auriola. Niektoré vyhlásenia de Rivo boli oficiálne odsúdené v roku 1474 pápežom Sixtusom IV (Baudry 1989 (ed.), Kontingenty La querelle des futurs (Louvain 1465–1475). Textes inédits; Schabel 1995–96, 2000: 315–336, 2003a).,Auriollove postavenie inšpirovalo veľa kritických diskusií až do začiatku šestnásteho storočia. Za kacírske sa považovalo, keď pápežská komisia rozhodla o tézach Petra de Rivo, ktorý obhajoval názor podobný názoru Auriola. Niektoré vyhlásenia de Rivo boli oficiálne odsúdené v roku 1474 pápežom Sixtusom IV (Baudry 1989 (ed.), Kontingenty La querelle des futurs (Louvain 1465–1475). Textes inédits; Schabel 1995–96, 2000: 315–336, 2003a).,Auriollove postavenie inšpirovalo veľa kritických diskusií až do začiatku šestnásteho storočia. Za kacírske sa považovalo, keď pápežská komisia rozhodla o tézach Petra de Rivo, ktorý obhajoval názor podobný názoru Auriola. Niektoré vyhlásenia de Rivo boli oficiálne odsúdené v roku 1474 pápežom Sixtusom IV (Baudry 1989 (ed.), Kontingenty La querelle des futurs (Louvain 1465–1475). Textes inédits; Schabel 1995–96, 2000: 315–336, 2003a)., Anglickí autori štrnásteho storočia často komentovali terminologické rozdiely medzi určenou a neurčitou pravdou a nepravdivosťou. Ockham charakterizoval všetky budúce pravdy, či už nevyhnutné alebo podmienené, ako nemenné, a preto determinujúce, ale boli aj iné návrhy. Walter Burley, Richard z Campsall, Arnold z Strelley a Robert Holkot uprednostňovali pravdivé návrhy týkajúce sa budúcich vecí ako neurčité alebo podmienene pravdivé. Niektorí komentátori tvrdili, že hovorenie o tomto špeciálnom spôsobe, ako byť pravdivý alebo nepravdivý, bol pokus o zmenu dvojkombinácie formulovaním myšlienky logiky s mnohými hodnotami, pozri Normore 1982, 1993; Gelber 2004: 224-250. Ďalšie texty a štúdie o neskorých stredovekých sporoch týkajúcich sa predpovedí, slobody a budúcich kontingentov pozri Genest 1992; Schabel 2003a, 2003b,2007, 2011a, 2011b; Schabel, Friedman a Balcoyiannopoulou 2001; Rossini a Schabel 2005; Thakkar 2005, 2010.

Ústrednou otázkou pre tých, ktorí sa vzdali Thomistovho názoru, bolo, ako Boh môže večne poznať skutky vôle, ktorá je slobodnou vecou? Vplyvnou odpoveďou v teórii stredných vedomostí bol Luis de Molina (1535–1600). Okrem vedomostí o všetkých možnostiach a možnostiach, ktoré sa aktualizujú v provizórne zvolenej histórii, má Boh tretí druh vedomostí (scientia media), ktorý obsahuje hypotetické pravdy o možných bytostiach. Pri vytváraní sveta Boh vie, čo by stvorenia mohli robiť v akejkoľvek možnej situácii (Freddoso 1988). Molinova teória „stredného poznania“o kontrafaktuáloch slobody sa aktívne diskutovala v šestnástom a sedemnástom storočí a zostala živou otázkou filozofie náboženstva (Dekker 2000).

Bibliografia

Primárne zdroje

  • Abū Nasr al-Fārābī, Al-Farabiho komentár a krátke pojednanie o Aristotelovej interpretácii, trans. so úvodom a poznámkami FW Zimmermanna (Klasické a stredoveké logické texty 3 Britskej akadémie), Oxford: Oxford University Press, 1981.
  • Albert Veľký, Liber Perihermeneias, v opere Omnia, A. Borgnet (ed.), Zv. Ja, Paríž: Vivès, 1890.
  • Ammonius, In Aristotelis De interprete commentarius, A. Busse (ed.), (Commentaria in Aristotelem Graeca 4.5), Berlín, 1897.
  • –––, O Aristotelovi: O interpretácii 9, David Blank (trans.), S Boethius, O Aristotelovi: O interpretácii 9, prvý a druhý komentár, Norman Kretzmann (trans.), S rozpravami Richarda Sorabjiho, Normana Kretzmanna a Mario Mignucci, Londýn: Duckworth, 1998. doi: 10,5040 / 9781472551733
  • Anonymous, Editio super Aristotelem Deprete, v Pietro Abelardo Scritti di Logica, M. Dal Pra (ed.), Florencia: La Nuova Italia, 1969.
  • Anonymous, Summa Duacensis (Douai 434), P. Glorieux (ed.), Paríž: Vrin, 1955.
  • Anselm of Canterbury, Opera omnia, 6 vols, FS Schmitt (ed.), Edinburgh: Nelson, 1946-1961.
  • Aristotle, Kategoriae a Liber de Interpretatione, L. Minio-Paluello (ed.), Oxford: Clarendon Press, 1989.
  • Augustín, De civitate Dei, B. Dombart a A. Kalb (ed.), (Corpus Christianorum Series Latina 47 - 48), Turnhout: Brebols, 1955.
  • –––, De libero arbitrio, WM Green (ed.), (Corpus Christianorum Series Latina 29), Turnhout: Brepols, 1970.
  • Averroes, Commentum medium super libro Peri hermeneias Aristotelis, Translatio Wilhelmo de Luna attributa, R. Hissette (ed.), (Averroes Latinus 12), Louvain: Peeters, 1996; Aristotelis De interprete cum Averrois expositione et Levi Chersonidis annotationes in Aristotelis Opera cum Averrois commentariis, zv. I.1, Benátky 1562, dotlač, Frankfurt nad Mohanom: Minerva 1962.
  • –––, Komentár moyen sur le De interprete, trans. so úvodom a poznámkami A. Benmakhloufa a S. Dieblera (Sic et non), Paríž: Vrin, 2000.
  • –––, Stredné komentáre k Aristotelovým kategóriám a interpretácii, CE Butterworth (trans.), South Bend: St. Augustine's Press, 1998.
  • Baudry, L. (ed.), Kontingenty La querelle des futurs (Louvain 1465 - 1475). Textes Inédits, (Études de filozofosphie médiévale 38), Paríž: Vrin, 1950; Hádka o budúcich kontingentoch (Louvain 1465 - 1475), v zastúpení: R. Querlac (trans.), (Synthese Historical Library 36), Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1989.
  • Boethius, Commentarii in librum, Aristotelis Perihermeneias I – II, C. Meiser (ed.), Leipzig: Teubner, 1877–1880.
  • –––, Philosophiae consolatio, L. Bieler (ed.), (Corpus Christianorum Series Latina 94), Turnhout: Brepols, 1957.
  • Cicero, De fato, s anglickým prekladom H. Rackhama (Loeb Classical Library 349), Londýn: Heinemann a Cambridge, MA: Harvard University Press, 1968.
  • George of Brussels, Logica magistri Georgii vložiť text Bricoti, Paríž, 1493.
  • Gregory of Rimini, Lectura super Primum et Secundum Sententiarum, D. Trapp a V. Marcolino (eds), zv. III, (Spätmittelalter und Reformation: Texte und Untersuchungen 8), Berlín: de Gruyter, 1984.
  • John Buridan, Questiones longe super librum Perihermeneias, R. van der Lecq (ed.), (Artistarium 4), Nijmegen: Ingenium Publishers, 1983.
  • John Duns Scotus, Quaestiones in libros Perihermenias Aristotelis, R. Andrews a kol. (eds.), Opera Philosophica II, St. Bonaventure, NY: Františkánsky inštitút, 2004; pozri tiež Buchner a Zupko 2014.
  • –––, Opera omnia (studio et cura Commissionis Scotisticae), Vatikán: Vatical Press, 1950.
  • Levi ben Gerson, Aristotelis De interprete cum Averrois expositione et Levi Chersonidis annotationes in Aristotelis Opera cum Averrois commentariis, zv. I.1, Benátky 1562, dotlač, Frankfurt nad Mohanom: Minerva 1962.
  • Peter Abelard, Dialectica, LM de Rijk (ed.), (Wijsgerige teksten en studies 1), Assen: van Gorcum, 1956.
  • –––, Glossae super Peri hermeneias, K. Jacobi a C. Strub (ed.), (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis 206), Turnhout: Brepols, 2010.
  • Peter Auriol, Scriptum in I Sententiarum, dist. 38–39, C. Schabel (ed.) V „Peter Aureol o božských vedomostiach a budúcich kontingentoch“v Cahiers de l'Institut du moyen-âge grec et latin, Université de Copenhague, 65 (1995): 63–212.
  • Peter z Ailly, Quaestiones super libros Sententiarum, Štrasburg, 1490.
  • Peter Lombard, Sententiae v IV libris differentae, vyd. PP. Collegium S. Bonaventurae, Grottaferrata: Collegium S. Bonaventurae a Claras Aquas, 1971 - 1981.
  • Peter of Poitiers, Sententiae I, PS Moore a M. Dulong (eds.), (Publications in Medieval Studies 7), Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1961.
  • Robert Grosseteste, De libero arbitrio in Die philosophischen Werke des Robert Grosseteste, L. Baur (ed.), (Beiträge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters 9) Münster: Aschendorff, 1912; N. Lewis, „Prvé opakovanie knihy De libero arbitrio“Roberta Grossetesteho, Mediaeval Studies, 53 (1991): 1–88.
  • Robert Holkot, videnie budúcnosti jasne: Quodlibetal Otázky o budúcich kontingentoch Robert Holcot, editoval Paul Streveler a Katherine Tachau s Williamom J. Courtenayom a Hesterom Goodenough Gelberom, úvod K. Tachauom (Štúdie a texty 119), Toronto: Pontifical Institut of Medeval Studies, 1995.
  • Simplicius, In Aristotelis Kategorias commentarium, C. Kalbfleisch (ed.), (Commentaria in Aristotelem Graeca 8), Berlín, 1907.
  • Thomas Aquinas, In libros Aristotelis Peri hermeneias et Posteriorum, analytické vystavenie, RM Spiazzi (ed.), Turín: Marietti 1964; Expositio libri Peryermenias, editoval cura et studio Fratrum Praedicatorum, Rím: Commissio Leonina, Paríž: Vrin, 1989; Pokiaľ ide o tlmočenie, JT Oesterle (trans.), Milwaukee: Marquette University Press, 1962.
  • –––, Quaestiones disputatae I: De veritate, RS Spiazzi (ed.), Turin: Marietti, 1964.
  • –––, Scriptum super libros Sententiarum, P. Mandonnet a MF Moos (ed.), 5 vol., Paríž: Lethielleux, 1929–1956.
  • –––, Summa contra gentiles, C. Pera, P. Marc a P. Caramello (ed.), Turin: Marietti, 1961–1967.
  • –––, Summa theologiae, P. Caramello (ed.), Turín: Marietti 1948–1950.
  • Trutfetter, Iodocus, Summulae totius logicae, Erfurt, 1501.
  • –––, Veteris artis, id est, Porphyrii Universalium et Praedicamentorum Aristotelis Perihermeneiasque expositio, sl, sa, c. 1500.
  • Walter Burley, Commentarius in librum Perihermeneias Aristotelis, S. Brown (ed.) V „Strednom komentári Waltera Burleyho k Aristotelovmu peri hermeneiášovi“, Franciscan Studies, 33 (1973): 42–134.
  • William Ockham, Expositio in librum Perihermenias Aristotelis, A. Gambatese a S. Brown (eds.), (Opera Filozofophica II), St. Bonaventure: St. Bonaventure University, 1978.
  • –––, Tractatus de praedestinatione et de praescientia Dei resp. Futurorum contingentium, Ph. Boehner a S. Brown (ed.), (Opera filozofia II), St. Bonaventure: St. Bonaventure University, 1978; preložené do Adams a Kretzmann, 1983.
  • –––, Ordinatio. Scriptum in Librum primum Sententiarum, dist. 19–48, GI Etzkorn a FE Kelley (ed.), (Opera theologica IV), St. Bonaventure: St. Bonaventure University, 1979.

Sekundárne zdroje:

  • Adams, Marilyn McCord a Norman Kretzmann, 1983, William of Ockham: Predurčenie, Božie predzvedenie a budúce kontingenty, druhé vydanie, Indianapolis, IN: Hackett Pub. Co.
  • Adams, Marilyn McCord, 1987, William Ockham, Notre Dame: University of Notre Dame Press.
  • Adamson, Peter, 2006, „Arabská námorná bitka: Al-Fārābī o probléme budúcich kontingentov“, Archiv für Geschichte der Philosophie, 88 (2): 163–188. doi: 10,1515 / AGPH.2006.007
  • Anscombe, GEM, 1956, „Aristoteles and the Sea Battle: De Interpretatione 9“, Mind, 65 (257): 1-15. doi: 10,1093 / mysle / 65.1.1
  • Beets, F., 2003, „Theory of Prediction from Boethius to Thomas Aquinas“, Braakhuis a Kneepkens 2003b: 305–319. doi: 10.1484 / M. ARTS-EB.4.00087
  • Bobzien, Susanne, 1998, Determinizmus a sloboda v stoickej filozofii, Oxford: Clarendon Press. doi: 10,1093 / 0199247676.001.0001
  • Bornholdt, Jon, 2017, Walter Chatton o budúcich kontingentoch: medzi formalizmom a ontológiou, Leiden: Brill. doi: 10,1163 / 9789004338340
  • Braakhuis, HAG a CH Kneepkens, 2003a, „Úvod“, v Braakhuis a Kneepkens 2003b: ix – xli. doi: 10.1484 / M. ARTS-EB.4.00072
  • Braakhuis, HAG a CH Kneepkens (ed.), 2003b, Aristotelovo Peri Hermeneias v stredovekom latinskom veku. Eseje o výkladovej tradícii (Artistarium: Supplementa 10), Groningen: Ingenium Publishers. doi: 10.1484 / M. ARTS-EB.5.105730
  • Buchner, Edward a Jack Zupko, 2014, Duns Scotus o čase a existencii. Otázky o interpretácii Aristotela De, preložené úvodu a komentára, Washington, DC: The Catholic University of America Press.
  • Craig, William Lane, 1988, problém božských predpovedí a budúcich kontingentov od Aristotela po Suareza (Brill's Studies in Intelektual History, 7), Leiden: Brill.
  • Crivelli, Paolo, 2004, Aristoteles on Truth, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10,1017 / CBO9780511482496
  • Davies, Brian a Brian Leftow (ed.), 2004, The Cambridge Companion, Anselm, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10,1017 / CCOL0521807468
  • Dekker, Eef, 2000, Middle Knowledge, (Studies in Philosophical Theology, 20), Leuven: Peeters.
  • Dumont, Stephen D., 1995, „Pôvod Scotusovej teórie synchrónnej nepredvídateľnosti:“, The Modern Schoolman, 72 (2): 149–167. doi: 10,5840 / schoolman1995722 / 312
  • ––– 2001, „Zmenil Scotus svoj názor na vôľu?“v Nach der Verurteilung von 1277. Filozofia a teológia na univerzite v Paríži im Letzten Viertel des 13. Jahrhunderts, Jan A. Aertsen, Kent Emery a Andreas Speer (eds.), (Miscellanea Mediaevalia 28), Berlín, New York: de Gruyter, 719 - 794. doi: 10,1515 / 9783110820577,719
  • Ebbesen, Sten, 1992, „O čom musíte mať názor“, Vivarium, 30 (1): 62–79. doi: 10,1163 / 156853492X00052
  • Evans, Jonathan, 2004, „Boethius o modalite a budúcich kontingentoch“:, Americký katolícky filozofický štvrťrok, 78 (2): 247–271. doi: 10,5840 / acpq200478214
  • Fine, Gail, 1984, „Pravda a nevyhnutnosť v interpretácii 9“, Štvrťročné dejiny filozofie, 1 (1): 23–47.
  • Freddoso, Alfred J. (trans.), 1988, Luis de Molina, „On Divine Foreknowledge“, časť IV „Concordia“, s úvodom a poznámkami, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Frede, Dorothea, 1970, Aristoteles und die “Seeschlacht”: Das Problem der Contingentia Futura v De Interpretatione 9, (Hypomnemata 27), Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
  • –––, 1985, „Námorná bitka prehodnotená: Obrana tradičnej interpretácie“, Oxfordské štúdiá v antickej filozofii, 3: 31–87.
  • Frost, Gloria, 2010, „John Duns Scotus o Božích vedomostiach o hriechoch: príklad pre Božie vedomosti o kontingentoch“, Journal of History of Philosophy, 48 (1): 15–34. doi: 10,1353 / hph.0.0184
  • Gaskin, Richard, 1995, The Sea Battle and Master Argument (Quellen und Studien zur Philosophie 40), Berlín: Gruyter.
  • Gelber, Hester, 2004, mohlo to byť inak: Pohotovost a nevyhnutnosť v dominikánskej teológii na Oxforde 1300 - 1350 (Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters 81), Leiden: Brill.
  • Genest, Jean-François, 1992, Prédétermination et liberté créée Oxford au XIVe: Buckingham contre Bradwardine, Paris: Vrin.
  • Goris, Harm JMJ, 1996, Slobodné bytosti večného Boha. Thomas Aquinas o neomylnom vedomí Boha a neodolateľnej vôli, Leuven: Peeters.
  • –––, 2001, „Tense Logic in the 13.-teology“, Vivarium, 39 (2): 161–184. doi: 10,1163 / 156853401760017169
  • Hintikka, Jaakko, 1973, Čas a nevyhnutnosť: Štúdie v Aristotelovej teórii modality, Oxford: Clarendon Press.
  • Hoenen, Maarten JFM, 1993, Marsilius of Inghen: Božské znalosti v neskorom stredoveku, (Štúdie v dejinách kresťanského myslenia 50), Leiden: Brill.
  • Honnefelder, Ludger, 2005, Duns Scotus, Mníchov: Beck.
  • Honnefelder, Ludger, Rega Wood a Mechthild Dreyer (ed.), 1996, John Duns Scotus: Metafyzika a etika, (Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters 53), Leiden: Brill.
  • Isaac, Jean, 1953, Le 'Peri hermeneias' en occident de Boèce à Saint Thomas. Histoire littéraire d'un traité d'Aristote, (Bibliothèque thomiste 29), Paris: Vrin.
  • Judson, Lindsay, 1988, „La Bataille Navale d'aujourd'hui:„ Interpretation '9 “, Vincent de Coorebyter (trans.), Revue de Philosophie Ancienne, 6 (1): 5-37.
  • Iwakuma, Yukio a Sten Ebbesen, 1992, „Logicko-teologické školy z druhej polovice 12. storočia: Zoznam zdrojov“, Vivarium, 30 (1): 173–210. doi: 10,1163 / 156853492X00124
  • Knuuttila, Simo, 1993, Modality in Medieval Philosophy, London, New York: Routledge. Pretlačené do roku 2020.
  • –––, 1996, „Duns Scotus a základy logických modalít“v Honnefelder, Wood a Dreyer 1996: 127–143.
  • –––, 2004, „Anselm on Modality“, v Davies a Leftow 2004: 111–131. doi: 10,1017 / CCOL0521807468.006
  • ––– 2008, „Stredoveké modálne teórie a modálna logika“, v Príručke histórie logiky 2: Stredoveká a renesančná logika, Dov M. Gabbay a John Woods (ed.), Amsterdam: Elsevier, 505–578.
  • ––– 2010, „Stredovekí komentátori budúcich kontingentov v interpretácii 9“, Vivarium, 48 (1–2): 75–95. doi: 10,1163 / 156853410X489727
  • Kretzmann, Norman, 1998, „Boethius a Pravda o zajtrajšej námornej bitke“, v Sorabji 1998b: 24–52.
  • Langston, Douglas C., 2010, „God Willing Knowledge, Redux“, Recherches de Théologie a Philosophie Médiévales, 77 (2): 235–282.
  • Lewis, Neil T., 1987, „Determinate Truth in Abelard“, Vivarium, 25 (2): 81–109. doi: 10,1163 / 156853487X00076
  • –––, 1995, „Správa o enuntabilite Williama z Auvergne: jeho vzťahy k nominalizmu a doktríne večných pravdy“, Vivarium, 33 (2): 113–136. doi: 10,1163 / 1568534952579687
  • –––, 1996, „Moc a nepredvídané udalosti v Robertovi Grosseteste a Duns Scotus“, v Honnefelder, Wood a Dreyer 1996: 205–225.
  • Lohr, Charles H., 1967 - 74, „Stredoveké latinské aristotelové komentáre“, 7 častí, Traditio,

    • 1967, „Autori: A – F“, 23: 313–413. doi: 10,1017 / S0362152900008795
    • 1968, „autori G – I“, 24: 149–245. doi: 10,1017 / S0362152900004724
    • 1970, „Autori: Jacobus – Johannes Juff“, 26: 135–216. doi: 10,1017 / S0362152900004980
    • 1971, „Autori: Johannes de Kanthi – Myngodus“, 27: 251–351. doi: 10,1017 / S0362152900005341
    • 1972, „Autori: Narcissus – Richardus“, 28: 281–396. doi: 10,1017 / S0362152900011557
    • 1973, „Autori: Robertus – Wilgelmus“, 29: 93–197. doi: 10,1017 / S0362152900008989
    • 1974, „Supplementary Autors“, 30: 119–144. doi: 10,1017 / S0362152900006498
  • Lottin, Odon, 1959, Psychologie et morale aux XIIe a XIIIe siècles, zv. 5, Louvain: Abbaye de Mont César.
  • Łukasiewicz, Jan, 1957, Aristotelova Syllogistka z hľadiska modernej formálnej logiky, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 1967, „Filozofické poznámky k mnohým hodnotným systémom výrokovej logiky“, v poľskej logike 1920 - 1939, Storrs McCall (ed.), Oxford: Clarendon Press, 40–65.
  • Magee, John, 2010, „O zložení a zdrojoch druhého komentára Peri Hermeneias Boethius“, Vivarium, 48 (1–2): 7–54. doi: 10,1163 / 156853410X489709
  • Marenbon, John, 1992, „vokalizmus, nominálizmus a komentáre k kategóriám od začiatku 12. storočia“, Vivarium, 30 (1): 51–61. doi: 10,1163 / 156853492X00043
  • –––, 1994, „Stredoveké latinské glosáre a komentáre k aristotelským logickým textom, pred c. 1150 nl “, v glosách a komentároch k aristotelským logickým textom: Syrské, arabské a stredoveké latinské tradície, Charles SF Burnett (ed.), (Warburg Institute Surveys and Texts 23), London: The Warburg Institute, 77–127.
  • –––, 1997, Filozofia Petra Abelarda, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10,1017 / CBO9780511582714
  • –––, 2000, aristotelská logika, platonizmus a kontext starovekej stredovekej filozofie na Západe (Variorum Collected Studies Series 696), Aldershot: Ashgate.
  • –––, 2005, Le temps, Francúzsko a Francúzsko, Boèce a Thomas d'Aquin, Paríž: Vrin.
  • ––– 2007, Stredoveká filozofia: Historický a filozofický úvod, Londýn: Routledge.
  • ––– 2013, „Božské presvedčenie a kontingencia v Boethiovej útechy filozofie“, Rivista di Storia della Filosofia, ns 68 (1): 9–22.
  • Marmura, Michael E., 1985, „Božské vševedenie a budúce kontingenty v Alfarabi a Avicenna“, v Rudavsky 1985b: 81–94. doi: 10,1007 / 978-94-015-7719-9_5
  • Martin, Christopher, 2003, „Amputovaný je biped. Úloha kategórií vo vývoji Abelardovej teórie možnosti “v La Tradition médévale des Catégories (XIIe – XVe siècles), Joël Biard a Irène Rosier-Catach (eds.), (Philosophes médiévaux 45), Louvain-la-Neuve: Éditions de l'Institut Supérieur de Philosophie, Louvain-Paris: Peeters, 225–242.
  • ––– 2004, „John Mair o budúcich udalostiach“, v John Buridan and Beyond: Topics in the Language Sciences, 1300 - 1700, Russell L. Friedman a Sten Ebbesen (ed.), Kodaň: Kráľovská dánska akadémia vied a Letters, 183 - 201.
  • Martin, John N., 2004, Themes in Neoplatonic and Aristotelian Logic, Aldershot: Ashgate.
  • Matthews, Gareth, 2004, „Anselm, Augustín a platonizmus“, v Davies a Leftow 2004: 61–83. doi: 10,1017 / CCOL0521807468.004
  • Mignucci, Mario, 1988, „Pravda a modalita v neskorom staroveku: Boethius o budúcich podmienených návrhoch“v Atti del convegno Internazionale di Storia della Logica. Le Teorie delle Modalità, Giovanna Angela Corsi, Corrado Mangione a Massimo Mugnai (ed.), Bologna: CLUEB, 47–78.
  • –––, 1998, „Ammoniova námorná bitka“, v Sorabji 1998b: 53–86.
  • Normore, Calvin G., 1982, „Future Contingents“, v Cambridge History of the Middle Medieval Philosophy, Norman Kretzmann, Anthony Kenny, Jan Pinborg a Eleonore Stump (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 358–382. doi: 10,1017 / CHOL9780521226059.021
  • –––, 1985, „Božská vševeda, všemocnosť a budúce kontingenty: prehľad“, v Rudavsky 1985b: 3–22. doi: 10,1007 / 978-94-015-7719-9_1
  • –––, 1993, „Petrus Aureoli a jeho súčasníci o budúcich kontingentoch a vylúčenom strednom“, Synthese, 96 (1): 83–92. doi: 10,1007 / BF01063803
  • –––, 1996, „Scotus, Modalita, Okamžitá príroda a nepredvídateľnosť súčasnosti“, v Honnefelder, Wood a Dreyer 1996: 161–174.
  • ––– 2003, „Modálna teória Dunsa Scotusa“, v The Cambridge Companion, Duns Scotus, Thomas Williams (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 129–160. doi: 10,1017 / CCOL0521632056.005
  • Nuchelmans, Gabriel, 1973, Teórie návrhu: Staroveké a stredoveké koncepcie nositeľov pravdy a nepravdivosti, Amsterdam: Severný Holland.
  • –––, 1980, „Adam Wodeham o význame deklaratívnych viet“, Historiographia Linguistica, 7 (1–2): 177–187. doi: 10,1075 / hl.7.1-2.13nuc
  • Porro, Pasquale, 2013, „Contingenza e impedibilità delle Příčina. Presupposti e implicazioni di un dibattito scolastico “, Rivista di storia della filosofia, ns 68 (1): 113–147.
  • Posti, Mikko, 2017, Božská prozreteľnosť v stredovekej filozofickej teológii 1250 - 1350, Th. D. dizertačná práca, Helsinská univerzita.
  • Rescher, Nicholas, 1963, Štúdium dejín arabskej logiky, Pittsburg: University of Pittsburgh Press.
  • Rossini, Marco a Christopher Schabel, 2005, „Čas a večnosť medzi ranými škótistami: texty o budúcich kontingentoch Alexandra Alexandrijského, Radulphusa Brita a Hugha z Novocastra“, Documenti e studi sulla tradizione filosofia medievale, 16: 237–338.
  • Rudavsky, Tamar, 1985a, „Božské všemohovedy, kontingencia a proroctvo v Gersonides“, v Rudavsky 1985b: 161–181. doi: 10,1007 / 978-94-015-7719-9_10
  • ––– (ed.), 1985b, Božská vševeda a všemohúcnosť v stredovekej filozofii, (Synthese Historical Library 25), Dordrecht: Reidel. doi: 10,1007 / 978-94-015-7719-9
  • Schabel, Christopher, 1995 - 2006, „Peter de Rivo a hádka o budúcich kontingentoch v Louvaine: Nové dôkazy a nové perspektívy“, Dokumenti studi sulla tradizione filosofica medievale, 6 (1995): 363–473, 7 (1996): 369-435.
  • –––, 2000, Teológia v Paríži, 1316 - 1345: Peter Aureol a problém božských predpovedí a budúcich kontingentov, Aldershot: Ashgate.
  • –––, 2003a, „Božské predpovede a ľudská sloboda: Auriol, Pomponazzi a Luther o„ Scholastic Subtleties ““, v stredovekom dedičstve v ranom novoveku o metafyzike a modálnej teórii, 1400–1700, Russell L. Friedman a Lauge O. Nielsen (eds.), (The New Synthese Historical Library 53), Dordrecht: Springer Netherlands, 165–189. doi: 10,1007 / 978-94-017-0179-2_9
  • –––, 2003b, „Otázka Petra Thomaeho o božskom vedomí z komentára jeho vety“, Franciscan Studies, 61: 1-35. doi: 10,1393 / frc.2003.0005 a doi: 10,1343 / frc.2003.0007
  • ––– 2007, „Rané františkánske útoky na doktrínu Božieho predpovede Johna Dunsa Scotusa“v časti Čo je „teológia“v stredoveku? Náboženské kultúry Európy (11. až 15. storočie) odrážané v ich sebapochopení, Mikołaj Olszewski (ed.), (Archa verbi, dotácia 1), Münster: Aschendorff, 301–328.
  • –––, 2011a, „Parížske svetské majstrov o božskom vedomí začiatkom štrnásteho storočia, časť I: Quaestio Ordinaria I Johna z Pouilly“, Recherches de Théologie et Philosophie médiíévales, 78 (1): 161–219.
  • –––, 2011b, „Parížske svetské majstrov o božskom vedomí začiatkom 14. storočia, časť II: Quaestio Ordinaria Thomasa Wyltona„ Utrum praedestinatus have damnari ““, Recherches de Théologie et Philosophie médiíévales, 78 (2): 417–479.
  • Schabel, Chris, Russell L. Friedman a Irene Balcoyiannopoulou, 2001, „Peter z Palude a Parížska reakcia na Duranda z St. Pourçain o budúcich kontingentoch“, Archivum Fratrum Praedicatorum, 71: 183–300.
  • Seel, Gerhard, 2000, „„ Určite pravdivo “: Hodnoty pravdy a ich modifikácia v Ammonius“, v Gerhard Seel (ed.), Ammonius a Seabattle: Texty, komentáre a eseje, Berlín: de Gruyter, 234-246.
  • Sharples, Robert, 2009, „Osud, presvedčenie a slobodná vôľa“, v sprievode Cambridge Companion to Boethius, John Marenbon (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 207–227. doi: 10,1017 / CCOL9780521872669.010
  • Söder, Joachim, 1999, Kontingenz und Wissen. Die Lehre von den 'futura contingentia' be Johannes Duns Scotus, (Beiträge zur Geschichte der Philosophie und Theology des Mittelalters, Neue Folge 49), Münster: Aschendorff.
  • Sorabji, Richard, 1980, Necessity, Cause and Blame: Perspectives on the Aristotle's Theory, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • –––, 1998a, „Argumenty argumentácie stromu proti amoniaku“, Sorabji 1998b: 3–15.
  • ––– (vyd.), 1998b, Ammonius: On Aristotle, On Interpretation 9; s Boethius: On Aristotle, On Interpretation 9, Norman Kretzmann a David Blank (trans.), London: Duckworth. doi: 10,5040 / 9781472551733
  • Stump, Eleonore, 2003, Aquinas, (Argumenty filozofov), Londýn: Routledge.
  • Thakkar, Mark, 2005, Gregory z Rimini a logika budúcnosti, magisterské práce, Warburgov inštitút. [Thakkar 2005 je k dispozícii online]
  • –––, 2010, Peter Auriol a Logika budúcnosti, Ph. D. dizertačná práca, Oxfordská univerzita.
  • von Wright, Georg Henrik, 1984, Truth, Knowledge and Modality, Oxford: Blackwell.
  • Vos, A., H. Veldhuis, AH Looman-Graanskamp, E. Dekker a NW den Bok, 1994, John Duns Scotus, Pohotovost a sloboda, Lectura I.39, trans. so úvodom a komentárom (Nová syntetická historická knižnica 42), Dordrecht: Kluwer Academic Publishers.
  • Weidemann, Hermann (trans./comm.), 1994, Aristoteles, Peri hermeneias, (Werke in deutscher Uebersetzung 1.2), Berlín: Akademie-Verlag.
  • ––– 2012, „Aristotelova interpretácia“, v Oxfordskej knihe Aristotela, Christopher Shields (ed.), Oxford: Oxford University Press, 81–112.
  • Wippel, John F., 1985, „Božské poznanie, Božská moc a ľudská sloboda v Thomasovi Aquinasovi a Henrym z Gentu“, v Rudavsky 1985b: 213–241. doi: 10,1007 / 978-94-015-7719-9_12
  • Zagzebski, Linda Trinkaus, 1991, dilema slobody a predpovedí, Oxford: Oxford University Press. doi: 10,1093 / acprof: OSO / 9780195107630.001.0001

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Ako citovať tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Ukážku verzie tohto príspevku vo formáte PDF si môžete pozrieť na stránke Friends of the SEP Society.
ikona
ikona
Vyhľadajte túto vstupnú tému v projekte Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona phil papiere
ikona phil papiere
Vylepšená bibliografia tohto záznamu vo PhilPapers s odkazmi na jeho databázu.

Ďalšie internetové zdroje

[Obráťte sa na autora s návrhmi.]

Odporúčaná: