Práva Skupiny

Obsah:

Práva Skupiny
Práva Skupiny
Anonim

Vstupná navigácia

  • Obsah vstupu
  • Bibliografia
  • Akademické nástroje
  • Náhľad priateľov PDF
  • Informácie o autorovi a citácii
  • Späť na začiatok

Práva skupiny

Prvýkrát publikované 22. septembra 2008; podstatná revízia Štvrtok 17, 2016

Skupinové právo je právo, ktoré má skupina ako skupina, a nie samostatne. „Skupina“v „skupinovom práve“opisuje povahu držiteľa práva; neopisuje samotnú skutočnosť, že právo sa obmedzuje skôr na členov skupiny, ako na to, aby ich vlastnili všetci členovia spoločnosti alebo celé ľudstvo. Veľká časť sporu, ktorý obklopuje práva skupiny, sa sústreďuje na to, či skupiny môžu mať práva, a ak je to možné, na podmienky, ktoré skupina musí splniť, ak má byť držiteľom práv. Niektorí zástancovia skupinových práv koncipujú skupiny držiace práva ako morálne entity ako také, takže skupina má ako držiteľ práv podobnú bytosť a štatút ako fyzická osoba. Iní nepriznávajú skupine žiadne také nezávislé postavenie, ale chápu skupinové práva ako práva, ktoré sú v skupine zdieľané a držané spoločne skupinou “s členmi. Niektorí odporcovia skupinových práv spochybňujú samotný návrh, že skupiny môžu mať práva. Iní nie, ale obávajú sa hrozieb, ktoré takéto práva predstavujú pre jednotlivcov a ich práva. Na druhej strane sa stretávajú s tvrdeniami, že individuálne práva a skupinové práva, vhodne formulované, sa skôr vzájomne dopĺňajú a nie sú v rozpore, a že niektoré skupinové práva môžu byť dokonca ľudskými právami.

  • 1. Identifikácia skupinových práv
  • 2. Morálne a zákonné práva skupín
  • 3. Skupiny ako nositelia práv
  • 4. Skupinové práva: právnické a kolektívne
  • 5. Skupinové práva a hromadný tovar
  • 6. Skepticizmus v súvislosti s právami skupín
  • 7. Obavy z dôsledkov alebo dôsledkov skupinových práv
  • 8. Skupinové práva a práva jednotlivcov: spolužitie a komplementárnosť?
  • 9. Skupinové práva a ľudské práva
  • Bibliografia
  • Akademické nástroje
  • Ďalšie internetové zdroje
  • Súvisiace záznamy

1. Identifikácia skupinových práv

Skupinové právo je právo, ktoré má skupina qua group, a nie jej členovia. Je v rozpore s právom jednotlivca ako jednotlivca. Príkladom všeobecne uplatňovaného skupinového práva je právo národa alebo národa na sebaurčenie. Ak existuje také právo, je to právo, ktoré vlastní alebo uplatňuje národ alebo ľud ako skupina. Je logicky možné, že jeden jednotlivec by mohol mať právo na to, aby sa celý ľud rozhodoval sám, takže útočník by skôr porušil jeho právo ako právo vlastnené samotnými ľuďmi; dnes by však bolo ťažké nájsť kohokoľvek, kto by akceptoval politickú morálku potrebnú na to, aby sa táto logická možnosť stala vážnym nárokom na právo. Mohli by sme sa pokúsiť interpretovať kolektívne právo na sebaurčenie len ako súhrn individuálnych práv na sebaurčenie, ktoré majú tí, ktorí tvoria príslušný národ alebo ľudí. Avšak právo jednotlivca na sebaurčenie sa zvyčajne chápe skôr ako právo človeka na určenie vlastného života, ako na právo na život iných. Právo skupiny na určovanie charakteru a osudu jej kolektívneho života teda nemôže byť iba súčtom individuálnych práv na sebaurčenie. Určite sa môžeme odvolať na individuálne práva na sebaurčenie a na hodnoty, ktoré sú ich základom, pri kolektívnom práve na sebaurčenie, to však neznamená, že kolektívne právo by nebolo viac ako súbor individuálne práva, na ktoré sa odvolávame.

Medzi ďalšie práva, ktoré sa v súčasnosti často presadzujú ako skupinové práva, patrí právo kultúrnej skupiny na to, aby sa jej kultúra rešpektovala a prípadne sa podporovala verejnosťou; právo jazykovej skupiny, aby jej jazyk bol použiteľný a verejne zabezpečený; a právo náboženskej skupiny, aby sa mohla slobodne zapájať do kolektívneho vyjadrovania svojej viery a aby sa neposvätili jej posvätné miesta a symboly. V každom z týchto prípadov je právo, pokiaľ je to skupinové právo, právom príslušnej skupiny qua a povinnosti vyplývajúce z tohto práva sú povinnosti, ktoré dlhuje skupine ako celku, skôr jej členom.

Práva skupín by sa nemali zamieňať s právami, ktoré majú ľudia z dôvodu členstva v skupinách. Ľudia majú obvykle práva ako členovia univerzít alebo športových klubov alebo podnikov, odborových zväzov alebo cirkví alebo štátov, ale v bežných prípadoch ide o individuálne práva. Napríklad právo člena univerzity používať svoju knižnicu alebo právo občana voliť vo voľbách je právo jednotlivca. Porušenie tohto práva by skôr porušilo právo jednotlivého držiteľa práva než skupinové právo príslušnej univerzity alebo štátu. V skutočnosti je väčšina práv, ktoré majú jednotlivci, spojená s určitými druhmi alebo skupinovými identitami. Ak sme ochotní rozšíriť práva na zvieratá iné ako ľudské, aj ľudské práva budú jedinečnými právami určitej skupiny;väčšina ľudských práv je však koncipovaná ako práva jednotlivca a podľa niektorých názorov to môžu byť len práva jednotlivca.

Skupinové právo by sa preto nemalo označovať ako „skupinové“právo. Tento pojem vytvoril Will Kymlicka (1995) na označenie práva, ktoré sa priznáva určitej skupine, ale nie väčšej spoločnosti, v ktorej skupina existuje. Napríklad spoločnosť by mohla domorodej menšine udeliť osobitné práva, ako napríklad osobitné teritoriálne práva alebo práva samosprávy, ako uznanie osobitného štatútu, ktorý by táto menšina mala mať v rámci väčšej spoločnosti, alebo aby nevznikla obava zo zraniteľnosti tradičná forma života menšiny. Išlo by o „práva diferencované v skupine“. Tento výraz sa v súčasnosti niekedy skracuje na „skupinové právo“,čo je nešťastné, pretože skupinovo rozlíšené právo môže alebo nemusí byť skupinovým právom v bežnom slova zmysle (právo, ktoré má skupina qua skupina, a nie jej členovia samostatne). Napríklad, ak je skupinovo rozlíšené právo právom skupiny na samosprávu, bude to skupinové právo. Ak je napríklad jedinečným právom príslušníkov domorodej menšiny loviť v určitých vodách a ak toto právo má a je uplatniteľné niekoľkými jednotlivcami, ktorí tvoria menšinu, bude to skupina -diferencované individuálne právo. (Kymlicka 1995, 45–48; Jones 2010.)právo jedinečné pre príslušníkov domorodej menšiny na rybolov v určitých vodách, a ak toto právo má a je uplatniteľné niekoľkými jednotlivcami, ktorí tvoria menšinu, bude to individuálne skupinové právo. (Kymlicka 1995, 45–48; Jones 2010.)právo jedinečné pre príslušníkov domorodej menšiny na rybolov v určitých vodách, a ak toto právo má a je uplatniteľné niekoľkými jednotlivcami, ktorí tvoria menšinu, bude to individuálne skupinové právo. (Kymlicka 1995, 45–48; Jones 2010.)

2. Morálne a zákonné práva skupín

Práva skupiny môžu byť zákonné alebo morálne alebo oboje. Ak právny systém priznáva práva skupine alebo ju uznáva ako subjekt vlastniaci práva, pre tento právny systém jednoducho platí, že skupina má práva. Tieto zákonné práva by potom mohli mať za následok morálne práva. Zákon môže vytvoriť nesprávny postup, ktorý by inak nebol nesprávny, ale ak je právny systém spravidla spravodlivý a ak zákon slúži na užitočný účel, jeho porušenie možno považovať za morálne aj právne nesprávne. Napríklad, nemusíte mať právo na konkrétny tovar bez právneho predpisu, ktorý by vám poskytoval právny titul, ale akonáhle budete mať právny titul, moja krádež tohto tovaru vás môže morálne aj právne poškodiť. Podobne, akonáhle sa skupine priznajú zákonné práva, môžeme si myslieť, že v niektorých prípadoch je porušením jej zákonných práv morálne aj právne nesprávne. Skupine preto môžu byť pripísané právne závislé morálne práva.

Ak by však skupinové práva mohli byť iba tvormi zákona, nemohli by sme protestovať proti tomu, že právny systém neuznal alebo nerešpektoval práva skupiny. Navrhovatelia skupinových práv, rovnako ako navrhovatelia individuálnych práv, chceli používať jazyk práv pri dohadovaní sa o forme, ktorú by mali mať právne, politické a sociálne opatrenia. Znamená to koncepciu skupinových práv, ktorá je morálne založená a ktorá by sa mohla použiť na určenie toho, ktoré skupiny práv by mali mať. Skupinové práva sú rovnako kontroverzné ako morálne práva. Práva jednotlivcov sú predmetom nespočetných sporov, ale prakticky nikto nepopiera, že jednotlivci, ako osoby alebo iné osoby, sú schopní vlastniť práva. Naopak, veľa ľudí odmieta samotnú myšlienku, že skupiny môžu mať morálne práva,a dokonca aj tí, ktorí prijali myšlienku skupinových práv, často nesúhlasia s druhmi skupín, ktoré ich môžu vlastniť.

3. Skupiny ako nositelia práv

Nikto neprirodzuje práva promiskuitne pre každú skupinu, tak čo je to, čo označuje skupinu ako druh skupiny, ktorá by mohla mať práva? Základnou podmienkou mnohých teoretikov je integrita, ktorú prejavuje skupina: skupina musí prekonať hranicu jednoty a identity, aby mohla potenciálne niesť práva.

Peter French (1984) teda rozlišuje medzi „kolektívnymi kolektivitami“a „konglomerátnymi kolektivitami“. Súhrnná kolektivita je obyčajná zbierka jednotlivcov, ako sú dav alebo ľudia stojaci na autobusovej zastávke, alebo štatistická kategória, ako napríklad osoby so stredným príjmom. Keby sme mali priradiť buď mravnú zodpovednosť, alebo morálne práva k celku, táto zodpovednosť a tieto práva by sa bez zvyšku redukovali na zodpovednosť a práva jednotlivcov, ktorí ju tvoria. Naopak, konglomerátna kolektivita má zjednotenú bytosť, pretože je formálne vytvorená ako organizácia s vnútornou štruktúrou, pravidlami, úradmi a rozhodovacími postupmi. (O podobnom, ale nie identickom rozlíšení medzi agregátmi a organizáciami pozri Copp 1984.) Príkladmi skupín, ktoré francúzština klasifikuje ako konglomeráty, sú Demokratická strana, Kongres USA, americká armáda, Červený kríž, univerzitné fakulty a obchodné spoločnosti. Organizácie tohto druhu majú totožnosti, ktoré nie sú vyčerpané totožnosťou osôb v nich; jedna osoba odchádza a druhá sa nevedie k novej organizácii. Teda „to, čo sa dá predpovedať konglomerát, nemusí byť nevyhnutne predikovateľné pre všetkých tých alebo s nimi spojenými jednotlivcami“(1984, 13), vrátane práv a povinností, ktoré by sme konglomerátu mohli pripísať. Francúzština neznamená poprieť, že jednotlivci v konglomeráte, ako je obchodná spoločnosť, budú mať tiež práva a povinnosti súvisiace s jej činnosťami;popiera iba to, že práva a povinnosti konglomerátu môžu byť medzi týmito jednotlivcami rozdelené bez zvyšku. Preto podľa jeho názoru, ak spoločnosť Gulf Oil Corporation kúpi alebo predá nehnuteľnosť alebo sa pripojí ku kartelu, alebo ak sa zistí, že je kauzálne zodpovedná za znečistenie životného prostredia a je morálne zodpovedná za jej čistenie, spoločnosť ako agent a pacient nie je zredukovateľná na jednotlivcov ktorí sú v súčasnosti s ním spojení.

Podobne Dwight Newman (2011, 4) rozlišuje medzi „súbormi“a „kolektivitami“. Súbor, rovnako ako francúzsky agregát, sa stáva inou sadou pri každej zmene členstva. Neexistuje žiadna totožnosť oddelená od jednotlivcov, ktorí ju tvoria. Naopak, kolektivita zostáva identifikovateľná ako rovnaká kolektivita, aj keď sa zmení jej členstvo. Pre Francúzov aj pre Newmana je identita skupiny, ktorá prežíva zmeny v jej individuálnom členení, podstatnou črtou jej druhu, ktorý by mohol mať práva. (Pozri tiež Graham 2002, 68 - 9; Scruton 1989; Van Dyke 1977.)

Fenomén skupiny, ktorý má identitu a existenciu, ktorý je oddelený od jej členov, je najjednoduchší v prípade formálne organizovaných skupín. Napríklad napríklad futbalový klub alebo univerzitné oddelenie alebo odborový zväz môžeme považovať za zostávajúce rovnaké futbalové kluby, univerzitné oddelenia alebo odborové zväzy, hoci jednotlivci, ktorí tvoria jeho členov, sa v priebehu času menia. Keď sa vy alebo ja pripojíme alebo opustíme formálne ustanovenú organizáciu, potom sa na nás niečo nezávislého stane, že sa pripojíme alebo opustíme. Ak teda pripíšeme práva formálne vytvorenej skupine, pravicová skupina bude niečo iné ako skupina jednotlivcov, ktorí k nej v každom okamihu patria.

Formálna organizácia sa nemôže považovať za nevyhnutnú pre skupinu, ktorá má nezredukovateľnú a trvalú identitu. Ľudia často myslia na národy, napríklad na entity, ktoré majú identity, ktoré sa vyskytujú naprieč po sebe nasledujúcimi generáciami štátnych príslušníkov. Historický nárok národa na konkrétne územie by sa zvyčajne považoval za oprávnenie národa koncipované ako jeden trvalý subjekt, a nie za právo, ktoré zdedili a odkázali nasledujúce generácie štátnych príslušníkov, takže v minulosti neexistoval žiadny nepretržitý subjekt, ktorý má práva na území. Ľudia sú premýšľaní o národoch týmto jednotným a vytrvalým spôsobom dokonca aj v prípadoch, ako sú Kurdovia, keď národ nebol zriadený v štáte alebo v prípadoch, ako sú napríklad Poliaci,ak bola pozbavená politickej nezávislosti počas významných období svojej histórie. Či už chápeme skupinu ako osobu, ktorá má identitu a bytosť, ktorá nahrádza identitu jej členov, sa nielen to, čo nachádzame vo svete, ale aj to, ako sa rozhodneme ju vidieť.

Pre niektorých zástancov skupinových práv by sme mali hľadať integritu, ktorá je nevyhnutná pre skupinu, ktorá je nositeľom práv, ani vo vnútornej organizácii skupiny, ani v jej objektívnych charakteristikách, ale v jej subjektívnosti. Záleží na tom, aby sa jednotlivci, ktorí tvoria skupinu, cítili silne zviazaní ako členovia skupiny, s ktorou sa identifikujú. Marlies Galenkamp si teda myslí, že skupina, ktorá drží práva, musí mať silnú formu solidarity v rámci skupiny a musí byť druhom skupiny, ktorú komunisti označujú za konštitutívnu komunitu (1993, 81–100, 111–2, 131; pozri pozri tiež Segesvary 1995). Michael McDonald (1991) tvrdí, že práve spoločným porozumením jednotlivcov je, že sú normálne viazaní jeden na druhého, čo z nich robí skupinu na morálne účely. Toto spoločné porozumenie môže súvisieť a podporovať spoločné objektívne charakteristiky, ako napríklad spoločná história, jazyk, systém viery alebo spoločenské podmienky, ale stále je to subjektivita skupiny, a nie tie objektívne črty, ktoré sú rozhodujúce pre jej existenciu. skupina. Larry May (1987) a Paul Sheehy (2006, 151–173) tiež nachádzajú zdroj morálneho postavenia skupiny vo vzájomných vzťahoch medzi jej členmi, ale tvrdia, že význam týchto vzájomných vzťahov spočíva v spoločných záujmoch a potrebách, ku ktorým vzťahy patria. dať vzniknúť. Skupina bude mať morálne postavenie ako skupina, ak sú jej členovia tak spriaznení, že zdieľajú potreby a majú záujmy ako členovia, takže z toho, čo prospieva alebo poškodzuje ktorýkoľvek člen, musí mať prospech alebo ublížiť všetkým. Iní potom budú mať povinnosti alebo povinnosti vo vzťahu k skupine ako celku.

Zatiaľ čo tí, ktorí sa zameriavajú na tieto črty skupín, trvajú na tom, že skupina má morálne postavenie, ktoré nie je možné zredukovať na morálne postavenie jej členov brané vážne, nemôžu však dovoliť, aby skupina, ktorá je nositeľom práva, mala bytosť alebo identitu, ktorá je od nej oddeliteľná. jej členov. Ak zdieľanie intersubjektívnej skúsenosti alebo užívanie si určitých druhov vzťahov je rozhodujúce pre integritu skupiny, skupina musí pozostávať z tela jednotlivcov, ktorí sa podrobia tejto skúsenosti alebo ktorí zdieľajú tieto vzťahy. Na rozdiel od francúzskeho konglomerátu alebo Newmanovej kolektivity skupina nemôže byť viac ako iná skupina, ako ju tvoria jej členovia.

Významná miera jednoty a identity by sa javila ako nevyhnutná podmienka pre skupinu, ktorá je druhom skupiny, ktorá by mohla mať práva, ale táto podmienka sa zdá skôr potrebná ako dostatočná. Tí, ktorí sú skeptickí voči samotnej myšlienke skupinových práv, nepopierajú, že skupiny prichádzajú v rôznych formách alebo že niektorí vykazujú vysoký stupeň jednoty alebo že skupiny môžu byť v živote ľudí veľmi dôležité. Jednoducho popierajú, že existuje dôvod pripisovať skupinám, nech sú jednotné a akokoľvek významné, morálne postavenie, ktoré musia mať, ak majú byť nezávislými držiteľmi práv. Ako sa teda navrhovatelia zástancov skupinových práv snažia uviesť tento dôvod?

Zvýhodnená taktika spočíva v identifikácii funkcií, ktoré skupiny zdieľajú s ľudskými jedincami. Ak uznáme, že ľudskí jednotlivci majú práva, pretože majú určité vlastnosti, mali by sme akceptovať, že skupiny majú aj práva, ak tieto vlastnosti tiež majú. Francúz (1984) je mimoriadne odvážnym zástancom tejto stratégie. Hoci formálna organizácia hrá významnú úlohu v jeho kontakte so skupinami ako morálnymi entitami, považuje morálnu osobnosť za skupinu ako celkom oddelenú od otázky, či má skupina právnu subjektivitu. Vo Francúzsku je byť morálnou osobou „nezmeniteľným subjektom, ktorý pripisuje morálnu zodpovednosť“(38). To si zase vyžaduje kapacitu na úmyselné konanie. Tvrdí však, že konglomerátne skupiny, ako sú obchodné spoločnosti,ktoré majú interné rozhodovacie štruktúry a stanovené politiky, sú schopné konať, ktoré môžeme správne reprezentovať ako úmyselné činy skupiny. To je dostatočné na to, aby boli tieto skupiny „plnoprávnymi morálnymi osobami“schopné niesť morálnu zodpovednosť aj morálne práva. Skupiny, ktoré sú morálnymi osobami, „budú mať všetky privilégiá, práva a povinnosti, aké sú v rámci bežných vecí priznávané všetkým členom morálneho spoločenstva“(32).udelené všetkým členom morálneho spoločenstva “(32).udelené všetkým členom morálneho spoločenstva “(32).

Schopnosť agentúry sa môže považovať za nevyhnutnú pre držbu práv jednoducho preto, že sa považuje za nevyhnutnú pre morálne postavenie subjektu. Alebo sa to môže považovať za zásadné, pretože výber je podstatnou črtou samotných práv. Podľa teórie práv výberu má mať právo také právo voľby, aby bolo rozumné pripisovať práva iba bytostiam, ktoré sú schopné voľby (napr. Hart 1982, Steiner 1998). Nech je dôvod akýkoľvek, vytvorenie kapacity agentúry potrebnou podmienkou držby práv výrazne obmedzuje rozsah skupín, ktoré by mohli mať práva. Adina Preda (2012) tvrdí, že na to, aby bola skupina schopná držať práva, musí byť schopná zastupovania, hoci môže byť kvalifikovaná ako agent na účely držby práv, ak je schopná úmyselného konania;nemusí vlastniť agentúru „plne rozvinutú“, ktorú by sme mohli pripísať fyzickej osobe. Okrem toho musí byť schopný voľby. Pre Preda to znamená, že práva môžu mať iba skupiny, ktoré sú organizované a ktoré majú kolektívne rozhodovacie postupy. Napríklad etnokultúrne skupiny, ktoré nemajú organizáciu a rozhodovacie postupy, nebudú mať práva ako skupiny, hoci ich členovia môžu mať individuálne práva spojené s ich etnickým pôvodom alebo kultúrou. Galenkamp tiež zastáva názor, že kapacita agentúry je nevyhnutná pre to, aby skupina bola subjektom práv (1993, 62, 71–3, 101–10), a páry, ktoré využívajú skupinu odlišujúcu sa podľa spoločnej kultúry ako jej hlavný príklad práva držiaca skupina (112, 138 - 71). Je však ťažké pochopiť, ako by sa takáto skupina mohla kvalifikovať ako agent, ak by nespĺňala organizačné kritériá stanovené spoločnosťou Preda. (Pokiaľ ide o agentúru skupiny všeobecne, pozri záznam o zdieľanej agentúre a List & Pettit 2011.)

Pre ostatných teoretikov nie je agentúra potrebná ani pre morálne postavenie, ani pre držanie práv. Stačí, ak máme dôvod považovať skupinu za objekt morálneho záujmu; skupina nemusí byť morálnym činiteľom, aby bola morálnym pacientom. Aj keď je skupina schopná morálnej agentúry, nie všetky jej práva sa musia zaoberať alebo predpokladať jej agentúru. Keith Graham tak poukazuje na to, že na skupiny môžeme a aplikujeme celý rad morálnych epitetov: so skupinami sa dá zaobchádzať spravodlivo alebo nespravodlivo, môžu sa klamať a liečiť urážlivo a môžu prosperovať viac-menej dobre (2002, 89–93)., Uvažovanie o skupinách týmto spôsobom znamená, že majú morálny status a že im môžeme primerane pripísať práva. Za máj (1987),McDonald (1991) a Sheehy (2006) kriticky zvažujú, že skupina môže mať záujmy ako skupinové záujmy, ktoré sú viac ako súhrnné záujmy jej jednotlivých členov. Preto je možné skupine ublížiť a zaobchádzať s ňou nespravodlivo ako so skupinou. V prípade skupín, ako v prípade jednotlivcov, môžeme tieto škody a nespravodlivosti považovať za porušenie práv (porovnaj Simon 1995, 2001).

Pre skupiny Newman (2011, časť I) prichádzajú skupiny, ktoré tvoria právoplatné „kolektivity“, v mnohých formách, od korporácií, cirkví a univerzít až po národy, kultúrne skupiny a hokejové tímy. Kolektívnosť sa vyznačuje ústrednými hodnotami, ku ktorým sa zaviazala, a štruktúrou, ktorá definuje jej členstvo a oddeľuje ju od ostatných skupín. Jeho členovia sú pre svoju existenciu nevyhnutní, ale kolektivita nie je iba agregáciou jej členov. Skôr dohliada na svojich členov. Dohliada nielen na ich existenciu, ale aj na ich vzájomné vzťahy a ich presvedčenie o týchto vzťahoch. Dohľad nenaznačuje redukovateľnosť. Neznamená to napríklad, že existencia kolektivity alebo jej činnosti alebo zámery sa môžu zredukovať na existenciu kolektivity alebo jej jednotlivých členov. Newman tiež tvrdí, že kolektivita má morálne postavenie ako kolektivita, stav, ktorý je oddelený od morálneho stavu jednotlivcov, ktorí sú jej členmi. Je preto schopný niesť morálne práva a morálne povinnosti, ktoré nie sú iba právami a zodpovednosťami jednotlivých členov. Má tiež záujmy, ktoré nie sú iba súhrnnými záujmami jej členov; skôr spočívajú v čomkoľvek, čo zvyšuje život kolektivity ako kolektivity. Záujmy kolektivity vytvárajú práva vždy, keď majú tieto záujmy dostatočný význam na odôvodnenie pripísania povinností iným. V tejto súvislosti sa práva na kolektivitu nelíšia od práv jednotlivca.stav, ktorý je oddelený od morálneho stavu jednotlivcov, ktorí sú jeho členmi. Je preto schopný niesť morálne práva a morálne povinnosti, ktoré nie sú iba právami a zodpovednosťami jednotlivých členov. Má tiež záujmy, ktoré nie sú iba súhrnnými záujmami jej členov; skôr spočívajú v čomkoľvek, čo zvyšuje život kolektivity ako kolektivity. Záujmy kolektivity vytvárajú práva vždy, keď majú tieto záujmy dostatočný význam na odôvodnenie pripísania povinností iným. V tejto súvislosti sa práva na kolektivitu nelíšia od práv jednotlivca.stav, ktorý je oddelený od morálneho stavu jednotlivcov, ktorí sú jeho členmi. Je preto schopný niesť morálne práva a morálne povinnosti, ktoré nie sú iba právami a zodpovednosťami jednotlivých členov. Má tiež záujmy, ktoré nie sú iba súhrnnými záujmami jej členov; skôr spočívajú v čomkoľvek, čo zvyšuje život kolektivity ako kolektivity. Záujmy kolektivity vytvárajú práva vždy, keď majú tieto záujmy dostatočný význam na odôvodnenie pripísania povinností iným. V tejto súvislosti sa práva na kolektivitu nelíšia od práv jednotlivca. Má tiež záujmy, ktoré nie sú iba súhrnnými záujmami jej členov; skôr spočívajú v čomkoľvek, čo zvyšuje život kolektivity ako kolektivity. Záujmy kolektivity vytvárajú práva vždy, keď majú tieto záujmy dostatočný význam na odôvodnenie pripísania povinností iným. V tejto súvislosti sa práva na kolektivitu nelíšia od práv jednotlivca. Má tiež záujmy, ktoré nie sú iba súhrnnými záujmami jej členov; skôr spočívajú v čomkoľvek, čo zvyšuje život kolektivity ako kolektivity. Záujmy kolektivity vytvárajú práva vždy, keď majú tieto záujmy dostatočný význam na odôvodnenie pripísania povinností iným. V tejto súvislosti sa práva na kolektivitu nelíšia od práv jednotlivca.

Miodrag Jovanović (2012) poskytuje ďalší záujmový účet skupinových práv, ale trochu iného druhu. Súčasné medzinárodné a vnútroštátne právne systémy priznávajú skupinám práva, napríklad práva na sebaurčenie a práva určené na ochranu ich kultúr. Jovanović sa snaží tieto práva vysvetliť odhalením „normatívneho morálneho hľadiska“, ktoré je v nich obsiahnuté. Toto stanovisko, ktoré on sám podporuje, je, že argumentuje „kolektivizmom hodnoty“: „názor, že kolektívne subjekty môžu mať prirodzenú hodnotu, ktorá je nezávislá od jej prínosu k blahu jednotlivých členov“(2012, 6). Inými slovami, mali by sme chápať zákonné práva priradené skupine ako nezakladateľnú kolektívnu hodnotu skupiny,hodnota, ktorú nemožno zredukovať na hodnotu skupiny pre niekoľko jednotlivcov, ktorí tvoria jej členov. Jovanović nepripisuje tieto práva každej skupine uznávanej zákonom. Predovšetkým ich nepripisuje právnickým osobám, ako sú obchodné spoločnosti a odbory. Skôr ich pripisuje iba skupinám, ktoré majú pred legálnu existenciu a identitu, ako sú národné, etnické, jazykové a náboženské skupiny. Cieľom ochrany práv a práv na ochranu duševného vlastníctva je (nezmyselne) kolektívne záujmy týchto skupín.pripisuje ich iba skupinám, ktoré majú pred legálnu existenciu a identitu, ako sú národné, etnické, jazykové a náboženské skupiny. Cieľom ochrany práv a práv na ochranu duševného vlastníctva je (nezmyselne) kolektívne záujmy týchto skupín.pripisuje ich iba skupinám, ktoré majú pred legálnu existenciu a identitu, ako sú národné, etnické, jazykové a náboženské skupiny. Cieľom ochrany práv a práv na ochranu duševného vlastníctva je (nezmyselne) kolektívne záujmy týchto skupín.

4. Skupinové práva: právnické a kolektívne

Rôzne prístupy k skupinovým právam opísané v predchádzajúcej časti majú spoločné črty. Každý z nich predpokladá, že priradenie práva skupine znamená, že je skupina koncipovaná ako morálna entita podľa vlastného práva: skupina musí mať morálne postavenie, ktoré nie je zredukovateľné na postavenie jej členov. Preto argumenty týkajúce sa skupinových práv často nadobúdajú rovnaký charakter ako argumenty týkajúce sa zápisu práv na zárodky alebo mŕtvych alebo budúcich generácií alebo nehumánnych zvierat. V každom z týchto prípadov je ústrednou otázkou to, či by sme mali povoliť, aby príslušná entita mala morálne postavenie potrebné na to, aby mohla niesť práva.

Ak pre skupiny odpovieme na túto otázku kladne, koncipujeme skupinové práva analogicky s individuálnymi právami. Skupinové právo, rovnako ako individuálne právo, bude právom, ktoré vlastní jediná jednotná entita. Právo skupiny bude skôr „jej“právo ako „ich“právo. V skutočnosti by sme mohli myslieť na skupinové právo ako na právo „skupinového jednotlivca“. Skupiny môžu niesť povinnosti rovnakým spôsobom. Skupina ako jeden integrálny celok môže mať povinnosti rovnako ako môže mať práva a tieto povinnosti môžu vyplývať z práv skupiny. Napríklad právo každého národa na sebaurčenie sa najzreteľnejšie zameriava na iné národy, ktoré ako národy majú zodpovedajúce povinnosti navzájom sa rešpektovať. (Je samozrejme logicky možné, že povinnosti vyplývajúce zo skupinových práv budú patriť jednotlivým osobám,rovnako ako je možné, že práva jednotlivých osôb budú pre skupiny znamenať povinnosti.)

Dalo by sa to opísať ako „tradičné“poňatie skupinových práv tým, že opisuje spôsob, akým sa najčastejšie chápali skupinové práva. V posledných rokoch ich však niektorí zástancovia skupinových práv chápali úplne inak. Skupinové právo chápali ako právo, ktoré je spoločným alebo spoločne držaným právom skupiny jednotlivcov. V tejto koncepcii sa skupinové právo stále správne nazýva, pretože jednotlivci, ktorí tvoria skupinu držiacu práva, majú spolu právo, ktoré žiadna z nich nevlastní samostatne. Toto právo nie je iba agregáciou práv, ktoré majú jednotlivo členovia skupiny. Takto koncipované skupinové právo však neznamená udelenie morálneho statusu skupine qua, ktorá je oddelene od skupiny jej členov. skôrmorálne postavenie, ktoré je základom práva skupiny, je morálnym postavením niekoľkých jednotlivcov, ktorí spoločne držia toto právo. Skupinové právo sa preto chápe skôr ako „ich“právo ako „jeho“právo (Jones 1999a).

Rozdiel medzi týmito dvoma pojmami skupinových práv často prešiel bez povšimnutia a neexistuje dohodnutá slovná zásoba, ktorá by ho označovala. Výraz podnik sa tu používa na opis tradičnej koncepcie, pretože táto koncepcia predstavuje skupinu držiacu práva ako jednotnú entitu. Pojem kolektívne sa bude používať na označenie koncepcie skupinového práva ako zdieľaného alebo spoločného práva, pretože koncipuje skupinu držiacu práva ako „zbierku“jednotlivcov, aj keď zbierka, ktorá je spolu spojená spôsobom, ktorý im umožňuje kolektívne držať svoje práva. (Všimnite si, že na rozdiel od tohto použitia veľa zástancov „podnikovej“koncepcie skupinových práv používa na opis týchto práv termín „kolektívny“; napr. Galenkamp 1993, Jovanović 2012, McDonald 1991, Newman 2011.)

Joseph Raz poskytol najvýznamnejšie vyhlásenie o kolektívnom počatí. Podľa Raza, ak má byť právo kolektívnym právom, musí spĺňať tieto tri podmienky:

Po prvé, existuje, pretože aspekt záujmu ľudí odôvodňuje to, aby sa na niektoré osoby vzťahovala povinnosť. Po druhé, dotknuté záujmy sú záujmami jednotlivcov ako členov skupiny vo verejnom záujme a právo je právom na toto verejné blaho, pretože slúži ich záujmom ako členom tejto skupiny. Po tretie, záujem žiadneho jednotlivého člena tejto skupiny na tomto verejnom statku sám osebe postačuje na to, aby bolo možné odôvodniť uloženie povinnosti inej osobe. (1986, 208)

Razova koncepcia kolektívneho práva je spojená s jeho záujmovou teóriou práv, podľa ktorej má X právo iba vtedy, ak je X schopný mať práva a ak sú ostatné veci rovnaké, „aspekt prosperity X (jeho úrok) je dostatočný dôvod na to, aby sa niektorá iná osoba stala povinnou osobou “(1986, 166). Skupina jednotlivcov má teda kolektívne právo, ak ich spoločný záujem je dostatočný na založenie povinnosti u iných, a ak záujem ktoréhokoľvek jednotlivého člena skupiny sám osebe nestačí na založenie tejto povinnosti. Ak sú tieto podmienky splnené, skupina jednotlivcov má právo spolu, že žiaden z nich nemá samostatne. Raz v skutočnosti tvrdí, že záujmy, ktoré zakladajú právo, sa nemusia nevyhnutne obmedzovať na záujmy majiteľa práva;môžu tiež zahŕňať záujmy, ktoré majú iní majitelia práv, ktorí majú toto právo (1986, 245–63; 1994, 44–59; 1995). Napríklad právo novinárov nezverejňovať svoje zdroje sa zakladá nielen na ich vlastnom záujme, ale aj na záujme verejnosti, aby mali toto právo. Táto úvaha sa môže vzťahovať aj na kolektívne práva. Napríklad práva skupiny, pokiaľ ide o jej kultúru, môžu byť založené nielen na záujmoch jej členov v ich kultúre, ale aj na záujmoch „cudzincov“pri pokračujúcej existencii jej kultúry. Táto úvaha sa môže vzťahovať aj na kolektívne práva. Napríklad práva skupiny, pokiaľ ide o jej kultúru, môžu byť založené nielen na záujmoch jej členov v ich kultúre, ale aj na záujmoch „cudzincov“pri pokračujúcej existencii jej kultúry. Táto úvaha sa môže vzťahovať aj na kolektívne práva. Napríklad práva skupiny, pokiaľ ide o jej kultúru, môžu byť založené nielen na záujmoch jej členov v ich kultúre, ale aj na záujmoch „cudzincov“pri pokračujúcej existencii jej kultúry.

Ďalšími teoretikmi, ktorých prístup k právam skupiny je v súlade s tým, čo sa tu opisuje ako „kolektívna“koncepcia, sú Nathan Brett (1991), Allen Buchanan (1993, 1994), Leslie Green (1991), Vinit Haksar (1998), Lesley Jacobs (1991) a Seumas Miller (2001). (Pozri tiež Margalit a Raz 1990.) Kolektívne poňatie nemusí byť spojené s teóriou záujmov. Miller napríklad uvádza zhrnutie kolektívneho poňatia, ktoré tejto teórii dlhuje nič (2001, 210–33). Ale stúpanie záujmovej teórie práv v posledných rokoch znamenalo, že tí, ktorí prijali kolektívne poňatie, často nasledovali Raza v kombinácii s teóriou záujmov. (Pokiaľ ide o kritiku takto koncipovanej kolektívnej teórie, pozri Griffin 2008, 261 - 265; Preda 2013.)táto teória poskytuje ready-made správu o tom, čo je to, že jednotlivci zdieľajú záujmy - čo z nich robí skupinu, ktorá drží práva. Spôsob, akým sa môžu záujmy jednotlivcov hromadiť, tiež pomáha vysvetliť, ako to, že skupina jednotlivcov môže mať ako skupina právo, ktoré nemá nikto z nich samostatne. V prípade Raz môže počet jednotlivcov v skupine ovplyvniť, či má skupina právo, ako aj závažnosť svojho práva (1986, 187, 209). Iné sú menej pohodlné s touto „agregačnou“vlastnosťou Razovej koncepcie; napriek tomu je často ťažké vyvrátiť relevantnosť čísel. Zvážte napríklad tvrdenie jazykovej menšiny, že jeho jazyk by mal byť použiteľný a zabezpečený vo verejnej doméne. Vzhľadom na verejné náklady na splnenie tohto nároku,zdá sa nepravdepodobné, že by sme mali pri rozhodovaní o tom, či nárok predstavuje právo, brať do úvahy veľkosť jazykovej menšiny (ktorej môže byť viac).

Skutočnosť, že pri kolektívnej koncepcii majú jednotliví členovia skupiny svoje práva spoločne, neznamená, že toto právo musí byť založené na záujme, ktorý jednotlivec môže mať ako nezávislý jednotlivec. Niektoré tovary majú nevyhnutne kolektívnu podobu, takže nemôžu byť sprístupnené jednotlivcovi oddelene od ostatných; napríklad dobro tvorené kultúrou skupiny alebo jej spoločnou formou života. Napriek tomu je stále celkom rozumné domnievať sa, že skupinové právo na tento tovar je morálne založené v záujme niekoľkých jednotlivcov, ktorí tvoria príslušnú skupinu, a že toto právo majú títo jednotlivci spoločne. Hoci kolektívne poňatie nedáva skupine morálne postavenie nezávisle od jej členov, môže stále zodpovedať za skupiny “majú práva na tovar, ktorý nevyhnutne nemá inú formu.

Zároveň v logike kolektívnej koncepcie nie je nič, čo obmedzuje možné objekty skupinových práv na tovar, ktorý nemožno individualizovať. Ak prijmeme teóriu záujmov, nepotrebujeme, aby skupina, ktorá drží práva, bola skupinou na základe čohokoľvek iného, ako je spoločný záujem, ktorý odôvodňuje ich právo. Druhá podmienka, ktorú Raz stanovuje pre kolektívne právo, naznačuje, že jednotlivci musia byť členmi skupiny skôr, ako môžu pokračovať v záujmoch takého druhu, ktoré by mohli zakladať kolektívne právo. Miller tiež robí členstvo v sociálnej skupine určujúcou podmienkou toho, že spoločné právo je kolektívnym právom (2001, 211). Nie je však jasné, prečo by sme mali zastávať názor, že skupina jednotlivcov môže mať kolektívne právo iba vtedy, ak sú vopred identifikovateľné ako členovia skupiny.

Zvážte nasledujúci príklad. Mesto sa vyznačuje veľmi hustou premávkou, ktorá predstavuje nebezpečenstvo pre chodcov. Chodci mesta majú záujem o existenciu siete chodníkov, aby sa mohli bezpečne pohybovať po meste. Každý chodec, ako jednotlivec, má záujem o tieto chodníky, ale záujem iba jedného chodca nie je dostatočný na to, aby mestským úradom uložil povinnosť postaviť chodníky. Spoločný záujem všetkých chodcov však môže stačiť na preukázanie tejto povinnosti, v takom prípade budú mať chodci kolektívne právo, aby úrady postavili a udržiavali chodníky. Zmyslom tohto príkladu nie je trvať na tom, aby za týchto okolností chodci skutočne mali toto právo. Ide skôr o to, aby sa preukázalo, že a) skupina môže mať právo na dobro, ktoré je zrozumiteľné ako dobro pre nezávislého jednotlivca, a b) skupina držiaca práva musí byť skupinou iba na základe spoločného záujmu, ktorý svoje právo. Skupina nemusí byť inštitucionalizovaná ako skupina, ani ju nemožno odlíšiť spoločnou ascriptívnou črtou. (V uvedenom príklade skutočnosť, že jednotlivci zdieľajúci práva sú identifikovateľní ako „chodci“, neprispieva ničím, bez ohľadu na ich záujem bezpečne chodiť po meste, aby mali kolektívne právo.)(V uvedenom príklade skutočnosť, že jednotlivci zdieľajúci práva sú identifikovateľní ako „chodci“, neprispieva ničím, bez ohľadu na ich záujem bezpečne chodiť po meste, aby mali kolektívne právo.)(V uvedenom príklade skutočnosť, že jednotlivci zdieľajúci práva sú identifikovateľní ako „chodci“, neprispieva ničím, bez ohľadu na ich záujem bezpečne chodiť po meste, aby mali kolektívne právo.)

Kolektívne poňatie potom môže mať zmysel pre skupinové práva tak na tovar, ktorý by bol zrozumiteľný ako tovar pre nezávislých jednotlivcov, ako aj na tovar, ktorý je zrozumiteľný iba ako tovar, ktorý sa požíval kolektívne s ostatnými. Často sa predpokladá, že ak má dobro nevyhnutne kolektívnu formu (napr. Kolektívne dobro, ktoré má spoločnú kultúru), možno záujem o toto dobro chápať iba ako nezrušiteľný záujem skupiny. Súvisí to s domnienkou, že ak spoločný záujem vytvára skupinové právo, musí sa skupina držiaca práva chápať aj ako neredukovateľná morálna entita. Oba predpoklady sa mýlia. Aj v prípade spoločného alebo kolektívneho záujmuzáujmy, ktoré vykonávajú morálnu prácu pri vytváraní práva, sú úplne zrozumiteľné ako záujmy niekoľkých jednotlivcov, ktorí tvoria skupinu a ktorých dobro je v stávke. Podobne môže byť morálnym postavením, ktoré jednotlivci ako skupina majú právo na spoločné dobro, postavenie viacerých jednotlivcov, ktorí skupinu tvoria. Potvrdenie práv skupiny teda nemusí znamenať, že skupina, ktorá vlastní práva, má záujmy alebo postavenie, ktoré nie je možné zredukovať na záujmy jej členov.obhajovanie práv skupiny nemusí znamenať, že skupina, ktorá vlastní práva, má záujmy alebo postavenie, ktoré nie je možné zredukovať na záujmy jej členov.obhajovanie práv skupiny nemusí znamenať, že skupina, ktorá vlastní práva, má záujmy alebo postavenie, ktoré nie je možné zredukovať na záujmy jej členov.

Zároveň existuje limit na rozsah prípadov, ktoré môže kolektívne chápanie zahŕňať. Ako už bolo uvedené, môžu existovať prípady, v ktorých záujmy skupiny logicky predchádzajú záujmom jej členov a v ktorých majú členovia záujmy iba preto, lebo qua členovia sa delia o záujmy skupiny. Napríklad futbalový klub môže mať stanovený cieľ byť čo najúspešnejší pri hraní proti súperiacim klubom. Klub sa potom bude zaujímať o všetko, čo tento cieľ podporí, vrátane postavenia najsilnejšieho možného tímu v každej hre. Ja ako člen klubu budem zdieľať svoje záujmy. Napríklad, ak je v záujme klubu, aby ma opustil zo svojho tímu, pretože nehrám dostatočne dobre, bude to tiež v mojom záujme. Tento člen záujmového kvázi môže byť v rozpore s osobným záujmom, ktorý mám o to, aby som zostal hráčom tímu, ale pravdepodobne to nenarúša môjho člena kvázi záujmu. Ak chápeme záujem, ktorý odôvodňuje právo skupiny, ako záujem, ktorý má skupina nezávisle od svojich členov, a ak chápeme záujmy členov ako obyčajné deriváty tohto záujmu skupiny, musíme chápať záujmy aj právo skupiny. podľa podnikového modelu. Skupinové právo nemožno primerane chápať ako produkt súhrnných záujmov jednotlivcov, ktorí sa v skupine nachádzajú (Newman 2011, 57–82).a ak chápeme záujmy členov ako obyčajné deriváty tohto skupinového záujmu, musíme chápať tak záujmy, ako aj právo skupiny podľa podnikového modelu. Skupinové právo nemožno primerane chápať ako produkt súhrnných záujmov jednotlivcov, ktorí sa v skupine nachádzajú (Newman 2011, 57–82).a ak chápeme záujmy členov ako obyčajné deriváty tohto skupinového záujmu, musíme chápať tak záujmy, ako aj právo skupiny podľa podnikového modelu. Skupinové právo nemožno primerane chápať ako produkt súhrnných záujmov jednotlivcov, ktorí sa v skupine nachádzajú (Newman 2011, 57–82).

Z toho istého dôvodu kolektívne chápanie nemôže ľahko pochopiť skupinové právo ako právo, ktoré vlastní skupina, ktorej totožnosť nie je ovplyvnená zmenami v jej členstve. Ako zdôrazňuje Newman (2011, 59 - 60), ak si predstavíme skupinové právo ako právo držané spoločne tými, ktorí zostavujú skupinu, každá zmena v členstve v skupine musí znamenať zmenu v totožnosti skupiny, ktorá drží práva. Na druhej strane to nemusí byť námietka. Skupiny, ako sú kultúrne, jazykové, etnické a náboženské skupiny, často menia amorfné entity a možno si budeme musieť zvyknúť na myšlienku, že skupiny držiace práva môžu byť skupinami, ktoré majú neustále sa meniace zloženie. Prakticky to môže mať malý vplyv na práva skupiny za predpokladu, že medzi meniacimi sa členmi skupiny existuje primeraná kontinuita záujmu,takže obsah práva sa nemení pri každej zmene členstva.

Nakoniec si všimnite tri veci o rozlišovaní medzi právami spoločnosti a kolektívnymi právami. Po prvé, obmedzenia kolektívnej koncepcie uvedené vyššie vyplývajú z jeho neochoty predstaviť skupinu oddelene od jej členov. Nevyplývajú z akejkoľvek neschopnosti kolektívnej koncepcie pochopiť nevyhnutne spoločné alebo kolektívne záujmy - záujmy, ktoré jednotlivci môžu mať iba spolu s ostatnými. Po druhé, skupinu môžeme najľahšie predstaviť oddelene od jej členov, ak je formálne založená ako inštitúcia, ako je to v prípade futbalového klubu alebo univerzity. Keď však takto oddelíme skupinu od jej členov, narazíme na otázku, či by sme mali skutočne pripísať právo inštitúcii alebo organizácii, a nie skupine (Sheehy 2006, 159–167, 175–195). Pravdepodobne z tohto dôvodu ľudia bežne nepovažujú práva kongresu, parlamentu alebo najvyššieho súdu za „skupinové práva“. Po tretie, je logicky možné interpretovať niektoré práva skupiny ako podnikové a iné ako kolektívne, takže sa nemusíme zaviazať výlučne k jednej z týchto koncepcií.

5. Skupinové práva a hromadný tovar

Rozlišovanie medzi podnikovými a kolektívnymi právami sa týka spôsobu, akým by sme si mohli predstaviť predmet skupinového práva. Otázka, či existuje dôvod pripisovať práva skupinám, sa však niekedy rieši prostredníctvom ich možných predmetov - cez aké skupinové práva by mohli byť práva. Ak existujú tovary, ktoré majú nevyhnutne skupinový charakter a existujú práva na tento tovar, zdá sa, že tieto práva musia byť skupinovými právami. Existuje aj taký tovar?

Zjavným miestom na začiatku je myšlienka ekonóma na verejné statky. S Razom (1986, 208) by sme mohli primerane predpokladať, že právo môže byť skupinovým právom iba vtedy, ak je to právo na dobro, ktoré je verejné pre členov skupiny držiacej práva. Pre príslušnú skupinu musí byť tovar nevylúčiteľný (musí byť k dispozícii všetkým členom skupiny) a nesmie konkurovať (jeho spotreba jedným členom skupiny nesmie znížiť jeho možnú spotrebu ostatnými členmi). Ako však zdôraznila Denise Réaume (1988, 8 - 9), niektoré tovary, ktoré sa dajú dodávať iba ako verejné statky, možno primerane považovať za predmety individuálnych práv. Čistý vzduch je štandardným príkladom verejného dobra, ale môžeme si primerane myslieť, že jednotlivci majú práva na čistý vzduch ako jednotlivci. Priemyselník, ktorý vážne znečisťuje komunitu “s atmosférou by mohlo dôjsť k porušeniu práva na dýchanie neznečisteného vzduchu každého jednotlivca v dotknutej komunite, skôr ako kolektívne alebo firemné právo komunity ako skupiny.

Vlastný návrh Réaume (1988, 1994), ktorý upútal veľkú pozornosť medzi komentátormi práv na skupiny, je, že by sme práva skupiny mali chápať ako práva na „participačný tovar“. Participatívny tovar je verejný statok konkrétneho typu. Je to dobro, ktorého pôžitok jednotlivca závisí od toho, ako si ho užívajú aj ostatní. Znovu zvážte prípad čistého vzduchu. Aj keď je to spravidla dobré pre verejnosť, každý jednotlivec vdychuje a vystupuje ako jednotlivec a teší sa dobru čistého vzduchu ako jednotlivec. Dobro čistého vzduchu pre mňa nezávisí od toho, či je dobré aj pre vás, aj keď je to pre vás dobré. Teraz uvažujte o tovare, ako je priateľstvo, tímová hra a spoločenská párty (Réaume 1988, 12–13; Waldron 1993, 355–6). To sú nevyhnutne sociálne výrobky. Skutočné priateľstvo si nemôžem užívať ako úplne individuálne dobro; Tímovú hru môžem hrať, len ak tak urobia aj ostatní; a ja sa môžem tešiť z toho, čo sa páči, iba ako zdieľaná skúsenosť. Niektoré druhy tovaru sú teda nevyhnutne „participatívne“. Tento tovar bol tiež opísaný ako „komunálny“(Waldron 1993, 339 - 69), „zdieľaný“(Green 1988 207–9; Raz 1995, 35–6) a „spoločný“(Marmor 2001). Pojem „neredukovateľne spoločenských statkov“Charlesa Taylora sa rozvinul s podobným účinkom: ak sú tieto predmety predmetom práv, z ich nezničiteľného sociálneho charakteru vyplýva, že musia byť predmetmi skupinových práv (Taylor 1995, 127–145; Sheehy 2006, 159 - 167, 175 - 195. Tento tovar bol tiež opísaný ako „komunálny“(Waldron 1993, 339 - 69), „zdieľaný“(Green 1988 207–9; Raz 1995, 35–6) a „spoločný“(Marmor 2001). Pojem „neredukovateľne spoločenských statkov“Charlesa Taylora sa rozvinul s podobným účinkom: ak sú tieto predmety predmetom práv, z ich nezničiteľného sociálneho charakteru vyplýva, že musia byť predmetmi skupinových práv (Taylor 1995, 127–145; Sheehy 2006, 159 - 167, 175 - 195. Tento tovar bol tiež opísaný ako „komunálny“(Waldron 1993, 339 - 69), „zdieľaný“(Green 1988 207–9; Raz 1995, 35–6) a „spoločný“(Marmor 2001). Pojem „neredukovateľne spoločenských statkov“Charlesa Taylora sa rozvinul s podobným účinkom: ak sú tieto predmety predmetom práv, z ich nezničiteľného sociálneho charakteru vyplýva, že musia byť predmetmi skupinových práv (Taylor 1995, 127–145; Sheehy 2006, 159 - 167, 175 - 195.

Participatívny tovar je tovar, ktorý sa musí vyrábať a užívať verejne, a tovar, ktorý sa súčasne vyrába a užíva si tých, ktorí sa na nich podieľajú. Zatiaľ čo participatívne výrobky kombinujú výrobu so spotrebou, nevyhnutne verejný charakter ich užívania ich skutočne odlišuje od ostatných verejných statkov. Réaume tvrdí, že práva na ne môžu mať len skupiny, pretože ich možno tešiť iba ako zdieľaný tovar. Jej tvrdenie nie je v tom, že každé majetkové vlastníctvo musí byť predmetom práva; skôr to je, že ak existuje právo na majetkové vlastníctvo, musí to byť skupinové právo. Relevantným právom tu nie je ani právo na slobodu zúčastňovať sa na tovare, ani nárokové právo, aby ostatní nebránili v účasti na tovare, pričom obidve tieto práva budú spravidla individuálnymi právami. Skôr je to právo na samotný participatívny tovar (napr. Právo nielen zúčastňovať sa na orchestri, ale aj právo na existenciu orchestra, právo nielen zúčastňovať sa na kultúre, ale aj právo na ochranu kultúry a trvalé).

Niektoré tovary, ktoré môžu priniesť práva a ktoré sú, podľa argumentácie Réaume, ktoré sa podieľajú aspoň na niektorých svojich aspektoch, žijú v kultivovanej spoločnosti, zdieľajú spoločný jazyk a sú členmi náboženskej spoločnosti. Ak skupiny majú práva na tento účastnícky tovar, majú iné povinnosti zabezpečiť im tento tovar? Ak má napríklad skupina právo na svoju kultúru ako na spoluúčasť, mohlo by to znamenať, že je oprávnená obmedziť slobodu svojich disidentských členov spôsobmi, ktoré zabezpečujú pokračovanie jej kultúry. Ak má jazyková menšina právo na svoj jazyk ako na spoluúčasť, mohlo by to znamenať, že je oprávnená donútiť ostatných, aby neochotne používali svoj jazyk, aby udržali a propagovali jazyk ako spoluúčasť. Avšak,toto nie sú druhy práv, ktoré navrhuje Réaume, pretože by boli neprijateľne zaťažujúce pre tých, ktorí túto povinnosť niesli (1988, 16 - 17; 1994, 133 - 4; pozri tiež Marmor 2001). Niektoré účastnícke výrobky môžu byť navyše tovarmi, ktoré sú, iba ak sa na nich ľudia dobrovoľne zúčastňujú.

Skupinové práva, ktoré navrhuje spoločnosť Réaume, by sa mohli týkať participačného tovaru, sú skôr právami proti „cudzím osobám“ako proti „zasväteným“. A boli by to práva nie na účasť cudzincov na dobro, ale na to, aby sa nezabránili participatívnemu dobru skupiny a nezasahovali do nej, a možno by to boli aj práva na opatrenia a zdroje, ktoré uľahčia pokračujúce užívanie tejto skupiny. participatívne dobro. Jazyková menšina môže mať napríklad právo, aby majoritná spoločnosť vytvorila, udržiavala a dodržiavala opatrenia, ktoré zabezpečia jej schopnosť pokračovať v používaní svojho jazyka. Podobne môže mať domorodá menšina právo, aby majoritná spoločnosť zaviedla opatrenia, ktoré budú chrániť jej tradičnú formu života, ktorá je pre príslušníkov menšiny taká forma života,participatívny tovar. Tieto externe smerované práva by však zostali právami založenými na záujme skupiny na jej participatívnom statku a že pre spoločnosť Réaume to znamená, že musia byť právami skupiny.

Je zrejmé, že Réaumeov pokus o identifikáciu skupinových práv ako práv k účastníckemu tovaru je evidentný (1994, 123–4). Ak iba práva na účastnícky tovar môžu mať iba skupiny, z toho nevyplýva, že skupiny môžu mať práva iba na účastnícky tovar. Môžu mať tiež práva na tovar, ktorý sa nezúčastňuje na voľbách, ako sú bezpečné chodníky alebo zdravotné ochranné opatrenia Spoločenstva alebo pobrežná obrana. Ani tvrdenie, že práva na účastnícky tovar musia byť skupinovými právami, neuniklo výzve. James Morauta (2002) tvrdí, že z koncepčného hľadiska by mohol byť účastnícky statok predmetom individuálneho práva. Jednotlivec by napríklad mohol mať právo požadovať, aby sa s ním ostatní zúčastňovali na hovorení jeho jazykom, a títo ostatní môžu byť povinní dodržiavať ho, ak trvá na tom. Môže to byť morálne nepríjemný stav, ale v logike práv alebo účastníckeho tovaru to nič nevylučuje (za predpokladu, že samotná povaha sporného tovaru nevyžaduje dobrovoľnú účasť). Medzera, ktorú Morauta identifikuje, naznačuje, že tvrdenie, že iba skupiny môžu mať práva na účastnícky tovar, sa spolieha viac než len na „štrukturálne črty“tohto tovaru. Opiera sa tiež o morálny predpoklad relatívneho postavenia jednotlivcov, ktorí majú záujmy v účastníckom statku alebo ktorí sa na ne odvolávajú. Medzera, ktorú Morauta identifikuje, naznačuje, že tvrdenie, že iba skupiny môžu mať práva na účastnícky tovar, sa spolieha viac než len na „štrukturálne črty“tohto tovaru. Opiera sa tiež o morálny predpoklad relatívneho postavenia jednotlivcov, ktorí majú záujmy v účastníckom statku alebo ktorí sa na ne odvolávajú. Medzera, ktorú Morauta identifikuje, naznačuje, že tvrdenie, že iba skupiny môžu mať práva na účastnícky tovar, sa spolieha viac než len na „štrukturálne črty“tohto tovaru. Opiera sa tiež o morálny predpoklad relatívneho postavenia jednotlivcov, ktorí majú záujmy v účastníckom statku alebo ktorí sa na ne odvolávajú.

Predpokladajme napríklad, že jedna osoba v národe mala jedinečne právo, aby sa tento národ určoval sám. Jeho spoluobčania by potom mali byť súčasťou samostatne sa určujúcej jednotky, nie preto, že majú právo byť, ale preto, že majú právo na to, aby boli. Preto má právo na život, ktorý oni sami nemajú. Normálne by sme tento druh nerovnosti v morálnom postavení považovali za úplne neprijateľný; ale je to preto, že morálnu neprijateľnosť považujeme za samozrejmosť, že máme predsavzatie akceptovať, že práva na majetkové účasti - alebo skutočne práva na verejné statky ako verejné statky - musia byť skupinovými právami. Ľudia s rovnocenným postavením môžu mať, samozrejme, rovnaký záujem o dobro, ale v každej značnej skupine je veľmi nepravdepodobné, že jeden jednotlivec “Záujem o dobro, ktoré je verejné pre skupinu, bude také zvláštne a neprimerané, že tento jednotlivec bude mať jedinečne právo na dobro ako na dobro pre celú skupinu (Jones 2014, 2016).

6. Skepticizmus v súvislosti s právami skupín

Kritika skupinových práv môže mať formu od prípadu k prípadu. Kritik by mohol tvrdiť, že dôsledná kontrola konkrétnych práv, ktoré sa bežne tvrdia ako skupinové práva, odhalí, že nejde vôbec o práva, alebo že sa rozpadnú na individuálne práva (napr. Griffin 2008, 256–276; Lagerspetz 1998). Veľká kritika sa však týka samotnej myšlienky skupinových práv. Táto kritika je vo všeobecnosti dvojaká: buď je skeptická voči tvrdeniu, že skupiny môžu mať práva, alebo sa obáva dôsledkov alebo dôsledkov pridelenia práv skupinám.

Skeptici často namietajú proti ontológii skupín, ktorú považujú za implicitnú v myšlienke skupinových práv. Predpokladať, že skupiny, rovnako ako jednotlivé osoby, môžu mať práva, znamená predpokladať, že skupiny môžu mať bytosť a integritu, ktorá sa zhoduje s tými a jednotlivcami. Skupiny sú však zbierkami jednotlivcov a ich cieľom je stať sa nadľudskými entitami, ktoré sú nejakým spôsobom viac ako iné, než súčet ich častí, sa mýlia: „Iba jednotlivci môžu robiť rozhodnutia, môžu mať doslova hodnoty, doslova sa zapájajú do uvažovanie a uvažovanie “(Narveson 1991, 334). Tí, ktorí vytvárajú a spravujú zákon, môžu mať dobrý dôvod na vytvorenie a fungovanie s hranými filmami, ako je napríklad fikcia osobnosti spoločnosti. Morálne práva a povinnosti sa však môžu vzťahovať iba na skutočné osoby; „Fiktívne subjekty nemajú práva“(Graff 1994, 194). Skupiny neexistujú oddelene od svojich členov a keď pripisujeme práva skupinám ako takým, ignorujeme túto jednoduchú pravdu. (Narveson 1991, 331 - 5; Wellman 1995, 157 - 77; porovnaj Vincent 1989).

Pochybnosti o integrite skupín sú niekedy skôr sociologické ako ontologické. Vo všeobecnosti by sme mohli predpokladať, že skupiny, ktorým pripisujeme práva, majú jednotu a identitu, ktorá je nezávislá od nášho zapisovania práv k nim a ktorá je pre ňu základom. Skupina, ako je etnická alebo kultúrna skupina, má určitú „prirodzenú“existenciu a uznávame ju, že má práva z dôvodu druhu existencie. V skutočnosti však predinštitucionalizované skupiny presúvajú a menia subjekty a postrádajú jasné hranice. Okrem toho je pravdepodobné, že akákoľvek časť ľudstva, ktorú by sme sa mohli spojiť ako skupina, bude súčasťou väčšej sociologickej entity a mať v nej menšie entity, ktoré by sa tiež mohli považovať za „skupiny“. Môže teda existovať významný prvok svojvôle o segmentoch ľudstva, ktoré označujeme ako „skupiny“. Môžeme predpokladať, že pri pripisovaní práv skupine dávame iba uznanie práv už existujúcej entity, ale v skutočnosti to môže byť samotné pripísanie práv, ktoré identifikuje, vytvára a opravuje segment ľudstva ako „ skupina . (Flanagan 1985; Kukathas 1992, 110–15; Mitnick 2006; Offe 1998, 125–31; Waldron 2002. Cf. Mello 2004; Sharp 1999.)Sharp 1999.)Sharp 1999.)

Skupiny môžu byť považované za nevhodné subjekty práv, pretože im chýbajú vlastnosti iné ako skutočná integrita, ktoré sa považujú za nevyhnutné na držanie práv. Navrhovatelia záujmovej teórie práv boli vo všeobecnosti schopní skupinové práva vnímať veľkorysejšie ako tí, ktorí sa držia teórie výberu, hoci predpoklad, že skupiny môžu mať záujmy, sa nezmenil (Wall 2003, 273). Teoretici o výbere nerozširujú práva na skupiny, ktoré nie sú schopné ich „uplatňovať“, ako sú napríklad skupiny odlíšené iba ascriptívnou identitou. Môžu rozšíriť práva na organizované skupiny, ktoré majú rozhodovacie postupy (Preda 2012; Sumner 1987, 209–211), ale niektorí tvrdia, že ani tieto skupiny nie sú schopné takej agentúry, ktorá je potrebná na držanie práv (Wellman 1995, 157– 65; Wall 2000, 2003, 270 - 6; porovnaj Nickel 1997). opäť platí,ak je vnímanie nevyhnutnou podmienkou držania práva, môže to diskvalifikovať skupiny ako držiteľov práv: „skupiny sa skladajú z vnímajúcich jednotlivcov, ale samy o sebe necítia nič“(Rainbolt 2006, 208. Pozri tiež Kymlicka 1989, 241–2 Ellis 2005, 206 - 7. Naopak, pozri Graham 2002, 89 - 104).

Súvisiaca námietka sa zameriava na skupiny ako hodnotné entity. Ak pripisujeme práva skupinám ako takým, môže sa zdať, že pripisujú hodnotu skupinám ako takým. Napriek tomu mnohí ľudia tvrdia, že jedinečnú ľudskú bytosť môžu mať najvyššiu hodnotu - postavenie, ktoré bolo opísané ako „hodnotový individualizmus“(Hartney 1991; Ellis 2005; Kukathas 1992, 112; Narveson 1991, 329, 335–45)., Hodnotový individualizmus stojí proti „kolektivizmu hodnôt“, ktorý pripisuje skupinám vlastnú hodnotu a ktorú, ako sme videli, Jovanović pripisuje. Individualisti hodnoty nepopierajú, že skupiny a spoločenstvá sú skutočnosťou spoločenského života, ani nepopierajú, že skupiny a spoločenstvá môžu ľuďom veľmi záležať a zohrávajú kľúčovú úlohu v ich blahu. Trvajú však na tom, že nakoniecskupiny majú hodnotu iba vtedy, ak majú význam pre jednotlivé ľudské bytosti. Skupiny, na rozdiel od individuálnych osôb, nemôžu mať skutočnú hodnotu, aj keď niektoré z ich činností môžu byť skutočným tovarom. Preto nemôžu mať práva, ktoré predpokladajú ich skutočnú hodnotu; prinajlepšom môžu mať práva, ktoré sú pre jednotlivca veľmi dôležité.

Skepticizmus týkajúci sa skupinových práv z väčšej časti predpokladá podnikovú koncepciu týchto práv. Spochybňuje tvrdenia, že skupiny môžu mať bytosť, štatút alebo hodnotu, ktorá nie je zredukovateľná na hodnotu ich členov. Keďže však kolektívne poňatie neobsahuje žiadne z týchto tvrdení, tento skepticizmus je do značnej miery nedotknutý. Nie je však vyňatá z iných druhov námietok proti skupinovým právam.

7. Obavy z dôsledkov alebo dôsledkov skupinových práv

Obavy z morálnych dôsledkov alebo dôsledkov pripisovania práv skupinám sa netýkajú iba toho, či by sme mali akceptovať, že skupiny majú práva, ale aj toho, ako by sme mali byť pripravení previesť práva do skupín. Spoločným vláknom prechádzajúcim týmito obavami je hrozba, ktorú môžu skupinové práva predstavovať pre jednotlivcov a ich práva. Niekedy sa jedná o tých, ktorí sú vo vnútri, a niekedy aj o tých, ktorí sú mimo skupiny, držiteľov práv.

Jedným z problémov je, že ak dáme morálne postavenie skupinám ako takým, stratíme zo zreteľa jednotlivcov v skupine (Vincent 1989, 714). Ak skupina môže vystupovať ako skupina nezávisle od svojich jednotlivých členov, tieto osoby nebudú mať postavenie v akejkoľvek záležitosti, v ktorej príslušné postavenie spočíva v skupine. V týchto veciach sa samostatné vôle jednotlivcov nemôžu počítať. Nebudú potlačené; jednoducho prejdú nerozpoznané. Preto sa môže zdať, že skupinové práva sú jednoznačne v rozpore s „oddelením osôb“.

Ďalšia obava sa týka sily, ktorú práva skupiny môžu umožniť skupine vládnuť nad jej členmi (napr. Macdonald 1989; Offe 1998, 131–5; Waldron 1993, 363–6). Keď pripustíme, že skupina má práva, môžu to byť práva, ktoré má voči svojim vlastným členom a ktoré môže použiť na zabavenie svojich životov. Opäť teda práva, ktoré má a vlastní skupina, môžu byť právami uplatňovanými na úkor tých, ktorí do nej patria. V jednom ohľade sa to javí ako zbytočne neúmyselný spôsob znázornenia vzťahu medzi skupinami a ich členmi. O organizácii samotnej skupiny nie je nič neobvyklé, aby mohla robiť kolektívne rozhodnutia, či už priamo, alebo prostredníctvom poverených osôb, ktoré záväzné jej členov. Opisuje normálny stav tenisových klubov, rybárskych združení, politických strán,cirkví a ľubovoľný počet celkom neprehliadnuteľných skupín. Právo skupiny kolektívne rozhodovať, ktoré zaväzujú jej členov, je jednoduchým opisom demokracie.

Prečo teda existuje toľko hnevu, že skupiny môžu mať práva na svojich členov? Odpoveď je, že v posledných rokoch sa o skupinových právach diskutovalo predovšetkým vo vzťahu k skupinám, ktoré majú nedobrovoľné členstvo: skupiny, ktoré sa vyznačujú rasou, etnickým pôvodom, kultúrou alebo jazykom. Ľudia sa nerozhodujú byť členmi týchto „ascriptívnych“skupín a nemôžu ich ani ľahko opustiť, pretože by mohli opustiť klub alebo združenie. Ak zistia, že autorita skupiny je utláčateľná alebo jej spôsob života je neznesiteľný, nemôžu sa jednoducho odhlásiť, pretože k ich členstvu v skupine pristupujú iní - insideri alebo outsideri alebo obaja - ako s prirodzeným „daným“, ktorému sú pridelené bežné práva na vstup a exit neplatí. Preto napríklad Will Kymlicka, liberál, hlboko súcitný s požiadavkami kultúrnych skupín a domorodého obyvateľstva,nie je ochotný pripustiť, aby práva skupín mohli byť nasmerované dovnútra ako obmedzenia vlastných členov skupiny, a nie navonok ako ochrana pred vonkajším svetom (Kymlicka 1995, 34-48; porovnaj Marmor 2001).

Obavy z možného útlaku vyplývajúceho z práv skupiny majú často empirický rozmer. Požiadavky na skupinové práva sa často posudzujú najpriaznivejšie, keď sa na nich obrátia domorodé obyvateľstvo, kultúrne menšiny a náboženské skupiny, ktorých spôsob života je ohrozený vonkajšími vplyvmi. Skutočným účinkom priznávania práv týmto druhom skupín je však často posilnenie moci konzervatívnych elít, ktorých želania a záujmy sú v rozpore s tými, ktoré sú v skupine. Typicky bude elita chcieť využiť svoju silu na udržanie tradícií a integrity skupiny a nebude ochotná tolerovať nesúhlas, odchýlku a požiadavky na reformu. Usiluje sa tiež zachovať postavenie tých, ktorí boli v skupine tradične podriadení. Tento problém sa často označuje ako problém „menšín v rámci menšín“(Eisenberg a Spinner-Halev 2005; Green 1994), ale môže to byť aj problém menšín (napr. Ženy) v rámci menšín. Stručne povedané, zatiaľ čo podľa práv skupiny môže zlepšiť postavenie niektorých jej členov, môže to vážne znížiť slobodu a pohodu ostatných (Cohen a kol. 1999; Deveaux 2000; Dick 2011; Kukathas 1992, 113-15 Okin 2002; Shachar 2001; Tamir 1999, 158-64, 173-4). Mali by sme však tiež pamätať na to, že zadržanie moci zo skupiny na nižšej ako štátnej úrovni z tohto dôvodu zahŕňa predpoklad, že členom skupiny bude lepšie slúžiť štátna autorita ako autorita ich skupiny, predpoklad, že niektorí by spochybnili (napr. držiteľ 2012).ale môže to byť aj problém menšín (napr. žien) v rámci menšín. Stručne povedané, zatiaľ čo podľa práv skupiny môže zlepšiť postavenie niektorých jej členov, môže to vážne znížiť slobodu a pohodu ostatných (Cohen a kol. 1999; Deveaux 2000; Dick 2011; Kukathas 1992, 113-15 Okin 2002; Shachar 2001; Tamir 1999, 158-64, 173-4). Mali by sme však tiež pamätať na to, že zadržanie moci zo skupiny na nižšej ako štátnej úrovni z tohto dôvodu zahŕňa predpoklad, že členom skupiny bude lepšie slúžiť štátna autorita ako autorita ich skupiny, predpoklad, že niektorí by spochybnili (napr. držiteľ 2012).ale môže to byť aj problém menšín (napr. žien) v rámci menšín. Stručne povedané, zatiaľ čo podľa práv skupiny môže zlepšiť postavenie niektorých jej členov, môže to vážne znížiť slobodu a pohodu ostatných (Cohen a kol. 1999; Deveaux 2000; Dick 2011; Kukathas 1992, 113-15 Okin 2002; Shachar 2001; Tamir 1999, 158-64, 173-4). Mali by sme však tiež pamätať na to, že zadržanie moci zo skupiny na nižšej ako štátnej úrovni z tohto dôvodu zahŕňa predpoklad, že členom skupiny bude lepšie slúžiť štátna autorita ako autorita ich skupiny, predpoklad, že niektorí by spochybnili (napr. držiteľ 2012).môže vážne znížiť slobodu a pohodu ostatných (Cohen a kol. 1999; Deveaux 2000; Dick 2011; Kukathas 1992, 113-15; Okin 2002; Shachar 2001; Tamir 1999, 158-64, 173-4). Mali by sme však tiež pamätať na to, že zadržanie moci zo skupiny na nižšej ako štátnej úrovni z tohto dôvodu zahŕňa predpoklad, že členom skupiny bude lepšie slúžiť štátna autorita ako autorita ich skupiny, predpoklad, že niektorí by spochybnili (napr. držiteľ 2012).môže vážne znížiť slobodu a pohodu ostatných (Cohen a kol. 1999; Deveaux 2000; Dick 2011; Kukathas 1992, 113-15; Okin 2002; Shachar 2001; Tamir 1999, 158-64, 173-4). Mali by sme však tiež pamätať na to, že zadržanie moci zo skupiny na nižšej ako štátnej úrovni z tohto dôvodu zahŕňa predpoklad, že členom skupiny bude lepšie slúžiť štátna autorita ako autorita ich skupiny, predpoklad, že niektorí by spochybnili (napr. držiteľ 2012).predpoklad, že niektorí by spochybnili (napr. držiteľ 2012).predpoklad, že niektorí by spochybnili (napr. držiteľ 2012).

Úzko súvisiaci strach sa týka potenciálu skupinových práv na súpera a nad právami jednotlivcov (napr. Buchanan 1994; Caste 1992; Graff 1994; Isaac 1992; Macdonald 1989, 126–7; Tamir 1999, 161; Tesón 1998, 132–137).). Jednou z najsilnejších motivácií na pripísanie práv jednotlivcom je poskytnúť im záruky. Jednotlivci ako jednotlivci sú zraniteľní voči tým, ktorí ovládajú moc vo všetkých svojich mnohých podobách, a voči sile čísel. Jednotlivci, ktorí zastávajú nepopulárne názory alebo žijú neortodoxnými formami života alebo ktorých existencia je pre ostatných únavná alebo nevhodná, sú vystavení neustálemu nebezpečenstvu, že ich budú mnohí, ktorí ich vnímajú negatívne, rozdrviť. Keď jednotlivcom dávame práva, poskytujeme im morálne štíty, ktoré ich chránia pred excesmi moci, vrátane excesov kolektívnej moci. Ale,Ak pripisujeme práva skupinám, ako aj jednotlivcom, mohli by sme zistiť, že práva jednotlivcov sú dodržiavané a preberané právami skupín, takže práva strácajú svoju silu ako ochrana jednotlivcov. Môžeme sa obávať, že keď budú práva mocnej skupiny v konflikte s právami obyčajného jednotlivca, ako víťaz sa častejšie objaví skôr Goliáš ako David.

Skupinové práva koncipované kolektívne sa môžu javiť pre jednotlivcov menej ohrozujúce ako práva skupín koncipované korporátne. Pokiaľ ide o koncepciu spoločnosti, skupina má morálne postavenie nezávisle od svojich členov; postavenie skupiny môže preto vytlačiť postavenie jej jednotlivých členov tak, aby sa ich samostatné vôle alebo záujmy alebo hlasy ako jednotlivci nepočítali za nič. Naproti tomu kolektívne právo zastávajú spoločne jednotlivci, ktorí tvoria kolektívnosť, a vychádza z postavenia a záujmov týchto jednotlivcov. Pri kolektívnom chápaní teda nemôže existovať otázka morálneho zmiznutia jednotlivcov do skupiny, v ktorej prestanú mať akýkoľvek nezávislý štatút. Strach z kolektívnych práv však môže byť stále vyvolaný spôsobom, akým sú odvodené zo zhromažďovania individuálnych záujmov. Ako sme už videli,pri Razovej koncepcii kolektívnych práv sa počty počítajú. Čísla majú vplyv na to, či skupiny majú práva, ako aj na závažnosť ich práv (1986, 187, 209). Iní neradi uznávajú, že práva môžu pochádzať alebo môžu byť ovplyvnené takýmto spôsobom agregácie (Réaume 1988, 2003; Tamir 1999, 166–71). V súčasnej filozofii je myslenie práv často proti maximalizácii dôsledkov, z ktorých je utilitárizmus príkladom. Pripisovanie práv jednotlivcom je spôsob, ako uznať ich odlúčenosť ako osoby a chrániť ich pred súhrnnými excesmi utilitárstva. Ak však zoskupovanie záujmov môže priniesť kolektívne práva, morálka práv môže začať nadobúdať charakter a predstavovať rovnaké nebezpečenstvo ako veľmi utilitárne myslenie, ktoré mnohí teoretici práv zamýšľajú vylúčiť.s poňatie kolektívnych práv, počet sa počíta. Čísla majú vplyv na to, či skupiny majú práva, ako aj na závažnosť ich práv (1986, 187, 209). Iní neradi pripúšťajú, že práva môžu pochádzať alebo môžu byť ovplyvnené takouto agregáciou (Réaume 1988, 2003; Tamir 1999, 166 - 71). V súčasnej filozofii je myslenie práv často proti maximalizácii dôsledkov, z ktorých je utilitárizmus príkladom. Pripisovanie práv jednotlivcom je spôsob, ako uznať ich odlúčenosť ako osoby a chrániť ich pred súhrnnými excesmi utilitárstva. Ak však zoskupovanie záujmov môže priniesť kolektívne práva, morálka práv môže začať nadobúdať charakter a predstavovať rovnaké nebezpečenstvo ako veľmi utilitárne myslenie, ktoré mnohí teoretici práv zamýšľajú vylúčiť.s poňatie kolektívnych práv, počet sa počíta. Čísla majú vplyv na to, či skupiny majú práva, ako aj na závažnosť ich práv (1986, 187, 209). Iní neradi uznávajú, že práva môžu pochádzať alebo môžu byť ovplyvnené takýmto spôsobom agregácie (Réaume 1988, 2003; Tamir 1999, 166–71). V súčasnej filozofii je myslenie práv často proti maximalizácii dôsledkov, z ktorých je utilitárizmus príkladom. Pripisovanie práv jednotlivcom je spôsob, ako uznať ich odlúčenosť ako osoby a chrániť ich pred súhrnnými excesmi utilitárstva. Ak však zoskupovanie záujmov môže priniesť kolektívne práva, morálka práv môže začať nadobúdať charakter a predstavovať rovnaké nebezpečenstvo ako veľmi utilitárne myslenie, ktoré mnohí teoretici práv zamýšľajú vylúčiť.

8. Skupinové práva a práva jednotlivcov: spolužitie a komplementárnosť?

V reakcii na tieto obavy by sa dalo povedať niekoľko vecí. Po prvé, do veľkej miery záleží na obsahu, ktorý dávame skupinovým právam. Je možné investovať individuálne práva do obsahu, ktorý by ich urobil nespôsobilými, ale to by nediskreditovalo samotnú myšlienku individuálnych práv; podobne možnosť, že by sme mohli považovať niektoré skupinové práva za nevhodné, nie je dôvodom na úplné zrušenie skupinových práv. Po druhé, vzhľadom na morálny význam práv, ktorý pripisujeme právam, by sa zdalo zvláštne, že trvajú na tom, že predmetmi práv môžu byť len tovary, ktoré si jednotlivci môžu užívať ako nezávislí jednotlivci, a nikdy ich nemôžu mať len v spojení s ostatnými. Zdá sa, že niektorí teoretici práv myslia práve to. Nemôžeme však považovať za samozrejmé, že nič dobré,ktorých spoločná povaha bola taká, že by to mohol byť iba objekt skupinového práva, mohol by mať niekedy taký význam, ktorý by oprávňoval jeho skutočnú existenciu ako predmet práva.

Po tretie, neexistuje žiadny dôvod, prečo by sa v našom morálnom myslení nemali prejavovať individuálne aj skupinové práva. V skutočnosti to tak bežne je. Napríklad by bolo úplne bežné, že človek ako politická jednotka má kolektívne právo na sebaurčenie, ale iba v medziach stanovených ľudskými právami jednotlivcov. Skupinové práva nemusia byť v rozpore s individuálnymi právami a úplná morálna teória by formulovala individuálne práva a skupinové práva tak, aby tvorili súvislý súbor (porovnaj Buchanan 1994; De Feyter a Pavlakos 2008; Holder a Corntassel 2002). Môže sa ukázať ako nemožné predvídať a vyhnúť sa každému konfliktu medzi právami, aj keď to tak je, nemusíme predpokladať, že konflikty medzi právami skupín a právami jednotlivca vzniknú častejšie ako medzi samotnými právami jednotlivca (McDonald 1998;Waldron 1993, 203-24).

Existuje tiež dobre zavedená tradícia politického myslenia spojená najmä s Alexisom de Tocqueville a anglickými pluralistami, ktorá považuje existenciu skupín za nevyhnutnú na rozptýlenie moci a udržiavanie slobody v spoločnosti. Podľa tejto tradície skupiny neohrozujú jednotlivca zvlášť. Práva skupín skôr pomáhajú čeliť a udržiavať kontrolu nad potenciálne veľkým stavom. (Stapleton 1995; Lustgarten 1983. Pozri tiež Frohnen 2005 a Gedicks 1989.)

Skupinové práva a práva jednotlivcov môžu potom existovať viac-menej mierumilovne, je však tiež možné, aby si užili pozitívnejší a vzájomne sa podporujúci vzťah. Raz poukázal na to, že individuálne práva často predpokladajú existenciu všeobecných sociálnych statkov a že individuálne práva často propagujú sociálne statky (1986, 193–216, 245–263; 1995). V skutočnosti môžu byť individuálne práva niekedy iba právom, pretože propagujú sociálne statky. Raz netvrdí, že tieto sociálne statky sú vo všeobecnosti predmetom skupinových práv, ale vystavuje chybu domnienky, že antagonizmus voči kolektívnym dôvodom je nejako zabudovaný do samotnej myšlienky alebo účelu individuálnych práv. Záujmy, ktoré sa snažia chrániť skupinové práva a práva jednotlivca, budú často rovnaké záujmy.

V skutočnosti to niekedy môže byť individuálne právo, ktoré odôvodňuje skupinové právo. Mohli by sme napríklad tvrdiť, že niektoré tovary, ku ktorým majú jednotlivci práva, závisia pri ich realizácii na zdraví spoločenstiev a kultúr, ku ktorým títo jednotlivci patria, takže existuje dôvod pre jednotlivcov, ktorí sa delia o skupinové práva, pretože tieto práva slúžiť ich individuálnym právam alebo individuálnej slobode (Jacobs 1991; Kymlicka 1989, 1995; Wellman 1999). Alebo by sme mohli tvrdiť, že jednotlivci majú rovnaké práva na podmienky rozvoja, že individuálny rozvoj vyžaduje spoločnú alebo spoločnú činnosť, a to odôvodňuje skupinové práva na podmienky potrebné pre túto spoločnú alebo spoločnú činnosť (Gould 2001).). Alebo znova,možno by sme si mysleli, že v rámci možností požadovaných pre individuálnu autonómiu sú spoločné možnosti, možnosti sledovania cieľov, ktoré si vyžadujú koordinovanú činnosť s ostatnými členmi jednej skupiny; to tiež môže odôvodňovať skupinové práva, napríklad právo skupiny na kontrolu svojich vlastných záležitostí (múr 2007). Tu by mohlo byť buď tvrdenie, že skupinové právo vedie, alebo silnejšie, že je to nevyhnutné, k realizácii individuálneho práva.

Dwight Newman tiež tvrdí, že niektoré individuálne práva predpokladajú skupinové práva (2011, 76-82), ale jeho všeobecná analýza správneho vzťahu medzi individuálnymi a skupinovými právami je odstupňovaná a kvalifikovaná (2011, časť II). Ako sme videli, predpokladá, že skupiny držiace práva majú morálne postavenie ako skupiny a ktoré majú práva, ktoré sú založené na ich záujmoch ako na skupinách, ktoré nie sú zúžiteľné na záujmy ich členov brané jednotlivo. Napriek tomu trvá na tom, že skupinové práva musia byť v súlade s „humanistickým princípom“, ktorý zastáva názor, že v konečnom dôsledku záleží na blahu jednotlivých ľudských osôb. V tomto ohľade je skôr individualista hodnoty než kolektivista hodnoty. Práva skupiny (alebo „kolektívne“práva, ako ich preferuje nazývať), nemôžu v konečnom dôsledku konkurovať blahu členov skupiny. Túto požiadavku formuluje ako „zásadu služby“: ak majú byť nároky, ktoré skupina vznesie voči svojim členom, legitímne, musia tieto nároky slúžiť záujmom členov skupiny. Spáruje túto zásadu so „zásadou vzájomnosti“, ktorá stanovuje, že skupina, ktorá drží práva, nemôže konať bez ohľadu na blaho cudzincov, či už ide o jednotlivcov alebo iné skupiny. Zásada služby sa netýka obvyklého tvrdenia, že individuálne práva musia mať vždy prednosť pred kolektívnymi právami. Ľudia majú záujmy ako jednotlivci aj ako členovia skupín a niekedy ich záujmy ako členov môžu záležať viac ako ich záujmy ako jednotlivci. Navyše,legitímne tvrdenia skupiny nemusia v žiadnom prípade slúžiť záujmom každého člena skupiny; ich celkovým účinkom by malo byť skôr zlepšenie blaha každého člena. Ak vznikne napätie medzi právami skupiny a individuálnymi právami, ktoré by mali mať prednosť, sa bude líšiť v závislosti od okolností a prípadov, záleží na tom, čo je morálne výhodné vzhľadom na všeobecné záujmy tých, ktorých blaho je v stávke. Newman nás preto varuje pred domnienkou, že potreba skupinových práv dodržiavať humanistický princíp musí vždy znamenať ich druhé miesto za individuálne práva. Ak vznikne napätie medzi právami skupiny a individuálnymi právami, ktoré by mali mať prednosť, sa bude líšiť v závislosti od okolností a prípadov, záleží na tom, čo je morálne výhodné vzhľadom na všeobecné záujmy tých, ktorých blaho je v stávke. Newman nás preto varuje pred domnienkou, že potreba skupinových práv dodržiavať humanistický princíp musí vždy znamenať ich druhé miesto za individuálne práva. Ak vznikne napätie medzi právami skupiny a individuálnymi právami, ktoré by mali mať prednosť, sa bude líšiť v závislosti od okolností a prípadov, záleží na tom, čo je morálne výhodné vzhľadom na všeobecné záujmy tých, ktorých blaho je v stávke. Newman nás preto varuje pred domnienkou, že potreba skupinových práv dodržiavať humanistický princíp musí vždy znamenať ich druhé miesto za individuálne práva.

9. Skupinové práva a ľudské práva

Pri snahe o zosúladenie skupinových a individuálnych práv môžeme ísť ešte ďalej a začleniť skupinové práva do ľudských práv? Preambuly k Dohovorom OSN o občianskych a politických právach (1966) a o hospodárskych, sociálnych a kultúrnych právach (1966) charakterizujú práva stanovené v každom pakte ako ľudské práva. Prvé články oboch dohovorov pripisujú všetkým „národom“právo na sebaurčenie, právo slobodne nakladať so svojím prírodným bohatstvom a zdrojmi a právo nebyť zbavený svojich prostriedkov na živobytie. Práva národov sa zdajú byť skupinovými právami a napriek tomu sa v Dohovoroch OSN uvádzajú aj ako ľudské práva. Okrem toho, keďže ľudské práva dostávajú čoraz inkluzívnejší obsah, objavila sa myšlienka „tretej generácie“ľudských práv. Politické a občianske práva predstavovali prvú generáciu a sociálno-ekonomické práva druhú; obe druhy práv sa zamerali na jednotlivcov ako na ich nositeľov. Ľudské práva tretej generácie alebo „solidarita“zahŕňajú práva na tovar, ako je rozvoj, mier, zdravé prostredie, komunikácia, humanitárna pomoc a podiel na spoločnom dedičstve ľudstva. Sú to práva na tovar kolektívnej povahy a práva, ktoré často zrozumiteľnejšie znášajú skupiny ako jednotlivci. Kolektívne práva sú významné aj v právach prislúchajúcich pôvodným obyvateľom (niekedy označovaných ako „štvrtá generácia“ľudských práv). Veľká časť práv stanovených vo vyhlásení OSN o právach pôvodného obyvateľstva z roku 2007 sú kolektívne práva. Zahŕňajú právo domorodých obyvateľov na sebaurčenie (čl.3) a ďalšie práva vyplývajúce z tohto všeobecného práva, ako napríklad právo na „udržiavanie a posilňovanie ich odlišných politických, právnych, ekonomických, sociálnych a kultúrnych inštitúcií“(článok 5), právo na to, aby sa ich kultúra nezničila (článok 5)..8) právo nebyť násilne odstránený zo svojich pozemkov a území (článok 10) a právo vykonávať a revitalizovať svoje kultúrne tradície a zvyky (článok 11). V prejave OSN je Deklarácia „nástrojom v oblasti ľudských práv“a komentátori bežne chápu práva, ktoré vyhlasuje za ľudské práva (pozri napr. Allen a Xanthaki 2011).právo nebyť násilne odstránený zo svojich krajín a území (článok 10) a právo vykonávať a revitalizovať svoje kultúrne tradície a zvyky (článok 11). V prejave OSN je Deklarácia „nástrojom v oblasti ľudských práv“a komentátori bežne chápu práva, ktoré vyhlasuje za ľudské práva (pozri napr. Allen a Xanthaki 2011).právo nebyť násilne odstránený zo svojich krajín a území (článok 10) a právo vykonávať a revitalizovať svoje kultúrne tradície a zvyky (článok 11). V prejave OSN je Deklarácia „nástrojom v oblasti ľudských práv“a komentátori bežne chápu práva, ktoré vyhlasuje za ľudské práva (pozri napr. Allen a Xanthaki 2011).

Napriek tomuto vývoju je myšlienka kolektívnej formy ľudských práv stále kontroverzná. Ľudské práva sú pre mnohých nevyhnutne práva ľudských jedincov, takže aj keď skupiny majú práva, nebudú to ľudské práva (napr. Donnelly 2003, 23–27; Graff 1994; Griffin 2008, 256–276; Jovanović 2012, 166). - 195; Miller 2002; Nickel 2007, 163 - 167; Nordenfelt 1987; Raz 2010; Waldron 1993, 339 - 69). Iní trvajú na tom, že niektoré veci, ktoré sú základom ľudského života a ľudského blaha, sa môžu tešiť iba kolektívne a že naša koncepcia ľudských práv by mala túto realitu prispôsobiť (napr. Beitz 2009, 181 - 186; Casals 2006; Crawford 1988; Felice 1996; Freeman 1995; držiteľ 2006; Jones 2013; Kymlicka 2001, 69 - 90; Malik 1996; Mello 2004; Thompson 2015).

Táto rozprava zahŕňa niekoľko rôznych, ak s tým súvisiacich otázok. Jedným z nich je to, či praktickým účinkom rozšírenia ľudských práv na skupiny bude, ako už bolo naznačené, skorodovať ochranu, ktorú ľudské práva poskytujú jednotlivcom. Ďalším je to, či sa samotná myšlienka práv prehĺbila. Tovar, ako je svetový mier, zdravé životné prostredie a účinná komunikácia, sa dá lepšie chápať ako ideály alebo politické ciele pre ľudskú rasu než ako predmet ľudských práv. Okrem toho sa zdá, že niektoré ľudské práva tretej generácie sú koncipované ako skupinové práva celého ľudstva ako jeden celok, čo je záhadou, kto nesie príslušné povinnosti. Ďalšia otázka sa týka toho, čo robí právo „ľudským“. Ak na to, aby právo bolo ľudským právom, stačí, aby to vyhlásil príslušný medzinárodný orgán,neexistujú žiadne prekážky, ktoré by bránili skupinovým právam v oblasti ľudských práv. Ak si však predstavíme ľudské práva ako práva, ktoré majú ľudské bytosti na základe toho, že sú ľuďmi a ktoré sú univerzálnymi, identickými a rovnako vlastnenými ľudskými bytosťami, predstavuje to diskriminačnejšiu skúšku skupinových práv, ktoré by sa mohli kvalifikovať ako ľudské práva.

Ak sa vrátime k rozlišovaniu medzi podnikovými a kolektívnymi právami, skupinové práva majú väčšiu spojitosť s ľudskými právami, ak ich koncipujeme podľa kolektívneho modelu. Pokiaľ ide o podnikovú koncepciu, skupinové právo je právo, ktoré vlastní právnická osoba, čo z nej okamžite robí iné než ľudské právo, pretože jej držiteľom je táto právnická osoba. Pokiaľ ide o kolektívne poňatie, právo má spoločne skupina jednotlivcov. Aby sa kolektívne právo kvalifikovalo ako ľudské právo, muselo by byť pre človeka univerzálne, ale ak predpokladáme, že politicky každý ľudský jedinec patrí k ľuďom a má záujem na tom, aby sa ľudia určovali sami, mohli by sme si myslieť, že všetci ľudia bytosti majú právo na kolektívne sebaurčenie. Všetci majú toto právo,ale každý z nich ho bude držať iba spoločne s ostatnými členmi svojho ľudu (Jones 1999b, 2016). Počet skupinových práv, ktorý dokáže splniť tento test univerzálnosti, bude však obmedzený. Uplatňovanie skupinových práv je často stimulované skôr „rozdielom“než jednotnosťou - znakmi, spôsobmi života alebo záväzkami, ktoré výrazne odlišujú jednu skupinu od druhej, a nie podľa charakteristík, ktoré zdieľajú všetky ľudské bytosti (napr. Addis 1992; Galenkamp 1993; Ingram 2000; Jovanović 2012, 188 - 195; Young 1990). Pravdaže je možné, že skupinové práva, ktoré zabezpečujú skupinové rozdiely, ako napríklad rozdiely v kultúre, budú samy osebe pochádzať z viacerých základných práv, ktoré sú univerzálne v rozsahu - rovnako ako práva na praktizovanie rôznych náboženstiev môžu pochádzať z univerzálneho práva na slobodu náboženstvom. Jednotné práva nemusia zabezpečovať jednotný život. Nie je však potrebné spájať práva medzi skupinami a ľudskými právami tam, kde to nie je pohodlné. Pretože jazyk ľudských práv sa stal lingua franca medzinárodného stanovovania noriem, mala sa nešťastná tendencia predstavovať v tomto jazyku všetky významné medzinárodné normy. Mnohé individuálne držané práva nie sú ľudskými právami, ale stále sú právami a stále záležitosťou. Podobne môžu mať skupiny práva a na ich právach môže záležať, aj keď tieto práva nie sú ľudskými právami. Mnohé individuálne držané práva nie sú ľudskými právami, ale stále sú právami a stále záležitosťou. Podobne môžu mať skupiny práva a na ich právach môže záležať, aj keď tieto práva nie sú ľudskými právami. Mnohé individuálne držané práva nie sú ľudskými právami, ale stále sú právami a stále záležitosťou. Podobne môžu mať skupiny práva a na ich právach môže záležať, aj keď tieto práva nie sú ľudskými právami.

Bibliografia

  • Addis, Adeno, 1992, „Individualizmus, komunitarizmus a práva etnických menšín“, Notre Dame Law Review, 67 (3): 615–676.
  • Allen, Stephen a Alexandra Xanthaki (ed.), 2011, Úvahy o Deklarácii OSN o právach pôvodného obyvateľstva, Oxford: Hart Publishing.
  • Beitz, Charles, 2009, Myšlienka ľudských práv, Oxford: Oxford University Press.
  • Brett, Nathan, 1991, „Jazykové zákony a kolektívne práva“, Canadian Journal of Law and Jurisprudence, 4 (2): 347–360.
  • Buchanan, Allen, 1993, „Úloha kolektívnych práv v teórii práv domorodého ľudu“, nadnárodné právo a súčasné problémy, 3 (1): 89–108.
  • –––, 1994, „Liberalizmus a práva skupín“, In Harm's Way: Eseje na počesť Joela Feinberga, Julesa L. Colemana a Allena Buchanana (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, s. 1–15.
  • Casals, Neus Torbisco, 2006, Skupinové práva ako ľudské práva: liberálny prístup k multikulturalizmu, Dordrecht: Kluwer.
  • Caste, Nicholas J., 1992, „Korporácie a práva“, Journal of Value Inquiry, 26 (2): 199–209.
  • Cohen, Joshua, Martha Nussbaum a Matthew Howards (ed.), 1999, je multikulturalizmus zlý pre ženy?, Princeton: Princeton University Press.
  • Copp, David, 1984, „Čo sú kolektívy: agentúra, individualizmus a právna teória“, dialóg, 23: 249–270.
  • Crawford, James, 1988, „Práva národov: niektoré závery“, v Práva národov, James Crawford (ed.), Oxford: Clarendon Press, s. 159 - 175.
  • De Feyter, Koen a George Pavlakos (ed.), 2008, Napätie medzi právami skupín a ľudskými právami: multidisciplinárny prístup, Oxford: Hart Publishing.
  • Devaux, Monique, 2000, „Konfliktné rovnosti? Práva kultúrnych skupín a rovnosť pohlaví “, politické štúdie, 48 (3): 522–539.
  • Dick, Caroline, 2012, The Perils of Identity: Práva skupiny a politika vnútropodnikového rozdielu, Vancouver: University of British Columbia Press.
  • Donnelly, Jack, 2003, Univerzálne práva v teórii a praxi, 2. vydanie, Ithaca: Cornell University Press.
  • Eisenberg, Avigail a Jeff Spinner – Halev (ed.), 2005, Menšiny v rámci menšín, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Ellis, Anthony, 2005, „Práva menšín a ochrana jazykov“, filozofia, 80 (312): 199–217.
  • Felice, William F., 1996, Vážne utrpenie: Dôležitosť kolektívnych ľudských práv, Albany, NY: State University of New York Press.
  • Flanagan, Thomas, 1985, „Výroba menšín“, v menšinách a kanadskom štáte, Neil Nevitte a Allan Kornberg (ed.), Oakville: Mosaic Press, s. 107–124.
  • Freeman, Michael, 1995, „Existujú kolektívne ľudské práva?“, Political Studies, 43 (1): 25–40.
  • Francúz, Peter A, 1984, Kolektívna a podniková zodpovednosť, New York: Columbia University Press.
  • Frohnen, BP, 2005, „Jeden a mnohí: práva jednotlivcov, práva spoločností a rozmanitosť skupín“, West Virginia Law Review, 107 (3): 789–846.
  • Galenkamp, Marlies, 1993, Individualizmus a kolektivizmus: Koncepcia kolektívnych práv, Rotterdam: Rotterdamse Filosofische Studies.
  • Gedicks, Frederick Mark, 1989, „K ústavnej jurisdikcii práv náboženských skupín“, Wisconsin Law Review, 99 (1): 99–169.
  • Gould, Carol C., 2001, „Skupinové práva a sociálna ontológia“, v skupinách a skupinových právach, Christine Sistare, Larry May a Leslie Francis (ed.), Lawrence: University of Kansas Press, s. 43–57.
  • Graff, James A., 1994, „Ľudské práva, národy a právo na sebaurčenie“, v Group Rights, Judith Baker (ed.), Toronto: Toronto University Press, s. 186–214.
  • Graham, Keith, 2002, Praktické zdôvodnenie v spoločenskom svete, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Green, Leslie, 1988, Úrad štátu, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 1991, „Dva pohľady na kolektívne práva“, Canadian Journal of Law and Jurisprudence, 4 (2): 315–327.
  • ––– 1994, „Interné menšiny a ich práva“, v Group Rights, Judith Baker (ed.), Toronto: Toronto University Press, s. 100–117.
  • Griffin, James, 2008, O ľudských právach, Oxford: Oxford University Press.
  • Haksar, Vinit, 1998, „Kolektívne práva a hodnota skupín“, vyšetrovanie, 41 (1): 21–43.
  • Hart, HLA, 1982, „Legal Rights“, v jeho Essays on Bentham, Oxford: Clarendon Press, s. 162–193.
  • Hartney, Michael, 1991, „Niektoré zámeny týkajúce sa kolektívnych práv“, Canadian Journal of Law and Jurisprudence, 4 (2): 292–314.
  • Holder, Cindy, 2006, „Sebaurčenie ako ľudské právo“, Prehľad ľudských práv, 7 (4): 5–18.
  • ––– 2012, „Prenesenie moci na skupiny na nižšej úrovni: obavy z obáv“, Monist, 95 (1): 86–102.
  • Holder, CL a JJ Corntassel, 2002, „Domorodé obyvateľstvo a multikultúrne občianstvo: Preklenutie kolektívnych a individuálnych práv“, štvrťročne ľudské práva, 24 (1): 126–151.
  • Ingram, David, 2000, Práva skupiny: Zmierenie rovnosti a rozdielov, Lawrence: University of Kansas Press.
  • Isaac, Thomas, 1992, „Individuálne verzus kolektívne práva: Domorodci a význam Thomasa proti Norrisovi“, Manitoba Law Journal, 21 (3): 618–630.
  • Jacobs, Lesley A., 1991, „Preklenutie medzery medzi individuálnymi a kolektívnymi právami s ideou integrity“, Canadian Journal of Law and Jurisprudence, 4 (2): 375–386.
  • Jones, Peter, 1999a, „Skupinové práva a skupinové represie“, Journal of Political Philosophy, 7 (4): 353–377.
  • –––, 1999b, „Ľudské práva, práva skupín a ľudské práva“, štvrťročne ľudské práva, 21 (1): 80–107.
  • ––– 2009, „Kultúry, práva skupín a práva diferencované v skupine“, v multikulturalizme a morálnom konflikte, Maria Dimova-Cookson a Peter Stirk (ed.), Londýn: Routledge, s. 38–57.
  • ––– 2013, „Skupiny a ľudské práva“, v oblasti ľudských práv: ťažké otázky, Cindy Holder a David Reidy (vyd.), Cambridge: Cambridge University Press, s. 100–114.
  • –––, 2014, „Kolektívne práva, verejné statky a majetkové účasti“, v skupinách Matter, Magali Bessone, Gideon Calder a Frederico Zuolo (ed.), Londýn: Routledge, s. 52–72.
  • ––– 2016, „Ľudské práva a kolektívne sebaurčenie“, v oblasti ľudských práv: morálne alebo politické?, Adam Etinson (ed.), Oxford: Oxford University Press.
  • Jovanović, Miodrag A., 2012, Kolektívne práva: právna teória, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Kukathas, Chandran, 1992, „Existujú nejaké kultúrne práva?“, Political Theory, 20 (1): 105–139.
  • Kymlicka, Will, 1989, liberalizmus, komunita a kultúra, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 1995, Multikultúrne občianstvo, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 2001, Politika v národnom jazyku: nacionalizmus, multikulturalizmus a občianstvo, Oxford: Oxford University Press.
  • Lagerspetz, Erik, 1998, „O jazykových právach“, Etická teória a morálna prax, 1 (2): 181–199.
  • List, Christian, a Philip Pettit, 2011, Skupinová agentúra: Možnosť, dizajn a štatút právnických osôb, Oxford: Oxford University Press.
  • Lustgarten, LS, 1983, „Liberty in Culturally Plural Society“, v Liberty, Phillips Griffiths (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, str. 91–108.
  • Macdonald, Ian, 1989, „Group Rights“, Philosophical Papers, 18 (2): 117–136.
  • Malik, Maleiha, 1996, „Spoločenské statky ako ľudské práva“, Pochopenie ľudských práv, Conor Gearty a Adam Tomkins (ed.), Londýn: Mansell, s. 138–169.
  • Margalit, Avishai a Joseph Raz, 1990, „National Self-Determination“, Journal of Philosophy, 87 (9): 439–461.
  • Marmor, Andrei, 2001, „Máme právo na spoločný tovar?“, Canadian Journal of Law and Jurisprudence, 14 (2): 213-225.
  • May, Larry, 1987, Morálka skupín: kolektívna zodpovednosť, skupinová škoda a práva spoločností, Notre Dame: University of Notre Dame Press.
  • McDonald, Leighton, 1998, „Môžu existovať kolektívne a individuálne práva?“, Melbourne University Law Review, 22 (2): 310–336.
  • McDonald, Michael, 1991, „Mali by komunity mať práva? Úvahy o liberálnom individualizme “, Kanadský zákonník a právny poriadok, 4 (2): 217–237.
  • Mello, Brian, 2004, „Prepracované právo na sebaurčenie: práva skupiny a politická účasť“, sociálna teória a prax, 30 (2): 193–213.
  • Miller, David, 2002, „Skupinové práva, ľudské práva a občianstvo“, European Journal of Philosophy, 10 (2): 178–195.
  • Miller, Seumas, 2001, Social Action: A Teleological Account, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Mitnick, Eric J., 2006, Práva, skupiny a sebaobrana: Skupinové práva v liberálnej teórii, Aldershot: Ashgate.
  • Narveson, Jan, 1991, „Kolektívne práva?“, Canadian Journal of Law and Jurisprudence, 4 (2): 329–345.
  • Newman, Dwight, 2011, Komunitné a kolektívne práva: Teoretický rámec pre práva v držbe skupín, Oxford: Hart Publishing.
  • Nickel, James, 1997, „Group Agency and Group Rights“, v etnicite and Group Rights: Nomos XXXIX, Ian Shapiro a Will Kymlicka (ed.), New York: New York University Press, 235–256.
  • –––, 2007, Zmysel pre ľudské práva, druhé vydanie, Oxford: Blackwell.
  • Nordenfelt, Johan, 1987, „Ľudské práva - čo sú a čo nie“, Nordic Journal of International Law, 56 (1): 1–8.
  • Offe, Claus, 1998, „Homogenita“a ústavná demokracia: vyrovnávanie sa s konfliktami identity prostredníctvom práv skupín “, Journal of Political Philosophy, 6 (2): 113–141.
  • Okin, Susan Moller, 2002, „Pani vlastného osudu: Skupinové práva, rodové práva a realistické práva na výstup“, Etika, 112 (2): 205–230.
  • Preda, Adina, 2012, „Práva skupiny a agentúra skupiny“, Journal of Moral Philosophy, 9 (2): 229–254.
  • ––– 2013, „Skupinové práva a spoločné záujmy“, politické štúdie, 61 (2): 250–266.
  • Rainbolt, George, 2006, Koncepcia práv, Dordrecht: Springer.
  • Raz, Joseph, 1986, Morálka slobody, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 1994, Etika vo verejnej doméne, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 1995, „Práva a politika“, Indiana Law Journal, 71: 27–44.
  • ––– 2010, „Ľudské práva bez nadácií“, v Filozofii medzinárodného práva, Samantha Besson a John Tasioulas (ed.), Oxford: Oxford University Press, s. 321–338.
  • Réaume, Denise, 1988, „Jednotlivci, skupiny a práva na verejné statky“, University of Toronto Law Review, 38 (1): 1-27.
  • –––, 1994, „Skupinové právo na jazykovú bezpečnosť: Kto má pravdu, aké povinnosti?“, V Group Rights, Judith Baker (ed.), Toronto: Toronto University Press, s. 118 - 141.
  • Scruton, Roger, 1989, „Corporate Osoby“, Aristotelian Society Supplement, 63: 239–66.
  • Segesvary, V., 1995, „Práva skupiny: definícia práv skupiny v súčasnej právnej diskusii na základe sociokultúrnej analýzy“, Medzinárodný časopis o právach skupín, 3 (2): 89–107.
  • Shachar, Ayelet, 2001, multikultúrne jurisdikcie: kultúrne rozdiely a práva žien, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Sharp, Alan, 1999, „Čo ak hodnota a práva ležia základne v skupinách? Prípad Maori “, Kritický prehľad medzinárodnej, sociálnej a politickej filozofie, 2 (2): 1–28.
  • Sheehy, Paul, 2006, Realita sociálnych skupín, Aldershot: Ashgate.
  • Simon, Thomas, 1995, „Group Harm“, Journal of Social Philosophy, 26 (3): 123–37.
  • ––– 2001, „Skupiny: Práva, zlé a kultúra“, v skupinách a skupinových právach, Christine Sistare, Larry May a Leslie Francis (ed.), Lawrence: University of Kansas Press, s. 96–114.
  • Stapleton, Julia (ed.), 1995, Group Rights, Bristol: Thoemmes Press.
  • Steiner, Hillel, 1998, „Pracovné práva“, v diskusii o právach, Matthew H. Kramer, NE Simmonds a Hillel Steiner (ed.), Oxford: Clarendon Press, s. 233–301.
  • Sumner, LW, 1987, Morálna nadácia práv, Oxford: Clarendon Press.
  • Tamir, Yael, 1999, „Proti kolektívnym právam“, v multikultúrnych otázkach, Steven Lukes a Christian Joppke (ed.), Oxford: Oxford University Press, s. 158–180.
  • Taylor, Charles, 1995, „Irreducibly Social Goods“, v jeho filozofických argumentoch, Cambridge, MA: Harvard University Press, s. 127–145.
  • Tesón, Fernando R., 1998, Filozofia medzinárodného práva, Boulder: Westview Press.
  • Thompson, Janna, 2015, „Môžu mať skupiny ľudské práva?“, Etické perspektívy, 22 (2): 291–313.
  • Van Dyke, Vernon, 1977, „Jednotlivec, štát a etnické spoločenstvá v politickej teórii“, svetová politika, 29 (3): 341–369.
  • Vincent, Andrew, 1989, „Môžu byť skupiny osobami?“, Review of Metafyzics, 42 (44): 687–715.
  • Waldron, Jeremy, 1993, Liberal Rights, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2002, „Starostlivé využívanie skupinových práv“, v súdnych sporoch: Perspektívy vnútroštátneho a medzinárodného práva, G. Huscroft a P. Rishworth (vyd.), Oxford: Hart, s. 203-220.
  • Wall, Edmund, 2000, „Problém skupinovej agentúry“, Filozofické fórum, 31 (2): 187–197.
  • –––, 2003, „Problémy s prácou skupinových práv“, americká filozofia štvrťročne, 40 (4): 269–285.
  • Wall, Steven, 2007, „Kolektívne práva a autonómia jednotlivcov“, Etika, 117 (2): 234–264.
  • Wellman, Carl, 1995, Real Rights, Oxford: Oxford University Press.
  • Wellman, Christopher Heath, 1999, „Liberalizmus, komunitarizmus a skupinové práva“, zákon a filozofia, 18 (1): 13–40.
  • Young, Iris Marion, 1990, Justice and Politics of Difference, Princeton: Princeton University Press.

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Ako citovať tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Ukážku verzie tohto príspevku vo formáte PDF si môžete pozrieť na stránke Friends of the SEP Society.
ikona
ikona
Vyhľadajte túto vstupnú tému v projekte Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona phil papiere
ikona phil papiere
Vylepšená bibliografia tohto záznamu vo PhilPapers s odkazmi na jeho databázu.

Ďalšie internetové zdroje

  • Medzinárodný pakt občianskych a politických práv, OSN, 1966.
  • Medzinárodný pakt o hospodárskych, sociálnych a kultúrnych právach, OSN, 1966.
  • Vyhlásenie o právach pôvodného obyvateľstva, OSN, 2007.

Odporúčaná: