Johann Georg Hamann

Obsah:

Johann Georg Hamann
Johann Georg Hamann

Video: Johann Georg Hamann

Video: Johann Georg Hamann
Video: Иоганн Хаманн: Поэзия и душа 2024, Marec
Anonim

Vstupná navigácia

  • Obsah vstupu
  • Bibliografia
  • Akademické nástroje
  • Náhľad priateľov PDF
  • Informácie o autorovi a citácii
  • Späť na začiatok

Johann Georg Hamann

Prvýkrát publikované 29. júna 2002; podstatná revízia po 6. júl 2017

Johann Georg Hamann (1730 - 1788) žil a pracoval v Prusku v kontexte neskorého nemeckého osvietenstva. Hoci zostal mimo „profesionálnych“filozofických kruhov, pretože nikdy nezastával univerzitný post, bol vo svojej dobe rešpektovaný pre jeho štipendium a šírku vzdelávania. Jeho spisy boli notoricky známe aj vo svojej dobe kvôli výzvam, ktoré dali čitateľovi. Tieto výzvy týkajúce sa interpretácie a porozumenia sa dnes ešte zväčšujú.

Stále viac vedcov z filozofie, teológie, estetiky a nemeckých štúdií však stále nachádza svoje myšlienky a poznatky o hodnotách súčasných záujmov. Jeho ústredné starosti sú stále relevantné: jazyk, znalosti, povaha ľudskej osoby, sexualita a pohlavie a vzťah ľudstva k Bohu. Medzitým jeho názory, ktoré v mnohých ohľadoch predvídajú neskoršie výzvy projektu osvietenstva a modernity, sú stále relevantné a dokonca provokatívne.

  • 1. Život
  • 2. Spisy
  • 3. Metacritique
  • 4. Vzťah
  • 5. Únia protikladov
  • 6. „Prosopopoeia“
  • 7. Osvietenie
  • 8. Jazyk
  • 9. Znalosti
  • 10. Výklad a porozumenie
  • 11. Ľudstvo
  • Bibliografia
  • Akademické nástroje
  • Ďalšie internetové zdroje
  • Súvisiace záznamy

1. Život

Johann Georg Hamann sa narodil v roku 1730 v Königsbergu, syn pôrodnej asistentky a holičský chirurg. Študoval filozofiu a teológiu vo veku 16 rokov, zmenil sa na právo, ale hlavne čítal literatúru, filológiu a rétoriku, ale aj matematiku a vedu. Univerzitu opustil bez ukončenia štúdia a stal sa guvernérom majetnej rodiny na pobaltskom panstve. Počas tejto doby pokračoval vo svojom mimoriadne širokom čitateľskom a súkromnom výskume. Od svojich Königsbergových dní Christopha Berensa začal pracovať v rodinnej firme priateľa a bol poslaný na temnú misiu do Londýna, v ktorej zjavne zlyhal. Potom viedol vysoký život, až mu došli kamaráti, peniaze a podpora. V podkroví, depresii a chudobe, prečítal obálku Biblie, aby zakryl a zažil náboženské obrátenie.

Vrátil sa do Berensovho domu v Rige, kde mu zjavne odpustili jeho neúspech. Zamiloval sa do sestry Christopha Berensa, Kathariny, ale jej priateľ ju odmietol vydať na základe jeho náboženského obrátenia; Berens bol nadšeným stúpencom osvietenstva a bol pobúrený zbožnejšími prejavmi Hamannovej novo nájdenej religiozity. Po tomto úraze a jeho motivácii sa Hamann vrátil do domu svojho otca v Königsbergu, kde celý zvyšok života žil až do svojich posledných mesiacov.

V Königsbergu nikdy nezastával oficiálny akademický post ani cirkevný post; čiastočne to mohlo byť spôsobené jeho výraznou prekážkou reči, ktorá mu bránila v prednášaní alebo kázaní. Nakoniec na príhovor svojho známeho Immanuela Kanta našiel zamestnanie ako štátny zamestnanec na nízkej úrovni, ktorý pracoval na daňovom úrade Fredericka Veľkého; vládca Hamann v skutočnosti opovrhoval. Jeho hlavnou činnosťou však bol redaktor a spisovateľ; bol považovaný za jedného z najčítanejších vedcov svojej doby (veľmi podporovaný jeho plynulosťou v mnohých jazykoch), ako aj za notoricky známeho autora. Počas tohto obdobia, napriek svojmu odhodlanému kresťanstvu, žil so ženou, ktorú nikdy neoženil, ale s ktorou zostal oddaný a verný, so štyrmi deťmi, na ktorých bodoval,a ktorí príležitostne vystupujú vo svojich spisoch (hlavne ako nepravdivé rozptýlenie autorovho štipendia).

Na konci svojho života prijal pozvanie do Münsteru od jedného zo svojich obdivovateľov, princeznej Gallitzinovej. Zomrel v Münsteri v roku 1788.

Hamann mal hlboký vplyv na nemecké hnutie „Storm and Stress“a na iných súčasníkov, ako sú Herder a Jacobi; zapôsobil na Hegela a Goetha (ktorý ho nazval najjasnejšou hlavou svojej doby) a mal na Kierkegaarda zásadný vplyv. Jeho vplyv pokračoval na nemeckých mysliteľov dvadsiateho storočia, najmä na tých, ktorí sa zaujímali o jazyk. Jeho popularita sa v posledných desaťročiach dramaticky zvýšila medzi filozofmi, teológmi a nemeckými odborníkmi na štúdium po celom svete.

2. Spisy

Hamannove spisy sú všetky krátke; nebol podrobený rozsiahlym pojednaniam. Zvyčajne ich motivuje aj niečo veľmi špecifické: publikácia niekoho iného alebo konkrétne okolnosti a udalosti. Pri odpovedi na tieto skutočnosti predpokladá znalosť čitateľa; jeho reakcie na prácu druhých zvyčajne zahŕňajú prijatie ich terminológie a štýlu, zmiešanie s mimikou a paródiou ako rétorické a argumentačné zariadenie. V týchto spisoch je navyše spletená mimoriadna šírka a množstvo citácií a narážok; a v žiadnom prípade nie sú všetky jasné a zrejmé. Keď sa tak rozhodne, jeho eseje sú gobelínom rôznofarebných vlákien myšlienok, jazyka a snímok mysliteľov, či už starodávnych, biblických alebo súčasných. Sú tkané cez strašnú lásku k iróniičo ako vždy dodáva vrstvu interpretačnej zložitosti.

Hamannove spisy sa často objavujú aj pod menom rôznych vymyslených postáv: Aristobolus, rytier ružového kríža, Sibyl, Adelgunde. Nemožno predpokladať, že takéto postavy verne predstavujú Hamannove vlastné názory; Názory Aristobolusa sú napríklad prostriedkom na dekonštrukciu a podnecovanie k absurdite mnohých názorov, s ktorými Hamann nesúhlasí.

Tieto faktory sa spájajú, aby sa Hamannove spisy notoricky ťažko pochopili a interpretovali. Goethe poznamenal, že pri čítaní Hamanna „musí človek úplne vylúčiť, čo normálne znamená porozumieť“[Goethe, 550]. Aj keď človek má - alebo bolestne získava alebo požičiava od iných súčasných vedcov - šírku referencie, aby pochopil zdroj narážky alebo citácie, nie je vždy jasné, čo tam citácia robí a čo Hamann znamená navrhnúť odkazom k tomu. Teší sa zo športovania so svojím čitateľom; radšej predstaví zovretú päsť a nechá ju na čitateľovi, aby ju rozbalil do plochej ruky (požičať si jeden zo svojich vlastných obrazov; porovnaj koniec „Metacritique of Purism of Deason“, 1780).

Niektorí túto nepreniknuteľnosť označili ako neschopnosť jasne vyjadriť Hamanna. Hegel poznamenal: „Francúzi hovoria: Le stile c'est l'homme meme („ Štýl je sám človek “); Hamannove spisy nemajú konkrétny štýl, ale skôr sú štýlom skrz a skrze “[Hegel, 209]. Iní však poukazujú na zrozumiteľnosť a stručnosť svojich listov, na rozdiel od záhadného štýlu, ktorý používa na oslovenie verejnosti. Naznačujú, že Hamannove náročné štýlové formy sú dôležitou súčasťou Hamannovej hermeneutiky a jeho chápania vzťahu medzi spisovateľom a čitateľom: dve polovice celku, ktoré sa musia navzájom spájať a zjednotiť pre spoločný cieľ („Čitateľ a kritik“) 1762). Čitateľ nemôže byť pasívny a musí sa usilovať o rekonštrukciu Hamannovho významu. Ako poznamenal Hamann, „Spisovateľ, ktorý sa ponáhľa porozumieť dnes alebo zajtra, hrozí, že deň po zajtrajšku bude nepochopený.“

Preto je Hamann veľmi náchylný na nesprávny výklad. Napríklad v nedávnych liečebných procedúrach v anglickom jazyku je možné nájsť chápanie Hamanna ako „iracionalizmu“a toho, kto jednoducho oponoval osvietenstvu celou svojou silou; väčšina Hamannových vedcov to však nepodporuje a považuje sa to za nepochopenie zložitosti jeho myslenia.

Medzi jeho hlavné spisy patria: Biblische Betrachtungen [Biblické úvahy], Gedanken über meinen Lebenslauf [Myšlienky o priebehu môjho života], Brocken [Fragmenty], Sokratische Denkwürdigkeiten [Sokratche Memorabilia], Wolken [Mraky], Kreuzzüge des Phadeslogen of the Cretelogus of Cretelogus Philologian], zbierka esejí vrátane Aesthetica v Nuce, Versuch über eine akademische Frage [Esej o akademickej otázke] a Kleeblatt Hellenistischer Briefe [Cloverleaf of Hellenistic Letters]; Schriftsteller und Kunstrichter [autor a kritik], Leser und Kunstrichter [čitateľ a kritik], Fünf Hirtenbriefe [Päť pastoračných listov], Des Ritters von Rosencreuz a Willensmeynung über den göttlichen a menschlichen Urprung der Sprache Vôľa a Zmluva o božskom a ľudskom pôvode jazyka],Philologische Einfälle und Zweifel [Filologické myšlienky a pochybnosti], Hierophantische Briefe [Hierophantic Letters], Versuch einer Sibylle über die Ehe [Esej abyby Sibyl on Manželstvo], Konxompax, Metakritik über den Purismum der Vernunft of Racritft of Racritft ofac Golgotha und Scheblimini [Golgotha a Scheblimini], Fliegender Brief [Flying Letter].

3. Metacritique

Na konci svojho života sa Hamann rozhodol označiť svoje autorstvo za „Metacritique“, slovo, ktoré vytvoril pre svoju angažovanosť s Kantovou kritikou čistého rozumu. Zdá sa, že namiesto vytvárania systematickej teológie alebo epistemológie videl svoju prácu ako takú, ktorá skúma základy a povahu samotnej filozofickej a teologickej kritiky. Skôr ako neskorý Wittgenstein, jeho práca bola dekonštruktívna; Patrí do tábora filozofov, ktorého Richard Rorty opísal skôr ako „osvetový a terapeutický“ako „konštruktívny a systematický“(Rorty, 5–6). Prináša akúkoľvek filozofickú otázku, nie konštruktívny popis, ale prístup, súbor presvedčení, niečo podobné etickým princípom. Očakával, že Rorty kladie dôraz na liečebné aspekty tejto úlohy; na konci svojho života,chcel, aby boli jeho zozbierané diela uverejnené pod názvom „Liečivé kúpele“(„Saalbadereyen“- odkaz na liečebné praktiky tej doby a narážky na povolanie jeho otca.) Každý zväzok sa mal nazývať „vaňa“. Tento projekt sa, žiaľ, nikdy neuskutočnil, dokonca ani pod bežnejším názvom.

Jednou z pretrvávajúcich charakteristík mnohých Hamannových reakcií na filozofiu svojej doby je preto tento „metakritický“inštinkt: nestavať konkurenčný účet, ale ísť za kriminálnikov; nie vytvoriť konkurenčnú kritiku, ale trvať na tom, že kritika sama osebe musí podliehať metakritike, ktorá sa týka otázok, ktorým musí byť venovaná pozornosť vo vzťahu k samotnému aktu filozofickej reflexie. Pozostáva z pozornosti základného postoja alebo postoja k otázkam alebo poznatkom, ktoré musia byť základom každej práce na filozofii alebo teológii. Podľa Hamanna často „ťažkosti spočívajú v lone konceptov“(N III, 31, 21). Hamannove písanie teda nie je také „nesystematické“, ako sa niekedy hovorí, ale „presystematické“. Zaoberá sa otázkami, ktoré musia byť uznané v akejkoľvek sebakritickej reflexii,záležitosti, ktoré musia byť predpokladom každého systému. Jednou z najdôležitejších čŕt jeho „Metakritiky purizmu rozumu“, jeho nepublikovanej reakcie na Kantovu kritiku čistého rozumu, bolo zamerať sa na otázku jazyka. Prostredníctvom súboru snímok naznačuje, že správne zobrazenie jazyka znamená, že údajná „čistota“a priori dôvodu je neudržateľná.

Tieto metakritické otázky v prípade Hamanna zahŕňajú predovšetkým jazyk, znalosti a povahu ľudskej osoby. Hamann tiež, najnaliehavejšie a najkontroverznejšie (vtedy ako teraz), neveril, že na ktorúkoľvek z týchto otázok je možné odpovedať mimo teologického hľadiska; to znamená bez odkazu na Boha ako stvoriteľa a partnera dialógu.

4. Vzťah

Druhým znakom Hamannovho prístupu je tendencia, ktorú Goethe považoval za holizmus. Toto pravdepodobne nie je najlepší spôsob, ako opísať Hamannove chápanie, pretože Hamann charakteristicky zdôrazňoval zlomenie ľudskej skúsenosti a fragmentárnosť ľudského poznania: „Medzery a nedostatky… je najvyššia a najhlbšia znalosť ľudskej prirodzenosti, prostredníctvom ktorej sa musíme vyšplhať na našu cestu. po ideál - idey a pochybnosti - summum bonum nášho rozumu “(ZH 3, 34: 33–35). Hamann v podstate nemal rád pokusy izolovať uvažovaný jav od iných aspektov, s ktorými cítil, že je úzko spojený; to vylučuje hlboké a pravdivé pochopenie našej existencie. Ak to urobíme, znamená to, že filozofia jazyka musí zahŕňať diskusiu o Bohu a Božia diskusia musí odkazovať na sexualitu a naopak.

Preto v „Eseji o manželstve Sibyla“, ktorú používa ako príležitosť písať o sexe, nemožno správne pochopenie ľudskej sexuality a erotického potešenia pochopiť bez toho, aby sme ľudstvo považovali za stvorenie Božieho, urobené na Boží obraz. Hrá s kresťanskou myšlienkou Boha ako Trojice, aby zachytil trojicu ženy-muža-Boha v momente milovania; a prepracováva popis stvorenia Adama v Genesis, aby popísal samotný akt koitusu. Žena pri vnímaní svojho milenca vo svojom vzrušení vidí „to rebrá“a volá s nadšeným privlastnením: „To je kosť mojej kosti a mäso z môjho tela!“Muž potom „vyplní dieru miestom mäsom“(ako Genesis opisuje Boha, ktorý robí Adam s Adamom po stvorení Evy). Týmto milenec tiež uznáva, že pôvod človeka je v tele ženy:„Sibyl“opisuje tento okamih milovania ako „vstúpil, odkiaľ raz prišiel“. Keď sa Kristus narodil zo ženy, spasenie ľudstva skutočne vychádza zo sexuálneho tela ženy; vagína je tiež popisovaná ako miesto, kde Spasiteľ vyšiel ako liečiteľ tela (nemecký jazyk umožňuje Hamanovi tu trestať „liečiteľov“a „záchrancov“). Tento sklon spájať témy, ktoré sa stále častejšie udržiavajú oddelené (napríklad „koncept Boha“a „mať sex“), sa prejavuje v jeho práci.s liečiteľom (nemecký jazyk umožňuje Hamanovi, aby tu trestal „liečiteľov“a „záchrancov“). Tento sklon spájať témy, ktoré sa stále častejšie udržiavajú oddelené (napríklad „koncept Boha“a „mať sex“), sa prejavuje v jeho práci.s liečiteľom (nemecký jazyk umožňuje Hamanovi, aby tu trestal „liečiteľov“a „záchrancov“). Tento sklon spájať témy, ktoré sa stále častejšie udržiavajú oddelené (napríklad „koncept Boha“a „mať sex“), sa prejavuje v jeho práci.

5. Únia protikladov

Hamannovým nástrojom na pochopenie vzájomného prepojenia týchto dimenzií ľudského života bol princíp Únie protikladov. Svedčí o tomto princípe svojim priateľom; najmä po stretnutí s Kantovou novou epistemológiou, tvrdiac, že si to cení viac ako princípy protirečenia a dostatočného dôvodu, a skutočne viac ako celá Kantianova kritika (ZH 5, 327: 12 a; ZH 4, 462: 7–8). Naše skúsenosti vyplňujú rozpory a zjavné opozície:

Áno, každý deň doma mám skúsenosť, že človek sa musí vždy protirečiť z dvoch hľadísk, s ktorými sa nikdy nemôže dohodnúť, a že je nemožné zmeniť tieto stanoviská na iné, bez toho, aby im čelili najväčšiemu násiliu. Naše vedomosti sú čiastočné - žiadny dogmatik nie je v stave cítiť túto veľkú pravdu, ak má hrať svoju úlohu a dobre ju hrať; a cez začarovaný kruh čistého dôvodu sa skepsia sama stáva dogmou (ZH 5, 432: 29–36). (Toto je v kontexte diskusie s Kantom.)

Neexistencia protirečenia nie je v Hamannových očiach ani zďaleka predpokladom pravdy, ale nevyhnutnou podmienkou dogmatizmu. Vedomosti sa nesmú rozvíjať na základe jednomyseľnosti a neprítomnosti rozporov, ale musia sa viesť dialógom a vzťahom týchto rôznych hlasov. (Hamann nemyslí na Hegelovu neskoršiu dialektickú syntézu.) Keď však Hamann hovorí o „opozícii“a rozporoch, robí to ironickým tónom; pretože je to jednoznačne jeho presvedčenie, že vo veciach je fundamentálna jednota a že opozície a rozpory, ktoré vnímame, sú hlavne našej vlastnej výroby. Trvá na tom, že jeho vnímanie je „bez manichaeizmu“(ZH 5, 327: 16–17). Telo a myseľ, zmysly a rozum, rozum a vášeň nie sú v skutočnom protiklade. Sú to kontrastné prvky tej istej zjednotenej - zjednotenej, ale nie homogénnej - reality. Hamann sa snaží riadiť kurz medzi Scyllou a Charybdisom: medzi dogmatickým, ba až tyranským vyhladením opozície a rozporov; a odstránenie rozporu prostredníctvom falošnej syntézy alebo fúzie dosiahnutej zjavným prijatím protikladných skutočností.

Zásada opozitného zväzu ako taktického nástroja preto neznamená, že Hamann vidí svet z hľadiska rozdielov a dualizmu. Je to jeho stratégia zvládania schematických protikladov bohatých na filozofiu osvietenstva.

Zdá sa, že nič nie je ľahšie ako skok z jedného extrému do druhého a nič také zložité ako spojenie do centra. … [Únia opozitov] sa mi vždy zdá byť jediným dostatočným dôvodom všetkých rozporov - a skutočným procesom ich riešenia a sprostredkovania, ktorý končí všetkými spormi o zdravý rozum a čisto nerozumnými. (ZH 4, 287: 5–17)

6. „Prosopopoeia“

Hamann použil pojem „Prosopopoeia“alebo zosobnenie ako obraz toho, čo sa môže stať vo filozofickej reflexii. V stredovekej morálke alebo záhadnej hre sa skúsenosť cudnosti alebo chtíča mení z spôsobu konania alebo pocitu na dramatický charakter, ktorý potom hovorí a koná ako zosobnenie tejto kvality. Hamann tiež navrhuje filozofiu. Filozof rozlišuje rôzne aspekty skúmaného fenoménu a zveličuje ich rozdielnosť. Tieto aspekty sú rozčlenené do fakúlt a prostredníctvom „prosopopoézy“sa hypostazujú na entity. Pri uvažovaní o niečom sa teda „uvažovanie“odlišuje od „pocitu“a mení sa zo slovesa alebo gerunda na podstatné meno - „dôvod“- ktorý sa potom nazýva ako súčasť našej bytosti. Dôvod sa potom stáva vecou, ktorej môžeme pripísať vlastnosti. (Toto ukazuje možno pruh hraničiaci s nominalizmom v Hamann.)

Najlepším príkladom tohto a Hamannovej reakcie je jeho spracovanie slova „dôvod“. Keďže sa s tým zaobchádza s určitým skepticizmom alebo dokonca s odporom, často sa nazýva „iracionalista“. Je však zrejmé, že Hamann kladie veľký dôraz na určité spôsoby odôvodnenia a zdôvodnenia činnosti. „Bez jazyka by sme nemali žiadny dôvod, bez dôvodu žiadne náboženstvo a bez týchto troch základných aspektov našej povahy, ani myseľ [Geist], ani zväzok spoločnosti.“(N III, 231, 10–12).

Hamannove zaobchádzanie s rozumom namiesto toho predstavuje dekonštrukciu, a to tak proopopoického používania slova, ako aj o osvietení. Neexistuje nič také ako dôvod - existuje iba zdôvodnenie. Zdôvodnenie, ako niečo, čo robíme, je také omylné, aké sme, a ako také podlieha nášmu postaveniu v histórii, vlastnej osobnosti alebo okolnostiam súčasnosti. „Nie“preto nie je univerzálnou, zdravou a neomylnou „fakultou“, ktorú udržiavajú súčasníci Hamannovho osvietenstva často:

Byť, viera a rozum sú čistými vzťahmi, ktoré nie je možné riešiť absolútne, a nie sú to veci, ale čisto vedecké koncepcie, znaky porozumenia, nie uctievania, ktoré pomáhajú prebudiť našu pozornosť, a nie ju vzbudiť. (ZH 7, 165: 7–11)

7. Osvietenie

Hamann je niekedy vykreslený jednoducho ako protivník „osvietenstva“. To samozrejme predpokladá, že „osvietenstvo“predstavuje jednotný postoj k mnohým filozofickým otázkam, čo je sporný predpoklad. Väčšina Hamannových vedcov dnes vidí svoju pozíciu komplexnejším spôsobom. Hamann bol proti mnohým populárnym presvedčeniam svojej doby. Hamann však bojoval proti svojim súčasníkom na mnohých frontoch; preto boli často oblasti, v ktorých sa niektorí z jeho oponentov značne zhodli. Jedným z príkladov by mohol byť spôsob, akým nasadil Hume ako zbraň proti osvietenskému racionalizmu, v neposlednom rade proti Kantovi (hoci Hamann bol ten, ktorý na úvod Humeových spisov predstavil Kant). Aj keď Hamann ako kresťan mal hlboké nezhody s Humeovým myslením v jeho ateistických aspektoch,Humánsky skepticizmus však použil vo svojich vlastných dekonštruktívnych spisoch. Humeove pochyby o spoľahlivosti a sebestačnosti rozumu boli pre Hamannov mlyn. Humeove tvrdenie, že „viera“je základom nášho myslenia a zdôvodnenia, prijala a rozvinula Hamann, často s jazykovým rázom ruky. Použitím slova „Glaube“(ktoré v nemčine zahŕňa „vieru“v epistemickom zmysle a „vieru“v náboženskom zmysle), mohol Hamann tvrdiť, že „viera“, nie racionálne dôvody, je základom vysokého ocenenia rozumu svojich súčasníkov., Dokonca aj nadšení zástancovia nestrannosti a „rozumu“, ktorí sú tiež skeptici voči „slepej viere“, majú v konečnom dôsledku len dôvod na presvedčenie. Pochybnosti o spoľahlivosti a sebestačnosti rozumu boli pre Hamannov mlyn. Humeove tvrdenie, že „viera“je základom nášho myslenia a zdôvodnenia, prijala a rozvinula Hamann, často s jazykovým rázom ruky. Použitím slova „Glaube“(ktoré v nemčine zahŕňa „vieru“v epistemickom zmysle a „vieru“v náboženskom zmysle), mohol Hamann tvrdiť, že „viera“, nie racionálne dôvody, je základom vysokého ocenenia rozumu svojich súčasníkov., Dokonca aj nadšení zástancovia nestrannosti a „rozumu“, ktorí sú tiež skeptici voči „slepej viere“, majú v konečnom dôsledku len dôvod na presvedčenie. Pochybnosti o spoľahlivosti a sebestačnosti rozumu boli pre Hamannov mlyn. Humeove tvrdenie, že „viera“je základom nášho myslenia a zdôvodnenia, prijala a rozvinula Hamann, často s jazykovým rázom ruky. Použitím slova „Glaube“(ktoré v nemčine zahŕňa „vieru“v epistemickom zmysle a „vieru“v náboženskom zmysle), mohol Hamann tvrdiť, že „viera“, nie racionálne dôvody, je základom vysokého ocenenia rozumu svojich súčasníkov., Dokonca aj nadšení zástancovia nestrannosti a „rozumu“, ktorí sú tiež skeptici voči „slepej viere“, majú v konečnom dôsledku len dôvod na presvedčenie.často s jazykovým rázom ruky. Použitím slova „Glaube“(ktoré v nemčine zahŕňa „vieru“v epistemickom zmysle a „vieru“v náboženskom zmysle), mohol Hamann tvrdiť, že „viera“, nie racionálne dôvody, je základom vysokého ocenenia rozumu svojich súčasníkov., Dokonca aj nadšení zástancovia nestrannosti a „rozumu“, ktorí sú tiež skeptici voči „slepej viere“, majú v konečnom dôsledku len dôvod na presvedčenie.často s jazykovým rázom ruky. Použitím slova „Glaube“(ktoré v nemčine zahŕňa „vieru“v epistemickom zmysle a „vieru“v náboženskom zmysle), mohol Hamann tvrdiť, že „viera“, nie racionálne dôvody, je základom vysokého ocenenia rozumu svojich súčasníkov., Dokonca aj nadšení zástancovia nestrannosti a „rozumu“, ktorí sú tiež skeptici voči „slepej viere“, majú v konečnom dôsledku len dôvod na presvedčenie.v konečnom dôsledku majú iba vieru dôvod na presvedčenie.v konečnom dôsledku majú iba vieru dôvod na presvedčenie.

Súdiac podľa listov neskoro v živote bol Hamann radšej vnímaný ako „metacritik“osvietenstva. Jeho nespokojnosť s tým, čo považoval za určitý osvietenský program, sa začala skoro po prevode na kresťanstvo; a jeho výzva nemohla byť videná ako tupá, neprimeraná opozícia voči racionalite, ale ako hlbšia (a ničivejšia) výzva k tomu, v čom racionálnosť a osvietenie vlastne spočívajú. Prvá výzva prišla v jeho prvom verejnom eseji „Socratické memorandá“(1759), ktorý bol venovaný Kantovi a ich vzájomnému priateľovi Christophovi Berensovi. Kant a Berens sa ho snažili obsadiť ako bojovníka v mene osvietenstva. V eseji zobrazuje Sokratesa, hrdinu osvietenstva,ako postava Krista namiesto majstra sekulárneho rozumu. Hamannovo zanechanie toho, čo považoval za zavádzajúce skreslenie a očistenie rozumu, vyvrcholilo v roku 1784, v jeho nezverejnenej reakcii na Kant - „Metacritique purizmu rozumu“(1984) av zapálenom súkromnom liste kresťanovi Jacobovi Krausovi v v tom istom roku. Tento list nesúhlasí s Kantovou slávnou esejou „Odpoveď na otázku: Čo je osvietenie?“(1984). Tu argumentuje, že to, čo Kant opisuje ako intelektuálnu „sebaposlúchnutú menšinu“(menšina v zmysle, že je menšinou, nezrelosťou, starostlivosťou) širokej verejnosti, (údajná) treba povedať, čo si má myslieť, nie je samoobslužná -imposed. Hamann navrhuje, na jednej strane, politicky autoritatívny režim nepriateľský voči nesúhlasu a politickému slobodnému mysleniu,a zároveň podporuje náboženské slobodné myslenie; a na druhej strane profesionálni odborníci: „šmrnc a argumentácia tých emancipovaných nezrelých, ktorí sa ustanovili za poručníkov“. „Skutočné osvietenie,“uzatvára Hamann sarkasticky, „spočíva v tom, že sa nezrelý človek objaví z mimoriadne sebapáchatej opatrovníctva.“

8. Jazyk

Jazyk je jedným z najdramatickejších filozofických problémov Hamanna. Od začiatku svojej práce Hamann presadzoval prioritu, ktorú výraz a komunikácia, vášeň a symbol majú nad abstrakciou, analýzou a logikou vo jazykových záležitostiach. Ani logika, ani reprezentácia (v zmysle Rortyho) nemá práva prvorodeného. Reprezentácia je skôr sekundárna a odvodená ako celá funkcia jazyka. Symbolizmus, zobrazovanie, metafora majú prednosť; „Poézia je materinským jazykom ľudskej rasy“(N II, 197). Myslieť si, že jazyk je v podstate pasívnym systémom znakov na komunikovanie myšlienok, je dať smrteľnú ranu do pravého jazyka.

Napriek všetkému Hamanovmu dôrazu vo svojich predchádzajúcich spisoch o vášni a emócii, nevyrovnáva jazyk s emocionálnym vyjadrením. Vyjasnilo to jeho zapojenie sa do písania jeho mladšieho priateľa Herdera o pôvode jazyka. Jazyk má sprostredkujúci vzťah medzi naším odrazom, druhým a naším svetom; a keďže to nie je iba výkrik emócie zvieraťa, nie je to ani dusivá opona medzi nami a zvyškom reality. Jazyk má tiež sprostredkovateľskú úlohu medzi Bohom a nami. Hamannova odpoveď na debatu o jeho čase, pôvode jazyka - božského alebo ľudského? - je taký, že jeho pôvod sa nachádza vo vzťahu medzi Bohom a ľudstvom. Spravidla to vyjadrí „rytier ružového kríža“vo forme „mýtu“, namiesto toho, aby sa snažil takéto tvrdenie logicky a systematicky riešiť. Pri popise príbehu Záhrady Eden opisuje tento raj ako:

Každý fenomén prírody bol slovom, znamením, symbolom a prísľubom novej, tajomnej, nevyjadriteľnejšej, ale o to intímnejšej jednoty, účasti a spoločenstva božských energií a nápadov. Všetko, čo ľudská bytosť počula od začiatku, videl svojimi očami, pozrel sa na ňu a dotkol sa jej rukami, bolo živým slovom; Lebo to bolo slovo Boh. (NIII, 32: 21–30)

Vďaka tomu je pôvod jazyka rovnako ľahký a prirodzený ako detská hra.

Na konci svojho života je pre jeho kontakt s Kantom najnaliehavejšou otázkou medzi vzťahmi, ktoré tvoria jazyk, vzťah jazyka k mysleniu alebo „dôvod“. Podľa jeho názoru ústredná otázka Kantovej prvej kritiky, samotná možnosť a priori znalosti a čistého dôvodu, závisí od povahy jazyka. V pasáži plnej jemných narážok na Kantianove pasáže a podmienky píše:

Ak zostane hlavná otázka: ako je možné uvažovať? -Schopnosť myslieť vpravo a vľavo, pred a bez, so skúsenosťami nad a vyššie? potom sa nevyžaduje preukázanie genealogickej priority jazyka … Nielen celá schopnosť myslenia spočíva na jazyku, ale jazyk je tiež jadrom nedorozumenia rozumu sám so sebou. (N III, 286: 1-10)

Jazyk je nútený podieľať sa na „očistení filozofie“, ako ho opisuje v Metacritique of Kant: pokus vylúčiť skúsenosti a tradície z racionálnej reflexie. Samotný jazyk je konečnou obeťou tohto trojnásobného „očistenia“. Z tohto dôvodu však jazyk môže byť liekom na filozofiu. Jazyk je stelesnením skúsenosti a tradície; pokiaľ schopnosť myslenia spočíva na jazyku, nemôže byť „rozum“ani „filozofia“čisto empirický, zážitok a skúsenosť ostatných, s ktorými súvisíme. Samotný Hamann stelesňuje vzťah: sám o sebe je „zväzom protikladov“, estetických a logických, telesných a intelektuálnych; spája divízie, ktoré vytvára Kantova kritika.

Pre Hamanna teda na rozdiel od Kantovej otázka nie je ani tak „čo je dôvod?“ako „čo je jazyk?“, ako píše listom. To je dôvod paralogizmu a antinómie, ktorý Kant uvádza vo svojej kritike. Na základe zdieľania Humeovho empirizmu a Berkeleyho podozrenia z univerzálnych a abstraktných pojmov uzatvára: „Preto sa stáva, že človek berie slová pre pojmy a pojmy pre veci samé“(ZH 5, 264: 34–265: 1). Jazyk potom musí zohrávať zásadnú úlohu pri odhaľovaní tendencie filozofa k „prosopopoeii“. Vzťah jazyka k rozumu, ktorý sa určite necítil, sa však vyriešil, keď napísal priateľovi:

Keby som bol taký výrečný ako Demosthenes, nemusel by som opakovať jediné slovo trikrát. Dôvodom sú jazykové logá; Hlodal som túto kostnú dreň a zahryzol som sa nad ňou. V týchto hĺbkach je pre mňa stále tma: stále čakám na apokalyptického anjela s kľúčom k tejto priepasti. (ZH 5, 177: 16–21)

9. Znalosti

Pre Hamanna sú vedomosti neoddeliteľné od sebapoznania a sebapoznania neoddeliteľné od poznania druhého. Sme viditeľní, rovnako ako v zrkadle, navzájom; „Boh a môj blížny sú preto súčasťou môjho sebapoznania, mojej seba-lásky“(NI, 302: 16-23). Listom píše: „Sebapoznanie začína so susedom, zrkadlom a to isté skutočnou láskou; to ide zo zrkadla k veci “(ZH 6, 281: 16–17). Niekedy má tento prieskum sebapoznania prostredníctvom medziľudskej intimity sexuálnu podobu, ako je to v Sibylovej eseji o manželstve (už bolo diskutované).

Všetky formy vedomostí, výučby a rozvoja aj tých najprirodzenejších funkcií si vyžadujú pomoc inej. („Rytier ružového kríža“, zatiaľ čo s Humeom hovoríme, ironicky hovorí, že ani jedenie a pitie, ani vylučovanie nie sú inštinktívne alebo vrodené, ale vyžadujú si učenie.) (N III, 28: 26–28; N III), 29: 7–10) Toto je koncipované nielen takým bezprostredne medziľudským spôsobom, ale aj širšie v kontexte komunity. Nevyhnutnosť „druhého“pre vedomosti je tiež dôvodom, prečo Hamann pripisuje významu, ktorý prikladá tradícii pri formovaní vedomostí. „Náš dôvod pramení prinajmenšom z tejto dvojnásobnej lekcie zmyslových odhalení a ľudských svedectiev“(N III 29: 28–30). Roky pred prvou kritikou Kant,Hamann sa pokúša spojiť zmysly a porozumenie a ich úlohy vo vedomostiach pomocou charakteristicky konkrétnej metafory: zmysly sú ako žalúdok, porozumenie ako krvné cievy. Krvné cievy potrebujú nielen žalúdok, aby dostali potravu, ktorú distribuujú; žalúdok potrebuje tiež fungovanie krvných ciev. Toto trvanie na vzájomnej závislosti a vzájomných vzťahoch zmyslových zážitkov a porozumenia (na rozdiel od mnohých osvietenských názorov, ktoré prepadli z nejakého dôvodu alebo zmyslov ako dominantnej strany), sa zdokonaľovalo v jeho kontakte s Kantovou kritikou. Počas svojho života nebol vo svojej epistemológii materialistický, čisto empiricistický ani pozitivistický, ani idealistický, racionistický alebo intelektualistický. Skôr je pevne proti rozdeleniu vedomostí alebo spôsobov poznania do rôznych druhov.„Filozofi vždy dali pravdu rozvedenému listu tým, že oddelili to, čo sa spojilo v prírode, a naopak“(N III, 40: 3–5). Podľa Kantovej kritiky je problém stále naliehavejší; Kantovo riešenie problému je „násilným, neopodstatneným a tvrdohlavým rozvodom toho, čo sa príroda spojila“. Zreviduje Kantovu metaforu citlivosti a porozumenia ako dva stonky ľudského poznania a navrhuje, aby sme poznanie vnímali ako jediný kmeň s dvoma koreňmi. Odmieta teda rozdelenie toho, čo môže byť známe a priori, od toho, čo sa dá poznať a posteriori, a mnohé z dôsledkov takéhoto postoja. Aj v tomto nasadzovaní snímok sa zasadzuje za „zásadu protikladov“, aby navrhol iný prístup. Vzťah zmyslov a porozumenia je „hypostatická únia“,„communicatio idiomatum“(frázy vypožičané z kresťanskej teologickej diskusie o tom, ako sú dve povahy božskej a ľudskej jednoty v Kristovi). Táto tajomná jednota môže byť odhalená a pochopená iba „bežným jazykom“. (Pri navrhovaní, že problémy vo filozofii je možné vyliečiť účasťou na „bežnom jazyku“, jasne predvída neskoro Wittgenstein).

V tomto kontakte s Kantom sa Hamann vracia a prehlbuje lekciu, ktorú sa naučil oveľa skôr vo svojom čítaní Hume: táto viera alebo viera sú nevyhnutným predchodcom poznania. Všetko závisí od viery; neexistuje žiadne privilegované postavenie pre akýkoľvek druh alebo formu vedomostí (a priori, vedecké, atď.). V Hamannovej epistemológii dochádza k narušeniu tvrdého rozdelenia medzi „znalosťou“a „vierou“alebo „vierou“. Poznatky aj viera spočívajú na základoch dôvery; ani spočívať na základoch neznášanlivosti. „Každá filozofia pozostáva z istých a neistých znalostí, idealizmu a realizmu, zmyselnosti a dedukcií. Prečo by sa malo iba neisté nazývať viera? Čo sú teda racionálne dôvody? “(ZH 7, 165: 33–37)„ Sensuousness “prekladá Sinnlichkeit (Kantova„ citlivosť “). Viera a rozum sa navzájom potrebujú; idealizmus a realizmus sú fantastickou opozíciou, o ktorej autentické použitie rozumu nič nevie. Jednota, ktorá spočíva v povahe vecí, by mala spočívať na základoch všetkých našich konceptov a úvah (ZH 7, 165: 7–17).

10. Výklad a porozumenie

Hamann začal zo svojej „debutovej“práce, Socratickej memorabílie, vyhlasovať konkrétny pohľad na to, čo to znamená niečo pochopiť. Od začiatku tejto eseje zdôraznil význam vášne a odhodlania pri interpretácii; podkopáva tradičnejší predpoklad, že objektivita a nestrannosť sú predpokladmi filozofickej reflexie a porozumenia. V estetike v Nuči, ktorý mal na sebe autorskú masku „kabbalistického filológa“, provokatívne tvrdil, že zasvätenie do orgánov je nevyhnutné skôr, ako tlmočník môže bezpečne začať hermeneutický akt. Myšlienku, že človek sa musí zbaviť domnienok, predsudkov a predsudkov, aby spravil vec, ktorú charakterizuje, charakterizuje ako „mníšske pravidlá“- tj nadmerný asketizmus a abstinencia. Zachádza tak ďaleko, že porovnáva týchto jednotlivcov so samovoľnými eunuchami (N II, 207: 10–20).

Hamannova skepticizmus ohľadom neutrality a objektívnosti ho však nerobí „subjektivistom“. Postoj a dispozícia tlmočníka je integrálny, užitočný, skutočne nevyhnutný a musí sa uznať; ale neobmedzená subjektivita vzbudzuje Hamannovo opovrhnutie. Tí, ktorí „zaplavujú text“slovami a marginaliou, „snívajú o svojej vlastnej inšpirácii a interpretácii“, prirovnáva Hamann slepým, ktorí vedú slepých (N II, 208: 3ff).

Obmedzenia, ktoré kladie Hamann na subjektivitu tlmočníka, nie sú obmedzeniami, ktoré sa zvyčajne obhajujú: vyhýbanie sa predsudkom a predkoncepciám; amnézia pre vlastnú históriu, tradíciu a kultúru; poslušnosť exegetickým pravidlám. Prvým obmedzením subjektívneho skreslenia je zdravý rozum tlmočníka; posledná je reakcia samotného textu: „čo sa odo mňa snažíte urobiť?“Sloboda tlmočníka je podľa Hamannovej slobody nevylúčiteľná z jeho rešpektovania a zodpovednosti.

Zodpovedný tlmočník si je vedomý toho, že stojí v niečom väčšom ako sám: v tradícii. Múdrym tlmočníkom je kabbalista, ktorý interpretuje starodávny text, a rasista - pôvodný význam tohto textu je ten, kto niečo zošíva z už existujúcich materiálov. (V starovekom Grécku bol „ródžódistom“ten, kto recitoval básne zviazané z predchádzajúcich zdrojov, obyčajne z Homera.) Pri interpretácii sa tlmočník teší slobode vytvárať znova, keďže Hamann vytvoril svoju charakteristickú prózu z už existujúcich textov, pri vytváraní nového zmysluplného kusu. Hamannovo použitie tohto žánru samo osebe poukazuje na to, že požiadavka, že pre text môže existovať iba jeden význam, vyplýva z ochudobneného pojmu zmysel a tvorivosť;ten, ktorý nerozumie povahe zloženia a povahe interpretácie.

Hamann odmietol exegetický „materializmus“aj „idealizmus“, ako ich nazval literalizmus a nadmerné fantázie. Tým, že trvá na celistvosti „listu a ducha“, znamená zachovať miesto autora, textu aj čitateľa. Význam aj interpretácia spočívajú v trojstrannom vzťahu.

Podľa Hamanna hĺbka a význam textu presahuje autorov vlastný príspevok a je zodpovednosťou tlmočníka: „Málo autorov rozumie samým sebe a správny čitateľ musí nielen rozumieť svojmu autorovi, ale musí byť schopný vidieť aj mimo neho“. (ZH 6, 22: 10 - 12). Toto uznanie, že autorove názory a úmysly nevyčerpávajú možnosti textu, však nenúti miesto autora. Prinajmenšom „mimo“textu zahŕňa územie, ktoré, ak je známe autorovi, nesúvisí: to znamená, autorove vlastné podvedomé diela a významy. Nie je náhodné, že Hamann nepozoruje, že len málo autorov rozumie ich vlastnému textu, ale že len málo autorov rozumie sebe. To naznačuje obraz stvorenia, v ktorom je viac textu autora vyjadrené v texte a zverené tlmočníkovi, než jeho vedomé úmysly a názory. To na druhej strane naznačuje obraz interpretácie „chápania hrdinu“, ako to uviedol Hamann pri písaní o Sokratovi, v ktorom sa od tlmočníka vyžaduje väčšia citlivosť, vhľad a vernosť, ako by tomu bolo inak. Tlmočník musí mať predovšetkým odvahu byť kabalista; to znamená, že viac, ako je to v texte, nie vyjadriť sa, ale povedať, čo autor nechal bez povšimnutia. Plody takejto vernej tvorivosti však nemôžu byť „odôvodnené“alebo „overené“podľa požiadaviek objektivistov. To na druhej strane naznačuje obraz interpretácie „chápania hrdinu“, ako to uviedol Hamann pri písaní o Sokratovi, v ktorom sa od tlmočníka vyžaduje väčšia citlivosť, vhľad a vernosť, ako by tomu bolo inak. Tlmočník musí mať predovšetkým odvahu byť kabalista; to znamená, že viac, ako je to v texte, nie vyjadriť sa, ale povedať, čo autor nechal bez povšimnutia. Plody takejto vernej tvorivosti však nemôžu byť „odôvodnené“alebo „overené“podľa požiadaviek objektivistov. To na druhej strane naznačuje obraz interpretácie „chápania hrdinu“, ako to uviedol Hamann pri písaní o Sokratovi, v ktorom sa od tlmočníka vyžaduje väčšia citlivosť, vhľad a vernosť, ako by tomu bolo inak. Tlmočník musí mať predovšetkým odvahu byť kabalista; to znamená, že viac, ako je to v texte, nie vyjadriť sa, ale povedať, čo autor nechal bez povšimnutia. Plody takejto vernej tvorivosti však nemôžu byť „odôvodnené“alebo „overené“podľa požiadaviek objektivistov.nehovoriť, ale povedať, čo autor neopustil. Plody takejto vernej tvorivosti však nemôžu byť „odôvodnené“alebo „overené“podľa požiadaviek objektivistov.nehovoriť, ale povedať, čo autor neopustil. Plody takejto vernej tvorivosti však nemôžu byť „odôvodnené“alebo „overené“podľa požiadaviek objektivistov.

Pre Hamannovú hermeneutiku v zásade spočíva vnímanie základného vzťahu pod daným fenoménom; prinajmenšom samozrejme vzťah medzi autorom a tlmočníkom, ktorý si vyžaduje takúto vernosť. Vzhľadom na Hamannove náboženské názory to súčasne predstavuje teologický rozmer. V konečnom dôsledku to pre Hamanna znamená, že správna hermeneutika spočíva na jednej veci: vnímanie Boha zjaveného v rámci fenoménu, či už ide o prírodu alebo históriu (napríklad Socratické memorandá a Estetika v Nuči). Dokonca aj ich interpretácia je Božím zjavením; poznanie, ktorého obraz rieši všetky najzložitejšie uzly a hádanky našej povahy (N II, 206: 32–207: 2; 198: 3–5).

11. Ľudstvo

Všetky doteraz preskúmané témy majú svoje antropologické dôsledky. Hamannova kritika sociálno-politických dôsledkov Kantovej vízie „osvietenia“spočíva na presvedčení o našom sociálnom a politickom osude. Hamann vidí naše sociálno-politické povolanie tak, že spočíva v prvom rade v „kritike“(alebo „kritike“) - rozpoznávaní a prispôsobovaní alebo nenávidení a odmietnutí pravého verzus falošného, dobrého vs. zlého, krásneho vs. škaredého; a po druhé v „politike“, ktorá ich zvyšuje alebo obmedzuje. Toto nie je výsadou vládcu; každý je zároveň ich „kráľom“, vlastným „zákonodarcom“; ale aj „prvorodených“. Je našou „republikánskou výsadou“prispievať k tomuto osudu, „kritickej a magisterskej kancelárii politického zvieraťa“(N III, 38–39).

Pojmy poznania a jazyka a ich mnoho aspektov tiež znamenajú konkrétnu antropológiu: rozmanitosť, ale integráciu človeka. Pre Hamanna je najpravdivejším obrazom ľudstva rozmanitosť v jednote; množstvo rôznych, často protichodných aspektov a znakov, ktoré tvoria ľudskú osobu. Hamann sa preto nevenoval pozornosti epistemológii a rozumu, keď prihliadal na to, aké sú ľudské bytosti, a súčasťou jeho obrazu je aj túžba po pomste a sexuálna extáza. (V reakcii na osvieteneckú estetiku umenia ako napodobňovanie „krásnej prírody“bolo Hamannovým ironickým pozorovaním: „Smäd po pomste bola krásna príroda, ktorú Homer napodobňoval“(ZH 2, 157: 12).)

Téma vzájomnej závislosti medzi ľudskými bytosťami, ktorá bola zdôraznená v jeho epistemológii, má tiež svoje korene v chápaní toho, čo má byť človek. Nie sme sebestační; ale pre Hamanna majú aj naše nedostatky a zlyhania pozitívny ťah, tento význam závislosti nás robí tým viac vhodnejšími na pôžitok z prírody a jeden druhého.

Ak existuje zásadný kľúč k jeho premýšľaniu o ľudskosti, je to myšlienka, že ľudská bytosť je obrazom Boha. Je to síce viac teologické ako filozofické, ale je nevyhnutné na pochopenie Hamanovho filozofickej antropológie. Hamannove spracovanie tejto trvalej témy je v dejinách kresťanského myslenia takmer konvenčné. Zatiaľ čo skúsenosť hriešnosti a bezbožnosti je silnou témou, najmä v jeho skoršom písaní po konverzii, základným ťahom jeho myslenia je ľahká výmena medzi človekom a božským. V tejto výmene je jazyk „znamením, symbolom a prísľubom novej, tajomnej, nevyjadriteľnejšej, ale o to intímnejšej jednoty, účasti a spoločenstva božských energií a myšlienok“(N III, 32: 21–24). Napriek svojej povesti, že je iracionalista,uvažovanie nás tiež týka Boha; Boh, povaha a rozum sa popisujú ako vzťahy, ktoré majú rovnaký vzťah ako svetlo, oko a to, čo vidíme, alebo ako autor, text a čitateľ (ZH 5, 272: 14–16).

Treba si tiež uvedomiť, že Hamann sa priznal, že bez genitálií nemôže predstaviť tvorivého ducha; v skutočnosti bol celkom šťastný, keď tvrdil, že genitálie sú jedinečným spojením medzi stvorením a Stvoriteľom. Sexualita v božsko-ľudských vzťahoch má teda dva aspekty. Po prvé, ako paradigma tvorivosti je to spôsob, ako možno najúžasnejšie vidieť našu podobu Boha. Po druhé, ako bod najhlbšej jednoty je to miesto pre naše spojenie s inou ľudskou bytosťou aj s božským. Hamann podľa všetkého vidí pôvodný hriech a jeho vzburu ako stelesnené nie v sexualite, ale v rozume. Prevažujúci dôvod je náš pokus byť ako Boh; medzitým je opatrnosť odmietnutím Božieho obrazu, zatiaľ čo sa snaží byť ako Boh v nesprávnom zmysle (bez telesnosti). (Pozri Esej Sibyla o manželstve a Konxompaxe.„Človek by preto mal rozlišovať medzi„ podobnosťou s Bohom “a„ s rovnosťou s Bohom “. Podľa Sibylovej eseje je mužská verzia uchopenia rovnosti s Bohom (porov. Fil. 2: 6) pokusom o sebestačnosť, o to, aby bol Bohom monoteizmu: jediným vládcom, ktorý má vlastnú existenciu. Namiesto toho by stretnutie s opačným pohlavím malo vyvolať u muža postoj hlbokej úcty k ženskému telu, ktorý je zdrojom jeho vlastnej existencie, od matky. Ako zdroj vlastnej radosti je milovanie tiež uznaním vlastnej závislosti, nedostatku sebestačnosti a autonómie. Táto závislosť od inej paradoxne je však zbožnosť Stvoriteľa, otca, toho, kto sa pokoruje v darcovstve (obľúbená Hamannova téma v jeho diskusii o Bohu). Medzitým žena 'pokušenie je umelou nevinnosťou; tajná závisť Božej nezmyselnosti a nepriechodnosti. Obrana panenstva je ďalším kryptickým pokusom o sebestačnosť. Namiesto toho musí žena odvážiť „ohnivé jazyky“v „obetnej obete nevinnosti“, aby si uvedomila svoju božskú podobu; ktorá sa nenachádza v telesnosti a absencii vášne, ale vo vášnivej tvorivosti; v ochote byť vtelený. Ak sú teda ľudia na obraze Božieho, je to trojičný obraz Boha, vzájomný vzťah lásky k „Otcovi“, „Synovi“a „Duchu“; nachádza sa vo vytváraní, zachraňovaní a jazykoch ohňa.žena musí odvážiť „ohnivé jazyky“v „obetnej obete nevinnosti“, aby si uvedomila svoju božskú podobu; ktorá sa nenachádza v telesnosti a absencii vášne, ale vo vášnivej tvorivosti; v ochote byť vtelený. Ak sú teda ľudia na obraze Božieho, je to trojičný obraz Boha, vzájomný vzťah lásky k „Otcovi“, „Synovi“a „Duchu“; nachádza sa vo vytváraní, zachraňovaní a jazykoch ohňa.žena musí odvážiť „ohnivé jazyky“v „obetnej obete nevinnosti“, aby si uvedomila svoju božskú podobu; ktorá sa nenachádza v telesnosti a absencii vášne, ale vo vášnivej tvorivosti; v ochote byť vtelený. Ak sú teda ľudia na obraze Božieho, je to trojičný obraz Boha, vzájomný vzťah lásky k „Otcovi“, „Synovi“a „Duchu“; nachádza sa vo vytváraní, zachraňovaní a jazykoch ohňa.

Bibliografia

Hamannove spisy

Hamannove diela vrátane tých, ktoré neboli publikované za jeho života, sú znovu vytlačené v zbierke vydanej Josefom Nadlerom:

Hamann, Johann Georg. Sämtliche Werken, editoval Josef Nadler. 6 zväzkov. Viedeň: Verlag Herder, 1949-1957). Toto nedávno vydal Brockhaus vo Wuppertale v roku 1999

Citácie z tohto zdroja, v súlade s bežnou praxou pre odkazy Hamanna, sú uvedené vyššie ako: N II, 13:10. To znamená „vydanie Nadlera, zväzok dva, trinásť strán, riadok desať.“Rovnaký referenčný spôsob sa vzťahuje aj na preklady v Gwen Griffith Dickson (pozri nižšie), kde sú strany usporiadané čo najbližšie k vydaniu Nadlerovej edície.

Hamannove listy

Hamann, Johann Georg. Briefwechsel, editor Walther Ziesemer a Arthur Henkel (od zväzku 4, editoval samotný Henkel). 8 zväzkov. Wiesbaden / Frankfurt: Insel Verlag, 1955 - 1975

Citácie z tohto zdroja sú uvedené ako: ZH 4 atď., Ako je uvedené vyššie.

Všetky preklady z Hamannových diel a listov v uvedenom článku pochádzajú od Gwen Griffith Dicksonovej (pozri nižšie), s výnimkou prekladu z listu do Krausa, ktorý cituje Garrett Green v preklade Schmidt, James (ed.). Čo je osvietenie? Odpovede z osemnásteho storočia a otázky z dvadsiateho storočia. Berkeley a Los Angeles: University of California Press, 1996.

Iné výbery

  • Johann Georg Hamann. Schriften zur Sprache. Einleitung und Anmerkungen von Josef Simon. Frankfurt aM: Suhrkamp Verlag, 1967. (suhrkamp teória 1).
  • ---. Eine Auswahl aus seinen Schriften. Entkleidung und Verklärung. Hg. von Martin Seils. Wuppertal: R. Brockhaus Verlag, 1987.
  • ---. Vom Magus im Norden und der Verwegenheit des Geistes. Ausgewählte Schriften. Hg. von Stefan Majetschak. Düsseldorf: Parerga Verlag, 1993.
  • ---. Ausgewählte Schriften. Hg. von Hans Eichner. Berlín: Nicolaische Verlagsbuchhandlung, 1994.
  • ---. Ausgewählt, eingeleitet und mit Anmerkungen versus von Arthur Henkel. Frankfurt aM: Insel Verlag, 1988.

Ostatné vydania a komentáre, v nemčine

  • Daphne. Nachdruck der von Johann Georg Hamann, Johann Gotthelf Lindner u herausgegebenen Königsberger Zeitschrift (1749–1750). Mit einem Nachwort von Joseph Kohnen. Frankfurt aM: Peter Lang, 1991. (Regensburger Beiträge zur deutschen Sprach und Literaturwissenschaft. Reihe A: Quellen, Bd.5).
  • Johann Georg Hamann, Londoner Schriften. Historická kritika Neuedition von Oswald Bayer und Bernd Weißenborn. München: CH Beck, 1993.
  • ---. Sokratische Denkwürdigkeiten. Estetika v nuce. Mit einem Kommentar hg. von Sven-Aage Jörgensen. Stuttgart: Reclam Verlag, 1968. (Reclams Universalbibliothek 926/26a).
  • ---. Kleeblatt Hellenistischer Briefe. Text s Wiedergabe des Erstdruckes, hg. und kommentiert von Karlheinz Löhrer. Frankfurt aM: Peter Lang, 1994. (Regensburger Beiträge zur deutschen Sprach und Literaturwissenschaft. Reihe A: Bd. 8).
  • Wild, Reiner. „Metacriticus bonae spei“. “Fliegender Brief” Johanna Georga Hamanna. Einführung, Text und Kommentar. Frankfurt aM: Peter Lang, 1975. (Regensburger Beiträge zur deutschen Sprach und Literaturwissenschaft. Reihe B: Untersuchungen, Bd. 6).
  • Bayer, Oswald und Christian Knudsen (Hg.), Kreuz und Kritik. Johann Georg Hamanns Letztes Blatt. Text a interpretácia. Tübingen: Mohr, 1983.
  • Blanke, Fritz a Karlfried Gründer. Johann Georg Hamanns Hauptschriften Erklärt. Projektovalo sa 8 zväzkov, objavilo sa toto: Gütersloh: Mohn, 1962f.

    • Ja: Die Hamann-Forschung, editoval Fritz Blanke a Lothar Schreiner (1956).
    • II: Sokratische Denkwürdigkeiten editovaná Fritzom Blankom a Karlfriedom Gründerom, erklärt von Fritzom Blanke (1959).
    • IV: Über den Ursprung der Sprache, ktorú vydali Fritz Blanke a Karlfried Gründer, erklärt von Elfriede Büchsel (1963).
    • V: Mysterienschriften. vydali Fritz Blanke a Karlfried Gründer, erklärt von Evert Jansen Schoonhoven a Martin Seils (1962).
    • VII: Golgotha und Scheblimini. editoval Fritz Blanke und Lothar Schreiner, erklärt von Lothar Schreiner (1956).
  • Bayer, Oswald. Vernunft ist Sprache. Hamanns Metakritik Kants. Stuttgart: Frommann-Holzboog, 2002.
  • Manegold, Ingemarie. Johann Georg Hamanns Schrift Konxompax. Heidelberg: Carl Winter Universitätsverlag, 1963.

Preklady a komentáre v angličtine

  • Dickson, Gwen Griffith [Gwen Griffith-Dickson]. Relačný metacriticizmus Johanna Georga Hamanna. Berlín: de Gruyter, 1995. (Socratické memorandá, Estetika v Nuči, výber esejí o jazyku, „Esej o manželstve Sibyla, Metakritika purismu rozumu“)
  • Haynes, Kenneth. Hamann: Spisy o filozofii a jazyku. Cambridge: Cambridge University Press, 2007. [Zahŕňa Socratické memorandá (výňatok), Esej o akademickej otázke, Rôzne poznámky k slovosledu, Cloverleaf of Hellenistic Letters, Estetica in Nuce, Posledná vôľa a svedectvo rytiera ružového kríža., Filologické nápady a pochybnosti, Pruskému Šalamúnovi, nové ospravedlnenie písmena h, Golgotha a Šeblimini, metakritika purizmu rozumu a dešifrovanie a zmena stavu (výňatok).]
  • Nisbet, HB, ed. Nemecká estetická a literárna kritika: Winckelmann, Lessing, Hamann, Herder, Schiller, Goethe. Cambridge: Cambridge University Press, 1985. [Zahŕňa Aestheticu v Nuce, preložil Joyce Crick.]
  • O'Flaherty, James. Hamannova Socratická pamiatka. Preklad a komentár. Baltimore: The Johns Hopkins Press, 1967. [SM] (Socratic Memorabilia)
  • Schmidt, James (ed.). Čo je osvietenie? Odpovede z osemnásteho storočia a otázky z dvadsiateho storočia. Berkeley a Los Angeles: Kalifornská univerzita v Presse, 1996. („List Krausovi“, preložený Garrettom Greenom a Metacritique of Purism of Reason, preložený Kenneth Haynes)
  • Smith, Ronald Gregor. JG Hamann, 1730 - 1788. Štúdium kresťanskej existencie. S výbermi z jeho spisov. Londýn: Collins, 1960. (výber krátkych pasáží)

Monografie a štúdie v angličtine

  • Alexander, WM, 1966, Johann Georg Hamann. Filozofia a viera. Haag: Martinus Nijhoff.
  • Anderson, Lisa Marie (ed.) (Trans.), 2008, Hegel on Hamann. Evanston, Ill.: Northwestern University Press.
  • Bayer, Oswald, 2012, Contemporary in Dissent. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company.
  • Buk, Timotej, 2010, Hamannova prorocká misia. Genetická štúdia troch neskorých diel proti osvieteniu. London: Maney Publ.
  • Beetz, Manfred (ed.), 2012, Johann Georg Hamann. Náboženstvo a Gesellschaft. Berlín: De Gruyter.
  • Beiser, Frederick C., 1987, Osud rozumu. Nemecká filozofia od Kant po Fichte. Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Berlín, Izaiáš, 1993, Kúzelník severu. JG Hamann a pôvod moderného iracionalizmu. Editoval Henry Hardy. Londýn: John Murray.
  • Betz, John Renner, 1999, Hamann pred postmodernitou. Ph. D. Dizertačná práca, Katedra teológie, University of Virginia.
  • Betz, John R., 2009, po osvietení: postsekulárna vízia JG Hamanna. Oxford: Wiley-Blackwell.
  • Brose, Thomas, 2004, Johann Georg Hamann a David Hume. Frankfurt nad Mohanom [Lang]: Lang, Peter Frankfurt.
  • Dahlstrom, Daniel, 2000, „Estetický holizmus Hamanna, Herdera a Schillera“, v Karl Ameriks (ed.) Cambridge Companion k nemeckému idealizmu. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Dickson, Gwen Griffith [Gwen Griffith-Dickson], 1995, Relational Metacriticism Johanna Georg Hamann. Berlín: de Gruyter.
  • Dunning, Stephen, 1979, Jazyky mužov: Hegel a Hamann o náboženskom jazyku a histórii. Missoula: Scholars Press.
  • Nemec, Terence J., 1981, Hamann o jazyku a náboženstve. Oxford: Oxford University Press.
  • Jacobs, Brian, 1996, „Sebapodnikanie, nespôsobilosť a vina: Kant a Hamann o osvieteneckej poručníctve“(s priloženým prekladom listu Hamannsa JC Krausa), v Lessing Yearbook 28. Detroit: Wayne State University Press, s. 147–162
  • Leibrecht, Walter, 1966, Boh a človek v myšlienke Hamanna. Preložili James H. Stam a Martin H. Bertram. Philadelphia: Fortress Press.
  • Locker, Markus-Ekkehard, 2003, Hamann - Wittgenstein: Na ceste k predkritickým biblickým hermeneutikám, v prehľade škôl Loyola (škola humanitných vied II), školy Loyola na univerzite Ateneo de Manila: Úrad pre výskum a publikácie, s. 17– 40.
  • Lowrie, Walter, 1950, Johann Georg Hamann, existencialista. Princeton: Princetonský teologický seminár.
  • McCumber, John, 1997, „Hegel a Hamann. Myšlienky a život “, v Hegel a Tradition. Eseje na počesť HS Harris, v. M. Baur (ed.). Toronto: University of Toronto Press.
  • O'Flaherty, James C., 1952, Jednota a Jazyk: Štúdium filozofie Johanna Georga Hamanna. Chapel Hill: Press University of North Carolina.
  • –––, 1967, Hamannova Socratická pamiatka. Preklad a komentár. Baltimore: The Johns Hopkins Press.
  • –––, 1979, Johann Georg Hamann. Boston: Twayne Publishers.
  • –––, 1988, Hádka hádky so sebou. Eseje o Hamann, Michaelis, Lessing, Nietzsche. Columbia: Camden House.
  • –––, 1997, „Petito princippi minima ako leitmotív osvietenstva podľa Hamanna“v Neue Zeitschrift für Systematische Theologie, 39/3: 233–248.
  • Richards, Kirby Don, 1999, apokalyptická rétorika Johanna Georga Hamanna. Ph. D. Dizertačná práca, Katedra teológie, University of Virginia.
  • Rudolph, Andre, 2006, Figuren der Ähnlichkeit Johann Georg Hamanns Analogiedenken im Kontext des 18. Jahrhunderts. Tübingen: Niemeyer.
  • Ruin, Hans, 1999, „Heidegger a Benjamin v jazyku. Pravda a preklad “, v Research of Phenomenology, 29: 141–160.
  • Sparling, Robert, 2008, Johann Georg Hamann a projekt osvietenia. Toronto: University of Toronto Press.
  • Strässle, Thomas, 2004, „Náboženský symbolizmus soli a kritika racionality v Johann Georg Hamann“, v Neue Zeitschrift für Systematische Theologie, 46: 101–111.
  • Vaughan, Larry, 1989, Johann Georg Hamann: Metafyzika jazyka a vízia histórie. (American University Studies. Series I. Germanic languages and Literatur. Zväzok 60.) Frankfurt aM: Peter Lang.

Recenzie literatúry

  • Büchsel, Elfriede. “Geschärfte Aufmerksamkeit - Hamannliteratur seit 1972.” In: Deutsche Vierteljahrsschrift für Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte. 60. Jg., H.3, 1986, S.375-425.
  • Büchsel, Elfriede. "Weitgefächertes Interess." Hamannliteratur 1986-1995. In: Deutsche Vierteljahrsschrift für Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte. 71. Jg., H.2, 1997, S.288-356.

Medzinárodné kolokvium Hamann

Medzinárodné Hamann-kolokvium sa stretáva každých pár rokov. Zbierka jeho článkov sú niektoré z najdôležitejších príspevkov k štipendiu Hamann:

  • Johann Georg Hamann (Acta des Internationalen Hamann-Colloquiums, Luneberg 1976), ed. autor: Bernhard Gajek. Frankfurt nad Mohanom: Vittorio Klostermann, 1979.
  • Johann Georg Hamann, (Acta des zweiten Internationalen Hamann-Colloquiums, Herder-Institut zu Marburg / Lahn 1980), ed. autor: Bernhard Gajek. Marburg: NG Elwert Verlag: 1983.
  • Johann Georg Hamann und Frankreich, (Acta des dritten Internationalen Hamann-Colloquiums im Herder-Institut zu Marburg / Lahn 1982), ed. autor: Bernhard Gajek. Marburg: Elwert Verlag, 1987.
  • Hamann - Kant - Herder, (Acta des vierten Internationalen Hamann-Kolloquiums in Herder-Institut zu Marburg / Lahn 1985), ed. autor: Bernhard Gajek, Frankfurt aM: Peter Lang 1987.
  • Johann Georg Hamann a die Krise der Aufklärung, (Acta des fünften Internationalen Hamann-Kolloquiums im Münster iW 1988), ed. autor: Bernhard Gajek, Frankfurt aM: Peter Lang 1990.
  • Johann Georg Hamann: Autor und Autorschaft, (Acta des sechsten Internationalen Hamann-Kolloquiums im Herder-Institut zu Marburg / Lahn 1992), ed. autor: Bernhard Gajek. Frankfurt aM: Peter Lang 1996.
  • Johann Georg Hamann a Anglicko: Hamann und die englischsprachige Aufklärung, Acta des Siebten Internationalen Hamann-Kolloquiums zu Marburg / Lahn 1996), ed. autor: Bernhard Gajek, Frankfurt nad Mohanom (ua): Lang, 1999.
  • Die Gegenwärtigkeit: Johann Georg Hamanns, (Acta des Achten Internationalen Hamann-Kolloquium an der Martin-Luther-Universität Halle-Wittenberg 2002), ed. autor: Bernhard Gajek; Peter Lang, 2005.

Sekundárne zdroje

  • Altenhöner, Ingrid, 1997, Die Sibylle als literarische Chiffre bei Johann Georg Hamann - Friedrich Schlegel - Johann Wolfgang Goethe. (Europäische Hochschulschriften. Reihe 1, Deutsche Sprache und Literatur, Bd. 1646). Frankfurt aM: Peter Lang 1997.
  • Anderson, Lisa Marie (ed.), 2012, Hamann a tradícia. Evanston (Illinois): Northwestern University Press.
  • Bayer, Oswald, 1988, Zeitgenosse im Widerspruch. Johann Georg Hamann als radikaler Aufklärer. (Serie Piper 918.) München: Piper.
  • Bayer, Oswald, 1998, Johann Georg Hamann: Der hellste Kopf seiner Zeit. Tübingen: Attempo.
  • Cloeren, Hermann J., 1988, „Jazyk a myslenie“, v Hermann Cloeren (ed.), Nemecké prístupy k analytickej filozofii v 18. a 19. storočí, Berlín a New York: Walter de Gruyter, s. 21–26.
  • Dahlstrom, Daniel, 2000, „Estetický holizmus Hamanna, Herder a Schiller“, v Karl Ameriks (ed.), Cambridge Companion k nemeckému idealizmu., Cambridge: Cambridge University Press.
  • Fischer, Rainer, 1996, Die Kunst des Bibellesens. Theologische Ästhetik am Beispiel des Schriftverständnisses. (Beiträge zur theologischen Urteilsbildung, Bd. 1.) Frankfurt nad Mohanom: Peter Lang.
  • Fritsch, Friedemann, 1998, „Wirklichkeit als göttlich und menschlich zugleich. Überlegungen zur Verallgemeinerung einer christologischen Bestrest in Hamanns Denken “, v Oswald Bayer (ed.), Der hellste Kopf seiner Zeit, Tübingen: Attempo, s. 52–79
  • Goethe, Johann, Sämtliche Werke nach Epochen seines Schaffens, Münchener Ausgabe, editor Gerhard Sauder. 21 zväzkov. München: Carl Hanser Verlag, 1985 - 1991.
  • Goldstein, Jürgen, 2010, „Die Höllenfahrt der Selbsterkenntnis und der Weg zur Vergötterung bei Hamann und Kant“, v Kant-Studien: Philosophische Zeitschrift, 101 (2): 189–216.
  • Hamilton, John, 2014, „Repetitio Sententiarum, Repetitio Verborum: Kant, Hamann a implikácie citácie“, nemecká štvrť, 87 (3): 297–312.
  • Hegel, GWF, „Über Hamanns Schriften“, v Sämtliche Werke, editoval Hermann Glockner, zv. 20. Stuttgart: Frommann Verlag, 1928 [1958].
  • Hoffmann, Volker, 1972, Johann Georg Hamanns Philologie: Hamanns Philologie zwischen enzyklopädischer Mikrologie und Hermeneutik. Stuttgart (ua): Kohlhammer.
  • Inghilleri, Moira, 2000, „Insubjektívnosť: Svätý grál vzájomného porozumenia?“Jazyk a komunikácia, 20: 133–148.
  • Jorgensen, Sven-Aage, 1968, JG Hamann: Sokratische Denkwuerdigkeitn. Estetika v Nuči., Stuttgart: Reclam.
  • –––, 1976, Johann Georg Hamann. Stuttgart, 1976.
  • ––– 2013, Querdenker der Aufklaerung. Studien zu Johann Georg Hamann. Goettingen: m Wallstein Verlang.
  • Kleffmann, Tom, 1994, Die Erbsündenlehre in sprachtheologischem Horizont: eine Interpretation Augustins, Luthers und Hamanns. Tübingen: Mohr.
  • Lestition, Steven O., 2007, „Čítanie, transponovanie alebo odmietanie osvietenstva? Reakcia na Roberta Nortona, “Journal of History of Ideas 68, no. 4: 659–82.
  • Loncar, Samuel, 2008, „Transcendentálny idealizmus a nemecké protivietenské osvietenie: Historický a filozofický význam Hamanových a Jacobiho kritikov Kant“, Dialóg: Journal of Phi Sigma Tau 51, č. 1: 1–10.
  • Merlan, Philip, 1951, „Od Hume po Hamanna“, personalista 321: 11–18.
  • –––, 1948, „Parva Hamanniana“: JG Hamann ako hovorca strednej triedy, Journal of History of Ideas, 9: 380–384.
  • –––, 1949, „Parva Hamannianad“(II): Hamann a Schmohl, Journal of History of Ideas, 10: 567–574.
  • –––, 1950, „Parva Hamanniana“: Hamann a Galiani, Journal of History of Ideas, 11: 486–489.
  • Nadler, Josef, 1949, Johann Georg Hamann. Der Zeuge des Corpus mysticum. Salzburg: Otto Müller.
  • Nebel, Gerhard, 1973, Hamann. Stuttgart: E. Klett.
  • Norton, Robert Edward, 2007, „Mýtus o protisvietení“, Journal of History of Ideas 68, no. 4: 635–58.
  • Piske, Irmgard, 1989, Offenbarung, Sprache, Vernunft. Zur Auseinandersetzung Hamanns mit Kant. Frankfurt nad Mohanom: Regensburg.
  • Redmond, M., 1987, „The Hamann-Hume Connection“, Religious Studies, 23: 95–107.
  • Regier, Alexander, 2010, Zlomenina a fragmentácia v britskom romantizme, Cambridge: Cambridge University Press.
  • ––– 2016, „Johann Georg Hamann: Metacritique and Poesis in Counter-Enlightenment“, v Oxfordskej príručke európskeho romantizmu, Paul Hamilton (ed.), Oxford: Oxford University Press.
  • ––– 2016, „Anglo-nemecké prepojenia vo Vilémovi Blakovi, Johanovi Georgovi Hamannovi a Moravanoch“, štúdium SEL v anglickej literatúre 1500–1900, 56 (4): 757–776.
  • Ringleben, Joachim, 2006, „Søren Kierkegaard ako čitateľ Hamanna“, v Kierkegaard Studies: Yearbook 2006, ed. Niels Jørgen Cappelørn, Hermann Deuser a K. Brian Söderquist, Berlín: De Gruyter.
  • Rorty, Richard, 1979, Filozofia a zrkadlo prírody. Princeton: Princeton University Press.
  • Salmony, HA, 1958, metakritische Philosophie Johann Georg Hamanns. (Erster Band: Einführung in die metakritische Philosophie JG Hamanns.). Zollikon: Evangelischer Verlag.
  • Schulte, Susanne (ed.), 2011, Ohne Wort keine Vernunft - keine Welt bestimmt Sprache Denken? Schriftsteller und Wissenschftler im Wortwechsel mit Johann Georg Hamann. Münster [W]: Waxmann.
  • Seils, Martin, 1957, Theologische Aspekte zur gegenwärtigen Hamann-Deutung. Göttingen: Vandenhoeck a Ruprecht.
  • Swain, Charles W., 1967, „Hamann a filozofia Hume“, Journal of the History of Philosophy, 5. (október): 343–351.
  • Tereyakis, Katie, 2007, Immanent Word: The Turn to Language in German Philosophy 1759–1801, New York: Routledge.
  • Thouard, Denis, 2006, „Hamann and the History of Philosophy“, v History of Scholarship, ed. CR Ligota a J.-L. Quantin, Oxford: Oxford University Press.
  • Unger, Rudolf, 1963, Hamann und die Aufklärung. Štúdium zur Vorgeschichte des romantischen Geistes im 18. Jahrhundert. (Bd.1: Text. Bd. 2: Anmerkungen und Beilagen. 2. Aufl. Halle an der Saale: Max Niemeyer 1925.) Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
  • Weishoff, Axel, 1998, Wider den Purismus der Vernunft. JG Hamanns sakralrhetorischer Ansatz zu einer Metakritik des Kantischen Kritizismus. Wiesbaden: Westdeutscher Verlag.
  • Wessel, Leonard P., 1969, „Hamannova filozofia estetiky: jej význam pre obdobie búrok a stresu“, Journal of Estetics and Art Criticism, 27 (Summer): 433–443.
  • Wohlfart, Günter, 1984, Denken der Sprache: Sprache und Kunst bei Vico, Hamann, Humboldt und Hegel. Freiburg (ua): Alber.
  • Wühr, Paul, 1995, Ob der Magus v Norden. Selbstgespräch eins Autors mit Johann Georg Hamann. München: Renner.

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Ako citovať tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Ukážku verzie tohto príspevku vo formáte PDF si môžete pozrieť na stránke Friends of the SEP Society.
ikona
ikona
Vyhľadajte túto vstupnú tému v projekte Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona phil papiere
ikona phil papiere
Vylepšená bibliografia tohto záznamu vo PhilPapers s odkazmi na jeho databázu.

Ďalšie internetové zdroje

Odporúčaná: