Juda Halevi

Obsah:

Juda Halevi
Juda Halevi

Video: Juda Halevi

Video: Juda Halevi
Video: 180101 yehuda halevi 2024, Marec
Anonim

Vstupná navigácia

  • Obsah vstupu
  • Bibliografia
  • Akademické nástroje
  • Náhľad priateľov PDF
  • Informácie o autorovi a citácii
  • Späť na začiatok

Juda Halevi

Prvýkrát publikované 21. mája 2008; podstatná revízia st 10. september 2014

Juda ben Samuel Halevi (c. 1075–1141) bol popredným hebrejským básnikom svojej generácie v stredovekom Španielsku. V priebehu asi päťdesiat rokov, od konca 11 -tého storočia do polovice 12 th, napísal takmer 800 básní, svetských aj náboženských. Pretože však v tomto období došlo k prehlbovaniu náboženských konfliktov charakterizovaných fyzickým, sociálnym a politickým otrasom, Halevi sa tiež snažil vyvinúť odôvodnenú obranu židovského náboženstva, ktorá bola následne napadnutá na všetkých frontoch. Kresťania a moslimovia prepustili judaizmus ako nahradené náboženstvo a jeho prívržencov odhalili ako vinných za slepotu a nevernosť. Tí, ktorí mali viac sklonu k filozofii, tak vnútri, ako aj mimo židovskej viery, našli oveľa viac bodov do súťaže. Pre niektorých to zahŕňali aj najzákladnejšie učenia judaizmu, ako je Božie stvorenie sveta a jeho účasť na záležitostiach čistého mäsa a krvi, ktoré považovali za prinajlepšom zarážajúce alebo úplne neuveriteľné.

Ako mladý muž Halevi študoval filozofiu a pokračoval v sledovaní jeho vývoja v Španielsku, keďže medzi dvorskými triedami sa začali šíriť novšie aristotelské myšlienky. Jeho reakcie na to, čo sa naučil, však boli rozhodne zmiešané. Ako vycvičený lekár určite ocenil vysokú prémiu, ktorú filozofi kladli na pozorné pozorovanie a jasné myslenie. Životy boli vďaka takým zručnostiam zachránené alebo stratené, keď im chýbali. Obdivoval tiež úspechy filozofov vo formálnych disciplínach logiky a matematiky, pretože sa priblížili k vytváraniu istoty, ako si ktokoľvek mohol dúfať. Tento úspech bol však súčasťou väčšieho problému. Halevi vedel, že od svojho založenia filozofia urobila hľadanie pravdy v každej oblasti najvyšším cieľom. Neustále sa snažil rozlišovať medzi názorom a znalosťami, aby nahradil názory na všetky veci znalosťou všetkých vecí. Pokiaľ by tento projekt mohol uspieť, tí, ktorí sú schopní získať takéto vedomosti, či už teoretické alebo praktické, by mali mať pravdepodobne jednu myseľ o pravde, ktorú poznali, a tiež by v súlade s ňou žili svoje životy. Halevi si však tiež uvedomil, že ešte predtým, ako sa dosiahne cieľ, by boli názory, konvencie a tradície všetkého druhu, ako aj praktiky s nimi spojené, považované za sporné alebo inak podozrivé, pretože neboli známe, že sú filozoficky pravdivé alebo správne. Dôsledkom tohto znižovania stavu všetkého, čo nebolo podporené, bolo to, že tí, ktorí sú intelektuálne vybavení na to, aby mohli tieto veci skúmať a posudzovať, mohli a často verilialebo umožniť ostatným, aby uverili, že mali potrebné vedomosti o tom, čo presne postrádajú ostatní z dôvodu ovládnutia logiky, teórie a iných intelektuálnych schopností. Či v skutočnosti boli milovníci múdrosti rovnako múdri, ako mnohí z nich alebo ich zástancovia tvrdili, Halevimu nebolo dosť zrejmé. Ako by však mohol diskutovať o takýchto abstraktných otázkach v diele, ktorého cieľom je obhájiť židovskú vieru v čase krízy? Ako vlastne mohol odôvodnene vysvetliť a obhajovať judaizmus svojim čoraz viac vytriezveným alebo pochybujúcim spoluzbožencom, keď výzvy prichádzali z mnohých rôznych smerov? Ich detektívi mali prestíž sily, čísla, svetský úspech a nové špecializované vedomosti na podporu svojich tvrdení, zatiaľ čo Židia mali iba históriu, tradície a to, čo zostalo z ich viery, aby sa mohli vzdať.že mali potrebnú znalosť presne toho, čo ostatní postrádali z dôvodu ovládnutia logiky, teórie a iných intelektuálnych schopností. Či v skutočnosti boli milovníci múdrosti rovnako múdri, ako mnohí z nich alebo ich zástancovia tvrdili, Halevimu nebolo dosť zrejmé. Ako by však mohol diskutovať o takýchto abstraktných otázkach v diele, ktorého cieľom je obhájiť židovskú vieru v čase krízy? Ako vlastne mohol odôvodnene vysvetliť a obhajovať judaizmus svojim čoraz viac vytriezveným alebo pochybujúcim spoluzbožencom, keď výzvy prichádzali z mnohých rôznych smerov? Ich detektívi mali prestíž sily, čísla, svetský úspech a nové špecializované vedomosti na podporu svojich tvrdení, zatiaľ čo Židia mali iba históriu, tradície a to, čo zostalo z ich viery, aby sa mohli vzdať.že mali potrebnú znalosť presne toho, čo ostatní postrádali z dôvodu ovládnutia logiky, teórie a iných intelektuálnych schopností. Či v skutočnosti boli milovníci múdrosti rovnako múdri, ako mnohí z nich alebo ich zástancovia tvrdili, Halevimu nebolo dosť zrejmé. Ako by však mohol diskutovať o takýchto abstraktných otázkach v diele, ktorého cieľom je obhájiť židovskú vieru v čase krízy? Ako vlastne mohol odôvodnene vysvetliť a obhajovať judaizmus svojim čoraz viac vytriezveným alebo pochybujúcim spoluzbožencom, keď výzvy prichádzali z mnohých rôznych smerov? Ich detektívi mali prestíž sily, čísla, svetský úspech a nové špecializované vedomosti na podporu svojich tvrdení, zatiaľ čo Židia mali iba históriu, tradície a to, čo zostalo z ich viery, aby sa mohli vzdať.

Nakoniec sa Halevi rozhodol pre nové, ale úplne vhodné riešenie. Umožnil mu to široko potvrdená skutočnosť nedávnej histórie - konverzia kráľovstva Khazar na judaizmus takmer o štyri storočia skôr. Príbeh bol dobre známy, aj keď menej vzrušujúci, ako to bolo v čase, keď sa prvýkrát objavil v Španielsku. Je zrejmé, že kráľ Khazar a jeho ľud mali na výber iné, vplyvnejšie náboženské alternatívy, no napriek tomu si vybrali judaizmus kvôli pravde, ktorú považovali za jedinečnú. Určite to kráľ musel prediskutovať; a ak áno, mohol by to aj Halevi v rámci dialógu. Takýto prístup by mu v skutočnosti umožnil preskúmať všetky relevantné otázky v priebehu prebiehajúcej série rozhovorov, tak ako sa v reálnom živote tak často stretávajú a diskutujú o nich. Čo je viac,skutočné skúsenosti z minulosti, ktoré sú teraz prezentované pomocou všetkých jeho básnických darov, by sa dali využiť na vyvrátenie stĺpcov a odpovedanie na námietky vznesené v súčasnosti. Vďaka tejto súvislosti s udalosťou v histórii sa Haleviho kniha o odpore a dôkaze za opovrhnutým náboženstvom stala známou ľahšie ako Kuzari. Pod týmto názvom by sa jeho kniha tiež stala symbolickým vyjadrením živých právd jeho ľudu a ich viery, pretože tieto skúsenosti sa prežívali v celej ich histórii a nie je prekvapujúce, že patrí k najobľúbenejším dielam židovského intelektuálneho dedičstva. Kniha Kniha vyvrátenia a korektúry za opovrhnutým náboženstvom sa stala známou ľahšie ako Kuzari. Pod týmto názvom by sa jeho kniha tiež stala symbolickým vyjadrením živých právd jeho ľudu a ich viery, pretože tieto skúsenosti sa prežívali v celej ich histórii a nie je prekvapujúce, že patrí k najobľúbenejším dielam židovského intelektuálneho dedičstva. Kniha Kniha vyvrátenia a korektúry za opovrhnutým náboženstvom sa stala známou ľahšie ako Kuzari. Pod týmto názvom by sa jeho kniha tiež stala symbolickým vyjadrením živých právd jeho ľudu a ich viery, pretože tieto skúsenosti sa prežívali v celej ich histórii a nie je prekvapujúce, že patrí k najobľúbenejším dielam židovského intelektuálneho dedičstva.

  • 1. Život
  • 2. Rámcový príbeh Kuzari a jeho nastavenie
  • 3. Úvodné výmeny
  • 4. Dôvody viery v existenciu Boha
  • 5. Hierarchia bytia
  • 6. Kvalifikácie na získanie proroctva a prorockých vedomostí
  • 7. Problém stvorenia verzus večnosť sveta
  • 8. Pôvod židovského náboženstva a Teofánie na Sinaji
  • Bibliografia

    • Primárne zdroje
    • Sekundárne zdroje
  • Akademické nástroje
  • Ďalšie internetové zdroje
  • Súvisiace záznamy

1. Život

Juda Halevi (c. 1075–1141) bola jedným z najtalentovanejších hebrejských básnikov a talentovaných filozofických teológov stredovekého Španielska. Narodil sa v osvietenej rodine prostriedkov žijúcich v meste Tudela, v severovýchodnom Španielsku pod moslimskou vládou. Získal komplexné vzdelanie v hebrejčine aj arabčine, zahŕňajúce Bibliu, rabínsku literatúru, gramatiku, arabskú a hebrejskú poéziu, filozofiu, teológiu a medicínu. Ako mladík cestoval do južného Španielska (al-Andalus) a bol rýchlo uznaný za svoju poetickú schopnosť po víťazstve v súťaži v Cordove, v ktorej boli účastníci požiadaní, aby napísali báseň zodpovedajúcu komplexnému štýlu kompozície slávneho Mojžiša ibn Ezru., Známy básnik sa s mladým mužom spriatelil a priviezol ho do Granady, kde ho privítali v dvorných kruhoch, užil si sponzorstvo ibn Ezry,a zložil početné básne na prevažne sekulárne témy v priebehu niekoľkých rokov.

Toto obdobie stability, objavovania a vysokej kultúry bolo narušené inváziou Almoravidov, fanatickej islamskej sekty zo severnej Afriky, v roku 1090. Po prevzatí kontroly nad drobnými kráľovstvami al-Andalusu v reakcii na pád Toleda na kresťanské armády Alfonza VI, židovský život v Granade a mimo nej sa začali rýchlo zhoršovať. Halevi opustil Granadu, aby hľadal bezpečnejšiu situáciu, a nakoniec sa usadil v Tolede, kde mu predchádzala jeho povesť básnika aj lekára. Dvorní Židia mesta ho prijali s poctou a obdivom, ale teraz sa podporoval ako súdny lekár. Avšak zrážky boli moslimami a kresťanmi a nedôvera k Židom na oboch stranách priepasti spôsobila Halevimu zvyšujúce sa zdesenie nad tým, ako sa stal krehký židovský život v Španielsku. Jeho svetská poézia odráža tento vývoj v početných odkazoch na stratu, smútok a dislokáciu. Keď ho vkladá do jednej zo svojich básní,

Medzi armádami Seir (kresťanmi) a Kedar (moslimami)

moja armáda zahynie a je stratená …

Keď bojujú proti svojim vojnám, padáme ich pádom …

Krátko po roku 1108, v roku, keď bol zavraždený jeho patrón v Tolede, Šalamún ibn Ferruziel, sa Halevi začal presúvať z mesta do mesta. Cestoval v spoločnosti svojho blízkeho priateľa a mladšieho kolegu Abrahama ibna Ezru, gramatického, biblického exegeta a ne-platonického filozofa. Keď sa jeho sláva rozšírila, Halevi rozšíril okruh svojich priateľstiev a kontaktov až po Severnú Afriku a Egypt. Jeden z nich, Abu Said Halfon Ha-Levi z Damietty, významný židovský obchodník, s ktorým Halevi korešpondoval a nakoniec sa osobne stretol v roku 1127, sa stal obzvlášť dôveryhodným priateľom a partnerom v snahe o výkupné židovských zajatcov. Neskôr sa stal Haleviho hostiteľom v Egypte.

V tom čase bol Halevi na vrchole svojej kariéry v Španielsku. Dovtedy sa oženil a mal dcéru, ktorá by sa vydala za Izáka ibna Ezru, syna svojho priateľa Abraháma. Jeho svetská a náboženská poézia z neho urobila slávnu postavu v Španielsku i mimo neho. Napísal tiež prvé návrhy toho, čo nazval „kniha Khazari“, ktoré sa uskutočnilo ako odpoveď na otázky vznesené nemenovaným kacírskym mysliteľom, možno Karaitom. Nakoniec by sa prepracovalo, aby sa stalo jeho najslávnejším nábožensko-filozofickým dielom, Kuzariho alebo Knihou vyvrátenia a dôkazu za opovrhnutým náboženstvom. Postupne sa však presvedčil, že bezpečný židovský život v Španielsku už nie je životaschopný a určite nie pre neho. Jeho náboženská poézia stále viac svedčila o intenzívnej túžbe po spoločenstve s Bohom a tiež o návrate na Sion. Keď kresťanská politika dobývania území stratených moslimom postupovala rýchlo a po prvej krížovej výprave, narástli mesiášske očakávania. V jednej zo svojich básní dokonca zaznamenáva prorocký sen, ktorý predpovedá pád represívnych islamských režimov v roku 1130.

Je pravdepodobné, že zlyhanie vykúpenia, ako sa predpovedalo, len posilnilo jeho odhodlanie vykonať vykúpenie, konkrétne emigrovať do Izraelskej krajiny a venovať sa výlučne náboženskému životu, ktorý opisuje vo svojich spisoch. Koncom leta 1140 odišiel do Egypta za doprovodu svojho svokra Izáka. Jeho korešpondencia a poézia potvrdzujú, že tam zostal až do polovice mája 1141, napriek pokusom o vyplávanie do Svätej zeme skôr. Je možné, že prišiel do Akalonku do konca mája a tento názor podporujú mnohí vedci. Žiadny dokumentárny dôkaz to však nepotvrdzuje. List od jeho priateľa Halfona potvrdzuje iba to, že Júda Halevi zomrel v júli 1141.

2. Rámcový príbeh Kuzari a jeho nastavenie

Halevi zavádza dialóg prevzatím hlasu anonymného rozprávača. Toto číslo identifikuje celkové znepokojenie z nasledujúcich diskusií tým, že naznačuje, že bol požiadaný o akúkoľvek argumentáciu, ktorú mal proti tým, ktorí sa líšia alebo nesúhlasia so Židmi, pričom ako príklady uvádza všeobecne filozofov, prívržencov ostatných hlavných náboženstiev tej doby (Kresťanstvo a islam), a tých, ktorí sa vzdali veľkej väčšiny Židov kvôli ich rozdielom s nimi. Medzi poslednými je pravdepodobné, že v jeho mysli boli Karaites predovšetkým. Rozprávač potom nadväzuje na dialóg a pripomína, čo počul o argumentoch, ktoré použil židovský mudrc približne pred štyristo rokmi, ktoré presvedčili kráľa Khazarov, aby prijali židovské náboženstvo na základe svedectiev zaznamenaných v historických kronikách času., Táto spomienka vedie priamo k rámcovému príbehu, o ktorom je predpovedané všetko, čo nasleduje.

Podľa tohto príbehu kráľ opakovane sníva o tom istom sne, v ktorom sa zdá, že ho oslovuje anjel, ktorý hovorí: „Tvoj zámer sa páči Bohu, ale tvoje činy nie sú príjemné“(K 1: 1). Napriek úsiliu kráľa reagovať na jeho posolstvo usilovne pri predsedaní ustanoveným formám uctievania Khazar a jeho úprimnému úmyslu v tom pokračoval sen s rovnakou znepokojujúcou správou. Tento neočakávaný výsledok ho nakoniec prinútil preskúmať rôzne náboženstvá a sekty; po tom sa on aj väčšina Khazarov premenili na judaizmus. V tomto okamihu vypravateľ poznamenáva, že niektoré argumenty nemenovaného židovského učenca, ktoré prinútili kráľa obrátiť, boli tiež pre neho presvedčivé av súlade s jeho vlastným presvedčením. Naozaj,myslel si, že by mal túto argumentáciu zaznamenať „presne tak, ako sa to stalo“, a dodáva: „Inteligentný rozumie,“biblická citácia od Daniela 12:10 (K 1: 1).

Túto poznámku „Inteligentný rozumie,“možno interpretovať rôznymi spôsobmi. Podľa niektorých to naznačuje, že argumentácia uvedená v dialógu musela byť prevzatá z Knihy histórie, o ktorej sa zmienil aj vypravca. Iní však tvrdia, že naznačuje, že celý dialóg je literárnou fikciou. Iní však navrhujú, že poukazuje na skutočnosť, že dialóg mohol byť určený pre veľmi odlišné druhy čitateľov, a teda napísaný aspoň na dvoch úrovniach. Podľa tohto posledného výkladu je Kuzari adresovaný na jednej úrovni veľkému počtu Židov, aby posilnil ich tradičné názory a ich dodržiavanie foriem náboženského dodržiavania ustanovených talmudskými mudrcami. Na druhej úrovni všakje určená tým, ktorí sú viac naklonení výkonu nezávislého úsudku v správaní života, ako sú členovia súdnej triedy, filozofi a ich ochrancovia, s cieľom poskytnúť pokyny o tom, ako žiť zodpovedne v rámci svojej vlastnej komunity. Tieto interpretácie nie sú v žiadnom prípade vyčerpávajúce, ale kolektívne naznačujú, že zámery Haleviho by sa nemali chápať tak transparentne, ako je zrejmé v dialógu ako celku, ani v konkrétnych výmenách medzi jeho partnermi. Ani vypravca, ktorý sa najviac blíži k hovoreniu za samotného Haleviho, nepripúšťa, aby ho presvedčili všetky argumenty židovského mudrca. Preto sa očakáva, že inteligentný čitateľ sa bude riadiť argumentmi a činmi dialógu s cieľom analyzovať a identifikovať hovorené a nevyslovené predpoklady každého rečníka,funkcia metafor, analógií a dokonca prísahy, druhy a relatívna súdržnosť predložených argumentov a význam preformulovania predchádzajúcich vyhlásení tým istým rečníkom, ak má porozumieť tomu, čo je zaznamenané a ako sa môže nakoniec zmeniť niečí život.

V tejto súvislosti je užitočné krátko zvážiť, čo Halevi zverejňuje o samotnom kráľovi Khazarovi ako „pôvodnom“adresovanom z predložených argumentov. Ako vládnuci panovník je predovšetkým mužom konania, ktorý sa prirodzene zaoberá správnymi činmi vo všetkých mnohých oblastiach, v ktorých sa takéto rozsudky robia. Jeho hlavnou zodpovednosťou je riadiť jeho ľud tak, aby prežil a prekonal všetky hrozby pre svoju existenciu - vnútornú alebo vonkajšiu - av konečnom dôsledku prosperoval. Pokiaľ má tiež kňazskú zodpovednosť, zaoberá sa aj zbožnými skutkami. Ako zbožný pohan však stojí vonku a okrem troch odhalených náboženstiev. To by ho mohlo kvalifikovať ako nezávislého a nestranného sudcu toho, čo musia učiť,naznačuje to však aj to, že má skeptický postoj k tvrdeniam, že má zjavenie od Boha. Okrem toho je naklonený pohŕdaniu Židmi kvôli ich pohŕdanému stavu a nízkej majetnosti. Vo všeobecnosti kladie vysoký dôraz na to, čo sa dá zo skúseností získať, a dokazuje, že je pripravený konať podľa toho, čo sa učí. Ak však jeho otvorenosť prežiť zahŕňa aj náboženské skúsenosti, objavuje sa ako rozdelený muž, ktorého prirodzená zbožnosť je v rozpore s jeho skeptickými sklonami. Vynára sa ako rozdelený muž, ktorého prirodzená zbožnosť je v rozpore s jeho skeptickými sklonami. Vynára sa ako rozdelený muž, ktorého prirodzená zbožnosť je v rozpore s jeho skeptickými sklonami.

3. Úvodné výmeny

Samotný dialóg sa začína rozvíjať až po kráľovi, keď si vo svojom sne uvedomí, že sa musí pokúsiť zistiť, aké skutky sú pre Boha skutočne príjemné, obráti sa na filozofa a pýta sa ho na jeho vieru. Prečo najprv vyhľadáva filozofa a osobitne sa zameriava na svoje presvedčenie, na rozdiel od jeho vedomostí alebo jeho skutkov, nie je vysvetlené, hoci je pravdepodobné, že predpoklad, že kráľovo pozvanie jeho rozličným účastníkom naznačuje vopred, čo očakáva, že počuje. od každého a možno aj to, čo neočakáva. V každom prípade nemenovaný filozof poskytuje všeobecne uznávané majstrovské a výstižné zobrazenie svetonázoru neoplatonicko-aristotelského sveta, ktoré od 10. storočia dominovalo stredovekému intelektuálnemu životu. Zatiaľ čo väčšina predložených tvrdení bola spoločná pre všetkých stredovekých aristoteliánov, predovšetkým tri myšlienky naznačujú vplyv Haleviho súčasníka, Ibn Bajjah (d. 1138), popredného aristoteliána svojej generácie v Španielsku. Ide o to, že spojenie s aktívnym intelektom je možné počas života človeka, že takéto spojenie znamená kognitívnu identitu s ostatnými mysliteľmi, ktorí poznajú pravdu, a že život filozofa je v podstate osamelý režim.a že život filozofa je v podstate osamelý režim.a že život filozofa je v podstate osamelý režim.

Filozof otvára svoju prezentáciu ostro negatívnym hodnotením predpokladov, z ktorých vychádza kráľovský sen, a ponúka stručnú kritickú analýzu, v ktorej vysvetlí, prečo každý z nich odmieta. Konkrétne popiera, že Boh je ten druh bytosti, ktorý je potešený alebo nepokojný vo všetkom, má vedomosti o konkrétnych osobách, konaniach alebo udalostiach, alebo dokonca môže byť považovaný za „Stvoriteľa“ľudských bytostí, pokiaľ tomu tak nerozumie v čisto metaforické pojmy. Tieto presvedčivé popierania sú dôvodom filozofovej koncepcie dokonalého bytia a toho, ako to formuje jeho chápanie božstva. Preto Boh, ktorý je schopný byť potešený a nespokojný, musí mať rôzne ciele a túžby, z ktorých všetky znamenajú privlastnenie toho, na čo je zameraný alebo požadovaný, až kým nebude poskytnutý. Avšak,každá bytosť, ktorá podlieha mučeniu a nedostatku, sa dá ťažko považovať za dokonalú alebo božskú. Stále by bolo v nedostatočnom stave a bolo by závislé aj od iných, aby poskytli všetko, čo sa požaduje. Božstvo ako dokonalá bytosť teda jednoducho nie je zlučiteľné s vlastníctvom alebo s pocitom utrpenia. V súlade s tým Boh na rozdiel od všetkého, čo nie je božské, úplne presahuje hranice túžby a cieľov, pretože mu chýba dokonalosť hodná mena.

Podobne by Boh nemohol byť takou bytosťou, ktorá pozná konkrétne osoby, činy, úmysly alebo udalosti, pretože tieto veci sa postupom času menia. Keby mal Boh poznať premenlivé veci, aj on by sa neustále menil a vždy by potreboval byť informovaný o každom novom vývoji. Boh snu kráľa Khazara, ktorý nie je príkladom dokonalého bytia a poznania a nemá nič, čo by stálo za to vedieť, sa vždy javí ako naj epistemicky najpotrebnejšia a najmódnejšia z bytostí. Tento výsledok tiež vysvetľuje, prečo Boh nemôže byť koncipovaný v akomkoľvek doslovnom zmysle, pretože Stvoriteľ vesmíru alebo ľudstva nejakým činom vôle chcel uskutočniť božský zámer. Lebo aj keby niekto predpokladal, že Božím zámerom bolo vždy vytvoriť svet v konkrétnom čase,a že to zostalo rovnako pravdivé v čase t + 1, ako tomu bolo v čase t - 1, Boh by musel vykonať príslušnú zmenu v čase t alebo vykonať nejaký čin, ktorý by v tom čase spôsobil vytvorenie sveta, aby neexistovali dôvody za tvrdenie, že Boh skutočne spôsobil existenciu sveta. Keď sa však Boh chápe ako schopný zmeniť sa v súlade so zámerom, vôľou, činom alebo vzťahom, aby sa stal Stvoriteľom vesmíru, je problematické myslieť na Boha ako na dokonalú bytosť. Znova návrh, že Boh sa mení rôznymi spôsobmi, uplatňuje svoju vôľu v rôznych časoch, tiež naznačuje, že v Bohu existuje istota alebo potenciál, a to pred skutkom stvorenia, keď bol Boží zámer ešte nerealizovaný, a ešte viac potom,kvôli všetkým novým a variabilným vzťahom vytvoreným so stvorením sveta. Z týchto a podobných dôvodov filozof vyvodzuje záver, že Boh je lepšie chápaný ako príčina všetkých príčin podieľajúcich sa na stvorení každej stvorenej veci, nie úmyslom alebo cieľom, ale skôr večným a v podstate nemenným procesom emanácie.

V tomto bode filozof odvracia svoju pozornosť od analýzy a kritiky kráľových teologických predpokladov k systematickej, aktuálnej expozícii svojich prevažne neoplatonicko-aristotelských pohľadov na kozmológiu a predpokladov pre prosperitu človeka vo svete tak, ako je. Preto s istotou tvrdí, že Boh stvoril človeka vôbec, pretože svet je večný a že ľudské bytosti nikdy neprestali vznikať od tých, ktorí im predchádzali. Samotný vesmír sa javí ako komplexný systém interagujúcich príčin a účinkov, ktoré sú nevyhnutne vzájomne prepojené na rôznych úrovniach. Ľudské bytosti sú prirodzene tvorené v rámci tohto komplexného celku a kombinujú v sebe rôzne formy, dispozície, charakterové črty a vlastnosti, ktoré odrážajú v podstate tri druhy vplyvov. Po prvé, jedná sa o vplyvy spojené s rodičmi a príbuznými niekoho, hoci nám nie je povedané, či majú prevažne biologický alebo psychologický charakter; po druhé, podmienky spojené s okolitými okolitými podmienkami, blízkymi i vzdialenými, ako sú vzduch, podnebie, zemepisná poloha, druhy potravín a vody, ako aj pohyb nebeských telies; po tretie a nakoniec tie, ktoré sa spájajú so vzdelávaním a školením, ktoré čo najúplnejšie realizujú a zdokonaľujú konkrétne možnosti každej osoby s cieľom dokončiť rozvoj jednotlivca. Tieto vplyvy nevyhnutne vedú k širokému spektru jednotlivcov s rôznymi schopnosťami, dokonalosťami a nedostatkami v rôznych kombináciách a pomeroch. Spoločne tvoria celý ľudský druh,od najdokonalejších a najmenej nedostatočných až po presný opak.

Ukazuje sa, že filozof je jediný ľudský typ, ktorý má všetky predpoklady potrebné na aktualizáciu prírodných, morálnych, intelektuálnych a praktických cností, ktoré prinášajú rozmach ľudí v plnom zmysle. Preto sa hovorí, že on sám nemá nič týkajúce sa dokonalosti. To, čo ľudská dokonalosť a rozkvet v konečnom dôsledku pozostáva, je stav intelektuálneho osvetlenia aktívnym intelektom, v ktorom sa pasívny alebo materiálny intelekt dokonalého jednotlivca vníma ako dosiahnutie úrovne pripútanosti a skutočne zjednotenia so svojím svetlom. Aktívny intelekt patrí do božskej hierarchie. Presnejšie povedané, je to desiata a najnižšia z nehmotných inteligencií v kozmológii filozofa, ktorá predsedá sub-lunárnej sfére a všetko, čo obsahuje. Pokiaľ tento intelekt chápe formy všetkého, čo existuje alebo sa vyskytuje v našom svete, je tiež schopný komunikovať to, čo vie, čiastočne alebo úplne, vo forme intelektuálnych osvietení (vyššie uvedené „svetlo“) každému jednotlivcovi, ktorého materiál intelekt je vhodne pripravený ho prijať. Vedomosti tu nasledujú aristoteliánske paradigma, že sa stanú jednotnými so známymi vecami, aj keď nemateriálnym spôsobom. Pripájanie sa k aktívnemu intelektu alebo spojenie s tým prispieva k ľudskej dokonalosti a rozmachu tým, že poskytuje jednotlivcovi potešenie z objavovania a skutočného intelektuálneho porozumenia a po druhé, ovplyvňuje následné činnosti jednotlivca v praktických záležitostiach tak, aby jeho končatiny vykonávali iba najvhodnejšie akcie v najvhodnejšom čase,v súlade s najlepšími podmienkami, „akoby to boli orgány samotného aktívneho intelektu.“Všeobecne povedané, dosiahnutie intelektuálnej únie sa prezentuje ako vrchol v živote racionálnej sebestačnosti, v ktorom človek vždy uznáva, aký je najracionálnejší postup, a podľa toho koná.

Filozof sa najviac približuje osobitnému záujmu kráľa Khazara o činy, ktoré sa páčia Bohu alebo sa samy o sebe líšia, keď načrtne, čo je potrebné na dosiahnutie tejto úrovne. Preto musí byť duša očistená od pochybností a musí získať vedomosti o univerzálnych vedách tak, ako sú. Musí sa tiež držať cesty spravodlivosti, pokiaľ ide o charakterové črty a činy, pretože tieto činnosti pomáhajú duši pri chápaní toho, čo je pravdivé a vytrvalé v jej vyšetrovaniach. Keď budú tieto predpoklady splnené, bude to pravdepodobne ako anjel v zmysle aktívneho a neustáleho uvažovania o skutočnej realite toho, čomu rozumie. Okrem iných dôsledkov spojených s týmto spôsobom života filozof uvádza, že duša sa prestane báť telesného vyhynutia,ale radosť zo života. Čiastočne to robí, pretože sa spája a stáva sa spojeným s veľkými mysliteľmi, od polobožského Hermesa Trismegistusa a Aesculapiusa po Sokrata, Platóna a Aristotela, čo naznačuje prinajmenšom, že tí, ktorí skutočne poznajú pravdu, sú jedna myseľ o tom. Ak teda niečo symbolizuje „Božie potešenie“, je to iba spojenie s aktívnym intelektom. Prechod od pasivity k aktivite pri koncipovaní skutočnej reality tiež vedie k spokojnosti, skromnosti a poddajnosti spolu so všetkými ostatnými požadovanými znakovými vlastnosťami, vrátane úcty k prvému dôvodu. Táto úcta však nemá nič spoločné s nádejou na jej priazeň alebo na ušetrenie jej hnevu; filozof žije mimo týchto nádejí a obáv. skôrfilozofická úcta vzniká, pretože vedie človeka k napodobňovaniu aktívneho intelektu tým, že uprednostňuje pravdu pred nepravdivosťou s výsledkom, že človek vždy prijíma pravdu a vhodne ju opisuje. V skutočnosti človek uctieva prvú príčinu, pretože je to užitočné.

Otázka identifikácie konkrétnych činov, prostredníctvom ktorých by sa dalo vyjadriť úcta, je nakoniec otázkou ľahostajnosti voči filozofovi. Preto kráľovi radí, aby sa nezaujímal o to, ktorý „božský zákon“sa má riadiť a aký jazyk, reč alebo činy použiť pri bohoslužbách. Ak sa napriek tomu niečo považuje za potrebné na kultiváciu primeraných charakterových vlastností alebo, okrem toho, na riadenie seba a iných, potom by mal kráľ jednoducho vytvoriť svoje vlastné náboženstvo alebo si adoptovať jedného z intelektuálnych nomoi, ktorý už zložili filozofi, aby slúžil ako jeho náboženstvom. Toto všetko je však periférne k hlavnej úlohe, ktorá spočíva v očistení duše pochybností, omylov, nedorozumení a iných vád po získaní skutočnej znalosti univerzálov patriacich do prírodných vied,iba to uľahčuje pripútanie sa k aktívnemu intelektu. Keď k tomu dôjde, ak to skutočne tak bude, filozof umožní, aby aktívny intelekt snáď poskytol kráľovi v budúcnosti budúcu znalosť skrytých záležitostí a dokonca aj príkazov sprostredkovaných verickými snami a výstižnými obrázkami. Napriek tomuto predbežne povzbudzujúcemu pozorovaniu sa zdá, že filozof uzatvára svoju expozíciu veľmi dobre, keď ju začal, a tým spochybňuje dôveryhodnosť kráľovského sna, pretože kráľ zjavne nedosiahol túto úroveň, aj keď s maximálnou stručnosťou naznačil, čo mohla by vyzerať filozofická teória prorockých snov.so znalosťou skrytých záležitostí a dokonca aj príkazov sprostredkovaných verickými snami a výstižnými obrázkami. Napriek tomuto predbežne povzbudzujúcemu pozorovaniu sa zdá, že filozof uzatvára svoju expozíciu veľmi dobre, keď ju začal, a tým spochybňuje dôveryhodnosť kráľovského sna, pretože kráľ zjavne nedosiahol túto úroveň, aj keď s maximálnou stručnosťou naznačil, čo mohla by vyzerať filozofická teória prorockých snov.so znalosťou skrytých záležitostí a dokonca aj príkazov sprostredkovaných verickými snami a výstižnými obrázkami. Napriek tomuto predbežne povzbudzujúcemu pozorovaniu sa zdá, že filozof uzatvára svoju expozíciu veľmi dobre, keď ju začal, a tým spochybňuje dôveryhodnosť kráľovského sna, pretože kráľ zjavne nedosiahol túto úroveň, aj keď s maximálnou stručnosťou naznačil, čo mohla by vyzerať filozofická teória prorockých snov.aj keď s maximálnou stručnosťou načrtneme, ako by mohla vyzerať filozofická teória prorockých snov.aj keď s maximálnou stručnosťou načrtneme, ako by mohla vyzerať filozofická teória prorockých snov.

V následnej výmene názorov medzi kráľom Khazarom a jeho partnermi, Halevi pokračuje v poskytovaní dôležitých dodatočných informácií o samotných rečníkoch, ako aj o zásadách, témach a kritériách úsudku, ktoré sa použijú na pokrok v dialógu a na vyhodnotenie názorov a odôvodnenia ponúkané na ich podporu. Platí to najmä pre jeho zobrazenie kráľa. Preto kráľ odpovedá na reč filozofa tým, že uznáva, že je presvedčivý, ale potom to okamžite kvalifikuje a dodáva, že napriek tomu nereagoval na jeho žiadosť o praktické vedenie. Táto rozdelená odpoveď od začiatku potvrdzuje, že kráľ je sám rozdelený človek, niekto otvorený filozofii a zaujatýale zároveň otvorený a jasne reagujúci na tvrdenia náboženstva a najmä tvrdenia týkajúce sa dôležitosti správneho konania. Pri rozvíjaní dialógu sa preto bude často opierať o skeptický postoj filozofa alebo rôzne myšlienky, ktoré predstavil pri reakcii na ostatných rečníkov v rôznych kontextoch. Dôležitosť, ktorú pripisuje svojim vlastným skúsenostiam, a dôležitosť ostatných, ktorí majú skutočné empirické vedomosti, však bude hrať rozhodujúcu úlohu v tom, ako sa snaží riešiť jeho konkrétne obavy, av rozhodnutiach, ktoré nakoniec urobí v súvislosti s vlastnými presvedčeniami a činmi.dôležitosť, ktorú pripisuje svojej vlastnej skúsenosti, a dôležitosti ostatných, ktorí majú skutočné empirické vedomosti, bude hrať rozhodujúcu úlohu v tom, ako sa snaží riešiť jeho konkrétne obavy, av rozhodnutiach, ktoré nakoniec urobí v súvislosti s vlastnými presvedčeniami a činmi.dôležitosť, ktorú pripisuje svojej vlastnej skúsenosti, a dôležitosti ostatných, ktorí majú skutočné empirické vedomosti, bude hrať rozhodujúcu úlohu v tom, ako sa snaží riešiť jeho konkrétne obavy, av rozhodnutiach, ktoré nakoniec urobí v súvislosti s vlastnými presvedčeniami a činmi.

Na ilustráciu popiera potrebu očistiť svoju dušu, pretože už zo svojej vysnívanej skúsenosti vie, že jeho duša je čistá. Koniec koncov boli jeho úmysly opísané ako potešujúce pre Boha, ale jeho činy neboli. Čistý zámer teda určite nestačí; určité kroky musia byť samy o sebe príjemné. Okrem toho, ak táto úvaha nie je dostatočne dôkazná, ponúka sa kolektívna skúsenosť kresťanov a moslimov, aby sa to potvrdilo. Spoločne medzi sebou rozdeľujú celý obývaný svet a úprimne nasmerujú svoje úmysly na potešenie Boha, dokonca až do bodu, keď sa navzájom zabíjajú a ľahko sa obetujú vo svojich vojnách. Avšak akokoľvek sú podobné vo svojej čistote, ich náboženská prax je v rozpore. A ešte viac,Je racionálne nemožné, aby mali moslimovia aj kresťania pravdu. Či Haleviho bod tu má zdôrazniť dôležitosť kolektívnej skúsenosti v čase pri rozhodovaní o správnom správaní alebo namiesto toho zdôrazniť, že všeobecná ľahostajnosť filozofa k praxi nad rámec odporúčania obozretného správania ako pomôcky filozofickému porozumeniu hraníc relativizmu nie je jasná.; jeho účelom môže byť jeden alebo oba. Je zrejmé, že kráľova duplika predstavuje začiatok kritického hodnotenia postavenia filozofa, ktoré trvá dlho potom, čo filozof opustil scénu.je zdôrazniť dôležitosť kolektívnej skúsenosti v čase pri rozhodovaní o správnom správaní alebo namiesto toho zdôrazniť, že všeobecná ľahostajnosť filozofa k praxi nad rámec odporúčania obozretného správania ako pomôcky pre hranice filozofického chápania relativizmu nie je jasná; jeho účelom môže byť jeden alebo oba. Je zrejmé, že kráľova duplika predstavuje začiatok kritického hodnotenia postavenia filozofa, ktoré trvá dlho potom, čo filozof opustil scénu.je zdôrazniť dôležitosť kolektívnej skúsenosti v čase pri rozhodovaní o správnom správaní alebo namiesto toho zdôrazniť, že všeobecná ľahostajnosť filozofa k praxi nad rámec odporúčania obozretného správania ako pomôcky pre hranice filozofického chápania relativizmu nie je jasná; jeho účelom môže byť jeden alebo oba. Je zrejmé, že kráľova duplika predstavuje začiatok kritického hodnotenia postavenia filozofa, ktoré trvá dlho potom, čo filozof opustil scénu.s pozícia, ktorá pokračuje dlho potom, čo filozof opustil scénu.s pozícia, ktorá pokračuje dlho potom, čo filozof opustil scénu.

Toto je ešte jasnejšie po tom, čo filozof odpovedá, že náboženstvo filozofov neumožňuje zabiť ani jednu zo súperiacich strán - to je humánne uvažovanie, ktoré žiadna obeť náboženskej diskriminácie alebo prenasledovania, a najmä žiadny Žid, nedokáže oceniť. Napriek tomu, že kráľ zjavne zdieľa filozofove pochybnosti o náboženskej doktríne stvorenia za šesť dní a naďalej zdôrazňuje svoj skepticizmus, pokiaľ ide o možnosť božsko-ľudského kontaktu v tejto súvislosti, napriek tomu poukazuje na do očí bijúcu nezrovnalosť medzi filozofov teoretický popis proroctva a jeho predpokladov a skutočných skúseností. Poznamenáva, že vzhľadom na vzorové štandardy filozofa pre čestné správanie, znalosť vied a osobné úsilie,proroctvo malo byť medzi nimi dobre známe a rozšírené. Mali by mať tiež dobré meno pre vykonávanie úžasných výkonov. Fakty však ukazujú, že to tak nie je. Naopak, verné alebo prorocké sny niekedy prichádzajú k ľuďom, ktorí sa nezaujímajú o vedy a očisťujú svoje duše, a neprichádzajú k tým, ktorí takéto veci úmyselne hľadali. Z toho usudzuje kráľ, že božský poriadok vecí (al-'amr al-'ilâhî) a duše určitých ľudských bytostí majú tajný charakter, ktorý sa líši od toho, čo opísal filozof. Tento odkaz na božský poriadok a na záhadný charakter duší tých, ktorí s ním majú prorocké skúsenosti, predstavuje jednu z ústredných tém Kuzari. Aj keď to bude nakoniec židovský učenec, ktorý vysvetľuje a ilustruje tieto predstavy o kráľovi, je dôležité, že kráľ je prvý, kto ich najprv spomína. Prináša tým prinajmenšom možnosť, že zbožný pohan, ktorý uznáva to, čo je skryté alebo záhadné, môže realitu vnímať kompletnejšie a presnejšie ako príliš presvedčivý filozof, ktorý takéto veci okamžite odmieta. Kráľovské vyhlásenie tiež upozorňuje na skutočnosť, že čokoľvek môže božský poriadok znamenať v nasledujúcich diskusiách, zbožný pohan a pravdepodobne všetci ostatní, ktorí o ňom hovoria, sú oboznámení s jeho významom a všeobecným využitím. Inými slovami, základný pojem nie je jedinečný pre konkrétne náboženstvo. Prináša tým prinajmenšom možnosť, že zbožný pohan, ktorý uznáva to, čo je skryté alebo záhadné, môže realitu vnímať kompletnejšie a presnejšie ako príliš presvedčivý filozof, ktorý takéto veci okamžite odmieta. Kráľovské vyhlásenie tiež upozorňuje na skutočnosť, že čokoľvek môže božský poriadok znamenať v nasledujúcich diskusiách, zbožný pohan a pravdepodobne všetci ostatní, ktorí o ňom hovoria, sú oboznámení s jeho významom a všeobecným využitím. Inými slovami, základný pojem nie je jedinečný pre konkrétne náboženstvo. Prináša tým prinajmenšom možnosť, že zbožný pohan, ktorý uznáva to, čo je skryté alebo záhadné, môže realitu vnímať kompletnejšie a presnejšie ako príliš presvedčivý filozof, ktorý takéto veci okamžite odmieta. Kráľovské vyhlásenie tiež upozorňuje na skutočnosť, že čokoľvek môže božský poriadok znamenať v nasledujúcich diskusiách, zbožný pohan a pravdepodobne všetci ostatní, ktorí o ňom hovoria, poznajú jeho význam a všeobecné použitie. Inými slovami, základný pojem nie je jedinečný pre konkrétne náboženstvo. Vyhlásenie tiež upozorňuje na skutočnosť, že čokoľvek môže božský poriadok znamenať v nasledujúcich diskusiách, zbožný pohan a pravdepodobne všetci ostatní, ktorí o ňom hovoria, sú oboznámení s jeho významom a všeobecným využitím. Inými slovami, základný pojem nie je jedinečný pre konkrétne náboženstvo. Vyhlásenie tiež upozorňuje na skutočnosť, že čokoľvek môže božský poriadok znamenať v nasledujúcich diskusiách, zbožný pohan a pravdepodobne všetci ostatní, ktorí o ňom hovoria, sú oboznámení s jeho významom a všeobecným využitím. Inými slovami, základný pojem nie je jedinečný pre konkrétne náboženstvo.

Po odchode filozofa sa kráľ rozhodne hovoriť s kresťanmi a moslimami za predpokladu, že jedna z ich foriem praxe musí byť pre Boha príjemná, ale on odmietne hovoriť so Židmi kvôli ich hanebnosti, zúfalým podmienkam a všeobecné pohŕdanie, v ktorom sú držané. V súlade s tým žiada kresťanského učiteľa a potom moslimského učiteľa o jeho „vedomosti a činy“(„ilm wa-l-'amal“) a každý zasa odpovedá, s potvrdením svojej viery, krátku históriu svojho náboženstva. a prinajmenšom zhrnutie jeho praxe. V snahe osloviť kráľove praktické záujmy predstavuje každý svoje náboženstvo ako vyvrcholenie prorockej tradície, ktorá sa vracia k skúsenostiam biblického Izraela. Napriek tomu kráľ odmieta obe vystúpenia, v prvom prípadepretože jej hlavné tvrdenia sa považujú za nezlučiteľné s rozumom a v poslednom uvedenom prípade, pretože neposkytujú dostatočné empirické dôkazy o tom, že k odhaleniu skutočne došlo a že jeho údajný obsah je sám o sebe zázračný. Napriek týmto negatívnym hodnoteniam majú obe výmeny (K 1: 4–9) pozitívny vplyv na objasnenie, že to, čo kráľ hľadá, je vyhlásenie o praxi podporené nezvratnými dôkazmi, že srdce úplne uchopí. Na základe paradigmy, ako prírodovedci vysvetľujú neobyčajné javy, kráľ tvrdí, že ak je priama skúsenosť, akokoľvek nepravdepodobná alebo neočakávaná, opodstatnená a uchopí srdce, musí sa prijať. Dôvodom je skutočnosť, že skúsenosť je primárna a základná, zatiaľ čo úlohou teórie je racionálne ukázať, ako sa to, čo sa pôvodne javilo ako nepravdepodobné, skutočne hodnoverné. nakoniec,navrhuje štyri kritériá na vyhodnotenie tvrdení o božskom kontakte s mäsom a krvou. Dôkazy v prospech presvedčivého tvrdenia musia byť: 1. skutočne zázračné v tom zmysle, že opisujú účinky, ktoré sú zreteľne transformačné a ktoré presahujú ľudské schopnosti; (2) svedectvom zástupov; 3. videné na vlastné oči; a (4) je možné ich opakovane študovať a skúmať.

Pretože jeho kresťanskí aj moslimskí hovorcovia založili svoje presvedčenie o Božom široko potvrdenom zjavení staroveku Izrael, kráľ dospel k záveru, že nemá inú možnosť, ako hovoriť so židovským mudrcom a spýtať sa na jeho vieru. Mudrc odpovedá potvrdením svojej viery v Boha Abraháma, Izáka a Izraela, o ktorom sa uvádza, že zázračne zachránil všetky deti Izraela z egyptského otroctva, ktoré im boli poskytnuté na púšti, a dal im Svätú zem, a poslal Mojžiša s Božím zákonom. K tomu dodáva, že Boh následne poslal tisíce prorokov, aby podporovali tento zákon prostredníctvom svojich sľubov a varovaní. Okrem pozoruhodnej stručnosti tohto výroku je dôležitý niekoľkými spôsobmi. Aj keď bol požiadaný, aby vyjadril svoju vieru (i'tiqad) v zmysle názoru alebo odôvodneného presvedčenia,židovský mudrc namiesto toho odpovedá vyznaním viery (iman), čo znamená dôveru alebo vytrvalú dôveru, ktorá je zvyčajne výsledkom prežívaných skúseností, ktoré vyústia do osobitných vzťahov a porozumenia. Toto vyhlásenie je pozoruhodné aj tým, že viera nie je založená na jednej významnej skúsenosti v živote jedinca, ale skôr na jej prepojenie s dlhou sériu nezabudnuteľných zážitkov počas života celého ľudu. Okrem toho naratív naráža priamo a nepriamo na božské kontakty s ľudskými bytosťami, ktoré boli podporované verejnými, empirickými a zázračnými dôkazmi, ktoré bolo možné študovať, opätovne skúmať av istom zmysle opakovane testovať. Naozaj,odoslanie tisícov prorokov na podporu zákona v priebehu storočí naznačuje, že je potrebné opakovane skúmať dôkazy a testovať ich dovoz s postupom času. Nakoniec je toto vyhlásenie programové, pokiaľ identifikuje mnoho tém a tém, ktoré sa majú riešiť neskôr, ako napríklad dôkazy o viere v existenciu Boha, vzťah medzi rodinnými putami a skúsenosťami Božieho, prorokov a proroctiev, zjavenia a Božieho zákona, Svätá zem a jej význam a okrem iného božská prozreteľnosť. To je pravdepodobne dôvod, prečo mudrc uzatvára svoje vyhlásenie tým, že poznamenáva, že židovská viera zahŕňa všetko, čo sa v Tóre učilo, „ale príbeh je dlhý“. (K 1:11)výrok je programový, pokiaľ identifikuje mnoho tém a tém, ktoré sa majú riešiť neskôr, ako napríklad dôkazy o viere v existenciu Boha, vzťah medzi rodinnými putami a skúsenosťami Božieho, prorokmi a proroctvami, zjavením a Božím zákonom, svätým Zem a jej význam a okrem iného božská prozreteľnosť. To je pravdepodobne dôvod, prečo mudrc uzatvára svoje vyhlásenie tým, že poznamenáva, že židovská viera zahŕňa všetko, čo sa v Tóre učilo, „ale príbeh je dlhý“. (K 1:11)výrok je programový, pokiaľ identifikuje mnoho tém a tém, ktoré sa majú riešiť neskôr, ako napríklad dôkazy o viere v existenciu Boha, vzťah medzi rodinnými putami a skúsenosťami Božieho, prorokmi a proroctvami, zjavením a Božím zákonom, svätým Zem a jej význam a okrem iného božská prozreteľnosť. To je pravdepodobne dôvod, prečo mudrc uzatvára svoje vyhlásenie tým, že poznamenáva, že židovská viera zahŕňa všetko, čo sa v Tóre učilo, „ale príbeh je dlhý“. (K 1:11)To je pravdepodobne dôvod, prečo mudrc uzatvára svoje vyhlásenie tým, že poznamenáva, že židovská viera zahŕňa všetko, čo sa v Tóre učilo, „ale príbeh je dlhý“. (K 1:11)To je pravdepodobne dôvod, prečo mudrc uzatvára svoje vyhlásenie tým, že poznamenáva, že židovská viera zahŕňa všetko, čo sa v Tóre učilo, „ale príbeh je dlhý“. (K 1:11)

V diskusii, ktorá bezprostredne nasleduje, Halevi predkladá prvú zo série ocenení a radostí, ktoré kolektívne predstavujú širokú kritiku vyhlásenia filozofa a dokonca aj filozofiu ako takú. Ako však bude zrejmé, jeho kritika nie je tak komplexná, že vylučuje selektívne privlastňovanie a prispôsobovanie určitých filozofických myšlienok pre jeho vlastné účely. Preto kráľ vyjadruje prekvapenie, že mudrc nehovoril nič o tom, že Boh je Stvoriteľom sveta, ktorý to nariaďuje a riadi takým spôsobom, že sa ľudia snažia napodobňovať Božiu múdrosť a spravodlivosť svojimi vlastnými činmi. K tomu mudrc odpovedá, že kráľ hovorí o druhu syllogického vládneho náboženstva, ku ktorému vedie špekulácia. V súčasnej dobe,Toto by sa teraz nazývalo občianske náboženstvo určené na vládnutie a vzdelávanie ľudských vášní na základe praktických dôvodov. Mudrc ďalej hovorí, že kráľ prehliada skutočnosť, že také náboženstvá obsahujú mnoho pochybných tvrdení. Navyše kráľ zistí, že filozofi sa nezhodujú na žiadnom jednaní alebo viere, čo je v rozpore s idealizovaným obrazom spojenia a jednomyseľnosti medzi veľkými mysliteľmi, o ktorých sa hovorí v reči filozofa. Iste, tvrdia veľa tvrdení, ale iba niektoré z nich sú prísne preukázateľné. Iní sú prinajlepšom iba pravdepodobné alebo presvedčivé a iní ešte nedosahujú túto úroveň. Tu potomčlovek nájde mudrca pomocou základných filozofických rozdielov o rôznych stupňoch platnosti a zvuku, podľa ktorých sa priestory a syllogizmy klasifikujú buď ako demonštračné, dialektické, rétorické, poetické alebo sofistikované, aby spochybnili predpokladanú spoľahlivosť a istotu toho, čo majú filozofi povedať. Naproti tomu mudrc tvrdí, že otázky priameho pozorovania, ako sú tie, ktoré opísal vo svojom úvodnom vyhlásení, nevyžadujú dôkaz ani preukázanie. Sú a mali by sa akceptovať ako základné. Kráľ rýchlo naznačuje, že kritické postoje mudrca považuje za pravdepodobnejšie presvedčivé ako jeho úvodné vyhlásenie, ale požaduje ďalší dôkaz. Keď mu bolo povedané, že dôkazom je otvorenie mudrcovho vyhlásenia, je očividne v rozpakoch pochopiť, ako je to možné. Týmto výrazom zmätku (K 1:16) sa úvodné výmeny medzi kráľom a jeho nasledujúcimi účastníkmi končia. Je zrejmé, že židovský mudrc neprevzal kráľa veľmi ďaleko od svojich skeptických kotiev, ale napriek tomu uspel tam, kde jeho predchodcovia tak neurobili. Prinútil kráľa, aby premýšľal, ako sa zdá, že osoba taká kritická a múdra, ako mudrc, môže považovať svoje mimoriadne nároky za dôkaz svojej vlastnej pravdivosti. Jeho úspechom, jednoducho povedané, bolo zapojiť latentný záujem kráľa o jeho odpoveď a udržať tak konverzáciu.napriek tomu uspel tam, kde jeho predchodcovia tak neurobili. Prinútil kráľa, aby premýšľal, ako sa zdá, že osoba taká kritická a múdra, ako mudrc, môže považovať svoje mimoriadne nároky za dôkaz svojej vlastnej pravdivosti. Jeho úspechom, jednoducho povedané, bolo zapojiť latentný záujem kráľa o jeho odpoveď a udržať tak konverzáciu.napriek tomu uspel tam, kde jeho predchodcovia tak neurobili. Prinútil kráľa, aby premýšľal, ako sa zdá, že osoba taká kritická a múdra, ako mudrc, môže považovať svoje mimoriadne nároky za dôkaz svojej vlastnej pravdivosti. Jeho úspech, jednoducho povedané, spočíval v tom, že do svojej odpovede zapojil latentný záujem kráľa a tým udržal konverzáciu.

4. Dôvody viery v existenciu Boha

Mudrc navrhuje vyriešiť kráľovskú záhadu pomocou myšlienkového experimentu, ktorý sa skladá z dvoch hypotetických situácií. Aj keď tento experiment je napokon o tom, čo sa považuje za dostatočné dôvody na to, aby ho presvedčil o existencii Boha, ako ho opísal mudrc, z toho, čo sa hovorí, to nie je oznámené vopred ani okamžite. V súlade s tým sa mudrc pýta kráľa, či by po tom, čo mu bolo povedané, že indický vládca bol ctnostným človekom a že indický ľud mal tiež vynikajúce charakterové vlastnosti a správal sa voči sebe pri všetkých svojich rokovaniach spravodlivo, bol by nútený ctiť ich vládca a rozprávajte jeho majetky s chválou. Khazarský kráľ odpovedá, že ak by existovali pochybnosti o tom, či spravodlivosť indického ľudu bola výlučne ich vlastnou činnosťou, ťažko by mohla existovať žiadna presvedčivá povinnosť,a nemajú vôbec kráľa, alebo či to skutočne bolo kvôli ich kráľovi, nakoniec, alebo napokon, či to bolo možné pripísať obom. Jeho nepodmienený, avšak zásadný predpoklad je, že, samozrejme, existujú pochybnosti, pretože neboli predložené žiadne presvedčivé dôkazy alebo argumenty na preukázanie niektorej z troch práve uvedených alternatív.

Okamžite nasleduje druhý hypotetický prípad. Kráľ sa teraz pýta, či by bol povinný poslúchať indického vládcu, ak by ho mal navštíviť jeho posol, ktorý so sebou priniesol dary typické pre Indiu a konkrétne jej kráľovské paláce, správu podpísanú samotným kráľom, ako aj lieky na vyliečenie svojich chorôb a zachovanie zdravia a jedy, ktoré majú prednosť pred jeho nepriateľmi. Kráľova odpoveď je bezvýhradne kladná a on okamžite vysvetlí prečo. Jeho predchádzajúce pochybnosti o tom, či India skutočne mala kráľa, by boli rozptýlené a veril by, že jeho panstvo aj jeho rozkaz sa rozširujú aj na neho. Keď sa mudrc potom pýta kráľa, ako potom opíše indického kráľa, ktorého nikdy nestretol,odpovedá spôsobom, ktorý jasne pripomína jeho predchádzajúce poznámky o prírodných vedcoch, ktorým čelia nevysvetlené javy. Hovorí, že by ho opísal najprv z hľadiska atribútov založených na priamom pozorovaní a potom z hľadiska ďalších atribútov, ktoré sú všeobecne akceptovateľné a samozrejme použiteľné z dôvodu tých, ktoré sú založené na pozorovaní.

Až potom, ako sa kráľ takto vyjadril, mudrc začne naznačovať, že celý myšlienkový experiment je parabolický a že kráľ v skutočnosti potvrdil racionálnosť a primeranosť úvodných poznámok mudrca. Potvrdenie bolo v tom, že odpovedal na neočakávanú diplomatickú misiu pred jeho súdom so všetkými jeho sprievodnými výhodami, rovnako ako biblickí Izraelčania reagovali na neočakávanú misiu a mimoriadne výhody, ktoré sa dostali na ich cestu, čo už svojou podstatou položilo základ pre osobitný vzťah., Poskytnutím ďalších príkladov o tom, ako je Boh známy, je skutočný iba zo skúsenosti alebo z nepretržitej tradície, ktorá sa považuje za rovnocennú s ním, než z jemných a nepresvedčivých argumentov spojených so syllogickými vládnymi náboženstvami,kráľ aj čitateľ sú ponechaní, aby vypracovali konkrétne vzťahy medzi dvoma hypotetickými prípadmi a tvrdeniami filozofie na jednej strane a odhalili náboženstvo na strane druhej. Dokonca aj zbežný výklad však ukazuje, že v oboch častiach myšlienkového experimentu predstavuje indický kráľ Boha a India, božskú ríšu. Zdá sa, že v prvom hypotetickom prípade spravodlivosť indického ľudu predstavuje všadeprítomný a zrozumiteľný aspekt vesmíru (napr. Pohyb, príčinná súvislosť), ktorý slúži všeobecne ako východisko kozmologických argumentov alebo presnejšie dôkaz inteligentného usporiadania., na ktorých sa zvyčajne zakladajú argumenty týkajúce sa dizajnu. Možné vysvetlenie spravodlivosti, ktorá prevláda, by pravdepodobne zodpovedalo rôznym filozofickým a teologickým pozíciám, ktoré ešte treba identifikovať. Kľúčovým bodom je, že kráľ Khazar uznáva, že neexistujú presvedčivé dôkazy ani argumenty, ktoré by preukázali, že spravodlivosť indického ľudu je spôsobená jeho kráľom alebo že dokonca majú kráľa. Preto pozastavuje rozsudok. V druhom hypotetickom prípade je zrejmé, že posol indického kráľa je buď anjel alebo prorok, že podpísaným listom je pravdepodobne odhalený zákon, ktorý opakovane predstavuje Boha, ktorý používa svoje vlastné meno ako svoj autor, a že liečivé dary sú Božími prikázaniami. Možno však pochopiť ďalšie prvky podobenstva, kľúčovým bodom je, že na základe empirických dôkazov, ktoré mu boli predložené, je kráľ nielen pripravený uznať existenciu indického kráľa, ale aj uznať autoritu svojho kráľa. nadvlády a poslúchajú jeho rozkaz. V skutočnosti,diplomatická misia, ktorú popisuje druhý hypotetický prípad, vytvára pocit zadlženosti a povinnosti zo strany príjemcu, ktorý kladie základy osobitnému vzťahu, ako je napríklad suzerain, vazal, patrón a klient. Počas dialógu bude užitočné pamätať na tento krátky odkaz na dominanciu a poriadok indického kráľa, ako aj na zjavne zanedbateľnú skutočnosť, že zástupca kráľa pochádza z Indie.panstvo a poriadok, ako aj zjavne bezvýznamná skutočnosť, že zástupca kráľa pochádza z Indie.panstvo a poriadok, ako aj zjavne bezvýznamná skutočnosť, že zástupca kráľa pochádza z Indie.

5. Hierarchia bytia

Chazarskému kráľovi sa čoskoro pripomína, že zatiaľ čo on mohol byť v podobenstve kráľom indického kráľa v podobenstve, mudrci chcel poukázať na to, že izraelské deti boli skutočnými príjemcami božskej largie v skutočnosti. Navyše on sám cíti, že ich dedičstvo sa zdá byť obmedzené na seba. Aj keď mudrc vysvetľuje, že všetci, ktorí sa k nim pripoja, budú zdieľať svoje šťastie, kvalifikuje to aj tým, že sa napriek tomu nebudú rovnať lineárnym potomkom Izraela, pretože títo sú „vyvolenými Adamovými potomkami“. (K 1: 26–27) Napriek zjavnému zdeseniu kráľa je napriek tomu dostatočne zvedavý na to, čo stojí za týmto záhadným tvrdením, že súhlasí so žiadosťou mudrcov, aby mohol rozšíriť jeho vysvetlenie.

Haleviho úlohou v tomto okamihu nie je len vysvetliť, ako Boh mohol vstúpiť do kontaktu s obyčajným mäsom a krvou, aby poskytoval inštrukcie o tom, čo je pre neho príjemné a neľútostné, ale tiež vysvetlil, ako mohol tento pokyn prijať iba Izrael. Jeho stratégiou pre úspešné vysvetlenie oboch je stavať na kráľovom skepticizme, pokiaľ ide o nároky na priamy božský-ľudský kontakt, aby sa jeho prípad posilnil zvýšením týchto kontaktov na vyššiu úroveň. V súlade s tým mudrc upozorňuje kráľa na známu hierarchickú štruktúru empirického sveta, konkrétne na vzostupné rády živých bytostí, ktoré môžu vnímať zmyslové rastliny, zvieratá a ľudské bytosti obdarené intelektom. Vyhráva tiež kráľazákladný súhlas s jeho klasifikáciou každého rádu (amr) alebo úrovne (rutbah) odkazom na rôzne schopnosti a / alebo činnosti, ktoré odlišujú zvieratá, ktoré k nemu patria. Keď sa potom kráľa pýtajú, aká úroveň by mohla byť nad intelektuálnym poriadkom, ktorý rozlišuje ľudí ako racionálne zvieratá od všetkých ostatných zvierat na základe ich záujmu o zlepšenie charakterových vlastností, domácnosti a mesta prostredníctvom umelých zákonov a politických inštitúcií., tvrdí, že nikto nie je vyšší ako počet veľkých spasiteľov. K tomu mudrc počíta, že aj oni patria do intelektuálneho poriadku, pretože sa líšia od iných ľudských bytostí iba stupňom, nie naturálnym. Preto sa pýta, čo sa javí ako ďalší hypotetický prípad:Ak by mal nájsť niekoho s úplne mimoriadnou schopnosťou prežiť uprostred život ohrozujúcich okolností, ako aj úžasné sebaprevedenie a znalosť skrytých vecí týkajúcich sa minulosti i budúcnosti, nepredstavovalo by to podstatne inú úroveň? Kráľ odpovedá, že to predstavuje ešte viac; Bola by to božská úroveň charakteristická pre Božie kráľovstvo, ak existuje. Opísaná osoba by sa navyše dostala pod vládu božského poriadku (al-amr al-ilahi). Po tom, čo kráľ kvalifikoval revíziu skutočného rozsahu hierarchie, zostáva iba na mudrcovi, aby vysvetlil, že to, čo opísal, bolo v skutočnosti atribútom nesporného proroka, prostredníctvom ktorého sa zástupy Izraelitov dozvedeli o Bohu. “ich pripútanie k nim a tiež skutočnosť, že ich Boh riadi podľa jeho vôle a podľa ich vlastnej poslušnosti a neposlušnosti, ako je zaznamenané v historických a genealogických rozprávaniach Biblie. (K 1: 31–43)

V skutočnosti potom mudrc využíva pochybnosti kráľa o Božej komunikácii s obyčajnými ľudskými bytosťami, aby ho presvedčil, že Boh by tak mohol urobiť s nadľudskými bytosťami. Nie je to tak, že proroci, ktorí stelesňujú druhú kategóriu, nie sú mäso a krv, ale skôr to, že vlastnosti, ktoré odlišujú ich duše (pripomínajúc záverečné poznámky Khazara filozofovi v K 1: 4) ich zvyšujú ďaleko nad túto úroveň, takže ako celkom doslova patriť tomu, ktorý sa podstatne líši od všetkých ostatných a je vyšší ako všetky ostatné, konkrétne „božskému poriadku“. Keď sa to udelí, už neexistuje žiadna neprekonateľná prekážka medzi Bohom, anjelmi a ľudskými bytosťami určitého druhu, ktorá by v zásade vylučovala ich vzájomný kontakt alebo komunikáciu,aj keď sa ich príslušné právomoci a hodnosti v rovnakom poradí veľmi líšia. V tomto zmysle proroci patria k božskému poriadku a hovoria v jeho mene, rovnako ako posol v podobenstve mudrcov pochádza z Indie s listom kráľa a príslušnými darmi, pretože patrí do tohto kráľovstva a jeho vládca ho riadne poveril. Z toho istého dôvodu však kráľovskí poslovia môžu byť vyslaní aj ostatným členom kráľovstva s oznámeniami, pokynmi, výčitkami alebo inou komunikáciou v ich prospech. V skutočnosti by to všetko bolo dôkazom toho, že sa k nim kráľ pripája. Očakávalo sa od nich, že ako poddaní kráľovi budú mať prístup k nemu, a ak budú mať všetky potrebné kvalifikácie, môžu sa tiež stať poslami, tj samotnými prorokmi. Extrapoláciou tak z podobenstva mudrcov je zrejmé, prečo je samotný Izrael určený ako najvyberanejší Adamov potomkovia a príjemca Božích pokynov. Aj Izrael patrí do božského poriadku alebo kráľovstva a patrí pod Božiu vládu.

Je však potrebné poznamenať, že interpretácie presne toho, čo Halevi myslel pod veľmi významným pojmom al-amr al-ilahi, sa veľmi líšia. Aj keď existuje všeobecný konsenzus, že to znamená skúsené aspekty božskej povahy a najmä histórie, vysvetlenie a opisy siahajú od veľmi abstraktných (napr. „Božská hmota“, „božská vec“, „božská“, „ aura obklopujúca ľud a krajinu Izraela “) k širokému spektru konkrétnych príkladov alebo prejavov (napr.„ Boh ako taký “,„ Božia vôľa “,„ nadprirodzená schopnosť človeka v proroctve “,„ božské svetlo “)), Aby sme objasnili a usporiadali základné významy tohto pojmu spôsobom, ktorý nám umožňuje porozumieť všetkým Haleviho špecifickým zvyklostiam, je užitočné rozlišovať medzi tromi odlišnými, ale súvisiacimi význammi, ktoré pôvodne navrhovala spoločnosť Shlomo Pines. Zakladal sa na štúdiu šiitskej a ismailiovskej terminológie používanej v Kuzari, ale sú tu uvedené kvôli ich priamej korelácii s Haleviho najjasnejším použitím tohto termínu v prvých častiach dialógu.

Prvá a najzákladnejšia konotácia al-amr al-ilahi znamená usporiadanie, rozdeľovanie alebo usporiadanie vecí, ktorými sa riadia záležitosti všetkých, ktorí k nej patria a zúčastňujú sa na nich, ako sú anjeli, proroci a zbožní priatelia Boží, medzi ostatnými, (K 1: 4, 41 - 43; 3: 5) Takto „božský poriadok“, jedno z niekoľkých doslovných stvárnení arabského výrazu, zodpovedá najvyššej úrovni v hierarchii vecí, ktorú Boh, jeho najvyšší člen, chcel byť taký, aký je. Druhá konotácia „božského poriadku“, ktorá je odvodená od prvého, znamená dar alebo prílev proroctva, a to ako zážitok božského, ako aj sila, kapacita alebo schopnosť v duši, ktorá ho umožňuje zadržať., (Kl: 4, 25, 43, 95, 97,109) Spravidla sa udeľuje tým, ktorí patria k božskej dispenzácii, ako znak milosti alebo uznania šľachtickej hodnosti v osobitnom publiku s Bohom alebo božským povereným, ktorý zvyčajne udeľuje informácie o opakovanom konaní, konkrétne pokyny a osobitné právomoci, aby mohli hovoriť alebo konať. v jeho mene, spolu s možnosťou budúceho prístupu. V tomto zmysle je udelenie prorockého daru božského rádu porovnateľné s tým, čo patrón robí pri udeľovaní záslužného rádu alebo provízie svojmu klientovi, alebo s tým, čo robí monarcha pri udeľovaní Rádu ríše dôstojnému subjektu. Tretia a posledná konotácia „božského poriadku“znamenajú príkazy alebo príkazy v konvenčnom zmysle smerníc, ktoré nariaďujú to, čo sa páči Bohu a zakazuje to, čo sa mu páči. Avšak,dokonca aj tento veľmi špecifický význam tohto pojmu niekedy umožňuje širšie použitie, ktoré znamená moc alebo autoritu, ktorá leží za týmito príkazmi. (K 1: 87, 98; 2: 4, 6, 50; 3:23, 53) Odkazy na božský poriadok v tomto treťom zmysle jasne predpokladajú predchádzajúce prijatie samotného proroctva a akékoľvek vedomosti alebo inštrukcie, ktoré poskytuje, plus prenos. týchto znalostí v priebehu času prostredníctvom spoľahlivej tradície od rodiča k dieťaťu a učiteľa k študentovi. Bez nich je možné špekulovať iba o božských veciach všeobecne a zväčša z nevedomosti.plus prenos týchto poznatkov v priebehu času prostredníctvom spoľahlivej tradície z rodiča na dieťa a učiteľa na študenta. Bez nich je možné špekulovať iba o božských veciach všeobecne a zväčša z nevedomosti.plus prenos týchto poznatkov v priebehu času prostredníctvom spoľahlivej tradície z rodiča na dieťa a učiteľa na študenta. Bez nich je možné špekulovať iba o božských veciach všeobecne a zväčša z nevedomosti.

6. Kvalifikácie na získanie proroctva a prorockých vedomostí

Zostáva teda určiť, aké predpoklady musia byť splnené, ak má člen božského poriadku, chápaný ako oslobodenie, dosiahnuť proroctvo a získať ním vedomosti o skrytých veciach. Bez ohľadu na Haleviho všeobecne kritický postoj k filozofii a úvodné vyhlásenie filozofa sa nezdržiava privlastňovania si filozofovej prezentácie tých prvkov, o ktorých sa domnieva, že sú správne a ktoré by mohli po úplnom vysvetlení poslúžiť v prospech Židov v súvislosti so všeobecným argumentom. a judaizmus. V súlade s tým tiež zdôrazňuje vplyv (1) rodičov a príbuzných, (2) geografického prostredia, ako aj (3) vzdelávania a odbornej prípravy, ktoré sú nevyhnutné na čo najúplnejšie uskutočnenie všetkých schopností, ktoré majú členovia božského poriadku, aby sa stali proroci alebo prinajmenšomboží priatelia Boží, rovnako ako filozof identifikuje tie isté faktory pri formovaní dokonalého jednotlivca, ktorý údajne dosahuje spojenie s aktívnym intelektom.

Pokiaľ ide o prvý predpoklad, vynikajúci počet rodín, Halevi výslovne neuvádza, či by sa vplyv rodičov a príbuzných nemal interpretovať z biologického alebo psychologického hľadiska, alebo možno oboje. Tlmočníci majú tendenciu to chápať ako biologické alebo prinajmenšom kváziologické, pokiaľ sú to prostriedky, ktorými sú kvalifikovaní jednotlivci obdarovaní alebo zdedili božskú schopnosť, ktorá prichádza po intelektu a uľahčuje kontakt s Bohom, ako aj poznanie pravdy. iba s najmenším odrazom. (K 1: 95) Podľa mudrca bol Adam, ktorý bol Božím vlastným stvorením a dokonale stvorený, obdarený. Nepodarilo sa mu však preniesť túto fakultu na všetkých alebo dokonca na väčšinu svojich potomkov. Naopak, po generácie sa prejavoval iba u jedinečných jednotlivcov, ako sú Ábel, Seth, Enosh,Noe a ďalší ďalej cez Abraháma, Izáka a Jakuba, z ktorých každý bol najbohatším potomkom svojho otca. Niekedy dokonca preskočil cez generáciu. Nakoniec sa však všetci Jakobovi synovia ukázali ako spôsobilí pre božský poriadok a nakoniec všetci jeho potomkovia, muži aj ženy, boli s ňou obdarení. Je pozoruhodné, že prítomnosť alebo neprítomnosť tejto fakulty nie je pripísaná božskému výberu, ale skôr spôsobilosti alebo nevhodnosti potenciálnych príjemcov. Napriek tomu tento neobvyklý model prenosu neprináša striktne biologické vysvetlenie zvlášť presvedčivé. Ďalej, keď sa pripomína, že kráľ Khazar pôvodne hovoril o tajnom charaktere božského poriadku v spojení s tajným charakterom určitých duší, (K 1:4) psychologický alebo dokonca kultúrny spôsob prenosu sa stáva vierohodnejším. Je to tak najmä vtedy, keď mudrc neskôr hovorí o božskej schopnosti alebo kapacite ako „oko proroctva“(K 2:24) a neskôr ako „vnútorné oko“, ktoré je „takmer“rovnaké ako „imaginatívna fakulta“pokiaľ bude slúžiť intelektuálnej fakulte. “(K 4: 3) Všetky tieto poznámky naznačujú, že pravdepodobne odkazuje buď na výnimočne silný vnútorný zmysel alebo na odlišný spôsob videnia alebo interpretácie toho, čo je vidieť, čo by mohlo pomôcť vysvetliť súvislosť medzi rodinnými väzbami a prežívaním proroctiev., Aj tu je Haleviho jazyk dostatočne jasný, aby umožňoval široký rozsah interpretácií.24) a neskôr stále ako „vnútorné oko“, ktoré je „takmer“rovnaké ako „imaginatívna fakulta, pokiaľ slúži intelektuálnej fakulte.“(K 4: 3) Všetky tieto poznámky naznačujú, že pravdepodobne odkazuje na výnimočne silný vnútorný zmysel alebo na výrazný spôsob videnia alebo interpretácie toho, čo je vidieť, čo by mohlo pomôcť vysvetliť súvislosť medzi rodinnými väzbami a prežívaním proroctiev., Aj tu je Haleviho jazyk dostatočne jasný, aby umožňoval široký rozsah interpretácií.24) a neskôr stále ako „vnútorné oko“, ktoré je „takmer“rovnaké ako „imaginatívna fakulta, pokiaľ slúži intelektuálnej fakulte.“(K 4: 3) Všetky tieto poznámky naznačujú, že pravdepodobne odkazuje buď na výnimočne silný vnútorný zmysel alebo na odlišný spôsob videnia alebo interpretácie toho, čo je vidieť, čo by mohlo pomôcť vysvetliť súvislosť medzi rodinnými väzbami a prežívaním proroctiev., Aj tu je Haleviho jazyk dostatočne nejasný na to, aby umožňoval široký rozsah interpretácií.čo by mohlo pomôcť vysvetliť súvislosť medzi rodinnými väzbami a prežívaním proroctva. Aj tu je Haleviho jazyk dostatočne jasný, aby umožňoval široký rozsah interpretácií.čo by mohlo pomôcť vysvetliť súvislosť medzi rodinnými väzbami a prežívaním proroctva. Aj tu je Haleviho jazyk dostatočne jasný, aby umožňoval široký rozsah interpretácií.

Druhý predpoklad stanovuje, že človek musí prebývať v geografickom prostredí, ktoré jedinečne podporuje dosiahnutie proroctva alebo v záujme ktorého sa vyskytuje. Ukázalo sa, že ide o región, ktorý je rôzne označený ako Syro-Palestína alebo Izraelská krajina. Halevi vysvetľuje osobitné postavenie regiónu z hľadiska ideálnej konfigurácie mierneho podnebia, jeho umiestnenia v strede obývaného sveta (ako bolo známe) a jeho umiestnenia na osi mundi, ktorá historicky spája neba a zem cez proroctvo, ako je znázornené v Jacobov sen. Zo všetkých týchto dôvodov, predstavuje optimálnu polohu a to nielen pre dosiahnutie proroctvo kvalifikovanými členmi božského rádu, ale aj pre bývanie von "spôsob života charakteristikou Božieho kráľovstva" (K 5: 20, 4 thpredpoklad) zverejnené zákonom a určené všetkým, ktorí sa na tomto poradí podieľajú, či už narodením alebo výberom. Vskutku, Boh je zobrazený ako presádzanie „svojho ľudu“do „svojej krajiny“, aby si uvedomil svoj účel pre samotnú zem - viesť celý obývaný svet správnou cestou. (K 1: 95; 2: 9–24; 5: 22–28)

Tretí a posledný predpoklad presne identifikuje, v čom spočíva výučba a výcvik uvedený v prejave filozofa, ak má vyvrcholiť proroctvou. Abstraktné zásady, všeobecné usmernenia a ad hoc úsudky, bez ohľadu na to, ako inteligentné alebo dômyselné, nepostačujú na dosiahnutie požadovaného výsledku. Môže tak urobiť iba podľa osobitných prikázaní a zákazov zakotvených v písomnom a ústnom zákone od Boha. Je to preto, že špecifiká v ich celistvosti a primeranom pomere tvoria režim, ktorý dáva ľudským dušiam správanie a dispozíciu anjelov. Halevi skutočne tvrdí, že vytrvalosť pri výkone činov, ktoré mu ukladá zákon, povyšuje jedného na úroveň zjavenia, čo je ľudská úroveň najbližšie k božskému. (K1: 87, 98; 2:48, 50; 3: 7, 11, 53; 4:19; 5:20, 4th premise)

Tieto tri predpoklady sú spojené s Haleviho pokusom dať skutočný aj špecifický obsah tomu, čo filozof načrtol iba v širšom prehľade. Jeho dôraz na konkrétny pôvod a rodokmeň mal určite za cieľ upútať pozornosť na skutočných ľudí, ktorých životy sa vyznačovali osobitnými vzťahmi, ktoré by mohli ovplyvniť priebeh histórie, a v dôsledku toho znovu spojiť vlastný život s nimi. Jeho dôraz na konkrétne geografické prostredie mal zjavne za cieľ obnoviť a posilniť zmysel pre spojenie a lásku k svojmu rodnému domovu a vzhľadom na ukončenie dialógu a Haleviho výber, ochotu ho vrátiť. Nakoniec jeho dôrazo prikázaniach ako o najjasnejších stelesneniach toho, čo sa páči Bohu, sa malo jasne vyživovať nielen rešpektovanie šľachty izraelského spôsobu predkov, ale aj povzbudenie obnoveného záväzku voči tomuto životu, ktorý je definovaný dôstojnými skutkami a sebadôverou nad ním. a nad potešujúce zámery a intelektuálne úctyhodné názory. Rovnako tak jeho rozpracovanie týchto predpokladov v priebehu dialógu môže byť tiež zamýšľané ako kritika filozofie v tom zmysle, že zo svojej podstaty nemôže poskytnúť viac ako všeobecné zásady a usmernenia v oblasti konania. Jeho záujem o hľadanie univerzálov nevyhnutne nájde tvrdenia o zvláštnych vlastnostiach, miestach, vzťahoch a konaniach, ktoré sú, častejšie ako ne, problematické alebo naivné,a čo by Halevi považoval za vhodné, pokiaľ ide o záležitosti podrobností, mimo jeho pôsobnosť.

7. Problém stvorenia verzus večnosť sveta

Kým mudrc plne uznáva, že hlavným záujmom kráľa Khazara je zistiť, aké činy sú potešujúce a neľútostné, uznáva tiež, že kráľ bol od začiatku zmätený a zaujatý tvrdením, že Boh stvoril svet z ničoho za šesť dní. Diskusia o božskom poriadku ao tom, čo sú atribúty nesporného proroka objasnené, ukázalo, že znalosť skrytých vecí v minulosti aj v budúcnosti bola jednou z týchto vlastností. Je to tak, že v odpovedi na otázku o spoľahlivosti biblickej chronológie sa mudrc venuje niekoľkým dôvodom kráľovej rozpaky o stvorení a robí tak neočakávaným spôsobom. Po prvé, odmieta tvrdenia o veľkom staroveku niektorých pamiatok v Indii, ktoré údajne vyvracajú Bibliu. “s chronológiou a určitými záznamami, ktoré pomenujú ľudí, ktorí žili pred Adamom. Tvrdí, že tieto tvrdenia sú nepotvrdené a že nevzdelaný počet, ktorý prijíma takéto veci, je nevyspytateľný a nespoľahlivý. Je to práve preto, že zástupy postrádajú tak dobre zavedené presvedčenie, ako aj dohodnutú chronológiu, akú majú napríklad Židia, a tak ľahko podľahnú dôverčivosti.

Keď je však mudrcovi pripomenuté, že filozofi veria v minulú večnosť sveta a svoje tvrdenia podporujú starostlivým skúmaním, šalvia odmieta aj pohľad filozofa na minulú večnosť sveta. Ospravedlňuje však aj filozofov za to, že sa mýlili, pretože ich rodové a geografické prostredie ich necháva zle vybavené na to, aby prijímali alebo získavali, nehovoriac o uchovávaní a prenose spoľahlivých informácií o tejto veci. Ako Gréci boli skôr potomkami Yaphetu ako Šema, čo znamená, že im chýbali vedomosti potvrdené božským poriadkom (tj prorocký zážitok zadržaný božskou fakultou, ktorý vidí veci tak, ako sú). V súlade s tým mohli o tejto záležitosti iba špekulovať. Navyše,variabilita a nestabilita severného podnebia prispela k zničeniu alebo strate toho, čo mali vedomosti. Opak platí pre potomkov Šem a región, ktorý bol ich domovom. Stanovisko Aristoteles, ktoré nemá osobitný nárok na dôveryhodnosť, by sa nemalo akceptovať. V skutočnosti sa argumenty týkajúce sa týchto dvoch stanovísk navzájom vyrovnajú, a preto nie sú presvedčivé. Nakoniec Aristoteles uprednostnil myšlienku svetovej minulosti večnosti z dôvodu v podstate kultúrnej prednosti pre abstraktnú argumentáciu, ktorá ju podporuje, a samozrejme, že mu chýbala spoľahlivá tradícia podporujúca opačný názor. Keďže nemal takú vlastnú tradíciu, ani nenapadlo opýtať sa na nich druhých. Keby žil v národe, ktorý mal takúto tradíciu, ako je tá jeho v Izraeli,Halevi tvrdí, že by určite tvrdil o možnosti stvorenia, pretože, ako mudrc prísahou zdôrazňuje najvýraznejšie, Tóra neučí nič, čo by priamo odporovalo jasnému dôkazu zmyslovej skúsenosti alebo záveru skutočnej demonštrácie. Halevi nevysvetľuje, prečo si myslí, že by sa Aristoteles rozhodol hájiť opačný názor, zdá sa však, že má nejakú súvislosť so štatútom a funkciou prísahy, čo si vyžaduje ďalšiu reflexiu. V každom prípade, aj keby sa nakoniec dokázalo, že hmota je večná v minulosti a tomuto svetu predchádzalo mnoho svetov, prívrženec zákona by si stále dokázal udržať tvrdenie, že tradície dočasného pôvodu tohto sveta a jeho najskorších obyvateľov zostávajú nedotknuté. a jeho viera nebola narušená.

8. Pôvod židovského náboženstva a Teofánie na Sinaji

Haleviho zaobchádzanie s teofaniou na Sinaji predstavuje pozoruhodne bohaté, odstupňované, ale kompaktné zhrnutie známych tém v biblických správach o tejto axiálnej udalosti, ktoré boli stanovené v kontexte oslobodenia od otroctva. Zároveň sa spája s inými dôležitými témami, o ktorých sa už diskutovalo alebo sa o nich ďalej diskutovalo neskôr v dialógu. Po krátkej diskusii o tom, čo vieme o prírode, príčinných súvislostiach a božskom konaní, (K 1: 68–79) žiada kráľ mudrca, aby mu povedal, ako sa jeho náboženstvo vyvíjalo a rozširovalo za hranice svojho pôvodu, ako prekonalo vnútorné rozpory, aby sa dosiahla jednota, a ako sa to nakoniec stalo osvedčeným. Zo samotnej otázky je zrejmé, že kráľ počíta s vývinom judaizmu čisto naturalisticky, podobne ako to, čo mudrc predtým označil ako syllogické vládne náboženstvo. K jeho veľkému prekvapeniu však mudrc tvrdí, že týmto spôsobom vznikajú iba umelé nomoi (zákony), zatiaľ čo náhle vznikne nomos, ktorý má svoj pôvod v Bohu. Keď to bolo povedané, poslušne vzniklo, rovnako ako stvorenie sveta. Kráľ sa týmto neočakávaným vyhlásením priznáva, že je ohavný, hoci nie je jasné, či na neho viac zapôsobí zázračné náhlé tvrdenie alebo prvok poslušnosti, ktorý s ním súvisí.hoci nie je jasné, či na neho viac zapôsobí zázračný náhly prejav toho, čo sa tvrdí, alebo prvok poslušnosti, ktorý s ním súvisí.hoci nie je jasné, či na neho viac zapôsobí zázračný náhly prejav toho, čo sa tvrdí, alebo prvok poslušnosti, ktorý s ním súvisí.

Halevi stavia na tejto nejednoznačnosti, keď šalvia pokračuje v popise pozoruhodnej lojality, odvahy, súdržnosti a čírej vytrvalosti hebrejských otrokov. Sleduje ich cestu od poníženia a biedy egyptského otroctva k ich konečnému vyslobodeniu pod vedením Mojžiša a Árona, uprostred zázračných rán oznámených vopred. Ďalej popisuje ich následnú záchranu na mori a nakoniec začiatok ich cesty na púšť Sinaj. Hoci mudrec vecne charakterizuje príbeh ako zdĺhavý a dobre známy, Kráľovova odpoveď zaznamenáva jeho zamýšľaný účinok. Hovorí, že toto je skutočne božský poriadok v práci, pretože srdce nepochybuje o týchto udalostiach, ktoré sa objavili prostredníctvom mágie, podvádzania alebo fantázie. Aj keď jeho neformálne skúmanie možných vysvetlení nie je v žiadnom prípade vyčerpávajúce, podčiarkuje vieru ľudí, že ich Boh môže skutočne robiť, čo si len želá, aspoň v rámci parametrov príbehu, ako bolo doteraz povedané. Nerozptyľuje však ich pochybnosti ani pochybnosti kráľa o tom, či Boh vstúpi do kontaktu s mäsom a krvou. Halevi objasňuje, že teória v Sinaji mala raz a navždy vyriešiť túto pochybnosť. (K 1: 80–87)Halevi objasňuje, že teória v Sinaji mala raz a navždy vyriešiť túto pochybnosť. (K 1: 80–87)Halevi objasňuje, že teória v Sinaji mala raz a navždy vyriešiť túto pochybnosť. (K 1: 80–87)

V prvej z troch fáz diskusie je vysvetlená povaha tejto pretrvávajúcej pochybnosti. Ľudia sú presvedčení, že rozprávanie je telesným javom, pravdepodobne preto, že na produkciu a zadržiavanie zvukov sú potrebné fyzické orgány a na ich prenášanie alebo prenášanie je potrebné fyzické médium, napríklad vzduch. Ale ak je to tak, zdá sa, že reč bez tela a reproduktora krvi je veľmi nepravdepodobná. Ľudia však napriek tomu dospeli k presvedčeniu, že Boh bol vysoko nad charakteristickými vlastnosťami mäsa a krvi. Aby sa odstránila pochybnosť sama osebe a sprievodný predpoklad, že každý údajne božský zákon musí byť skutočne výsledkom ľudského myslenia a názoru, ľudia boli najprv vyzvaní, aby sa pripravili dovnútra a navonok počas troch dní veľkého teroru na teóriu, ktorá má prísť. Významné však je,keď sa Halevi zaviaže opísať okamžité odhalenie, starostlivo rozlišuje medzi udalosťami, ktoré ľudia boli na jednej strane svedkami, a ako nahlásili a odovzdali to, čo zadržali, na druhej strane. Skutočne boli svedkami: (1) blesku, hromu, zemetrasení a požiarov, ktoré obkolesili horu; (2) Mojžiš vstupujúci a vystupujúci z ohňa, živý; 3. predloženie desiatich prikázaní; a (4) kamenné tablety s nápisom Božieho písma. Opis je netypický, že nemá žiadny odkaz na Boha, ktorý povedal alebo urobil čokoľvek, a tiež nemá žiadne biblické citácie, ktoré by vyplnili medzery.na druhej. Skutočne boli svedkami: (1) blesku, hromu, zemetrasení a požiarov, ktoré obkolesili horu; (2) Mojžiš vstupujúci a vystupujúci z ohňa, živý; 3. predloženie desiatich prikázaní; a (4) kamenné tablety s nápisom Božieho písma. Opis je netypický, že nemá žiadny odkaz na Boha, ktorý povedal alebo urobil čokoľvek, a tiež nemá žiadne biblické citácie, ktoré by vyplnili medzery.na druhej. Skutočne boli svedkami: (1) blesku, hromu, zemetrasení a požiarov, ktoré obkolesili horu; (2) Mojžiš vstupujúci a vystupujúci z ohňa, živý; 3. predloženie desiatich prikázaní; a (4) kamenné tablety s nápisom Božieho písma. Opis je netypický, že nemá žiadny odkaz na Boha, ktorý povedal alebo urobil čokoľvek, a tiež nemá žiadne biblické citácie, ktoré by vyplnili medzery. Opis je netypický, že nemá žiadny odkaz na Boha, ktorý povedal alebo urobil čokoľvek, a tiež nemá žiadne biblické citácie, ktoré by vyplnili medzery. Opis je netypický, že nemá žiadny odkaz na Boha, ktorý povedal alebo urobil čokoľvek, a tiež nemá žiadne biblické citácie, ktoré by vyplnili medzery.

Ihneď potom mudrc naznačuje, že zástup nepreniesol Desatoro prikázaní ako niečo, čo medzi nimi vyhlásili jednotlivci alebo prorok, ale Boh. Neskôr, keď bol Mojžiš požiadaný, aby slúžil ako jeho sprostredkovateľ v Bohu, verili, že je oslovený rečou, ktorá má svoj pôvod v Bohu, ale bez predchádzajúceho premýšľania z jeho strany. Aby sme ešte viac objasnili zmysel Božieho zapojenia, je nám povedané, že keď Mojžiš zostúpil z hory s písanými tabletami v ruke, všetky dohady o tom, že formuloval desať prikázaní sám alebo pomocou aktívneho intelektu, alebo ako výpoveď jeho fantázie pri snení vyvracala samotná teológia - jasná výzva na opätovné preskúmanie toho, čoho boli svedkami - a skutočnosť, že ich ľudia „videli ako božské písanie“,rovnako ako ich počuli ako božskú reč. “(K1: 87; kurzíva pridané) Vzhľadom na skutočnosť, že Halevi bol dokonalým básnikom a citlivý na nuansy jazyka, je možné predpokladať, že vedel, že „vidieť“a „vidieť ako“neznamená rovnaký druh aktivitu. Vzťahová a interpretačná povaha „vidieť ako“a „počuť ako“zvyšuje pravdepodobnosť, že fantázia mohla mať aspoň nejakú úlohu v tom, ako ľudia chápali udalosti, ktorých boli svedkami, hoci jediný výslovný odkaz na ňu to doteraz popiera. akúkoľvek úlohu v tom, čo Mojžiš zažil. Na konci tejto fázy Haleviho diskusie (K 1:87) je zrejmé, že skeptickí Izraeliti boli konečne presvedčení, že Boh vstúpil do kontaktu s mäsom a krvou. Jednoznačne sa zhodujú v tom, čo zažili, a jednomyseľne v súvislosti s prijatím zákona ako božského a autoritatívneho. Z hľadiska kráľových štyroch kritérií na vyriešenie jeho vlastného skepticizmu by sa zdá, že sa mudrcovo vysporiadanie týkalo všetkých s ďalšou vyhliadkou, že politické výhody, ako je stabilita a súdržnosť, by mohli tiež vyplynúť z jeho nasledovania príkladu Izraelitov. (porovnaj K 1: 21–22)

V druhej fáze diskusie (K 1: 88–90) ponúka kráľ dve odpovede na to, čo počul, ale ani jeden výslovne nevyjadruje svoj vlastný názor. Prvý naznačuje, že „niekto“, ktorý počuje všetko, čo opísal mudrc, by sa určite ospravedlnil za predpokladu, že Židia veria, že Boh je telesný. Pri tom hovorí, že pri prvom stretnutí s biblickými a rabínskymi príbehmi týkajúcimi sa Boha sa mnohí ľudia často stretávajú s nepochopením. Druhá odpoveď sa týka mudrca a prostredníctvom neho všeobecne Židov tým, že umožňuje, aby aj oni mohli byť ospravedlnení za odmietnutie rozumu a špekulácie kvôli nesporným a zreteľne viditeľným pamiatkam, ktoré sú s tým spojené. Ospravedlnením svojho partnera a tých, ktorých zastupuje, však kráľ naznačuje, aj keď nepriamo, svoje vlastné prijatie predložených dôkazov a spolu s tým ajimplikácia, že skúsenosť prevyšuje rozum aj špekulácie (K 1: 4, 5), zjavne bez kvalifikácie. To zjavne ignoruje niekoľko kvalifikovanejších pozorovaní, ktoré ponúka mudrc (napr. Rozlíšenie „videnie“/ „videnie ako“), ale tiež to ukazuje, že kráľ dosiahol jeden z niekoľkých zvratov, ktoré vyvrcholili jeho obrátením k judaizmu (K 2: 1) a jeho ďalšie vzdelávanie na konci dialógu.

Na rozdiel od kráľa nie je mudrc v žiadnom prípade pripravený odvrátiť rozum a špekulácie vôbec, a to najmä na obranu svojej viery. Preto sa neformálnym prísahou odvoláva na Božie meno, aby zakazoval prijatie všetkého, čo intelekt považuje za absurdné alebo nemožné, čo by sa v tomto prípade jednoznačne týkalo toho, aby bol Boh považovaný za telesného. Aj keď jeho prísaha určite nie je sylogickým argumentom, ide o performatívny výrok, ktorý treba brať s najväčšou vážnosťou, najmä ak sú pripomenuté obmedzenia proti zbytočnému Božiemu menu. Týmto spôsobom mudrc uznáva nadradenosť božského poriadku vo všetkých jeho zmysloch, ale teraz to robí na obranu rozumu a racionality. Keďže prísahy sa čiastočne využívajú na zisťovanie pravdy pri vyšetrovaní,jeho cieľom pri zložení tejto prísahy je zjavne založiť všetky vyšetrovania pri hľadaní pravdy na autorite zákona a rešpektovaní jeho základov. Ilustruje to tým, že poznamenáva, že prvé z desiatich prikázaní nariaďuje prijatie Božej suverenity a jeho prísaha to určite robí. Druhé prikázanie potom zakazuje zastupovať Boha telesne v akejkoľvek podobe. Ak by to tak bolo, bolo by úplne absurdné, keby zákon predpokladal, čo zakazuje (tj že Boh musí byť telesný), vzhľadom na to, čo hovorí Biblia o veľkej teónii.na druhej strane zakazuje zastupovanie Boha telesne v akejkoľvek podobe. Ak by to tak bolo, bolo by úplne absurdné, keby zákon predpokladal, čo zakazuje (tj že Boh musí byť telesný), vzhľadom na to, čo hovorí Biblia o veľkej teónii.na druhej strane zakazuje zastupovanie Boha telesne v akejkoľvek podobe. Ak by to tak bolo, bolo by úplne absurdné, keby zákon predpokladal, čo zakazuje (tj že Boh musí byť telesný), vzhľadom na to, čo hovorí Biblia o veľkej teónii.

Hneď ako sa ustanoví náboženský a právny základ pre odmietnutie rozumu božskou telesnosťou, mudrc neváhá ponúknuť vlastný špekulatívny argument. Prezentuje to v a fortiori forme, ktorá sa často používa na interpretáciu zákona, a tvrdí, že ak tvrdíme, že mnoho Božích stvorení je nad telesnosťou, „ako racionálna duša, ktorá je tým, čím je človek v skutočnosti“, ako by sme to nemali tvrdiť Boh je tiež nad telesnosťou? Ako príklad uvádza Mojžiša a poznamenáva, že časť Mojžiša, ktorý hovorí k svojmu ľudu, rozumie mu a riadi jeho ľud, nie je jeho jazykom, mozgom alebo srdcom, ktoré sú iba jeho orgánmi a nástrojmi, ale skôr jeho racionálnou dušou, ktorá je to, čo skutočne je. Na základe tohto jasne platonického poňatia duše ďalej tvrdí, že z dôvodu nedotknuteľnosti dušežiadne miesto nie je príliš úzke na to, aby vstúpilo, ani nie je príliš úzke na to, aby v ňom našli všetky formy stvorených vecí. Obmedzenie toho, čo duša môže nakoniec porozumieť vytvoreným veciam, je úplne v súlade s mudrcovým popisom hierarchie bytia. Neočakávané a v konečnom dôsledku dôležitejšie je, že Halevi dáva obrovskú šírku tomu, čo môže duša alebo, konkrétnejšie povedané, filozofi a prírodovedci skúmať a chápať v samotnom stvorenom svete. Nech sú hranice našej schopnosti rozumne rozumieť božským veciam racionálne, určite to nie je iracionalista alebo dokonca anti-racionalista, ak sa to rozumie tak, že znamená niekoho, kto úplne odmieta vyšetrovanie a teoretizáciu. Druhá fáza sa končí mudrcom, ktorý pripomína kráľovi, že nesmieme odmietnuť to, čo sa o teológii prenieslo, ale namiesto toho povedať, že nechápeme, ako k týmto udalostiam a zázračným vyslobodeniam, ktoré ich sprevádzali, došlo. Ako bolo uvedené vyššie, „to, čo sa odovzdalo“, zahŕňa nielen Mojžišove správy, ale aj pochopenie a interpretáciu množstva, ktoré sa stalo, a pokiaľ to aj zostane zachované v písomnom a ústnom zákone, jeho odmietnutie by sa rovnalo odmietnuť samotný zákon as ním spojenú sociálnu zmluvu. Preto nie je prekvapujúce, že kráľ prijíma všetko, čo bolo na účely argumentácie presvedčivé.„To, čo bolo zaslané“nezahŕňa iba Mojžišove správy, ale aj pochopenie a interpretáciu toho, čo sa stalo, a pokiaľ je to aj zachované v písomnom a ústnom zákone, odmietnutie by sa rovnalo odmietnutiu zákona sám as ním spoločenskú zmluvu, ktorú stelesňuje. Preto nie je prekvapujúce, že kráľ prijíma všetko, čo bolo na účely argumentácie presvedčivé.„To, čo bolo zaslané“nezahŕňa iba Mojžišove správy, ale aj pochopenie a interpretáciu množstva, ktoré sa stalo, a pokiaľ je to tiež zachované v písomnom a ústnom zákone, odmietnutie by sa rovnalo odmietnutiu zákona sám as ním spoločenskú zmluvu, ktorú stelesňuje. Preto nie je prekvapujúce, že kráľ prijíma všetko, čo bolo na účely argumentácie presvedčivé.nie je prekvapujúce, že kráľ prijíma všetko, čo bolo na účely argumentácie presvedčivé.nie je prekvapujúce, že kráľ prijíma všetko, čo bolo na účely argumentácie presvedčivé.

V tretej a záverečnej časti diskusie (K 1:90) mudrc uznáva, že kategoricky nehovorí, že k veci došlo tak, ako to opísal. Pripúšťa, že k tomu mohlo dôjsť ešte hlbšie, než si dokáže predstaviť. V tomto prípade sa zdá, že priznanie mudrca spôsobilo určité ťažkosti pre jeho predchádzajúce tvrdenie, že nepretržitá tradícia je rovnako platná ako priame pozorovanie. (K 1: 25; 5: 14) Vyzýva však tiež svojho hovorcu a čitateľa, aby splnil poslednú zo štyroch kráľovových požiadaviek alebo kritérií na prekonanie jeho skepticizmu v zjavení, konkrétne aby opakovane študoval a testoval dôkazy, ale teraz je s cieľom dospieť k hlbšiemu porozumeniu.

Asi naj neočakávanejším zo všetkého je mudrcov výslovný odkaz na úlohu fantázie v súvisiacich udalostiach minulosti. Napriek snahám odmietnuť filozofické úvahy o úlohe fantázie v proroctve snov a jej mimetickej funkcii v intelektuálnom proroctve mu teraz priznáva úlohu pri reprezentácii rozhodujúcich udalostí z minulosti. V čase, keď sa fantázia objaví v Haleviho diskusii o „vnútornom oku“proroctva (K 4: 3), má tiež úlohu v porozumení a interpretácii udalostí, stavov vecí a povahy stvorených vecí v súčasnosti. Otázkou zostáva, či vnútorné oko malo rovnakú funkciu a túto funkciu tiež plnilo v súvislosti s udalosťami spojenými s teofániou v Sinaji. Halevi problém nerieši. Najviac je pripravený povedať, že tí, ktorí boli svedkami týchto udalostí, pričom si všimli najmä bezprecedentný charakter udalostí, boli presvedčení o tom, že prišli od Stvoriteľa bez sprostredkovateľa, ako aj k vytvoreniu samotného sveta. Preto vieru v božský zákon spájajú veriaci so zhodnou vierou, že aj svet je úplne stvoreným Božím stvorením.

Bibliografia

Primárne zdroje

Vydania a preklady knihy Kuzari (ďalej len K)

  • Ha-Levi, Juda, kniha Kuzari - Kniha o vyvrátení a dokazovaní o pohrdnutej viere, preložená do arabčiny a editovaná Nabih Bashirom za pomoci „Abed“l-Salam Mousa, Freiburg an Niedersachsen: Al-Kamel Verlag, 2012,
  • Ha-Levi, Juda b. Samuel, Das Buch Al-Chazari des Abû-l-Hasan Jehuda Hallewi im Arabischen Urtext sowie in der Hebräischen Ubersetzung des Jehuda Ibn Tibbon, Hartwig Hirschfeld (ed.), Leipzig: Otto Schulze, 1887.
  • Ha-Levi, Juda b. Samuel, Kitâb al-Khazari Judy Hallevi, Hartwig Hirschfeld (tr.), Londýn: Routledge, 1905.
  • Ha-Levi, Juda b. Samuel, Kitâb al-radd wa'l-dalîl fî'l-dîn al-dhalîl (al-kitâb al-khazarî), David H. Baneth a Haggai Ben-Shammai (ed.), Jeruzalem: Magnes Press, 1977.
  • Ha-Levi, Juda b. Samuel, Kuzari: Kniha dôkazov a argumentov, Isaak Heinemann (tr.), Oxford: Východná a Západná knižnica, 1947. Opakovaná tlač v troch židovských filozofoch, New York: Atheneum, 1977.
  • Ha-Levi, Juda b. Samuel, Sefer Ha-Kuzari, Juda Ibn Tibbon (tr.), A. Zifroni (ed.), Jeruzalem a Tel Aviv: Schocken, 1967.
  • Ha-Levi, Juda b. Samuel, Sefer Ha-Kuzari le'Rabbi, Yehudah Hallevi, Yehudah Even-Shemuel (tr.), Tel Aviv: D'vir, 1972.
  • Ha-Levi, Juda b. Samuel, Sefer Ha-Kuzari: Maqor ve-targum, Joseph Qafih (tr.), Kiryat Ono: Makhon Mishnat Ha-Rambam, 1997.
  • Ha-Levi, R. Judah, Sefer Ha-Kuzari, Juda Ibn Tibbon (tr.), Aktualizované úvodom Daniela Laskera, Izrael: Am Ha-Sefer (Yediot Aharonot ve-Sifrei Hemed), 2008.
  • Ha-Levi, R. Judah, Sefer Ha-Kuzari: Presný hebrejský preklad v štýle obdobia jeho zloženia, Isaac Shilat (tr.), Ma'aleh Adumim-Jerusalem: Shilat Publishing Co., 2010.
  • Hallevi, Juda, Le Kuzari: Apológia de la religion méprisée, Charles Touati (tr.), Paríž: Verdier, 1994.

Sekundárne zdroje

  • Altmann, Alexander, 1944, „Klimatologický faktor v proroctve Teórie proroctva Yehuda Ha-Levi“(Heb.) Melilah, 1: –17.
  • Baneth, DH, 1981, „Juda Halevi a al-Ghazali,“v A. Jospe (ed.), Studies in Jewish Thought: Antology of German-Jewish Scholarship, Detroit: Wayne State University Press, s. 181-1999. [Pôvodná hebrejská verzia s poznámkami v Knessete 7 (1941–42), s. 311–329.]
  • –––, 1957, „Niektoré poznámky k autogramom Yehúda Halleviho a genéze Kuzariho,“(Žd.) Tarbitz, 26: 297–303.
  • Berger, Michael S., 1992, „K novému pochopeniu Kuzari Júdu Haleviho“, Journal of Religion, 72: 210–228.
  • Brague, Remi, 2007, Boží zákon: Filozofická história myšlienky, LG Cochrane (tr.), Chicago: University of Chicago Press.
  • Davidson, Herbert A., 1992, Alfarabi, Avicenna a Averroës v spoločnosti Intellect, Oxford a New York: Oxford University Press.
  • –––, 1972, „Aktívny intelekt v Cuzariho a Halleviho teórii kauzality“, Revue des études juives, 131 (1–2): 351–396.
  • Efros, Izrael, 1941, „Niektoré aspekty mystiky Yehúda Haleviho“, Zborník Americkej akadémie židovského výskumu, 11: 27–41.
  • Gil, Moshe a Fleischer, Ezra, 2001, Yehudah Ha-Levi a jeho kruh (Žid.), Jeruzalem: Svetová únia židovských štúdií.
  • Goitein, SD, 1988, „Judah Halevi: Laureát básnika, náboženský mysliteľ, komunálny vodca, lekár“v Stredomorskej spoločnosti (zväzok 5: Jednotlivec), Berkeley: University of California Press, s. 448–468.
  • Goodman, Lenn E., 1997, „Judah Halevi“, v Daniel H. Frank a Oliver Leaman (eds.), Dejiny židovskej filozofie, Londýn: Rutledge, s. 188–227.
  • Goodman, Micha, 2012, King's Dream (Heb.), Kinneret, Zemora-Bitan: D'vir Publishing House, Ltd.
  • Green, Kenneth Hart, 1993, „Náboženstvo, filozofia a úmrtnosť: Ako Leo Strauss čítal Kuzari Judáša Haleviho“, Journal of American Academy of Religion, 61: 225–273.
  • Guttman, Julius, 1964, „Juda Halevi“, filozofia judaizmu, DW Silverman (tr.), Philadelphia: Jewish Publishing Society, s. 120–133.
  • Halkin, Hillel, 2010, Yehudah Halevi, New York: Nextbook-Schocken.
  • Harvey, Warren Z., 1997, „Ako učiť Judu Ha-Levi ako Jamesiana, Nietzscheana alebo Rosenzweigiana“, v Raphael Jospe (ed.), Paradigmy v židovskej filozofii, Teaneck, NJ: Fairleigh Dickinson University Press, 129 - 135.
  • –––, 1996, „Synestetická teória proroctva Judy Haleviho a poznámka o Zohare“(Žd.), Jeruzalemské štúdie o židovskom myslení, 13 (zväzok Rivkah Schatz-Uffenheimer): 141–156.
  • --- 2006 "Tri teória imaginácie v 12 th Century židovskej filozofie," v MC Pacheco a JF Meirinhos (ed.), Intellect a predstavivosť dans la Philosophie medievale, Turnhout, Belgicko:. Brepols Publishers, pp 287-302,
  • Husik, Isaac, 1944, „Juda Halevi“, Dejiny stredovekej židovskej filozofie, Philadelphia: židovská vydavateľská spoločnosť, s. 150–183.
  • Jospe, Raphael, 2009, „Juda La-Levi a Kritika filozofie“, v Raphaeli Jospe, židovská filozofia v stredoveku, Brighton, MA: Academic Studies Press, s. 237–319.
  • ––– 2006, „Juda Ha-Levi a Kritika filozofie“, židovská filozofia v stredoveku od Sa'adia Gaon po Maimonides (zväzok 2), (Heb.), Ra'anana: Otvorená univerzita Izraela 205 až 409.
  • –––, 1997, „Vyučovanie Judy Ha-Levi: Definovanie a zničenie mýtov v židovskej filozofii“, v Raphaeli Jospe (ed.) Paradigmy v židovskej filozofii, Madison, NJ: Fairleigh Dickenson University Press, s. 112–128.
  • Kellner, Menachem, 2006, Maimonidesova konfrontácia s mystikou, Oxford, Littmanova knižnica židovskej civilizácie.
  • Kogan, Barry S., 2002, „Al-Ghazali a Halevi o filozofii a filozofoch“, v John Inglis (ed.), Medieval Philosophy and Classical Tradition, Richmond, UK: Curzon, s. 64–80.
  • –––, 2003, „Juda Halevi a jeho použitie filozofie v Kuzari“, v Daniel H. Frank a Oliver Leaman (ed.), Cambridge Companion k stredovekej židovskej filozofii, Cambridge, UK: Cambridge University Press, s. 111-135.
  • ––– 2004, „Kto v nás implantoval večný život: Juda Haleviho o nesmrteľnosti a posmrtnom živote“, v Jonathan W. Malino (ed.), Judaizmus a modernosť: Náboženská filozofia Davida Hartmana, Hampshire, UK: Ashgate, str. 445 - 463.
  • ––– 2009, „Porozumenie proroctvu: štyri tradície“, v Steven Nadler a TM Rudavsky (ed.) Cambridge: História židovskej filozofie: Od staroveku do sedemnásteho storočia, Cambridge: Cambridge University Press, s. 481–523.
  • Kreisel, Howard, 1993, „Kuzari Juda Haleviho: Medzi Bohom Abrahámovým a Bohom Aristotela“v R. Munk a FJ Hoogewoud (ed.) Joodse Filosofie tussen Rede en Tradite, Kampen: Kok, s. 24–34,
  • –––, 2001, Proroctvo: Dejiny idey stredovekej židovskej filozofie, Dordrecht: Kluwer Academic Publishers.
  • Krinis, Ehud, 2013, „Arabské pozadie Kuzari,“Žurnál židovského myslenia a filozofie, 21: 1–56.
  • ––– 2014, Boží vyvolení ľudia: Juda Halevi a šíitská imáma doktrína, Turnhout, Belgicko: Brepols Publishers, 2014.
  • Langermann, YT, 1997, „Science in Kuzari“, Science in Context, 10 (3): 495–522.
  • Lasker, Daniel, 2000, „Arabské filozofické pojmy v Kuzari Yehuda Haleviho (Heb.) V J. Blau a D. Dorone (ed.) Masoret ve-Shinui be-Tarbut ha-Aravit ha-Yehudit shel Yemei ha-Beinayim, Ramat-Gan: Bar Ilan University Press, s. 161 - 166.
  • –––, 1983, „Judah Halevi and Karaism“, J. Neusner a kol. (ed.) Od starovekého Izraela po moderný judaizmus. Intelekt v pátraní po porozumení: Eseje na počesť Marvina Foxa, Atlanta: Scholars 'Press, 3: s. 111–125.
  • Levinger, Jacob, 1971, „Kuzari a jeho význam“(Heb.) Tarbitz, 40: 472–482.
  • Lobel, Diana, 1999, „Obytné miesto pre šekinu“, Židovská štvrť, 90: 103–125.
  • –––, 2000, medzi mystikou a filozofiou: súfijský jazyk náboženských skúseností v Kuzari Judah Ha-Levi, Albany, NY: State University of New York Press.
  • –––, 2005, „Ochutnajte a uvidíte, že Pán je dobrý: Haleviho Boh je znovuobjavený“, v Jay M. Harris (ed.), Be'erot Yitzhaq: Štúdie na pamiatku Isadora Twerského, Cambridge, MA: Harvard University Press., s. 161 - 178.
  • ––– 2006, „Ittisal a Amr Ilahi: božská imanencia a svet príde v Kuzari“, v Benjamin H. Hary a Haggai Ben Shammai (ed.), Ezoterické a exoterické aspekty v židovsko-arabskej kultúre, Leiden: Brill, str. 131 - 173.
  • Lorberbaum, Menachem, 2011, sme boli porazení kvôli jeho príjemnosti: doktríne božstva ako poézie v andalúzskej židovskej tvorivosti (Heb.) Jeruzalem: Machon Ben Zvi, s. 159–200.
  • Motzkin, Aryeh L., 1980, „Na Haleviho Kuzari ako platonický dialóg“, Interpretation, 9 (1): 111–124.
  • Nuriel, Avraham, 1990, „Božská vôľa v Kuzari“(Žid.) Jeruzalemské štúdium židovského myslenia, 9 (Shlomo Pines Jubilee Volumes): 19–32.
  • Pines, Shlomo, 1988, „O termíne„ Ruhaniyyut “a jeho pôvod, a o učení Júdu Ha-Leviho“(Heb.) Tarbitz, 57: 511–534.
  • –––, 1980, „šiitské výrazy a koncepcie v kuzari Júdu Haleviho“, Jeruzalemské štúdium arabčiny a islamu, 2: 165–251.
  • –––, 1974, „Arabská recesia Parvy Naturalia a filozofická doktrína verových snov podľa al-Risaly al Manamiyya a ďalších zdrojov“, Izrael Oriental Studies, 4: 104–153.
  • Schwarzschild, Steven, 1992, „Proselytizmus a etnicizmus v R. Yehudah Halevi“, v B. Lewis a F. Niewoehner (ed.), Religionsgespräche im Mittelalter, Wiesbaden: s. 27–42.
  • Schweid, Eliezer, 1970, „Umenie dialógu v Kuzari a jeho teoretický význam“, „Feeling and Speculation“(Heb.) Ramat Gan: Masada, Ltd., s. 37–79.
  • –––, 1999, „Halevi a Maimonides ako predstavitelia romantických verzus racionálnych koncepcií judaizmu“v E. Goodman-Thau et al. (eds.) Kabbalah und Romantik Tübingen: M. Niemeyer, s. 279 - 292.
  • –––, 1961, „Literárna štruktúra prvej knihy Kuzariho“, (Heb.) Tarbitz, 30: 257–72.
  • –––, 1990 - 1991, „Meta-filozofická ospravedlnenie Boha v Haleviho Cuzari“(Heb.) Bitzaron (nová séria), 10: 100–117.
  • Shear, Adam, 2008, Kuzari a utváranie židovskej identity, 1167 - 1900, Cambridge, MA: Cambridge University Press, 2008.
  • Silman, Yochanan, 1995, filozof a prorok: Judah Halevi, Kuzari a vývoj jeho myslenia, LJ Schramm (tr.), Albany, NY: Štátna univerzita v New Yorku Press.
  • Silman, Yochanan, 1976, „Účel tretieho pojednávania v Kuzari“, (Heb.) Eshel Be'er Sheva, 1: 94–119.
  • –––, 1994, „Vizuálny zážitok v Kuzari“, v ročenke pre náboženskú antropológiu: Ocular Desire, Berlín: Akademia Verlag, s. 117–126.
  • Schwartz, Dov, 2005, Štúdium astrálnej mágie v stredovekom židovskom myslení, D. Louvish a B. Stein (tr.), Leiden: Brill.
  • Sirat, Colette, 1985, „Judah Halevi“, Dejiny židovskej filozofie v stredoveku, Cambridge: Cambridge University Press, s. 113 - 131.
  • –––, 1969, Les Théories des Visions Surnaturelles dans la Pensée Juive du Moyen Age, Leiden: Brill.
  • Strauss, Leo, 1952, „Zákon rozumu v Kuzari“, v prenasledovaní a umení písania, Glencoe: IL: The Free Press, s. 95–141.
  • Wasserstrom, Steven, 1998, „The Compunctious Philosopher?“Medieval Encounters, 4: 161–173.
  • Wolfson, Elliot R., 1991, „Merkavah Traditions in Philosophic Garb: Judah Halevi Reconidered,“Zborník Americkej akadémie pre židovský výskum, 57: 172–242.
  • –––, 1994, prostredníctvom zrkadla, ktoré svieti: Vízia a predstavivosť v stredovekej židovskej mystike, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Wolfson, Harry A., 1977a, „Hallevi a Maimonides o dizajne, nálade a nevyhnutnosti“, v Isadore Twersky a George H. Williams (ed.), Štúdium v dejinách filozofie a náboženstva (zväzok 2), Cambridge, MA: Harvard University Press, s. 1–59.
  • –––, 1977b, „Hallevi a Maimonides on Prophecy“, Isadore Twersky a George H. Williams (ed.), Štúdium dejín filozofie a náboženstva (zväzok 2), Cambridge, MA: Harvard University Press, 1977, str. 60–119.
  • –––, 1977c, „Maimonides and Hallevi: Štúdia o typických židovských postojoch k gréckej filozofii v stredoveku“, v Isadore Twersky a George H. Williams (ed.), Štúdium dejín filozofie a náboženstva (zväzok 2).), Cambridge, MA: Harvard University Press, s. 120 - 160.
  • –––, 1942, „Platonické, aristotelské a stoické teórie stvorenia v Hallevi a Maimonides,“v Isadore Epstein, et al. (eds.), Eseje na počesť veľmi reverenda Dr. JH Hertz, Londýn: Edward Goldston, s. 427 - 442.
  • Yahalom, Joseph, 2009, Yehudah Halevi: Poézia a púť, Jeruzalem: Magisterská tlač hebrejskej univerzity.

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Ako citovať tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Ukážku verzie tohto príspevku vo formáte PDF si môžete pozrieť na stránke Friends of the SEP Society.
ikona
ikona
Vyhľadajte túto vstupnú tému v projekte Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona phil papiere
ikona phil papiere
Vylepšená bibliografia tohto záznamu vo PhilPapers s odkazmi na jeho databázu.

Ďalšie internetové zdroje

  • Juda Halevi, článok z židovskej encyklopédie
  • Po stopách Kuzari, Prof. Shalom Rosenberg
  • Khazaria, zdroj pre turkické a židovské dejiny v Rusku a na Ukrajine

Odporúčaná: