Leibnizova Modálna Metafyzika

Obsah:

Leibnizova Modálna Metafyzika
Leibnizova Modálna Metafyzika

Video: Leibnizova Modálna Metafyzika

Video: Leibnizova Modálna Metafyzika
Video: ОФФ | Практики чтения: Г. В. Лейбниц "Рассуждение о метафизике" - 1 2024, Marec
Anonim

Vstupná navigácia

  • Obsah vstupu
  • Bibliografia
  • Akademické nástroje
  • Náhľad priateľov PDF
  • Informácie o autorovi a citácii
  • Späť na začiatok

Leibnizova modálna metafyzika

Prvýkrát publikované 23. mája 2008; podstatná revízia piatok 8. februára 2013

V hlavnom článku o Leibniz sa tvrdilo, že Leibnizovu filozofiu možno vnímať ako reakciu na karteziánsku teóriu telesnej hmoty a nevyhnutnosť Spinozy a Hobbesa. Tento príspevok sa bude venovať tomuto druhému aspektu jeho filozofie. V priebehu svojich diel Leibniz rozvinul prístup k otázkam modality - nevyhnutnosti, možnosti, nepredvídateľnosti - ktorý nielenže slúžil dôležitej funkcii v rámci jeho všeobecnej metafyziky, epistemológie a filozofickej teológie, ale má aj naďalej záujem. Skutočne sa predpokladalo, že vývoj 20. storočia v modálnej logike bol založený buď na leibniziánskych poznatkoch alebo aspoň mal leibniziánskeho ducha.

  • 1. Jednotlivci a svety
  • 2. Povaha modality
  • 3. Leibniziánsky esencializmus
  • 4. Ľudská sloboda: istota bez potreby
  • 5. Prečo tento svet?
  • Bibliografia

    • Primárne zdroje pre Leibniz so skratkami
    • Sekundárne zdroje
  • Akademické nástroje
  • Ďalšie internetové zdroje
  • Súvisiace záznamy

1. Jednotlivci a svety

Aby sme vysvetlili Leibnizovu modálnu metafyziku - metafyziku nevyhnutnosti, nepredvídateľnosti a možnosti - musíme sa najskôr pozrieť na základy Leibnizovho systému: jeho koncepciu individuálnej látky. V § 8 diskurzu o metafyzike Leibniz predstavuje svoj klasický obraz a píše:

Povaha jednotlivej látky alebo kompletnej bytosti má mať takú úplnú predstavu, že postačuje obsahovať a umožňuje nám z nej odvodiť všetky predikáty subjektu, ktorému sa táto predstava pripisuje. (A VI iv 1540 / AG 41)

Inými slovami, každá jednotlivá látka má kompletný individuálny koncept (CIC), ktorý obsahuje (alebo z ktorého je možné odvodiť) všetky predikáty pravdivé o minulosti, prítomnosti a budúcnosti. Leibniz žiada svojho čitateľa, aby zvážil prípad Alexandra Veľkého. Podľa jeho názoru Boh môže, ako to bolo, pozerať sa na úplný individuálny koncept Alexandra a vidieť, že podmanil si Dariusa a Porusa, že bol žiakom Aristotela, že jeho armády pochodujú do Indie a tak ďalej. Na naše účely bude stačiť myslieť na CIC ako na podstatu individuálnej látky a myslieť na Boha, že dokáže skúmať všetky podstaty všetkých jednotlivých látok. (Táto otázka je v skutočnosti znepokojená; pre dôkladné prezentácie názorov, ktoré tu súperia, pozri Sleigh 1990 alebo Cover and Hawthorne 1999.) Ďalej podľa Leibniz,Jedným z dôsledkov tohto pohľadu na povahu jednotlivej látky je, že žiadne dve látky nemôžu byť kvalitatívne identické a číselne sa líšia. Inými slovami, zásada totožnosti nerozhodných látok (PII) vyplýva z tejto koncepcie podstaty látky a PII znamená, že pre akýkoľvek možný svet existuje nanajvýš jeden prípad CIC.

Jednotlivé látky sú samozrejme súčasťou alebo skôr členmi sveta. Inými slovami, svet je súbor jednotlivých látok; alebo, ako uvádza Leibniz v úvodnej línii O konečnom pôvode vecí, svet je „zbierka konečných vecí“. (G VII 302 / AG 149) Presnejšie povedané, Leibniz hovorí Bourguetovi: „Vesmír je iba určitá zbierka skladateľských predmetov; a skutočný vesmír je zbierka všetkých možných jestvujúcich, to jest tých vecí, ktoré tvoria najbohatší kompozit. “(G III 573) Leibniz tým, že hovorí, že svet je súborom zložiteľných vecí, hovorí, že svet je akýmsi súborom vecí, ktoré by mohol Boh dosiahnuť. Lebo ani Boh nemôže vytvoriť svet, v ktorom by bolo medzi jeho členmi alebo ich vlastnosťami nejaký rozpor. To však otvára otázku:Čo to znamená rozpor v prípade členov sveta?

Povedzme, že dve alebo viac látok sú zložiteľné vtedy a len vtedy, ak neexistuje rozpor medzi predikátmi odvoditeľnými z ich CIC. Zoberme si napríklad dvoch jednotlivcov, Don a Ron. Jednou z Donových vlastností je najvyšší muž (v čase t); jednou z vlastností Rona je tiež najvyšší muž (v čase t). Don a Ron samozrejme nemôžu obývať ten istý svet. Na druhej strane by každý mohol mať majetok vyšší ako 2 metre a byť členmi toho istého sveta. V Leibnizovej plne rozvinutej metafyzike sa tento príklad nemusí považovať za dobrý, pretože je veľmi pravdepodobné, že leibniziánskych jedincov nemožno považovať za konštituovaných takýmito vzťahovými vlastnosťami. Skôr než myslieť na zložiteľnosť, pokiaľ ide o vlastnosti látok,mohlo by byť ľahšie myslieť na to, pokiaľ ide o vnímanie látok. Určite nemožno povedať, že Don a Ron sú členmi rovnakého sveta, ak Don vníma pristátie mesiaca Apollo 11 na Mesiaci 20. júla 1969 a Ron nemá (alebo by nemal) - a to nielen preto, že nemá televízny prijímač., ale pretože 20. júla 1969 neexistujú žiadne Spojené štáty americké, nieto vesmírny program. Z toho by malo byť zrejmé, že zložiteľnosť látok vo svete je ďalším prejavom Leibnizovej tézy o univerzálnej harmónii vnímania látok.ale pretože 20. júla 1969 neexistujú žiadne Spojené štáty americké, nieto vesmírny program. Z toho by malo byť zrejmé, že zložiteľnosť látok vo svete je ďalším prejavom Leibnizovej tézy o univerzálnej harmónii vnímania látok.ale pretože 20. júla 1969 neexistujú žiadne Spojené štáty americké, nieto vesmírny program. Z toho by malo byť zrejmé, že zložiteľnosť látok vo svete je ďalším prejavom Leibnizovej tézy o univerzálnej harmónii vnímania látok.

Možný svet však nie je iba súbor zložiteľných jednotlivcov. Podľa Leibnize možný svet zahŕňa aj určité prírodné zákony. Ako Leibniz hovorí Arnauldovi v liste zo 14. júla 1686,

Myslím si, že existuje nekonečné množstvo možných spôsobov, ako vytvoriť svet, podľa rôznych vzorov, ktoré by Boh mohol tvoriť, a že každý možný svet závisí od určitých základných vzorov alebo cieľov Boha, ktoré sa od neho odlišujú, to znamená, že sú isté primárne slobodné dekréty (koncipované subationation possibilitatis) alebo určité zákony všeobecného poriadku tohto možného vesmíru, s ktorým sú v zhode a ktorých koncepciu určujú, rovnako ako koncepty všetkých jednotlivých látok, ktoré musia vstúpiť do toho istého vesmíru., (G II 51 / L 333)

Základná myšlienka spoločnosti Leibniz by tu mala úzko zodpovedať našim intuíciám. Predstavte si, že Boh zvažuje skupinu jednotlivcov {a, b, c, d}. Z hľadiska Božieho sa mohol rozhodnúť, že bude tento svet aktualizovať jedným súborom, L *, prírodných zákonov alebo iným súborom zákonov, L **. A táto voľba predstavuje výber medzi dvoma možnými svetmi. Je to podobné nášmu tvrdeniu, že keby sme mali gravitačnú konštantu, mali by sme iný svet. Tento spôsob rozprávania teraz nie je úplne správny, pretože podľa názoru Leibniza by rôzne súbory zákonov v konečnom dôsledku viedli k rôznym vlastnostiam a vnímaniu jednotlivých látok. Výsledkom by bolo, že jednotlivci vo svete, ktorý sa riadi L * a L **, by boli prísne iní.

Dôvod, prečo Leibniz spomína rôzne zákony, ktorými sa riadia rôzne možné svety, je ten, že systémy zákonov a ich účinky slúžia ako kritériá, podľa ktorých si Boh vyberie svet. Vieme, že pre Leibniz si Boh vyberie „to najlepšie zo všetkých možných svetov“. V § 6 diskurz o metafyzike sa však dozvieme, že to znamená, že Boh si vyberie svet, ktorý je najjednoduchší v hypotézach (alebo zákonoch) a najbohatší na javy. Teda, zatiaľ čo jeden by mohol byť v pokušení vidieť prírodné zákony ako derivát skutočných vlastností a vnímania jednotlivých látok, v skutočnosti sú predmetom Božieho výberu.

Keď Leibniz hovorí o možnom svete, znamená to súbor zložiteľných, konečných vecí, ktoré by mohol Boh vytvoriť, keby nebol obmedzený dobrotou, ktorá je súčasťou jeho povahy. Skutočný svet, na druhej strane, je jednoducho ten súbor konečných vecí, ktoré Boh predstavuje, pretože je najväčší v dobrom, realite a dokonalosti. Skutočnosť, že tu prežívame tento svet - skutočný svet -, samozrejme znamená, že existuje aspoň jeden možný svet. Tak sú aj iní?

Áno, skutočne existujú. Aspoň Leibniz si to myslí. Podľa jeho názoru, ako sme videli vyššie, existuje nekonečné množstvo možných svetov - svetov, ktoré Boh nevidel ako vhodné na uskutočnenie. Teraz, vzhľadom na to, že Leibnizovo bezpečné tvrdenie je, že „[tu] je toľko možných svetov, koľko vecí si možno predstaviť, ktoré neznamenajú protirečenie,“(Grua 390) stále by to tak mohlo byť. iba jeden možný svet - iba jedna sada esencií, z ktorých nevyplýva žiadny rozpor. Ak prijmeme tvrdenie, že možným svetom je jednoducho akákoľvek skupina zložiteľných jednotlivcov (tj skupina jednotlivcov, ktorých vlastnosti alebo vnímanie si navzájom protirečia), existuje pomerne triviálny spôsob, ako ukázať, že existuje nekonečný počet možných svety. Konkrétne máme len nekonečno svetov s jedným objektom: teda w 1obsahuje modrú, 8 libier. bowlingová guľa; w 2, červené, 10lb. bowlingová guľa; w 3, feferónková pizza; w 4, bicykel; a tak ďalej. Mohli by sme si dokonca predstaviť svet s dvoma, tromi alebo viacerými objektmi.

Teraz sú Leibnizove dôvody na navrhnutie nekonečna možných svetov trochu odlišné. Vo svojej krátkej eseji o nepredvídaných udalostiach (De contingentia, 1689?) Leibniz uvádza toto tvrdenie:

Človek si musí určite uvedomiť, že nie všetky možnosti majú existenciu, inak by si človek nemohol predstaviť žiadny román, ktorý by na určitom mieste av určitom čase neexistoval. Skutočne sa nezdá byť možné, že by existovali všetky možné veci, pretože sa vzájomne dostávajú do cesty. V skutočnosti existuje nekonečné množstvo sérií možných vecí. Jedna séria určite nemôže byť obsiahnutá v druhej, pretože každá z nich je úplná. (A VI iv 1651 / AG 29)

Ide tu o to, že existujú neregistrované možnosti, ako je ilustrované v beletrii. Inými slovami, dielo beletrie predstavuje spôsob, akým by mohol byť svet. (Presnejšie povedané, fiktívne diela predstavujú čiastočné spôsoby, ako môžu byť svety, pretože nevyobrazujú (a nemôžu) znázorňovať úplné alebo úplné svety. Napríklad, bol Lincoln zastrelený do sveta, ktorý opísal Moby-Dick? Nevieme.) Pokiaľ sú však tieto možnosti v rozpore, je zrejmé, že nie všetky možnosti sú skladateľné. Ako sme už videli vyššie, sady zložiteľných jednotlivcov sú skôr Leibnizovými možnými svetmi. Ak k tomuto obrázku pridáme myšlienku, že každý jednotlivec má kompletný individuálny koncept - to znamená, určený koncept - ktorý postačuje na odlíšenie od každého iného možného sveta,potom vidíme, že možní jednotlivci sú viazaní určovať možné svety.

Aký je však charakter týchto neuskutočnených možností? Najprirodzenejším predpokladom je, že sú ako jednotlivé látky charakterizované Leibnizom v Discourse on Metafyzics § 8, to znamená, že majú úplné individuálne pojmy. Inými slovami, všetci jednotlivci (skutoční alebo iba možný) majú určujúce podstaty. V prípade iba možných jednotlivcov je však ich bytosť obsiahnutá iba v božskej mysli. Zvážte Leibnizovo tvrdenie v Theodicy § 189: „V oblasti večných verností sa nachádzajú všetky možnosti.“(G VI 229 / H 246) A v § 44 monadológie, uprostred svojho argumentu o potrebnej existencii Boha, Leibniz hovorí: „ak existuje realita v esenciách alebo veciach, alebo skutočne, vo večných pravdách, táto skutočnosť musia byť založené na niečom existujúcom a skutočnom, a tedamusí byť založená na existencii nevyhnutného bytia, v ktorom podstata zahŕňa existenciu, to znamená, v ktorej je možné bytie postačujúce na skutočné bytie. “(G VI 614 / AG 218) Inými slovami, určia sa esencie niektorých látok, ktoré sú aktualizované vo svete, ako aj určujúce esencie látok, ktoré existujú výlučne v božskom intelekte.

Naproti tomu Spinoza v etike (Ip33) tvrdí, že neexistujú žiadne neregistrované možnosti. V prípade príbehu líčiaceho ďalšiu „realitu“máme iba čiastočnú a zmätenú znalosť sveta. Keby sme mali mať skutočnú znalosť toho, ako sa všetky postavy a ich činy rozširujú dozadu a dopredu v čase, nakoniec by sme mohli dospieť k určitému rozporu. Okrem toho si Spinoza myslí, že všetko, čo je skutočne možné, sa prejaví v určitom okamihu, keď Boh alebo príroda vyjadruje svoju nekonečnú podstatu. To znamená, že pretože Boh je podstata nekonečných atribútov vyjadrených nekonečne, všetko, čo je možné, nájde existenciu v určitom okamihu tohto sveta. Tento rozdiel medzi Leibnizom a Spinozou je, samozrejme, spôsobený tým, že Leibniz dodržiava to, čo Spinoza považuje za také zlé:antropomorfná koncepcia Boha a sprievodné rozlišovanie medzi božským intelektom a vôľou, čo umožňuje predpokladané Božie uvažovanie o neexistujúcich možnostiach.

V súvislosti s významom a nevyhnutnosťou Rudolf Carnap naznačuje, že prípadný leibniziánsky svet je reprezentovaný jeho stavovými opismi: triedou viet, ktorá obsahuje pre každú atómovú vetu buď to, alebo jeho negáciu. Inými slovami, pre každý možný svet existuje celý rad tvrdení, ktoré tento svet úplne opíšu. Myšlienka možného sveta ako takého súboru viet alebo výrokov vedie prirodzene k pojmu „svetová kniha“, čo je termín používaný Alvinom Plantingom (Povaha nevyhnutnosti). Ak sa tieto zariadenia nebudú javiť ako anachronické, treba zdôrazniť, že vo fascinujúcom závere Teodiky hovorí Leibniz podobným spôsobom; Leibnizovo podobenstvo je skutočne niečo, čo si možno predstaviť, priamo od Jorge Luisa Borgesa (porov. Babelská knižnica). Príbeh sa týka Theodorusa,prítomný vysoký kňaz, keď sa Sextus Tarquinius sťažuje Jupiteru na jeho osud. (Sextus bol synom posledného rímskeho kráľa, ktorého zločin znásilnenia Lucretie tak rozhneval Brutusa, že viedol povstanie, ktoré nakoniec zrušilo monarchiu a začalo rímsku republiku.) Theodorus sa presúva Sextusovou sťažnosťou a je poslaný prijímať pokyny v chráme Pallas Athena, kde je zobrazený „palác osudov“. Podľa Atény: „Tu nie sú len zobrazenia toho, čo sa deje, ale aj všetkého možného. Jupiter, ktorý ich preskúmal pred začiatkom existujúceho sveta, rozdelil možnosti do svetov a vybral si to najlepšie zo všetkých. “(Theodicy § 414: G VI 363 / H 370) Pokračuje,ktorého zločin znásilnenia Lucretia tak rozhneval Bruta, že viedol povstanie, ktoré nakoniec zrušilo monarchiu a založilo Rímsku republiku.) Theodorus sa sťažuje Sextusovou sťažnosťou a je poslaný prijímať inštrukcie v chráme Pallas Athena, kde je uvedený „ palác osudov. ““Podľa Atény: „Tu nie sú len zobrazenia toho, čo sa deje, ale aj všetkého možného. Jupiter, ktorý ich preskúmal pred začiatkom existujúceho sveta, rozdelil možnosti do svetov a vybral si to najlepšie zo všetkých. “(Theodicy § 414: G VI 363 / H 370) Pokračuje,ktorého zločin znásilnenia Lucretia tak rozhneval Bruta, že viedol povstanie, ktoré nakoniec zrušilo monarchiu a založilo Rímsku republiku.) Theodorus sa sťažuje Sextusovou sťažnosťou a je poslaný prijímať inštrukcie v chráme Pallas Athena, kde je uvedený „ palác osudov. ““Podľa Atény: „Tu nie sú len zobrazenia toho, čo sa deje, ale aj všetkého možného. Jupiter, ktorý ich preskúmal pred začiatkom existujúceho sveta, rozdelil možnosti do svetov a vybral si to najlepšie zo všetkých. “(Theodicy § 414: G VI 363 / H 370) Pokračuje,sťažnosť a je poslaný na prijímanie pokynov v chráme Pallas Athena, kde je zobrazený „palác osudov“. Podľa Atény: „Tu nie sú len zobrazenia toho, čo sa deje, ale aj všetkého možného. Jupiter, ktorý ich preskúmal pred začiatkom existujúceho sveta, rozdelil možnosti do svetov a vybral si to najlepšie zo všetkých. “(Theodicy § 414: G VI 363 / H 370) Pokračuje,sťažnosť a je poslaný na prijímanie pokynov v chráme Pallas Athena, kde je zobrazený „palác osudov“. Podľa Atény: „Tu nie sú len zobrazenia toho, čo sa deje, ale aj všetkého možného. Jupiter, ktorý ich preskúmal pred začiatkom existujúceho sveta, rozdelil možnosti do svetov a vybral si to najlepšie zo všetkých. “(Theodicy § 414: G VI 363 / H 370) Pokračuje,

Musím len hovoriť a uvidíme celý svet, ktorý mohol vyrobiť môj otec, v ktorom budú zastúpené všetko, čo sa od neho môže žiadať; a takto sa dá vedieť aj to, čo by sa stalo, ak by nejaká konkrétna možnosť mala existovať. A ak podmienky nie sú dostatočne určené, bude existovať toľko svetov, ktoré sa budú navzájom líšiť, ako si bude priať, čo bude zodpovedať odlišne tú istú otázku v čo najväčšom možnom rozsahu … Ale ak položíte prípad, ktorý sa líši od skutočný svet iba v jednej konkrétnej veci a vo svojich výsledkoch, vám niektorý z tých určujúcich svetov odpovie. Všetky tieto svety sú tu, to znamená v myšlienkach. Ukážem vám niektoré, v ktorých sa nájdu, nie úplne rovnaké Sextus, ako ste videli (to nie je možné,vždy so sebou nesie to, čím bude, ale niekoľko Sextusov sa mu podobá, má všetko, čo už v ňom je nepostrehnuteľne, a teda ani všetko, čo sa mu ešte stane … (Theodicy §414: G VI 363 / H 370–71)

Theodorus je vedený do jednej z sál paláca a pri pozorovaní veľkého množstva spisov v sále sa pýta, čo to je. „Je to,“hovorí mu Athena, „históriu tohto sveta, ktorú teraz navštevujeme …; je to kniha osudov. “(Theodicy § 415: G VI 363 / H 371–72) A nakoniec máme argument pre nekonečnosť svetov zabalenú do fantasy príbehu:

Haly sa zdvíhali v pyramíde a stávali sa ešte krajšími, keď stúpali smerom k vrcholu a predstavovali krajšie svety. Nakoniec dosiahli najvyššiu úroveň, ktorá dokončila pyramídu a ktorá bola najkrajšia zo všetkých: lebo pyramída mala začiatok, ale jej koniec nebolo vidieť; mal vrchol, ale nemal základňu; stúpalo to do nekonečna. Je to (ako vysvetlila bohyňa), pretože medzi nekonečným počtom možných svetov je to najlepšie zo všetkých, inak by Boh neurobil žiadne vytvoriť; ale niet nikoho, kto má pod sebou tiež menej dokonalé svety: pyramída preto zostupuje do nekonečna. (Theodicy § 416: G VI 364 / H 372)

Leibniz tu objasňuje svoj základný pohľad na Božiu povinnosť zvoliť si najlepší možný svet, ako aj jeho názor, že keby neexistoval jediný najlepší svet, vôbec by nevznikol žiadny svet. Zároveň je tu argument pre nekonečno možných svetov dosť komický: (udelené, musí existovať jeden najlepší svet) pre akýkoľvek svet, ktorý si viete predstaviť (alebo nájsť v pyramíde), je tu ten, ktorý je horší. Toľko pre optimistu Leibniz!

Svetové knihy sú neustále vystavené v božskom intelekte. To znamená Leibniz, keď hovorí, že bývajú v ríši večných pravdivosti. Jedna vec by však mala byť úplne jasná: Leibniz nie je modálnym realistom Davida Lewisa. Hoci Leibniz tvrdí, že existuje nekonečné množstvo možných svetov, neznamená to, že nekonečne veľa možných svetov existuje rovnakým spôsobom ako tento (skutočný) svet, alebo že nekonečne veľa svetov beží, ako to bolo, paralelne s týmto svetom. alebo „skutočný“je indexový výraz ako „tu“a „teraz“. Tvrdenie o existencii zaväzuje Leibniz iba k existencii rôznych spôsobov, akými by mohol byť svet, ak uchovávaniu týchto svetových kníh v nekonečnej a večnej knižnici božskej mysle. Keď to uvádza v tom istom liste Arnauldovi,„V čistých veciach nie je iná realita ako realita, ktorú majú v božskom porozumení.“(G II 45 / AG 75) Pre pozíciu Leibniz je však dôležité, aby existoval jeden a jediný skutočný svet, najlepší zo všetkých možných svetov. Ako sme videli, Boh je povinný tento tento svet zrealizovať. A videli sme tiež, že podľa Leibniza, keby neexistoval jedinečne najlepší svet, potom by Boh nepriniesol žiaden svet. (A Boh nemohol jednoducho hrať Eenee, Meenee, Mainee, Mo! S dvoma svetmi; podľa Zásady dostatočného dôvodu musí mať dôvod na svoje rozhodnutie.) Ďalej nemôžu existovať dva svety, ktoré sú úplne rovnocenné v Pokiaľ ide o stupeň ich dokonalosti, Boh musí byť schopný na základe svojej všemohúcnosti a všemohúcnosti určiť určité rozdiely medzi svetmi. A keby Boh aktualizoval viac ako jeden svet a boli na rôznych stupňoch dokonalosti, potom by Boh priniesol to, čo je menej dokonalé ako je to možné (porušenie požiadaviek božskej dobročinnosti). (Pokiaľ ide o príčiny tohto sveta, viac nižšie.)

2. Povaha modality

Jedným z dôvodov, prečo Leibnizovo chápanie možných svetov pritiahlo súcitnú pozornosť niektorých súčasných filozofov a preukázalo sa, že je príťažlivé, je to, že sa zdá, že zatieni vývoj v sémantike možných svetov. Podľa tohto pohľadu možno naše základné modálne pojmy - nevyhnutnosť, nepredvídateľnosť, možnosť a nemožnosť - definovať priamo nemodálnymi pojmami.

  1. Možnosť: Ponuka je možná iba vtedy, ak je v niektorom možnom svete pravdivá. Bytosť je možná iba vtedy, ak existuje v nejakom možnom svete.
  2. Pohotovostná udalosť: Výrok je eventuálne pravdivý vtedy a len vtedy, ak je pravdivý v tomto svete a nepravdivý v inom svete. Návrh je podmienený, ak z jeho opaku nevyplýva rozpor.
  3. Potreba: Návrh je nevyhnutne pravdivý vtedy a len vtedy, ak je pravdivý v každom možnom svete.
  4. Nemožnosť: Ponuka nie je možná, iba ak nie je pravdou v žiadnom možnom svete.

Znamená však Leibnizova nevyhnutnosť a nepredvídateľnosť sémantiku možných svetov pre modalitu avant la lettre? Aj keď Leibniz mal k dispozícii všetky nástroje na vypracovanie takéhoto opisu modality, v žiadnom texte to neurobil, alebo aspoň výslovne. Jeho opis povahy nevyhnutnosti a nepredvídateľnosti skôr súvisí s jeho popisom povahy pravdy a analýzy tvrdení. Konkrétnejšie sa to týka jeho doktríny nekonečnej analýzy. Leibniz vo svojom diele O mimoriadnej udalosti píše:

[I] N nevyhnutných tvrdení, keď analýza pokračuje donekonečna, dospeje k rovnici, ktorá je identita … Ale v kontingentných tvrdeniach človek pokračuje v analýze do nekonečna z dôvodov, takže človek nikdy nemá úplnú demonštráciu, hoci tam existuje je vždy pod ním dôvod pravdy, ale tento dôvod je úplne pochopený Bohom, ktorý sám prechádza nekonečnú sériu jedným ťahom mysle. (A VI iv 1650 / AG 28)

Inými slovami, návrh je potrebný (alebo vyjadruje nevyhnutnú pravdu), ak pri jeho analýze dôjde k vyhláseniu totožnosti. Jednoduchý príklad možno nájsť v aritmetike: „2 + 2 = 4.“Keďže „2 = 1 + 1“a „4 = 1 + 1 + 1 + 1“, môžeme ľahko ukázať, že pôvodné vyhlásenie možno zredukovať na „1 + 1 + 1 + 1 = 1 + 1 + 1 + 1. Tu máme zrejmý prípad identity a jeden, kde môžeme povedať, že koncept predikátu - v tomto prípade „4“- je obsiahnutý v predmete „2 + 2“(alebo „(1 + 1)) + (1 + 1)”).

Malo by byť zrejmé, že Leibnizova definícia toho, čo je potrebné, prijme Kant, ale Kant to bude nazývať analytickým. (Na druhú stranu, Kant skvele odmieta myšlienku, že aritmetické tvrdenie uvedené vyššie (alebo akékoľvek aritmetické tvrdenie) je analytické. Aj keď je to téma nejakej kontroverzie, väčšina porotcov vrátila verdikt v prospech Leibnizovej klasifikačnej schémy. a proti Kantovi.)

Skutočný predpoklad, ktorý je podmienený, je taký, v ktorom sa nikdy nedá dokázať, že predmet a predikátové výrazy sú redukovateľné na totožnosť. Podľa Leibniza sa analýza týchto konceptov skutočne môže preniesť do nekonečna. Aj keď sa to môže zdať nejasné, Leibniz často porovnáva rozdiel medzi potrebnými a podmienenými pravdami s racionálnymi a iracionálnymi číslami.

[I] n proporcie, zatiaľ čo analýza sa niekedy končí a dospieva k spoločnému opatreniu, a to takému, ktoré meria jednotlivé termíny pomeru prostredníctvom presného opakovania, v iných prípadoch sa môže analýza pokračovať až do nekonečna, ako sa to deje pri porovnaní racionálneho čísla s iracionálnym číslom, napríklad pri porovnaní strany a uhlopriečky štvorca. Podobne sú pravdy niekedy preukázateľné, to znamená, že sú nevyhnutné a niekedy sú slobodné alebo podmienené, a preto ich nemožno nijakou analýzou zredukovať na identitu, na spoločné opatrenie. A to je zásadný rozdiel tak pre proporcie, ako aj pre pravdy. (A VI iv 1657 / AG 97)

Aj keď sa „nekonečná analýza“môže zdať dosť nepolapiteľnou myšlienkou, myšlienka jazdy by nemala byť tak zložitá. Dôvod akejkoľvek podmienene pravdivej výpovede sa nachádza v inej podmienene pravdivej výpovedi a táto reťaz príčin sa nakoniec vracia k stvoreniu sveta (alebo skôr k Božiemu slobodnému výberu tohto konkrétneho sveta). My, s našou konečnou mysľou, nie sme schopní pochopiť tento reťazec dôvodov, ale Boh to môže urobiť.

Ale v kontingentných pravdách, aj keď je predikát predmetom, sa to nemôže nikdy preukázať, ani sa nemôže návrh nikdy zredukovať na „rovnosť alebo identitu“, ale rezolúcia pokračuje do nekonečna, Boh sám vidí, nie koniec uznesenia, samozrejme, neexistuje, ale spojenie výrazov alebo obmedzovanie predikátu v predmete, pretože vidí, čo je v sérii. Táto pravda bola čiastočne odvodená od jeho intelektu, čiastočne od jeho vôle a svojím osobitným spôsobom vyjadruje svoju nekonečnú dokonalosť a harmóniu celej série vecí. (A VI iv 1656 / AG 96)

Leibnizova definícia možnosti je jednoducho tvrdením, ktoré možno preukázať tak, že v jej analýze nikdy nevznikne rozpor. (A VI iv 758 / LLP 61) A nemožnosť nie je prekvapujúco definovaná ako tvrdenie, ktoré sa dá preukázať ako protirečenie vo svojej analýze.

Vyššie sa tvrdilo, že Leibniz vo svojich definíciách a vysvetleniach našich základných modálnych pojmov výslovne nepoužíva druh sémantiky možných svetov schválený Lewisom a ďalšími. Je však ľahké dokázať, že Leibnizov popis týchto modálnych konceptov sa dá preložiť do dnes už štandardnej sémantiky možných svetov. Zvážte, ako Leibniz rozlišuje potrebné a kontingentné pravdy v § 13 diskurzu o metafyzike.

Ten, ktorého opak naznačuje rozpor, je absolútne nevyhnutný; toto odpočítanie nastáva vo večných pravdách, napríklad v pravdách geometrie. Druhý je potrebný iba z hypotéz, a teda aj náhodne, je však sám osebe podmienený, pretože jeho opak nenaznačuje rozpor. A toto spojenie nie je založené výlučne na myšlienkach a Božom jednoduchom porozumení, ale na jeho slobodných dekrétoch a postupnosti vesmíru. (A VI iv 1547 / AG 45)

A o niečo neskôr, diskutuje o Juliusovi Caesarovi, ktorý prešiel cez Rubicon (a predikát „prechádza cez Rubicon“v koncepcii Caesara), Leibniz píše:

Lebo sa zistí, že demonštrácia tohto predikátu Caesara nie je taká absolútna ako predpovede čísel alebo geometrie, ale že predpokladá postupnosť vecí, ktoré si Boh slobodne vybral, sekvenciu založenú na prvom Božom slobodnom rozhodnutí, ktorý vždy urobí čo je najdokonalejšie a podľa Božieho nariadenia týkajúceho sa ľudskej prirodzenosti, po vydaní prvého dekrétu, tento človek vždy urobí (hoci slobodne) to, čo sa zdá byť najlepšie. Každá pravda založená na týchto dekrétoch je však podmienená, aj keď je to isté; pretože tieto dekréty nemenia možnosť vecí a, ako som už povedal, aj keď je isté, že Boh si vždy vyberie to najlepšie, nezabráni tomu, aby niečo menej dokonalé bolo a zostalo možné samo o sebe, aj keď to bude nestane sa,pretože to nie je nemožné, ale jeho nedokonalosť, ktorá spôsobuje jeho odmietnutie. A nič nie je potrebné, ktorého opak je možný. (A VI iv 1548 / AG 46)

Rozhodujúcou myšlienkou je, že problém je v tomto svete podmienene pravdivý, keď je nejako závislý od prvého slobodného Božieho dekrétu, to znamená, keď má byť dôvod na pravdivosť tohto tvrdenia umiestnený v aktualizácii tohto konkrétneho sveta., V nekonečnej knižnici svetových kníh existuje ďalší svet W *, ktorý je taký, že keby Boh tento svet W * uviedol, P by bol nepravdivý. Inými slovami, tvrdenie je podmienene pravdivé, ak je pravdivé v tomto svete a nepravdivé v inom svete. Ako už bolo spomenuté vyššie, Leibniz definuje možný výrok v inom texte z tohto obdobia ako výrok, ktorý nikdy nebude mať za následok protirečenie vo svojej analýze a vzhľadom na jeho popis svetov to jednoducho znamená, že tento výrok je v istom svete pravdivý. ďalejkeďže potrebné pravdy nezávisia od prvého Božieho slobodného dekrétu, ale namiesto toho sú analýzou odhalené ako identity, v skutočnosti sú to návrhy, ktoré sú pravdivé vo všetkých možných svetoch. A tak, zatiaľ čo naše základné modálne koncepty sa vysvetľujú pomocou základnej doktríny pravdy (tj princíp predikátu v koncepcii) a pojmu nekonečná analýza (v prípade nepredvídateľnosti), nie je to veľká preskočiť na sémantiku možných svetov.nie je to veľký skok k sémantike možných svetov.nie je to veľký skok k sémantike možných svetov.

Pravdepodobne by nemalo byť prekvapujúce, že Leibnizove vysvetlenie podstaty rozlíšenia medzi nevyhnutnými a kontingentnými pravdami možno preložiť do termínov sémantiky súčasných možných svetov. Leibniz nám hovorí o slobode (De libertate … 1689?), Že najprv začal myslieť na povahu possibilia, pokiaľ ide o fiktívne svety, svety, ktoré existujú v trochu miernom zmysle. „Ale uvažovanie o možnostiach, ktoré nie sú, neboli a nebudú, ma priviedli späť z tejto priepasti [Spinozaova nevyhnutnosť]. Lebo ak existujú určité možnosti, ktoré nikdy neexistujú, potom veci, ktoré vôbec existujú, nie sú vždy potrebné, pretože inak by bolo nemožné, aby existovali iní na svojom mieste, a teda všetko, čo nikdy neexistuje, by nebolo možné.„(A VI iv 1653–54 / AG 94) Až neskôr začal uvažovať o rozlišovaní medzi nevyhnutnými a podmienenými pravdami, pokiaľ ide o konečnú a nekonečnú analýzu. Nakoniec teda môžeme povedať, že doktrína nekonečnej analýzy závisí od doktríny nekonečna možných svetov.

3. Leibniziánsky esencializmus

Zdá sa, že ho tiež tlačí Leibnizova logická koncepcia podstaty látky, podľa ktorej má každá jednotlivá látka takú úplnú koncepciu, že obsahuje všetky predikáty, ktoré sú pravdivé minulosti, prítomnosti a budúcnosti (alebo z ktorých možno odvodiť všetky jej predikáty). podporiť silnú verziu esencializmu. O tom, aký silný je tento esencializmus, bolo predmetom diskusie medzi učencami Leibnizovho myslenia.

Nazvite esencializmom doktrínu, že pre každú jednotlivú látku x existuje vlastnosť P x taká, že ak existuje x, potom x má P. Inými slovami, existuje nejaká vlastnosť, ktorá je nevyhnutná pre x. Dalo by sa napríklad tvrdiť, že ľudstvo je pre Caesara nevyhnutné; a ak by Caesar (akosi) stratil vlastníctvo ľudskej bytosti, prestal by byť Caesar.

Nazvite superessencializmus doktrínu, že pre každú jednotlivú látku x a pre každú vlastnosť P x nevyhnutne, ak x existuje, potom x má P. Inými slovami, každá vlastnosť je nevyhnutná pre x. Napríklad by sme si mohli predstaviť, že kríženec rubikónu alebo majiteľ 12147 chĺpkov na hlave v marci Ides, 44 pred Kr., Boli vlastnosti, ktoré, ak by boli odlišné, cisár nášho sveta už neexistoval. (Z dôvodu argumentu predpokladajme, že počet hlavy-vlasov je pravdivý; predpokladá sa, že má iba zdanlivo triviálne vlastnosti.) Alebo inak povedané, ak by tieto vlastnosti boli odlišné, Caesars by boli skutočne rozdielnymi jednotlivými látkami.

Teraz sa určite zdá, že Leibniz zastáva názor, že v skutočnosti je pre ňu nevyhnutná každá vlastnosť individuálnej látky.

Práve o tomto bode si Antoine Arnauld všimol okamžite po prečítaní diskusie o metafyzike. (Presnejšie povedané, Arnauld čítal len to, čo sa dnes zvyčajne uvádza ako krátka synopse jednotlivých sekcií.) Ako napísal Leibnizovi: „Pretože je nemožné, aby som nemal zostať vždy sám sebou, či som sa oženil alebo žil v celibáte, individuálny koncept mňa neobsahoval ani jeden z týchto dvoch štátov; presne tak, ako je dobre odvodiť: tento mramorový blok je rovnaký, či už je v pokoji, alebo má byť presunutý; preto ani oddych, ani pohyb nie sú obsiahnuté v jeho individuálnej koncepcii. “(G II 30) Arnauldov názor je jednoducho taký, že vlastnosť celibátu nie je pre neho ani pre jeho koncepciu nevyhnutná, pretože by bol stále Arnauldom, aj keby sa oženil a mal deti.

Leibnizova reakcia nás zavedie na fascinujúce metafyzické územie. Vrátiac sa k pôvodnému príkladu Adama a jeho hriechov, Leibniz píše:

Povedal som, že všetky ľudské udalosti možno odvodiť nielen predpokladom vytvorenia neurčitého Adama, ale aj predpokladom vytvorenia Adama určeného vzhľadom na všetky tieto okolnosti, vybraného spomedzi nekonečna možných Adamov. Toto dalo Arnauldovi príležitosť namietať, nie bez dôvodu, že je také ťažké predstaviť si niekoľko Adamov, pričom Adama považujeme za osobitnú povahu, ako aj predstaviť niekoľko mesiacov. Súhlasím, ale keď hovorím o niekoľkých Adamoch, nebral som Adama za určeného jednotlivca. Preto sa musím vysvetliť. To som mal na mysli. Keď napríklad v Adamovi uvážime časť jeho predikátov, že je prvým mužom, zasadeným do záhrady potešenia, z ktorej strany Boh stvoril ženu a podobné veci koncipované sub ratione generalitatis všeobecne (to znamená, bez pomenovania Evy,Raj a ďalšie okolnosti, ktoré fixujú individualitu), a keď niekto zavolá Adama, osobe, ktorej sú pripisovaní tieto predikáty, toto všetko nestačí na určenie jednotlivca, pretože môže existovať Adamsovo nekonečno, to znamená nekonečno možných osoby, ktoré sa od seba líšia, a to sa hodí. Sám nesúhlasím s tým, čo hovorí Arnauld proti tejto rozmanitosti toho istého jednotlivca, sám som to použil na lepšie pochopenie toho, že povaha jednotlivca musí byť úplná a určená. Som dokonca celkom presvedčený o tom, čo už Svätý Tomáš už učil o inteligenciách, ktoré všeobecne uplatňujem, konkrétne o tom, že nie je možné, aby boli dvaja jednotlivci úplne podobní, alebo aby sa odlišovali iba číselne. Preto nesmieme počítať s neurčitým Adamom, to znamená,človek, ku ktorému patria určité atribúty Adama, keď sa zaoberáme určovaním, či všetky ľudské udalosti vyplývajú z jeho predpokladu; skôr mu musíme pripísať takú úplnú predstavu, že z nej možno odvodiť všetko, čo mu možno pripísať. Teraz už nie je možné pochybovať o tom, že Boh si môže vytvoriť takú predstavu o ňom, alebo že ho už našiel už v oblasti vecí, teda podľa svojho porozumenia.

Z toho teda tiež vyplýva, že by nebol náš Adam, ale iný Adam, keby sa s ním udiali iné udalosti, pretože nič nám nebráni povedať, že by bol iný. Preto je ďalším. (G II 41–42 / AG 72–73)

Leibniz poukazuje na to, že keďže Adam skutočného sveta (nazývaný „Adam @ “) má kompletný koncept obsahujúci všetky jeho vlastnosti a keďže Adam @ (alebo akákoľvek látka) vyjadruje celý svet, ktorého je členom, Adam @ nemohol existovať v inom svete. Navyše, ak by sa nejako z vlastností Adam @ nejako zmenilo, výslednou bytosťou by nebol Adam @, Je to skutočne dôležitý dôsledok jeho zásady totožnosti nerozhodných osôb. Keď hovoríme o Adamovi, ktorý priniesol hriech na svet, ao Adamovi, ktorý to neurobil, nemôžeme prísne vziať do úvahy toho istého jednotlivca. A toto zlyhanie rovnakého odkazu je kľúčom k tomu, aby sme videli, že všetky Adamove vlastnosti sú pre neho podstatné. Leibniz hovorí o tomto bode rovnako jasne, ako to uvádza v § 30 rozpravy o metafyzike v diskusii o Júdovom hriechu: „Ale niekto iný povie, prečo je možné, že tento muž tento hriech určite spácha? Odpoveď je jednoduchá: inak by nebol týmto mužom. “(A VI iv 1576 / AG 61) Inými slovami, zdá sa, že Leibniz popiera možnosť „transworld-jednotlivcov“a namiesto toho tvrdí, že každý jednotlivec je „viazaný na svet“. Leibniz napriek tomu tvrdí, že existujú „nejasní Adams,“To znamená kvázi jednotlivci, ktorí existujú vo viac ako jednom svete. A keď si predstavujeme iné možné svety, v ktorých „Adam“nehreší alebo neje zakázaný šiška, predstavujeme si iba neúplného alebo vágneho „Adama“, ktorý je jednotlivec v tomto svete - nie ten istý. To znamená, že „nejasní Adams“sú iba kvázi jednotlivci, pretože ich individuálne pojmy nie sú úplné. Keď Leibniz hovorí o „nejasnom Adamsovi“, má na mysli určité stanovené vlastnosti, ktoré sú spoločné pre niekoľko jednotlivcov: Adam„vágni Adamovia“sú iba kvázi jednotlivci, pretože ich individuálne pojmy nie sú úplné. Keď Leibniz hovorí o „nejasnom Adamsovi“, má na mysli určité stanovené vlastnosti, ktoré sú spoločné pre niekoľko jednotlivcov: Adam„vágni Adamovia“sú iba kvázi jednotlivci, pretože ich individuálne pojmy nie sú úplné. Keď Leibniz hovorí o „nejasnom Adamsovi“, má na mysli určité stanovené vlastnosti, ktoré sú spoločné pre niekoľko jednotlivcov: Adam@, Adam w ' (tj Adam vo svete'), Adam w ″, Adam w '' ', a tak ďalej. V terminológii teórie modality Davida Lewisa sú „náprotivkami“Adama v iných možných svetoch. Presne povedané, iba jedinci s úplnými individuálnymi konceptmi sú obyvateľmi iných možných svetov; kvázi jednotlivci ako také nemôžu existovať. Neúplný koncept sa však dá použiť na vymedzenie súboru náprotivkov, ktoré existujú s úplnými individuálnymi konceptmi v rôznych možných svetoch. A ak by sa nemalo myslieť, že hovoriť o myšlienke „vágneho Adama“sa obmedzuje na jeho diskusiu s Arnauldom v 80. rokoch o modálnych veciach, treba poznamenať, že Leibniz sa o 20 rokov neskôr v záverečných častiach Theodicy diskutoval a citoval vyššie, keď píše o „niekoľkých Sextusoch“, ktoré sa nachádzajú v paláci obsahujúcom knihy osudov. To všetko hovorí veľmi dôrazne za pripísanie doktríny superessencializmu Leibnizovi počas jeho života, ako aj za odmietnutie doktríny identity podsvetia.

Ale ak pripíšeme doktrínu superessentializmu Leibnizovi, potom sa zdá, že bude ťažké rozlíšiť tie vlastnosti, ktoré sa tradične považovali za podstatné pre jednotlivca a tie, ktoré sa považovali za obyčajné nehody. Inými slovami, ak sú podľa Leibniz všetky vlastnosti nevyhnutné, existuje nejaký rozdiel medzi jeho ľudstvom a nosením našuchoreného hodvábneho košeľa k 1. januáru 1700? Niet divu, že Leibniz má riešenie tohto zjavného problému. V dôležitej práci o logike z obdobia diskurzu o metafyzike a korešpondencii s Arnauldom, všeobecné otázky o analýze koncepcií a pravdy (Generales Inquisitiones de Analysi Notionum et Veritatum, 1686), Leibniz rozlišuje medzi Aristotelským rozlíšením medzi základné vlastnosti a nehody,hovoriť „to, čo sa nazýva„ človek “, nemôže prestať byť človekom okrem ničenia; ale niekto môže začať alebo prestať byť kráľom alebo sa môže učiť, hoci on sám zostáva ten istý. “(A VI iv 740 / LLP 47) Dôležitým bodom v tomto prípade je druh, ku ktorému jednotlivec patrí, prispieva jednotlivcovi jednu úroveň vlastností; ale, samozrejme, sú to vlastnosti, ktoré sú spoločné pre všetkých členov daného druhu. Preto napríklad Adam nie je len človek, ale nevyhnutne aj racionálny, a aby sa použil aristotelský gaštan, beznohý perie. Po Mondadori (1993) nazývajme človekom špecifickú podstatnú vlastnosť. Môžu však existovať aj individualizujúce základné vlastnosti, ktoré sú samostatnéale niekto môže začať alebo prestať byť kráľom alebo sa môže učiť, hoci on sám zostáva ten istý. “(A VI iv 740 / LLP 47) Dôležitým bodom v tomto prípade je druh, ku ktorému jednotlivec patrí, prispieva jednotlivcovi jednu úroveň vlastností; ale, samozrejme, sú to vlastnosti, ktoré sú spoločné pre všetkých členov daného druhu. Preto napríklad Adam nie je len človek, ale nevyhnutne aj racionálny, a aby sa použil aristotelský gaštan, beznohý perie. Po Mondadori (1993) nazývajme človekom špecifickú podstatnú vlastnosť. Môžu však existovať aj individualizujúce základné vlastnosti, ktoré sú samostatnéale niekto môže začať alebo prestať byť kráľom alebo sa môže učiť, hoci on sám zostáva ten istý. “(A VI iv 740 / LLP 47) Dôležitým bodom v tomto prípade je druh, ku ktorému jednotlivec patrí, prispieva jednotlivcovi jednu úroveň vlastností; ale, samozrejme, sú to vlastnosti, ktoré sú spoločné pre všetkých členov daného druhu. Preto napríklad Adam nie je len človek, ale nevyhnutne aj racionálny, a aby sa použil aristotelský gaštan, beznohý perie. Po Mondadori (1993) nazývajme človekom špecifickú podstatnú vlastnosť. Môžu však existovať aj individualizujúce základné vlastnosti, ktoré sú samostatnésamozrejme, jedná sa o vlastnosti, ktoré sú spoločné pre všetkých členov daného druhu. Preto napríklad Adam nie je len človek, ale nevyhnutne aj racionálny, a aby sa použil aristotelský gaštan, beznohý perie. Po Mondadori (1993) nazývajme človekom špecifickú podstatnú vlastnosť. Môžu však existovať aj individualizujúce základné vlastnosti, ktoré sú samostatnésamozrejme, jedná sa o vlastnosti, ktoré sú spoločné pre všetkých členov daného druhu. Preto napríklad Adam nie je len človek, ale nevyhnutne aj racionálny, a aby sa použil aristotelský gaštan, beznohý perie. Po Mondadori (1993) nazývajme človekom špecifickú podstatnú vlastnosť. Môžu však existovať aj individualizujúce základné vlastnosti, ktoré sú samostatné x od ostatných členov toho istého druhu, ktoré sú napriek tomu také, že bez nich by x už viac nebolo x. Zoberme si napríklad niekoľko náprotivkov Adamsa: toho, kto nepriniesol na svet žiadny hriech, toho, kto jedol zakázaný šiška atď. Ako sme už povedali, nemôžu sa zhodovať s Adamom @, čo je ďalší spôsob, ako povedať, že Adam @ by prestal byť Adamom @, keby už nepriniesol hriech na svet tým, že by jedol zakázané ovocie. Teraz však zvážte príklad inšpirovaný Plantingou: aligátor, ktorý priniesol hriech na svet. Mohol aligátor počítať ako náprotivok Adama @? Nie, pre nedostatok majetku ľudstva jednoducho neexistujú náprotivky Adama @. Na podporu tohto názoru uvažujte o slobode, osude a milosti Božej (De libertate, fato, gratia Dei, 1686/87), kde Leibniz má najprv kritiku svojho názoru, že „Boh… má vo svojom intelektu Peterova myšlienka alebo myšlienka o Petrovi, ktorá obsahuje všetky pravdy týkajúce sa Petra, ktorého objektívna realita predstavuje úplnú podstatu alebo podstatu Petra, a preto je poprieť, je pre Petra nevyhnutná a Boh ju pozná. ““Leibnizova reakcia spočíva v rozlišovaní medzi nevyhnutnými a podmienenými vlastnosťami:

v tejto úplnej predstave o možnom Petrovi, ktorý pripúšťam, je obsiahnutý Bohom, je nielen to podstatné alebo nevyhnutné, konkrétne to, čo vyplýva z neúplných alebo konkrétnych pojmov, a ktoré sú preukázané z pojmov tak, že z toho vyplýva opak v ňom je obsiahnutý rozpor, ale aj existenciálny alebo kontingent, pretože jeho povaha je dokonalá a úplná z povahy individuálnej látky. (A VI iv 1600)

Zatiaľ čo sa zdá, že prvá pasáž je Leibnizovou pozíciou, v druhej pasáži tento názor v skutočnosti dokončí. Tie vlastnosti, o ktorých sa hovorí, že sú nevyhnutné alebo nevyhnutné, sú v skutočnosti tie, ktoré sa nazývajú nad špecifickými základnými vlastnosťami. Peterove špecifické základné vlastnosti teda zahŕňajú byť človekom a z toho vyplýva, napríklad racionálny. Kľúčovou črtou týchto vlastností je, že ich neprítomnosť znamená, že jednotlivec by bol úplne zničený; Napríklad, ak by ľudstvo bolo nejako zbavené Petrovho úplného individuálneho konceptu, Peter by prestal existovať úplne. Tie vlastnosti, o ktorých sa hovorí, že sú podmienené alebo existenčné, sú všetky nespočetné vlastnosti, ktoré individualizujú Petra a ktoré robia Petra konkrétnou osobou, ktorou je. Ako hovorí Leibniz, oni vyplňujú Petra 'kompletný individuálny koncept. Teraz sa tieto vlastnosti môžu stále považovať za nevyhnutné v zmysle relevantnom pre Leibnizov superessentializmus, ale nasledujúcim spôsobom (podobné tomu, čo bolo povedané vyššie o Adamovi@): ak by bola takáto vlastnosť, napríklad popieranie Krista, zbavená Petrovho úplného individuálneho konceptu, Peter by prestal byť Peterom. Inými slovami, predstavte si Petrovu predstavu, ktorá obsahuje okrem iného ľudstvo, že je Kristovým učeníkom, je zakladateľom cirkvi a je popierateľom Krista. Leibnizov názor sa zdá byť taký, že by sme sa mohli nahliadnuť do blízkeho možného sveta, v ktorom Peterov náprotivok Krista nezaprel. Neexistuje však žiadny možný svet, v ktorom by Peter bol aligátor alebo kosman, ktorý Krista popieral.

Ak je to však názor Leibniz, potom by sa mohlo zdať, že máme problém: konkrétne základné vlastnosti jednotlivca sú málo; individualizujúce základné vlastnosti sú mnohé; a konkrétne základné vlastnosti sú v skutočnosti také malé, že robia málo práce. Malo by sa však zdôrazniť, že pre Leibniz existuje niečo veľmi dôležité, aby sa vymedzila hranica medzi ľuďmi a inými zvieratami: sme racionálni, zatiaľ čo nie; sme schopní morálky, aj keď nie. Tento pohľad najjasnejšie vyplýva z Leibnizových Nových esejí, v ktorých sa snaží podkopať Lockeov hlboký antialializmus: „ako poznáme vnútornú podstatu človeka, a to rozum, ktorý spočíva v individuálnom človeku a je prítomný vo všetkých ľuďoch, a keď medzi nami zistíme, že neexistuje žiadny pevný vnútorný prvok, ktorý by ďalej rozdeľoval,nemáme dôvod myslieť si, že pravda o ich vnútorných povahách znamená, že medzi mužmi existuje nejaký podstatný špecifický rozdiel. ““(A VI, vi, 325–26 / RB 325–26) Inými slovami, v nás sú určité vlastnosti, ktoré nás nevyhnutne odlišujú od všetkých ostatných druhov a tie, ktoré nás odlišujú od všetkých ostatných jedincov tohto druhu. V tejto súvislosti je Leibniz tradicionalista, ktorý presadzuje skutočné a zásadné rozlišovanie medzi ľudskými bytosťami a inými tvormi. Leibniz je však radikálny, pokiaľ sa domnieva, že všetky vlastnosti jednotlivca sú pre tohto jednotlivca podstatné.v nás sú určité vlastnosti, ktoré nás nevyhnutne odlišujú od všetkých ostatných druhov a tie, ktoré nás odlišujú od všetkých ostatných jedincov tohto druhu. V tomto ohľade je Leibniz tradicionalista, ktorý presadzuje skutočné a zásadné rozlišovanie medzi ľudskými bytosťami a inými tvormi. Leibniz je však radikálny, pokiaľ sa domnieva, že všetky vlastnosti jednotlivca sú pre tohto jednotlivca podstatné.v nás sú určité vlastnosti, ktoré nás nevyhnutne odlišujú od všetkých ostatných druhov a tie, ktoré nás odlišujú od všetkých ostatných jedincov tohto druhu. V tejto súvislosti je Leibniz tradicionalista, ktorý presadzuje skutočné a zásadné rozlišovanie medzi ľudskými bytosťami a inými tvormi. Leibniz je však radikálny, pokiaľ sa domnieva, že všetky vlastnosti jednotlivca sú pre tohto jednotlivca podstatné.

4. Ľudská sloboda: istota bez potreby

V knihe On Contingency Leibniz poznamenáva, že „existujú dve labyrinty ľudskej mysle, jedna sa týka zloženia kontinua a druhá sa týka povahy slobody a vychádzajú z rovnakého zdroja, nekonečna.“(A VI iv 1654 / AG 95) Niekto, kto prichádza prvýkrát v tejto pasáži, by mohol byť zmätený Leibnizovým tvrdením. Prečo by sa koniec koncov mal labyrint povahy slobody vzťahovať na nekonečno? Vzhľadom na našu diskusiu vyššie týkajúcu sa nepredvídaných a nekonečných analýz by odpoveď mala byť pomerne jasná.

Leibnizov popis modality mu otvára cestu k predstaveniu osobitného druhu kompatibility teórie slobodnej vôle. Pretože podľa Leibniza bolo Caesarovo kríženie Rubikónu slobodným aktom, pretože spontánne vychádzalo z jeho vlastnej individuálnej povahy alebo bolo súčasťou jeho úplného konceptu a pokiaľ predstavovalo Caesarovu voľbu toho, čo považoval za najlepšiu voľbu pre neho v tom čase. Táto akcia nebola nevyhnutná - a preto podmienená -, pretože jej opak (napríklad pobyt v Gálii) neznamená rozpor. Leibniz tým, že neexistuje protirečenie, znamená, že buď majetok alebo činy - prekročenie Rubikonu alebo zostávajúce v Galii - môžu existovať spolu v rámci celého súboru vlastností cisára. Ako sme však videli vyššie, existuje niekoľko vlastností, ktoré by sa zmenili,jednotlivec by prestal byť. Napríklad je spravodlivé, že Caesar sa nemohol stať pstruhom. Inak povedané, môžeme povedať, že zatiaľ čo Caesar prešiel cez Rubicon v tomto svete a začal tak rímske občianske vojny, existuje aj ďalší možný svet, v ktorom cisár neprešiel cez Rubikon. (Opäť platí, že „existencia“iného možného sveta má iba naznačovať, že existuje určitý súbor zložiteľných esencií, ktoré zahŕňajú protistranu cisára cisára, ktorý neprekračuje Rubikon.)„existencia“iného možného sveta má iba naznačovať, že existuje určitý súbor zložiteľných esencií, ktoré zahŕňajú protistranu cisára cisára, ktorý neprekračuje Rubikon.)„existencia“iného možného sveta má iba naznačovať, že existuje určitý súbor zložiteľných esencií, ktoré zahŕňajú protistranu cisára cisára, ktorý neprekračuje Rubikon.)

Leibnizova koncepcia podstaty, podľa ktorej má každý jednotlivec úplný individuálny koncept, sa stále javí ako mimoriadne potrebná. Koniec koncov, dokonca aj predikáty týkajúce sa mojich budúcich akcií sú teraz obsiahnuté v mojom úplnom individuálnom koncepte. To facka determinizmu a svojím spôsobom vyvoláva problém budúcich kontingentov. Ako už bolo uvedené vyššie, Leibniz tvrdí, že sme čiastočne slobodní, pretože naše činy vyplývajú z našej povahy s úplnou spontánnosťou. Ale tiež, podľa Leibniz, Boh „naklonil naše duše bez toho, aby si ich vyžadoval“. Leibniz v diskurze o metafyzike skutočne tvrdí, že konanie jednotlivca je isté, ale nie nevyhnutné. Leibniz tvrdí, že sú istí ex hypotézi - to znamená, že sú si istí vzhľadom na vytvorenie alebo okamžitosť tohto konkrétneho sveta. Boh videl, že Caesar prešiel cez Rubikon, že Judáš zradil Krista, že Adam zhrešil a tak ďalej; každý z týchto činov a nekonečno ďalších boli zahrnuté do kompletnej koncepcie každého jednotlivca; Boh si napriek tomu vybral tento svet, v ktorom by sa takéto činy určite uskutočnili. Zároveň však nie sú potrebné, pretože rozpory s takýmito konaniami neznamenajú rozpory. Boh si pri výbere možného sveta vyberá všetky esencie všetkých skutočných jednotlivcov, z ktorých každý má svoj program, podľa ktorého koná spontánne a slobodne. Aj keď je to podľa Leibniza stále program alebo kompletný koncept, znamená to odhodlanie.s kompletný koncept; Boh si napriek tomu vybral tento svet, v ktorom by sa takéto činy určite uskutočnili. Zároveň však nie sú potrebné, pretože rozpory s takýmito konaniami neznamenajú rozpory. Boh si pri výbere možného sveta vyberá všetky esencie všetkých skutočných jednotlivcov, z ktorých každý má svoj program, podľa ktorého koná spontánne a slobodne. Aj keď je to podľa Leibniza stále program alebo kompletný koncept, znamená to odhodlanie.s kompletný koncept; Boh si napriek tomu vybral tento svet, v ktorom by sa takéto činy určite uskutočnili. Zároveň však nie sú potrebné, pretože rozpory s takýmito konaniami neznamenajú rozpory. Boh si pri výbere možného sveta vyberá všetky esencie všetkých skutočných jednotlivcov, z ktorých každý má svoj program, podľa ktorého koná spontánne a slobodne. Aj keď je to podľa Leibniza stále program alebo kompletný koncept, znamená to odhodlanie.podľa ktorého koná spontánne a slobodne. Aj keď je to podľa Leibniza stále program alebo kompletný koncept, znamená to odhodlanie.podľa ktorého koná spontánne a slobodne. Aj keď je to podľa Leibniza stále program alebo kompletný koncept, znamená to odhodlanie.

5. Prečo tento svet?

Leibniz je známy svojím „optimizmom“, t. J. Tvrdením, že je to najlepší zo všetkých možných svetov. Podľa Leibniz, Boh skúmal nekonečne veľa možných svetov, určoval, ktorý bol najlepší, a vytvoril inštanciu alebo urobil to skutočným. V dôležitom článku „Teórie skutočností“Robert Merrihew Adams nazýva túto „teóriu božskej voľby“aktuality. V hlavnom článku o Leibniz sú uvedené dôvody tohto názoru. Je však dôležité vidieť, že existuje niekoľko faktorov, ktoré prispievajú k Božiemu výberu: po prvé, podľa Leibnize si Boh vybral svet, ktorý bol najjednoduchší v hypotézach (alebo zákonoch) a najbohatší v javoch; po druhé, tvrdí sa, že Boh sa zaoberal predovšetkým radosťou; po tretie, keďže (ako sa tvrdí) sa Boh snažil mať maximálny výhľad na vesmír, svet je plénum,naplnené mysľami, z ktorých každá vyjadruje svet z vlastného pohľadu.

Aj keď sa zdá, že teória Božieho výberu je Leibnizovým preferovaným spôsobom, ako vysvetliť pôvod tohto skutočného sveta, ponúka ďalšie vysvetlenie, ktoré si zaslúži komentár. Toto je doktrína usilovných vecí. Podľa tohto názoru, ako sa uvádza hlavne v knihe On the Ultimate Origination of (De rerum originatione radicali, 1697), sa každá esencia prirodzene usiluje o existenciu a skutočný svet je jednoducho konečným bojiskom po tom, čo sa všetky možné esencie zapojili do smrteľného boja o prežitie. Stručne povedané, ide o metafyzický darvinizmus, v ktorom najdokonalejšie (a vzájomne kompatibilné) esencie prežívajú, aby vytvorili svet. Zvážte nasledujúce:

Okrem toho, aby sme vysvetlili trochu zreteľnejšie, ako časové, kontingentné alebo fyzické pravdy vychádzajú z večných, podstatných alebo metafyzických právd, musíme najprv uznať, že keďže existuje niečo skôr ako nič, existuje určitá potreba pre existenciu alebo (tak hovoriť) snaha o existenciu v možných veciach alebo o možnosti alebo podstate samotnej; v podstate sa samotná podstata usiluje o existenciu. Ďalej z toho vyplýva, že všetky možnosti, to znamená všetko, čo vyjadruje podstatu alebo možnú realitu, sa usilujú o rovnaké právo na existenciu v pomere k množstvu podstaty alebo reality alebo stupňu dokonalosti, ktoré obsahujú, pretože dokonalosť nie je nič iné ako množstvo esencie.

Z toho je zrejmé, že z nekonečných kombinácií možností a možných sérií je ten, cez ktorý sa vytvára najpodstatnejšia podstata alebo možnosť. V praktických záležitostiach sa vždy dodržiava pravidlo rozhodovania, v súlade s ktorým by sme sa mali usilovať o maximum alebo minimum. (G VII 303 / AG 150)

Pretože sa zdá, že teória úsilia je v rozpore s teóriou Božieho výberu a keďže táto je tak súčasťou vyspelého systému Leibniz, zdá sa, že máme dobrý dôvod spochybňovať, ako vážne tento názor berieme. (Klasické články o tomto čísle sú tie, ktoré uviedli Shields a Blumenfeld uvedené v zozname literatúry.) Existuje však spoločný spôsob, ako zladiť tieto dva názory: teória Divine Choice doslova vysvetľuje pôvod tohto sveta a teória Únosné možnosti je iba metafora. Ale metafora na čo? Odpoveď: na morálne hodnotenie prebiehajúce v božskom intelekte. Inými slovami, Boh by sa mal chápať ako prieskum nielen všetkých svetov (súborov zložiteľných esencií) pred stvorením, ale v určitom zmysle aj jednotlivých esencií;a tie esencie, ktoré sú jednotlivo najdokonalejšie a ktoré kolektívne môžu tvoriť svet, sa v skutočnosti volia na existenciu.

Na záver sa v tejto časti tvrdí, že Leibniz presadzuje svoje jedinečné názory na modalitu v rozpore s názormi Hobbesa a Spinozy. Stručne povedané, modálna metafyzika, ktorú nachádzame v Leibnizovom systéme, je výsledkom pokusu skombinovať pohľady na mechanistický (a teda deterministický) svetonázor s požiadavkami ortodoxného kresťanstva. Tu je niekoľko dôležitých konkrétnych bodov. Po prvé, podľa názoru Spinozy je všetko, čo je možné, skutočné; to znamená, že neexistujú žiadne neautualizované možnosti. Tvrdiť, že nejaká konkrétna vec alebo udalosť mohla byť inak, alebo tvrdiť, že samotný svet by mohol byť inak, je jednoducho urobiť tvrdenie bez primeraných vedomostí. Jedným zo základných kameňov Spinozovej filozofie je v skutočnosti názor, žeak má niekto vedomosti tretieho druhu, potom uzná, že všetko sa deje z potreby božskej povahy. Po druhé, ak je teória Divine Choice preferovaným popisom pôvodu tohto skutočného sveta, potom Leibniz stojí v opozícii voči Spinoze, pretože teória Divine Choice zahŕňa existenciu nerealizovaných možných svetov a tiež preto, že jasne znamená Boha, ktorý je antropomorfný a transcendentný. Inými slovami, teória Božieho výberu vyžaduje Boha, v ktorom je intelekt a vôľa odlišná. Po tretie, Leibnizove výkazy o nevyhnutnosti a nepredvídaných udalostiach zjavne slúžia jeho záväzku voči skutočnej slobode ľudí - a to tvárou v tvár mechanickému svetonázoru, ktorý inak dodržiaval. To by nemalo byť žiadnym prekvapením, pretože Leibniz, na rozdiel od Hobbes a Spinoza,potvrdil základné princípy kresťanstva a musel vysvetliť, ako možno pripísať slobodu a zodpovednosť jednotlivcovi, ktorého samotná povaha (po Leibnizovom popise pravdy) mala všetky vlastnosti, minulosť, prítomnosť a budúcnosť.

Bibliografia

Primárne zdroje pre Leibniz so skratkami

[LLP] Logické papiere. Preklad a úpravy GHR Parkinson. Oxford: Clarendon Press, 1966.
[RB] Nové eseje o ľudskom porozumení. Preložil Peter Remnant a Jonathan Bennett. Cambridge: Cambridge University Press, 1981.
[AG] Filozofické eseje. Preložil a editoval Roger Ariew a Daniel Garber. Indianapolis: Hackett, 1989.
[L] Filozofické papiere a listy. Upravil a preložil Leroy E. Loemker. 2. vyd., Dordrect: D. Reidel, 1969.
[G] Die filozofophischen Schriften. 7 vol. Editoval CI Gerhardt. Berlin, 1875 - 90. Reprint, Hildesheim: Georg Olms, 1965. Citované zväzkom a číslom strany
[A] Sämtliche Schriften und Briefe. Editoval Deutsche Akademie der Wissenschaften zu Berlin. Darmstadt, 1923 a ďalšie, Leipzig, 1938 a ďalšie, Berlín, 1950 a ďalšie. Citované podľa série (Reihe), zväzku (pásmo) a čísla strany.
[H] Theodicy: Eseje o Božej dobrote, slobode človeka a pôvode zla. Preložil EM Huggard. La Salle, IL: Open Court, 1985.

Sekundárne zdroje

Pozri tiež hlavný záznam o Leibniz.

  • Adams, Robert Merrihew, 1974. „Teórie aktuality“, Noûs, 8 (3): 211–31.
  • Adams, Robert Merrihew, 1994 Leibniz: Determinist, Theist, Idealist, Oxford: Oxford University Press.
  • Blumenfeld, D., 1973. „Leibnizova teória úsilia“, Studia Leibnitiana, 5: 163–77.
  • Brown, Gregory, 1987. „Zložiteľnosť, harmónia a dokonalosť v Leibniz,“The Philosophical Review, 96 (2): 173–203.
  • Burkhardt, Hans, 1980. Logik und Semiotik in der Philosophie von Leibniz. Mníchov: Philosophia Verlag.
  • Burkhardt, Hans, 1988. „Modality v jazyku, myslení a realite v Leibniz, Descartes a Crusius,“Synthese, 75 (2): 183–215.
  • Carnap, Rudolf, 1956. Význam a nevyhnutnosť: Štúdium sémantiky a modálnej logiky, druhé vydanie, Chicago: University of Chicago Press.
  • Cover, JA a O'Leary-Hawthorne, John, 1999. Substance and Individualuation in Leibniz, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Curley, Edwin, 1972. „Koreň kontingencie“, v Harry G. Frankfurt (ed.), Leibniz: Zbierka kritických esejí, New York: Doubleday, s. 69–97.
  • Fitch, Gregory, 1979. „Analytičnosť a nevyhnutnosť v Leibniz,“Journal of the History of Philosophy, 17: 29–42.
  • Hooker, Michael (ed.), 1982. Leibniz: Critical and Interpretive Essays, Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Ishiguro, Hidé, 1990. Leibnizova filozofia logiky a jazyka, 2. vydanie, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Jauernig, Anja, 2008. „Modálna sila Leibnizovho princípu identity nerozhodných osôb“, Oxfordské štúdiá o ranej novoveku, IV: 191–225.
  • Jolley, Nicholas (ed.), 1995. Cambridge Companion do Leibniz, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Kauppi, Raili, 1960. Über die Leibnizsche Logik, Acta Philosophica Fennica, fasc. 12. Helsinki.
  • Lewis, D., 1986. O pluralite svetov, Oxford, Basil Blackwell.
  • Lin, Martin, 2012. „Racionalizmus a nevyhnutnosť“, Noûs, 46 (3): 418–448.
  • Pozri, Brandon, 2005. „Leibniz a polica esencie,“prehľad Leibniz, 15: 27–47.
  • Mates, Benson, 1972. „Jednotlivci a modalita vo filozofii Leibnizu“, Studia Leibnitiana, IV: 81–118.
  • Mates, Benson, 1986. Filozofia Leibniz: Metafyzika a jazyk, Oxford: Oxford University Press.
  • Mondadori, Fabrizio, 1973. „Referencie, esencializmus a modalita v Leibnizovej metafyzike“, Studia Leibnitiana, V: 74–101.
  • Mondadori, Fabrizio, 1985. „Pochopenie superessencializmu“, Studia Leibnitiana, XVII: 162–190.
  • Mondadori, Fabrizio, 1993. „O niektorých sporných otázkach v Leibnizovej metafyzike,“Studia Leibnitiana, XXV: 153–73.
  • Nachtomy, Ohad, 2007. Možnosť, agentúra a individualita v Leibnizovej metafyzike, Dordrecht: Springer.
  • Parkinson, GHR, 1965. Logika a realita v Leibnizovej metafyzike, Oxford: Clarendon Press.
  • Plantinga, Alvin, 1974. Povaha nevyhnutnosti, Oxford: Clarendon Press.
  • Rauzy, Jean-Baptiste, 2001. Doktrína Leibnizienne de la vérité: Aspects logiques et ontologiques, Paríž: J. Vrin.
  • Russell, Bertrand, 1937. Kritická expozícia filozofie Leibniz, 2. vydanie, Londýn: Allen & Unwin.
  • Schepers, Heinrich, 1965. „Zum Problem der Kontingenz bei Leibniz: Die beste der möglichen Welten“, v Collegium Philosophicum: Joachim Ritter zum 60. Geburtstag, Basel a Stuttgart: Schwabe, 326–350.
  • Shields, Christopher, 1986. „Leibnizova doktrína usilovania o majetky“, Journal of the History of Philosophy, 24: 343–59.
  • Sleigh, RC, Jr., 1990. Leibniz a Arnauld: Komentár k ich korešpondencii, New Haven: Yale University Press.
  • Wilson, Catherine, 1989. Leibnizova metafyzika: Historická a porovnávacia štúdia, Manchester: Manchester University Press.
  • Wilson, Catherine, 2000. „Plenitude and Compossibility in Leibniz,“Leibniz Review, 10: 1-20.
  • Wilson, Margaret D., 1978/9. „Možní bohovia“, prehľad metafyziky, 32: 717–33. Opakovaná tlač v M. Wilson 1999.
  • Wilson, Margaret D., 1999. Nápady a mechanizmus: Eseje o rannej novodobej filozofii, Princeton: Princeton University Press.
  • Zalta, Edward, 2000. „A (Leibnizianská) teória koncepcií,“Philosophiegeschichte und logische Analyze / Logická analýza a dejiny filozofie, 3: 137–183.

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Ako citovať tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Ukážku verzie tohto príspevku vo formáte PDF si môžete pozrieť na stránke Friends of the SEP Society.
ikona
ikona
Vyhľadajte túto vstupnú tému v projekte Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona phil papiere
ikona phil papiere
Vylepšená bibliografia tohto záznamu vo PhilPapers s odkazmi na jeho databázu.

Ďalšie internetové zdroje

[Obráťte sa na autora s návrhmi.]

Odporúčaná: