Leibnizova Exoterická Filozofia

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-08-25 04:39

Vstupná navigácia

• Obsah vstupu
• Bibliografia
• Akademické nástroje
• Náhľad priateľov PDF
• Informácie o autorovi a citácii
• Späť na začiatok

Leibnizova exoterická filozofia

Prvýkrát publikované Ut 18. júna 2013

Nie je žiadnym tajomstvom, že GW Leibniz je obtiažnym filozofom na štúdium. Jedným z hlavných dôvodov je to, že obsah jeho filozofie je mimoriadne náročný. Zahŕňa celý rad jemných rozdielov a paradoxných téz, ako napríklad odmietnutie kauzálnej interakcie medzi látkami a tézu, že každá látka vyjadruje každú ďalšiu látku vo vesmíre. Rovnako dôležitá je však aj skutočnosť, že jeho filozofický korpus je obrovský a obsahuje ohromujúcu škálu listov, poznámok, esejí a väčších rukopisov. Tieto spisy trvajú viac ako päťdesiat rokov. Počas jeho života vyšlo iba niekoľko jeho esejí a jedna filozofická kniha, Essais de théodicée. Žiadne z jeho publikovaných alebo nepublikovaných diel sa nepovažuje za magnum opus na príkaz Spinoza's Ethics or Kant 's Kritika čistého dôvodu. Zložitosť Leibnizovho literárneho dedičstva núti vedcov jeho myšlienky, aby vzniesol zložité otázky: do akej miery existuje kontinuita medzi Leibnizovým spracovaním konkrétnych tém v rôznych obdobiach jeho kariéry? Na aké otázky získa uvážené názory? Mali by sa určité texty uprednostňovať pred ostatnými v snahe rozlíšiť Leibnizove názory? Je Leibniz hlboko systematickým filozofom, ktorý rieši celý rad problémov z hľadiska zjednotenej teórie, alebo uplatňuje svoju prenikavú myseľ na sériu filozofických problémov s malým záujmom o systematickú súdržnosť jeho výsledkov?s ošetrením konkrétnych tém v rôznych obdobiach svojej kariéry? Na aké otázky získa uvážené názory? Mali by sa určité texty uprednostňovať pred ostatnými v snahe rozlíšiť Leibnizove názory? Je Leibniz hlboko systematickým filozofom, ktorý rieši celý rad problémov z hľadiska zjednotenej teórie, alebo uplatňuje svoju prenikavú myseľ na sériu filozofických problémov s malým záujmom o systematickú súdržnosť jeho výsledkov?s ošetrením konkrétnych tém v rôznych obdobiach svojej kariéry? Na aké otázky získa uvážené názory? Mali by sa určité texty uprednostňovať pred ostatnými v snahe rozlíšiť Leibnizove názory? Je Leibniz hlboko systematickým filozofom, ktorý sa venuje širokému spektru problémov z hľadiska zjednotenej teórie, alebo aplikuje svoju prenikavú myseľ na sériu filozofických problémov s malým záujmom o systematickú súdržnosť jeho výsledkov?alebo aplikuje svoju prenikavú myseľ na celý rad filozofických problémov s malým záujmom o systematickú súdržnosť jeho výsledkov?alebo aplikuje svoju prenikavú myseľ na celý rad filozofických problémov s malým záujmom o systematickú súdržnosť jeho výsledkov?

Kľúčom k priblíženiu sa k labyrintu Leibnizových textov je rozlíšenie medzi ezoterickými (acroamaticus / acroamatique) a exoterickými (exotericus / exoterique) prezentáciami jeho filozofie. Zjednodušene povedané, ezoterická prezentácia je taká, ktorá je úplne dôsledná, zatiaľ čo exoterická alebo „populárna“prezentácia je menej prísna, ale zrozumiteľnejšia, čo je vhodnejšie pre široké publikum. Leibniz rozlišuje medzi týmito dvoma spôsobmi prezentácie na začiatku svojej kariéry a výslovne klasifikuje mnohé z jeho (neskorších) publikovaných diel, ako je Essais de théodicée, ako exoterické. Toto rozlíšenie je jasne relevantné pre otázky uvedené v predchádzajúcom odseku. Ak je možné rozlíšiť medzi ezoterickými a exoterickými textami, potom najpresnejšie vyjadrenia Leibnizovej “uvažované názory sa pravdepodobne nachádzajú v ezoterických textoch. Podobne, ak sa zdá, že Leibnizova liečba problému v rôznych dielach je vo vzájomnom napätí, jedným možným vysvetlením rozporu je to, že jedna liečba je ezoterická a druhá exoterická.

Na to, aby bolo možné Leibnizovo rozlíšenie medzi ezoterikom a exoterikom použiť ako interpretačný nástroj, je potrebné podrobnejšie vysvetliť, ako tento rozdiel chápe. Samotné to však nie je ľahké, pretože Leibnizove poznámky k rozlíšeniu si tiež vyžadujú výklad. Jednou z výziev na pochopenie jeho názorov na túto otázku je skutočnosť, že niektoré z jeho najjasnejších poznámok k tejto téme sú napísané pomerne skoro na začiatku jeho kariéry. Aj keď je zrejmé, že sa tohto rozdielu neopustí neskôr, nemal by sa nekriticky predpokladať, že jeho názory na toto rozlíšenie sa časom nemenia. Druhou výzvou je, že Leibniz zvyčajne neidentifikuje svoje exoterické texty ako exoterické v týchto textoch. Napríklad,ak by ste sa mali sústrediť výlučne na to, čo Leibniz píše v Systeme nouveau de la nature et de la communication des substance, aussi bien que de l'union qu'il ya entre l'âme et le corps (Nový systém prírody a komunikácie látok a spojenia duše a tela) - prvá verejná prezentácia jeho filozofie - netušili by ste, že ide o populárnu prezentáciu názorov. Leibniz identifikoval tento text ako exoterický iba v listoch určitým svojim korešpondentom. A keď identifikuje text ako exoterický, často poskytuje niekoľko podrobností o tom, čo presne má obsahovať. Treťou výzvou pre pochopenie Leibnizových názorov je, že pojmy „ezoterický“a „exoterický“jednoznačne nepoužívajú. Niekedy sa tieto slová používajú na rozlíšenie rôznych druhov obsahu, ktoré môže mať filozofia; inokedy označujú rôzne spôsoby prezentácie vlastnej filozofie. Keď budeme postupovať, bude nevyhnutné tieto podmienky vylúčiť.

Pojem exoterickej leibnizianskej filozofie je často spájaný s Bertrandom Russellovým vplyvným výkladom Leibnizu. Russell neslávne tvrdil, že rozdiel medzi Leibnizovými verejnými a súkromnými dielami je taký významný, že v skutočnosti zahŕňajú dve odlišné filozofie: teologicky vynútenú fantáziu navrhnutú pre potešenie autorských honorárov a jeho pravú filozofiu odvodenú od strohých logických princípov, ktoré odhalil niekoľkým vybraným párom jeho korešpondentov (Russell 1945). V posledných desaťročiach bol Russellov názor odmietnutý; Takmer každý súhlasí s tým, že medzi Leibnizovými verejnými a súkromnými dielami existuje viac kontinuity, ako Russell ochotný pripustiť (pozri kritiku Russellovho názoru v Curley 1982). A ako uvidíme,Rozdiel medzi ezoterickým a exoterickým nezahŕňa jednoduchú klasifikáciu jeho diel v závislosti od toho, či boli alebo neboli publikované. Aby sme dosiahli presnejšie pochopenie Leibnizovho rozlíšenia medzi ezoterickým a exoterickým, musíme sa obrátiť na jeho názory na ideálnu formu, ktorú by mala mať metafyzika.

• 1. Ideálna forma metafyziky
• 2. Ezoterická forma a ezoterický obsah
• 3. Primárna funkcia exoterických textov
• 4. Eklekticizmus a exoterická filozofia
• 5. Selektívne vynechanie v Leibniz's Système Nouveau
• 6. Ďalšie exoterické stratégie
• 7. Zhrnutie

• Bibliografia

  • Primárne zdroje
  • Sekundárne zdroje
• Akademické nástroje
• Ďalšie internetové zdroje
• Súvisiace záznamy

1. Ideálna forma metafyziky

Leibniz predstavil metafyziku ako a priori demonštračnú vedu. Vo svojej ideálnej podobe by metafyzika bola prezentovaná spôsobom analogickým s Euklidovými prvkami, kde sú návrhy prísne demonštrované na základe definícií a axiómov. Východiskom pre túto koncepciu metafyziky je Leibnizova teória pravdy. Leibniz si myslel, že pravda spočíva v konceptuálnom zadržaní: tvrdenie je pravdivé len v prípade, že pojem predikátu je obsiahnutý v koncepte subjektu. To znamená, že všetky metafyzické pravdy sú koncepčné pravdy. Leibniz si myslel, že pojem by sa dal definovať jeho analýzou do jednoduchších konceptov komponentov. Dôkladná demonštrácia pre Leibniza,spočíva v „reťazci definícií“(catena Definum), kde sa človek presúva z priestorov do záveru nahradením definičných ekvivalentných pojmov (A II.i.398; L: 198). Aby takéto demonštrácie dosiahli stupeň istoty nájdenej v geometrii, museli by byť uvedené v čisto formálnom systéme, ktorý Leibniz nazval jeho „univerzálnou charakteristikou“(characteristica universalis). Univerzálna charakteristika by umožňovala vyjadriť čisto formálnym spôsobom zloženie akéhokoľvek pojmu na základe súboru primitívnych pojmov. Tento systém reprezentácie v spojení s logickým počtom pre vyjadrenie vzťahov identity a inklúzie medzi konceptmi by umožnil stanoviť striktne demonštračnú metafyziku (podrobnú diskusiu o Leibniz pozri Rutherford 1996).koncepcia demonštračnej metafyziky).

Leibnizova predstava ideálnej metafyziky bola neuveriteľne ambiciózna. Počas svojej kariéry urobil pôsobivý pokrok v projekte, aj keď nedosahoval svoj vznešený ideál. Niektoré veľmi skoré texty Leibnizu obsahujú časti argumentov, ktoré nie sú starostlivo rozdelené na axiómy, definície, návrhy a demonštrácie, ale ktoré by sa dali rekonštruovať tak, aby zodpovedali tomuto modelu. Zoberme si napríklad Leibnizov nepublikovaný Confessio Philosophi z roku 1672 - 3 (Vyznanie filozofa). Na začiatku tejto práce, po poskytnutí definícií „Boh“, „spravodlivosť“, „láska“a „harmónia“, ukazuje, že „šťastie spočíva v najharmonickejšom stave mysle“(A VI.iii.117; CP: 31). Leibniz potom argumentuje (hlasom Filozofa):

Ak je všetko šťastie harmonické (ako je preukázané) a všetka harmónia je známa Bohom (definíciou Boha) a každá skúsenosť harmónie je radosťou (definíciou radosti), vyplýva z toho, že všetko šťastie je pre Boha príjemné, Preto (podľa predchádzajúcej definície lásky) Boh miluje každého, a preto (podľa definície spravodlivého) je Boh spravodlivý (A VI.iii.117; CP: 31).

Leibnizova demonštrácia je tu mierne neformálna (ako by sa dalo očakávať v dialógu), ale mohla by sa ľahko deduktívne zrekonštruovať. V rokoch 1675–6 Leibniz napísal niekoľko nepublikovaných článkov a poznámok o metafyzických témach (väčšina z nich je zahrnutá v Parkinsonovom De Summa Rerum: Metafyzical Papers, 1675–1676). Tieto texty zahŕňajú definície kľúčových metafyzických konceptov a mnoho neformálnych demonštrácií metafyzických tvrdení. Koncom 70. rokov 20. storočia Leibniz dokončil niekoľko krátkych návrhov diel, ktoré boli rozdelené do axiómov, definícií a návrhov, hoci predmet týchto diel nebol striktne metafyzický (pozri De Obligatione Credendi A VI.iv.c.2149-2155 a Animadversiones v rozvrhu od Batavis Missam A VI.iv.c.2204 - 2210). V roku 1679 Leibniz rýchlo zložil dielo, ktoré bolo bližšie k ideálu demonštračnej vedy o metafyzike, než čokoľvek, čo napísal doteraz (De Affectibus AVI.iv.b.1410–1441). Obsahoval dlhý zoznam definícií kľúčových pojmov spolu s ukážkami metafyzických princípov a téz. Leibnizov projekt pokračoval v 80. rokoch minulého storočia v sérii rozsiahlych definičných štúdií kľúčových pojmov (pozri napr. De Notionibus Omnia Quae Cogitamus Continentibus A. VI.iv.a.398–405, Definície Notionum Metaphysicarum atque Logicarum A. VI.iv.a. 624 - 630 a Tabula Notionum Praeparanda A. VI.iv.a. 630 - 635). Do roku 1690 Leibniz vyvinul logický počet na vyjadrenie vzťahov identity a začlenenia medzi konceptmi. Okolo tohto času však Leibniz začal pochybovať o tom, či je možné objaviť úplne primitívne koncepty. Nepodarilo sa mu ani vyvinúť jeho čisto formálny systém zastúpenia, univerzálnu charakteristiku. Bez primitívnych konceptov alebo univerzálnych charakteristík nebolo možné, aby Leibniz dosiahol svoj ideál úplne demonštračnej metafyziky. Je možné si myslieť, že Leibniz mohol napriek tomu dokončiť prácu, ktorá bola aproximáciou ideálu, napísanou v latinke a použitím nejprimitívnych konceptov. Leibniz počas svojich neskorších rokov trval na tom, aby mohol dokončiť prácu v tomto zmysle. V roku 1710 napríklad vysvetľuje korešpondentovi Charlesovi Hugonymu, že vo svojom nedávno uverejnenom (Leibnizovom) eseji de théodicée uviedol časť svojich názorov „neformálnym spôsobom“a že „myslí na [písanie] latinského diela. v ktorom sa pokúsim rozvinúť celý svoj systém “(G 3: 680). A v roku 1715 Leibniz píše Biberovi: „Ak mi Boh dá viac voľného času, pokúsim sa prostredníctvom dobre formovaných demonštrácií prepožičať veľkej časti mojich názorov istotu Euklidovských prvkov“(LBr: 64). Leibniz však nikdy nerozvinul celý svoj systém, a to ani v tejto menej ambicióznej podobe.

Leibnizov popis ideálnej formy metafyziky poskytuje základ pre jeden zo spôsobov, ktoré rozlišuje medzi ezoterickou a exoterickou. Leibniz v jednom zo svojich najskorších filozofických diel, veľmi premyslenom predslove k vydaniu knihy Mariusa Nizoliusa, rozlišuje medzi ezoterickými a exoterickými spôsobmi filozofovania. V tomto texte tvrdí, že pojem demonštrácie predstavuje hranicu vymedzenia medzi ezoterickým a exoterickým režimom. V prvom prípade sa „všetko demonštruje“, zatiaľ čo v druhom prípade sa používajú menej prísne formy argumentácie (napr. Podpora tvrdenia pomocou analogického argumentu). Diela napísané v exoterickom režime, hoci sú užitočné z rôznych hľadísk, nie sú „najprísnejšie, najpresnejšie“(A VI.ii.416). V tomto a ďalších textoch sa Leibniz vyrovná ezoterickému spôsobu filozofovania s geometrickým modelom demonštrácie, ako je stručne opísané vyššie.

Už sme videli, že Leibniz nikdy nedokončil prácu v metafyzike, ktorá by bola v prísnom súlade s geometrickým modelom demonštrácie. Z toho vyplýva, že všetky Leibnizove metafyzické spisy sú exoterické (v tomto zmysle), prísne vzaté! Je však dôležité si uvedomiť, že existujú exoterické diskurzy. Napríklad diela ako Leibnizova známa monadológia sú menej exoterické (alebo ezoterickejšie) ako Leibnizova Essais de théodicée, pretože sa bližšie približujú geometrickému ideálu.

2. Ezoterická forma a ezoterický obsah

Leibniz obhajoval geometrický model demonštrácie ako ideálnu formu metafyziky počas celej svojej kariéry. Neskôr vo svojej kariére tvrdil, že mal k dispozícii všetky materiály na zostavenie diela, ktoré bolo blízkou aproximáciou ideálu. Napriek tomu takú prácu, ktorú nenapísal. Prečo Leibniz nedosiahol väčší pokrok v tejto úlohe, ktorá sa zdá byť taká dôležitá? Leibniz často spomínal nedostatok voľného času ako dôvod neukončenia esoterického pojednávania. Zdá sa však, že to poskytuje neúplné vysvetlenie situácie. Aj keď jeho mimofilofické povinnosti boli početné a zaťažujúce, urobil si čas na to, aby napísal dosť veľa o metafyzických predmetoch. Keby si myslel, že geometrický model demonštrácie je skutočne ideálnou formou pre metafyziku,človek si nemôže pomôcť, ale čuduje sa, prečo nenašiel čas začať komponovať také dielo.

Je pravdepodobné, že existovalo niekoľko ďalších faktorov, ktoré viedli Leibniz k zloženiu exoterických a nie ezoterických diel. Zvážte nasledujúce poznámky k rozlíšeniu medzi exoterickými a ezoterickými spôsobmi expozície v jeho 1704 Nouveaux Essais sur l'entendement humain (nepublikované kritické preskúmanie Lockeho eseje týkajúcej sa ľudského porozumenia písané v dialógovej forme). Poznámky sa vyskytujú v súvislosti s diskusiou o presnosti (alebo jej nedostatku) v prirodzenom jazyku:

Starci rozlišovali „exoterický“[exoterický] alebo ľudový spôsob expozície [maniere d'ecrire] od „ezoterického“[acroamatique], ktorý je vhodný pre tých, ktorí sa vážne obávajú objaviť pravdu; a toto rozlíšenie je tu relevantné. Ak chce niekto písať ako matematik v oblasti metafyziky alebo morálnej filozofie, nič mu nebráni v tom, aby to dôsledne robil; niektorí oznámili, že to urobia, a sľúbili nám matematické demonštrácie mimo matematiky, ale je veľmi zriedka, že niekto uspel. Domnievam sa, že ľudia sú odrazení množstvom problémov, ktoré by museli mať pre najmenší počet čitateľov: ako napríklad v otázke v Perzii: „Kto to prečíta?“, S odpoveďou „Možno pár ľudí, možno nikto '. Napriek tomu si myslím, že keby to niekto urobil správnym spôsobom, nemal by dôvod ľutovať svoju prácu. Bol som v pokušení to vyskúšať sám (RB: 260–261).

V tomto zaujímavom texte Leibniz (hlasom Theofilus) poznamenáva, že len málo ľudí sa pokúsilo písať v ezoterickom režime, a ešte menej (ak vôbec nejaké) sa v ich úsilí uspelo. Navrhuje tiež niekoľko dôvodov, prečo sa autori vyhýbajú ezoterickým výstavám. Ezoterické texty je zložité zložiť a je nepravdepodobné, že by prilákali čitateľov, pravdepodobne kvôli ich zastrašujúcemu formálnemu aparátu. A aký je zmysel písať text, ktorý nikto nečíta? Tento bod zdôrazňuje aj Leibniz v liste Burnetovi z roku 1705: „Nikdy nepíšem nič vo filozofii, s ktorým by som sa nezaoberal definíciami a axiómami, ale nie vždy mu dávam taký matematický vzduch, ktorý ľudí oddeľuje, pre jedného musí hovoriť obvyklým spôsobom, aby ich mohli čítať bežní ľudia “(G 3: 302). Napriek týmto významným nedostatkom písania v ezoterickom režime,Leibniz trvá na tom, že ak niekto bude postupovať podľa tejto stratégie „správnym spôsobom“, bude to hodnotný projekt. V novej eseji Leibniz nevysvetľuje, čo by to zahŕňalo „správnym spôsobom“. Už skôr však v texte uvádza niekoľko dôležitých dodatočných poznámok k ezoterickej filozofii. V predslove poukazuje na niektoré kľúčové rozdiely medzi jeho filozofiou a filozofiou Lockeho:

… Hoci autor eseje hovorí o stovkách kvalitných vecí, ktoré tlieskam, naše systémy sa veľmi líšia. Jeho je bližšie k Aristotelesovi a baňa Platónovi, hoci každý z nás sa rozdeľuje na učenia oboch týchto starých spisovateľov. Je populárnejší [populaire], zatiaľ čo ja som niekedy nútený byť trochu ezoterickejším [acroamatique] a abstraktom - čo pre mňa nie je výhodou, najmä pri písaní v živom jazyku (Predslov k novým esejom, RB: 48).

Leibniz v týchto poznámkach používa pojem „ezoterický“jemne odlišným spôsobom, ako je v predchádzajúcom citáte z Nových esejí. Zatiaľ čo v prvom texte „ezoterický“označoval spôsob prezentovania vlastnej filozofie, v tomto texte sa týka obsahu jeho filozofie. Tu upozorňuje na skutočnosť, že jeho filozofia je menej „populárna“ako Lockeho. Lockeho filozofia je populárna v tom zmysle, že veľká časť jeho filozofie je v súlade s vyslobodením zmyslov a tzv. „Zdravým rozumom“. Naproti tomu Leibnizova filozofia je často veľmi abstraktná a vzdialená od bežných názorov. Napríklad obyčajný človek pravdepodobne nebude veriť, že telá sú agregáty nekonečna nehmotných entít podobných myslu (téza, ktorú Leibniz viackrát potvrdzuje). To predstavuje pre Leibniz značnú nevýhodu, pokiaľ ide o predstavenie jeho filozofie širokej verejnosti. Čitatelia si s väčšou pravdepodobnosťou nájdu priazeň Lockeho filozofie vzhľadom na to, že oveľa lepšie súvisí s ich súčasným presvedčením (viac o tejto všeobecnej téme nájdete v dokumente Nelson 2007).

V niektorých svojich listoch dôveryhodným korešpondentom Leibniz zdôrazňuje tento bod ešte silnejšie. Uvažujme napríklad o tom, čo Leibniz píše Pierrovi Baylovi v roku 1702:

… nemal by som sa príliš ponáhľať, aby som zverejnil to, čo som napísal, ktorého cieľom bolo iba poskytnúť nejaké objasnenie pre vás, pane, a pre niektorých ďalších ľudí, aby ste ich dostali na oplátku. Pretože nepíšem toľko, aby som urobil dojem, že budem skúmať pravdu, ktorú je často zbytočné a dokonca škodlivé zverejňovať kvôli nezainteresovaným [des profanes], ktorí ju nedokážu oceniť a sú dosť schopní berúc to nesprávnym spôsobom (G 3: 66–7; WF: 127).

To sú nápadné slová. Čítajúc izolovane od svojich ďalších poznámok k exoterickému / ezoterickému rozlíšeniu, tento text by mohol naznačovať, že Leibniz mal dve odlišné filozofie - falošnú filozofiu vhodnú na prezentáciu verejnosti a svoju pravú filozofiu, ktorú odhalil iba niekoľkým. dôveryhodní korešpondenti. Leibnizovo tvrdenie však nie je také radikálne, ako sa na začiatku mohlo zdať. Jeho cieľom, ako to objasnia ďalšie texty, je, že si myslí, že je často zbytočné a škodlivé priamo prezentovať obsah svojej metafyziky verejnosti (a dokonca aj dôveryhodným korešpondentom). Ezoterický charakter obsahu Leibnizovej metafyziky spôsobil, že došlo k vážnemu nepochopeniu - stavu, ktorému sa Leibniz hlboko obával.

3. Primárna funkcia exoterických textov

Leibniz čelil tomu, čo by sa mohlo javiť ako nevyriešiteľný problém. Myslel si, že ideálnou formou pre metafyziku je ezoterický spôsob prezentácie. Vedel však, že len málo ľudí má sklon čítať texty prezentované v ezoterickom režime kvôli ich skľučujúcej formálnej štruktúre. Ešte horšie je, že Leibniz si myslel, že obsah jeho filozofie bol taký, že väčšina ľudí ho pravdepodobne nepochopila zásadným spôsobom. Ako by potom bolo možné oznámiť verejnosti svoje názory? Odpoveď na túto otázku je navrhnutá v niektorých nepublikovaných poznámkach pripojených k metafyzickým poznámkam, ktoré Leibniz napísal v roku 1676. Pre ľahšiu orientáciu som ich rozdelil na niekoľko častí:

[a] Metafyzika by mala byť napísaná s presnými definíciami a demonštráciami, ale nemalo by sa v nej preukázať nič, čo by príliš odporovalo prijatým názorom. Preto bude možné túto metafyziku prijať. [c] Ak je raz schválený, potom potom, ak ho nejaké dôkladnejšie preskúmajú, vyvodia potrebné dôsledky samy o sebe. [d] Okrem toho je možné ako samostatný podnik týmto ľuďom neskôr ukázať spôsob zdôvodnenia týchto vecí. [e] V tejto metafyzike bude užitočné pridať sem a tam autoritatívne výroky veľkých mužov, ktorí podobne uvažovali; najmä ak tieto výpovede obsahujú niečo, čo sa javí, že má nejaký možný význam pre ilustráciu pohľadu (A VI.iii.573).

[a] je tesný odkaz na ezoterický spôsob prezentácie. Aj keď je to tak, že metafyzika by sa mala v ideálnom prípade písať, domnieva sa, že by bolo chybou zverejniť čokoľvek, čo „je príliš v rozpore s prijatými názormi“. Ako sme už videli, je to preto, že mnoho ľudí to bude považovať za absurdné, súhrnne ho odmietne alebo úplne nepochopí (pravdepodobne všetci traja súčasne!). Leibniz navrhuje stratégiu selektívneho opomenutia, nie neustáleho zakrývania kontroverzných rysov jeho filozofie, ale ako súčasť dlhodobej stratégie prípravy svojich čitateľov na porozumenie jeho najsostrannejším doktrínam. V niektorých prípadoch si myslí, že sympatickí čitatelia, ktorí študujú jeho texty „hlbšie“, budú môcť vyvodiť esoterické závery sami. V [d] navrhuje doplnkovú stratégiu suplementácie. V nasledujúcich prácach môže výslovne vyvodiť závery, ktoré mohli byť implicitne obsiahnuté iba v pôvodnom texte. Celkovo vzaté Leibnizove poznámky v tejto pasáži naznačujú, že primárnou funkciou exoterických textov je slúžiť ako intelektuálne odrazové mostíky, ktoré umožňujú jeho čitateľom postupne prejsť od prijatých názorov k ezoterickej doktríne.

Niekoľko Leibnizových poznámok v neskorších textoch potvrdzuje, že exoterické texty považuje za dôležité prípravné práce. Uvažujme napríklad o tom, čo píše Fontenelle v roku 1704:

Skutočná metafyzika alebo filozofia, ak chcete, sa mi nezdá byť menej dôležitá ako geometria, najmä ak existuje aj spôsob, ako do nej predstaviť ukážky, ktoré boli doteraz z nej úplne vylúčené, spolu s výpočtom, ktorý bude potrebné, aby im poskytli všetky potrebné údaje. Je však potrebné pripraviť čitateľov s exoterickými spismi. Časopisy mi až doteraz slúžili dobre (FC 1: 234).

Tu Leibniz výslovne tvrdí, že jeho voľba prezentovať rôzne črty svojej filozofie v článkoch v časopisoch by sa mala chápať ako súčasť širokej exoterickej stratégie, ktorá má pripraviť jeho čitateľov na pochopenie „skutočnej metafyziky“. Toto pomáha objasniť niektoré z Leibnizových známych poznámok o zložení jeho článkov v časopisoch. Zvážte, čo Leibniz napísal korešpondentovi Nicolasovi Remondovi v roku 1714:

V Lipskom časopise [Acta Eruditorum] sa prispôsobujem jazyku škôl, v iných sa viac prispôsobujem štýlu karteziánov a v tomto poslednom diele sa snažím vyjadriť spôsobom, ktorému títo ľudia môžu porozumieť ktorí ešte nie sú veľmi zvyknutí na štýl jedného alebo druhého (G 3: 624).

Leibnizova stratégia sa v niektorých článkoch prispôsobuje jazyku škôl a v iných jazykoch karteziánov je jednou z jeho hlavných exoterických stratégií. Domnieva sa, že používanie jazyka, ktorý pozná jeho čitatelia, je dobrým spôsobom, ako sa zdá, že jeho názory nie sú príliš vzdialené od prijatých názorov. Toto nie je iba črtou jeho publikovaných spisov. Leibniz upravuje svoje diela podobným spôsobom vo svojich súkromných korešpondenciách. Napríklad vo svojej korešpondencii s jezuitským teológom Bartholomew Des Bosses často používa scholastickú terminológiu a vo svojej korešpondencii s (prevažne) karteziánskym fyzikom Burcherom de Volderom niekedy prezentuje svoje názory s karteziánskym sklonom. Aby sme použili konkrétnejší príklad, hneď na začiatku korešpondencie s de Volderom, Leibniz apeluje na doktrínu pokračujúceho božského stvorenia,ktorú považuje (Leibniz) za ústrednú karteziánsku zásadu. Aj keď spočiatku predstavuje doktrínu spôsobom, ktorý umožňuje, aby sa zdalo, že ide o bod spoločnej doktríny medzi ním a karteziánskymi vzťahmi, neskôr v korešpondencii vyplýva, že Leibniz doktrínu iba potvrdzuje v kvalifikovanom zmysle (na podrobnú diskusiu o tejto otázke). vydanie pozri Whipple 2011). Všeobecnou stratégiou je tu používať jazyk, ktorý je známy čitateľovi alebo korešpondentovi, a zdôrazniť počiatočné body dohody. V počiatočných fázach zapojenia sa zvyčajne nedochádza k jemnozrnným rozdielom a ezoterickým dôsledkom.neskôr v korešpondencii sa ukazuje, že Leibniz potvrdzuje doktrínu iba kvalifikovaným spôsobom (podrobnú diskusiu o tejto otázke nájdete v Whipple 2011). Všeobecnou stratégiou je tu používať jazyk, ktorý je známy čitateľovi alebo korešpondentovi, a zdôrazniť počiatočné body dohody. V počiatočných fázach zapojenia sa zvyčajne nedochádza k jemnozrnným rozdielom a ezoterickým dôsledkom.neskôr v korešpondencii sa ukazuje, že Leibniz potvrdzuje doktrínu iba kvalifikovaným spôsobom (podrobnú diskusiu o tejto otázke nájdete v Whipple 2011). Všeobecnou stratégiou je tu používať jazyk, ktorý je známy čitateľovi alebo korešpondentovi, a zdôrazniť počiatočné body dohody. V počiatočných fázach zapojenia sa zvyčajne nedochádza k jemnozrnným rozdielom a ezoterickým dôsledkom.

Jeden dôležitý všeobecný bod, ktorý vyplýva z Leibnizových poznámok v liste Remond, je, že existuje viac ako jeden súbor „prijatých stanovísk“, ktoré musel zohľadniť. Prijaté názory karteziána a názory niekoho, kto sa zaviazal verzii aristotelského scholastizmu, by boli v základných ohľadoch odlišné. V už citovanom liste Leibniz hovorí o inom zo svojich diel: Principes de la Nature et de la Grace, fondés en raison (Princípy prírody a milosti, založené na odôvodnení), ktorý sa zameriava na ďalšie publikum - na tých, ktorí nie sú zvyknutí štýl karteziánov alebo scholastikov. Pokiaľ ide o exoterickú filozofiu, jedna veľkosť sa nehodí všetkým. Pre ľudí s rôznym zázemím a názormi sú potrebné rôzne stratégie.

4. Eklekticizmus a exoterická filozofia

Leibniz je niekedy popisovaný ako eklektický filozof. Existujú rôzne spôsoby pochopenia eklekticizmu, ale základnou myšlienkou je, že eklektický filozof je ten, ktorý začleňuje myšlienky zo širokej škály zdrojov. Na niektorých miestach sa Leibniz charakterizuje ako postupujúci týmto smerom. Napríklad slávne píše Remondovi, že: „Pokúsil som sa odhaliť a zjednotiť pravdu pochovanú a rozptýlenú podľa názorov všetkých filozofických sekt a verím, že som pridal niečo svoje, čo robí niekoľko krokov vpred … väčšina sekcií má pravdu v dobrej časti toho, čo tvrdia, ale nie toľko toho, čo popierajú “(10. januára 1714, G3: 606–7; L: 654). Je nepopierateľné, že Leibniz čítal z mimoriadnej škály prameňov a že jeho myšlienka bola ovplyvnená množstvom týchto textov. Aj keď presná povaha týchto vplyvov je vecou vedeckej polemiky, ktorá sa nemôže zaoberať týmto článkom, je dôležité si uvedomiť, že exotické stratégie Leibniza sa výrazne dotýkajú tejto všeobecnej témy. Pripomeňme si poslednú vetu v dlhej citácii z Leibnizových poznámok z roku 1676 o exoterickej filozofii: „V tejto metafyzike bude užitočné pridať sem a tam autoritatívne výroky veľkých mužov, ktorí podobne uvažovali; najmä ak tieto výpovede obsahujú niečo, čo sa javí ako možné relevantné pre ilustráciu pohľadu (A VI.iii 573). “Príťažlivosť k podobnostiam medzi jeho názormi a názormi jeho predchodcov je jednou z Leibnizových stratégií na predstavenie jeho filozofie takým spôsobom, aby sa zdalo, že nie je príliš vzdialená od prijatých názorov. Musíme zostať otvorení možnosti, že Leibnizove vyhlásenia o kontinuite medzi jeho myšlienkou a myšlienkou jeho filozofických predkov často maskujú jemné alebo nie také jemné rozdiely medzi ich príslušnými názormi. V jeho exotickejších dielach môžu byť implicitné rozdiely a radikálne implikácie implicitne vynechané alebo úplne vynechané. Jeden by mohol uviesť tento bod. Leibniz nenájde iba myšlienky iných filozofov a zapracováva ich celé látky do svojho filozofického systému. Aspoň v niektorých prípadoch Leibniz rozvíja charakteristické filozofické názory a potom vyhľadáva podobné nápady vo svojich predchodcoch ako stratégiu na prezentáciu svojich názorov verejnosti (viac k tejto téme pozri Schepers 2008 a Mercer, 2001: 23–59). Vyhlásenia o kontinuite medzi jeho myšlienkou a myšlienkou jeho filozofických predkov často maskujú jemné alebo nie tak jemné rozdiely medzi ich príslušnými názormi. V jeho exotickejších dielach môžu byť implicitné rozdiely a radikálne implikácie implicitne vynechané alebo úplne vynechané. Jeden by mohol uviesť tento bod. Leibniz nenájde iba myšlienky iných filozofov a zapracováva ich celé látky do svojho filozofického systému. Aspoň v niektorých prípadoch Leibniz rozvíja charakteristické filozofické názory a potom vyhľadáva podobné nápady vo svojich predchodcoch ako stratégiu na prezentáciu svojich názorov verejnosti (viac k tejto téme pozri Schepers 2008 a Mercer, 2001: 23–59). Vyhlásenia o kontinuite medzi jeho myšlienkou a myšlienkou jeho filozofických predkov často maskujú jemné alebo nie tak jemné rozdiely medzi ich príslušnými názormi. V jeho exotickejších dielach môžu byť implicitné rozdiely a radikálne implikácie implicitne vynechané alebo úplne vynechané. Jeden by mohol uviesť tento bod. Leibniz nenájde iba myšlienky iných filozofov a zapracováva ich celé látky do svojho filozofického systému. Aspoň v niektorých prípadoch Leibniz rozvíja charakteristické filozofické názory a potom vyhľadáva podobné nápady vo svojich predchodcoch ako stratégiu na prezentáciu svojich názorov verejnosti (viac k tejto téme pozri Schepers 2008 a Mercer, 2001: 23–59). V jeho exotickejších dielach môžu byť implicitné rozdiely a radikálne implikácie implicitne vynechané alebo úplne vynechané. Jeden by mohol uviesť tento bod. Leibniz nenájde iba myšlienky iných filozofov a zapracováva ich celé látky do svojho filozofického systému. Aspoň v niektorých prípadoch Leibniz rozvíja charakteristické filozofické názory a potom vyhľadáva podobné nápady vo svojich predchodcoch ako stratégiu na prezentáciu svojich názorov verejnosti (viac k tejto téme pozri Schepers 2008 a Mercer, 2001: 23–59). V jeho exotickejších dielach môžu byť implicitné rozdiely a radikálne implikácie implicitne vynechané alebo úplne vynechané. Jeden by mohol uviesť tento bod. Leibniz nenájde iba myšlienky iných filozofov a zapracováva ich celé látky do svojho filozofického systému. Aspoň v niektorých prípadoch Leibniz rozvíja charakteristické filozofické názory a potom vyhľadáva podobné nápady vo svojich predchodcoch ako stratégiu na prezentáciu svojich názorov verejnosti (viac k tejto téme pozri Schepers 2008 a Mercer, 2001: 23–59). Leibniz rozvíja charakteristické filozofické názory a potom hľadá podobné myšlienky u svojich predchodcov ako stratégiu na prezentáciu svojich názorov verejnosti (viac k tejto téme pozri Schepers 2008 a Mercer, 2001: 23–59). Leibniz rozvíja charakteristické filozofické názory a potom hľadá podobné myšlienky u svojich predchodcov ako stratégiu na prezentáciu svojich názorov verejnosti (viac k tejto téme pozri Schepers 2008 a Mercer, 2001: 23–59).

5. Selektívne vynechanie v Leibniz's Système Nouveau

Leibniz prvýkrát predstavil svoju filozofiu verejnosti v eseji s názvom „Systeme nouveau de la nature et de la communication des substance, aussi bien que de l'union qu'il ya entre l'âme et le corps“(Nový systém prírody) a komunikácia látok a spojenie duše a tela). Táto esej bola uverejnená v roku 1695 v časopise Journal des savants. Keby sme si túto esej prečítali izolovane od iných Leibnizových spisov (ako by tomu bolo v prípade väčšiny jeho čitateľov), pravdepodobne by sme netušili, že ide o exoterický text. Eseje pripravuje nasledujúcim spôsobom:

Nakoniec, keďže si niektoré dôležité osoby želali, aby sa moje názory ďalej objasnili, riskoval som zverejnenie týchto rozjímaní, aj keď nie sú vôbec populárne [populaires], ani ich nemôžu oceniť najrôznejšie druhy mysle. Rozhodol som sa o tom, že budem ťažiť najmä z rozsudkov osôb osvietených v týchto veciach, pretože by bolo príliš ťažké vyhľadávať a osobne vyzvať všetkých, ktorí by boli ochotní dávať pokyny, ktoré budem vždy rád dostávať, za predpokladu, že obsahuje lásku k pravde a nie vášeň pre vopred pochopené názory (G 4: 477; AG: 138).

Všimnite si, že Leibniz tvrdí, že jeho meditácie „nie sú vôbec populárne“a že ich veľa ľudí nebude môcť oceniť. Účelom týchto poznámok v spojení s komentárom k vopred stanoveným názorom je, aby povzbudili čitateľa, aby vážne zvážil názory, ktoré prednesie, napriek skutočnosti, že bude ťažké porozumieť ich a pravdepodobne sa pravdepodobne odkloní - možno výrazne - od súčasných čitateľových názorov. viery. Leibniz však neopúšťa to, že Système nouveau je písaný podľa exoterického spôsobu prezentácie. Po prvé, esej zjavne nie je napísaná v súlade s formálnym aparátom definícií a demonštrácií, ktorý sa vyžaduje pri prísne ezoterickej prezentácii. Po druhé, a možno ešte dôležitejšie,Leibniz v tejto eseji zámerne vynecháva niektoré z najkontroverznejších čŕt svojho filozofického systému.

Aby sa lepšie ocenili exoterické rysy Système nouveau, bude užitočné zvážiť tento text vo vzťahu k Leibnizovej staršej Discours de métaphysique (diskurz o metafyzike). Leibniz napísal Discours v roku 1686. Aj keď to nebolo publikované počas jeho života, tento text sa stal jedným z najslávnejších Leibnizových diel. Najznámejšie je prezentovanie úplnej teórie koncepcie. Táto teória zhruba uvádza, že každá látka má nekonečne komplexný kompletný koncept, ktorý špecifikuje všetko, čo sa s ňou niekedy stane. Napríklad v úplnej koncepcii Jidáša je to, že Ježiša zradil (spolu so všetkým ostatným, čo možno o Judášovi skutočne povedať). Leibniz si bol dobre vedomý, že jeho čitatelia by si mysleli, že z úplnej teórie konceptu vyplýva, že sú potrebné všetky kroky jednotlivca, a teda že nikto nie je slobodný. Leibniz sa v hlavnom texte Discourov a názvov sekcií pokúša ukázať, že Judášova zrada Ježiša je napríklad podmienená a slobodná. Súčasťou Leibnizovej stratégie na preukázanie tohto tvrdenia je jeho tvrdenie, že Judášove dôvody, ktoré zradili Ježiša, „inklinujú bez toho, aby to bolo potrebné“. Leibnizova diskusia o týchto trnitých filozofických otázkach je prinajmenšom do určitej miery exoterická. Rovnako ako Système nouveau, nebolo napísané prísne v súlade s ezoterickým spôsobom prezentácie. A pravdepodobne, Leibniz 'použitie jazyka ako „sklon bez nutnosti“je starostlivo vybrané s cieľom priblížiť jeho pozíciu prijatým názorom.

Nadpisy sekcií Diskotéky boli zaslané Antoine Arnauldovi, váženému teológovi a filozofovi dňa, aby zistili, ako bude text prijatý. Leibniz nemohol byť povzbudený Arnauldovou reakciou: „V týchto myšlienkach nachádzam toľko vecí, ktoré ma znepokojujú a ktoré takmer všetci ľudia, ak sa nemýlim, budú natoľko šokujúce, že nevidím, na aké použitie písanie môže byť, ktorý očividne odmietne celý svet “(G 2,15). Ako príklad uviedol Arnauld úplnú teóriu koncepcie podstaty, ktorú vzal na vedomie „viac ako fatálnu nevyhnutnosť“, ktorá by oslabila samotnú možnosť ľudskej slobody. Leibnizove pokusy zabrániť týmto dôsledkom v častiach sekcií diskotéky nepracovali podľa plánu, prinajmenšom pre Arnaulda. Leibniz sa pokúsil Arnaulda napadnúťs obavami z nasledujúcich listov s miernym úspechom.

Nie je žiadnym prekvapením, že Leibniz sa rozhodol nezverejniť Discours. Niet divu, že úplná teória teórie podstaty sa neobjaví v Système nouveau. To neznamená, že Leibniz opustil úplnú teóriu koncepcie; je možné, že si uvedomil, že to nie je najúčinnejší spôsob, ako predstaviť čitateľa jeho filozofickému systému. Leibniz využíva exoterickú stratégiu selektívneho opomenutia, pričom sa vyhýba podrobnej diskusii o nevyhnutnosti a nepredvídaných udalostiach. Namiesto toho predstavuje svoju teóriu podstaty apelovaním na menej kontroverzné charakteristiky jednoty a činnosti a pokusom ukázať, ako by jeho teória mohla vyriešiť notoricky známy problém vzájomného pôsobenia mysle a tela. Listy niektorým LeibnizomKorešpondenti potvrdzujú, že „testoval vody“v Système nouveau, a že ak by bol dobre prijatý, zverejnil by viac svojho systému verejnosti. Píše Simonovi Foucherovi:

Ak verejnosť tieto meditácie prijíma dobre, budem povzbudená, aby som okrem toho ponúkla niekoľko pomerne pozoruhodných nápadov na zmiernenie ťažkostí týkajúcich sa osudu a nepredvídaných udalostí a na objasnenie základného rozlíšenia, ktoré možno rozlíšiť medzi materiálnymi formami a inteligenciami alebo duchmi (1695) G1: 423).

Leibniz nemal za cieľ neustále skrývať svoje názory na nepredvídané udalosti, osud a slobodu. Selektívnym vynechaním niektorých z týchto kontroverznejších rysov jeho systému zvýšil pravdepodobnosť, že jeho čitatelia pochopia vlastnosti jeho systému, ktoré boli prezentované v Système nouveau. Po schválení týchto častí systému by boli viac vnímaví na Leibnizove názory na kontroverznejšie témy. Taká bola Leibnizova nádej v každom prípade.

Leibniz sa vrátil k témam osudu, nevyhnutnosti a nepredvídateľnosti v jednej filozofickej knihe, ktorú publikoval počas svojho života, Essais de théodicée z roku 1710. V sekundárnej literatúre sa uvádza, že Leibnizovo zaobchádzanie s nevyhnutnosťou a nepredvídateľnosťou v tomto texte je do značnej miery exoterický (Adams, 1994: 52). Napríklad Leibniz často používa pojmy ako „sklon bez nutnosti“, „morálna nevyhnutnosť“a „hypotetická nevyhnutnosť“bez toho, aby ich presne vymedzil. Niektorí z Leibnizových predchodcov chápali tieto pojmy spôsobmi, ktoré znamenali nedeterministický pohľad na ľudskú činnosť. Podľa väčšiny interpretácií Leibnizových uvažovaných názorov na tieto otázky (na základe množstva iných textov, ako je Essais de théodicée),bol zaviazaný prísnym determinizmom (ale nie nevyhnutným) o ľudských činoch. Leibniz však vynechaním definícií pojmov ako „morálna nevyhnutnosť“v Essais de théodicée mohol dovoliť čitateľom, ktorí sa zaviazali k nedeterministickým výrokom „morálnej nevyhnutnosti“, predpokladať, že tento pojem používal spôsobom, ktorý bol menej deterministický ako jeho uvažovaný názor povolil. Je to v súlade s Leibnizovou stratégiou neprinášať verejnosti nič, čo by bolo príliš vzdialené od prijatých názorov. Jedným zo spôsobov, ako verejnosti neprinášať niečo, čo je ďaleko od prijatých názorov, je selektívne ju vynechať (jeho stratégia v Système nouveau). Ďalšou stratégiou je predstaviť názor, ktorý je z prijímaných názorov veľmi vzdialený spôsobom, ktorý spôsobuje, že sa zdá byť menej odstránený, ako v skutočnosti je. Ak Leibniz využíva túto poslednú stratégiu v diskusiách o nevyhnutnosti a nepredvídaných udalostiach v Essais de théodicée, neznamená to, že sa Leibniz snaží natrvalo zavádzať svojich čitateľov. Ako sme videli, má niekoľko všeobecných stratégií, ako pomôcť jeho čitateľovi postupovať k dôslednejšiemu pochopeniu jeho názorov. Jednou zo stratégií je poskytnúť jemné náznaky, aby „hlbšie“preskúmanie textu viedlo k hlbšiemu porozumeniu. Vynechaním jasných definícií pojmov, ako je „morálna nevyhnutnosť“, však nie je jasné, či v Essais de théodicée existuje dostatok materiálu na to, aby aj náročnejší čitateľ pochopil Leibnizove názory na nevyhnutnosť a nepredvídané prípady. Leibniz však netvrdil, že takéto závery by sa vždy dali robiť iba na základe exoterického textu. V mnohých prípadoch musí byť jeho exoterická liečba doplnená dôkladnejšou prácou. A musíme mať na pamäti, že Leibniz jasne pochopil Essais de théodicée presne týmto spôsobom (pozri Antognazza, 2009: 481–2). Krátko po jeho uverejnení píše Charlesovi Hugonymu:

Moje eseje o Božej dobrote, slobode človeka a pôvode zla boli vytlačené v Holandsku, ale nechcel som na ne uviesť svoje meno. Sú tkané spolu z toho, čo som povedal a napísal rôznym časom pruskej kráľovnej, ktorá si čítala M. Bayleho av ktorej spoločnosti sa často diskutovalo o ťažkostiach, ktoré v týchto veciach vyvoláva. Snažím sa vysvetliť jednu časť svojich názorov dosť neformálnym spôsobom [nečlenstvo]. Ako viete, niektoré z mojich názorov nie je možné prezentovať jednoduchým spôsobom, pretože ľudia ich môžu nepochopiť, nie vo vzťahu k náboženstvu, ktoré je silne podporované, ale vo vzťahu k zmyslom. Mám preto na mysli písanie latinského diela, v ktorom sa pokúsim rozvinúť celý svoj systém (6. novembra 1710, G 3: 680).

Leibnizove poznámky v tejto pasáži sú v súlade s ostatnými poznámkami o exoterickej filozofii, ktoré sme doteraz zvážili. Rovnako ako v prípade iných článkov časopisu Système nouveau a Leibniz, aj on predstavuje Essais de théodicée ako prípravnú prácu, ktorá pomôže pripraviť jeho čitateľov na systematickejšiu a dôslednejšiu prezentáciu jeho názorov.

6. Ďalšie exoterické stratégie

Videli sme, že primárnou funkciou exoterických textov je slúžiť ako intelektuálne odrazové mostíky, ktoré premosťujú priepasť medzi prijatými názormi a ezoterickou pravdou. Leibniz vo svojich exoterických prácach využíva širokú škálu stratégií, o niektorých z nich sme už diskutovali. Za zmienku stojí aj niekoľko ďalších stratégií. Začnime tým, že sa vrátime k Leibnizovým poznámkam o rozlíšení medzi ezoterickými a exoterickými spôsobmi prezentácie v predhovore 1670 v Nižnom Kórei:

Existuje… obrovský rozdiel medzi spôsobmi filozofovania [filozofophandi modus], pretože jeden je, ak to tak môžem povedať, ezoterický [acroamaticus], druhý je exoterický [exotericus]. Ezoterický režim je taký, v ktorom sa prejavujú všetky veci; exoterický je taký, v ktorom sa niektoré veci hovoria bez demonštrácie, ale stále sa potvrdzujú prostredníctvom určitých podobností a dialektických argumentov, alebo dokonca argumentov založených na definícii, ale nie sú navrhované okrem dialekticky [a] sú ilustrované príklady a podobnosti. Takéto vyjadrenie je skutočne dogmatické alebo filozofické; nie je to však ezoterické, to znamená, že nie je najprísnejšie a najpresnejšie (A VI.ii.416).

Jedným bodom, ktorý tu berieme Leibniz, je to, že v exoterických kontextoch možno s návrhmi zaobchádzať skôr ako s hypotézami, ako s poskytnutím ich dôkladných demonštrácií. Zdá sa, že si myslí, že v niektorých prípadoch budú jeho čitatelia menej nepriateľskí k novej práci, ak bude prezentovaná ako hypotéza, ako keby bola prezentovaná ako téza, ktorú možno preukázať z metafyzických princípov. Hoci návrhy, ktoré sú prezentované hypoteticky, nie sú demonštrované, môžu byť motivované a ilustrované príkladmi, analógiami, metaforami a príbehmi (ako hovorí neskôr). Netvrdí však, že ezoterické dielo nemôže obsahovať analógie, metafory a podobne. Môže to zahŕňať tieto veci, ktoré „dávajú príjemnú úľavu unavenej duši,„Pokiaľ sú starostlivo odlíšené od dôsledných ukážok, ktoré tvoria jadro diela. Leibniz poznamenáva, že tento rozdiel sa pozoruje aj v matematike, kde sa demonštrácie, ktoré sú dôsledné a presné, starostlivo odlišujú od schólie, v ktorej je možné zdôvodniť zaobchádzanie známejším spôsobom.

Je zaujímavé pozerať sa na text, ako je Monadologie, prostredníctvom šošovky Leibnizových poznámok o rozlíšení medzi ezoterickým a exoterickým spôsobom prezentácie v predslove k Nižolióznym (a iným textom, ktoré sme doteraz zvažovali). Text je plný analógií, metafor a iných foriem argumentácie, ktoré postrádajú prísne demonštrácie. Z predpokladu, že Leibniz je naďalej odhodlaný rozlišovať medzi ezoterickým a exoterickým, vyplýva, že aj monadológia, ktorá sa tradične považuje za jedno z definitívnych vyjadrení Leibnizovej zrelej metafyziky, obsahuje množstvo exoterických znakov. Ako v prípade Système nouveau, Leibniz nevyznačuje exoterické rysy tohto diela výslovne exoterické. Je preto ľahké zameniť exoterickú ilustráciu za ezoterickú demonštráciu.

Predtým, ako uvážime niekoľko konkrétnych príkladov exoterických stratégií v Monadologii (a iných textoch), mali by sme začleniť jednu z najodhaliteľnejších Leibnizových poznámok o tom, prečo sa jeho filozofia ľahko nechápe. V liste, ktorý Hugony citoval v predchádzajúcej časti, Leibniz uviedol, že musí svoju filozofiu prezentovať neformálnym spôsobom, pretože pravdepodobne bude nepochopený vo vzťahu k zmyslom. To naznačuje, že tendencia ľudí sa spoliehať na zmyslovú teóriu poznania je jedným z hlavných kameňov úrazu, ktorý im bráni pochopiť jeho filozofický systém. Mnohé základné pojmy a princípy Leibnizu sa dajú primerane pochopiť iba intelektom, nie zmyslami alebo fantáziou (pozri Leibnizove poznámky o sile v De Ipsa Natura (G 4: 508; AG: 159)). Jeden z Leibniz 'Hlavnou exoterickou stratégiou riešenia tejto situácie je využívanie rozumných analógií, imaginatívnych metafor, anekdot a príbehov na predstavenie a motivovanie jeho abstraktných pojmov, zásad a téz. Takéto metafory a analógie umožňujú čitateľom úvodné pochopenie daných téz alebo princípov. Pozrime sa na niekoľko príkladov.

Pri vysvetľovaní tézy, že neexistuje žiadna podstatná príčinná súvislosť medzi konečnými látkami v Monadologii, Leibniz skvele hovorí: „Monady nemajú okná, cez ktoré môže niečo vstúpiť alebo opustiť“(G 6: 607; AG: 214). Táto metafora „bez okna“pomáha čitateľovi pochopiť Leibnizovu tézu, bude to však nedokonalé porozumenie do tej miery, do akej to zahŕňa rozširovanie monád.

Leibniz často používa imagistické metafory na opis Božej výživy konečných látok. Neskoro v monadológii napríklad píše: „všetky stvorené alebo odvodené monády sú generované, takpovediac, neustálym plnením božstva od okamihu k momentu“(G 6: 614; AG: 219) A v Essais de Théodicée Leibniz používa analógiu ťažko naloženého člna plaviaceho sa po rieke, aby vysvetlil, ako možno povedať, že Boh a konečné látky spolupracujú pri vytváraní konkrétnych efektov v bežnom prírode (T: 30–1). Metafora aj analógia poskytujú užitočné, ale nedokonalé zariadenia na predstavenie vecí, ktoré nemožno presne vycítiť alebo si predstaviť. Pri čítaní Leibniz 's textami je dôležité si uvedomiť, že to sú iba metafory a analógie - nie sú určené na to, aby poskytovali metafyzicky prísne opisy božského konania.

Leibniz sa zaviazala k zásade identity nerozhodných osôb. Táto zásada zhruba uvádza, že nie je možné, aby existovali dve numericky odlišné látky, ktoré sú kvalitatívne identické. Pri diskusii o tomto princípe ho Leibniz niekedy podporuje odvolaním sa na anekdotu a ďalšie empirické úvahy. V anekdote spomína na diskusiu o princípe s „dômyselným gentlemanom“, ktorý si myslel, že nájde dva úplne rovnaké listy. Princezná Sophia, ktorá pozorovala konverzáciu, „ho poprela, aby to urobil; bežal po celej záhrade dlho hľadať pre niektoré, ale to bolo márne (4 ^thlist Clarke, G 7: 372; AG: 327-8). Leibniz tiež bráni tento princíp odvolávaním sa na empirické výsledky mikroskopov: objekty, ktoré sa môžu zdať kvalitatívne identické s voľným okom (dve kvapky vody alebo dve kvapky mlieka), sa pri pohľade pod mikroskopom javia ako odlišné. Ani anekdota, ani odvolanie sa na mikroskopy nie sú zamýšľané ako dôkladný dôkaz princípu identity nerozhodných osôb. Dôsledný dôkaz by ukázal, ako je zásada a priori odvodená od iných zásad, ako je zásada dostatočného dôvodu.

Len málo ľudí pravdepodobne interpretuje Leibnizovu anekdotu týkajúcu sa zásady identity nerozhodných osôb ako prísny argument. Iné prípady sú však ľahšie nepochopené. Zvážte oddiel 17 Monadologie:

… Vnímanie a to, čo od neho závisí, je nevysvetliteľné z hľadiska mechanických dôvodov, to znamená prostredníctvom tvarov a pohybov. Ak si vieme predstaviť, že existuje stroj, ktorého štruktúra ho robí myslením, zmyslom a vnímaním, mohli by sme si predstaviť, že je to zapletené, pričom si zachovávame rovnaké rozmery, aby sme do neho mohli vstúpiť, keď človek vstúpi do mlyna. Za predpokladu, že pri kontrole jeho interiéru nájdeme iba časti, ktoré sa navzájom tlačia a ťahajú, a nikdy nenájdeme nič, čo by vysvetľovalo vnímanie. Mali by sme hľadať vnímanie v jednoduchej látke a nie v kompozite alebo v stroji (G 6: 609; AG: 215).

Je ľahké pochopiť, prečo je to jeden z najznámejších pasáží v Monadologii. Obsahuje živý imaginatívny experiment, ktorý sa prezentuje na podporu anti-materialistického záveru, a to, že vnímanie je nevysvetliteľné pomocou tvarov a pohybov. Vzhľadom na to, že myšlienkové experimenty sú v súčasnej filozofii mysle populárne, mohlo by sa zdať prirodzené predpokladať, že Leibniz považuje myšlienkový experiment za presvedčivý argument pre svoj záver (niekedy sa nazýva „Leibnizov mlynský argument“). Aj keď o tomto probléme nie je možné podrobne diskutovať, môžeme povedať, že Leibnizove poznámky k exoterickému / ezoterickému rozlíšeniu naznačujú, že tomu tak nemusí byť. Je možné si myslieť, že táto pasáž je určená na oslovenie ľudí, ktorí sa pri filosofii vo veľkej miere spoliehajú na fantáziu; mohla by to byť heuristika, ktorá pomôže motivovať Leibnizovu tézu, že vnímanie je vlastnosť jednoduchých látok a nie tiel, nie presný argument pre tento záver.

Ako naznačuje diskusia o Leibnizovom argumente Mill, nie je vždy ľahké rozpoznať, kedy Leibniz používa exoterickú stratégiu. Ďalším miestom, kde môže exoterická stratégia fungovať, je jeden z jeho najčastejších „argumentov“pre teóriu jednoduchých látok. Zoberme si prvú časť Principes de la Nature et de la Grace a prvé tri časti Monadologie:

[1] Látka je schopná konať. Je to jednoduché alebo zložené. Jednoduchá látka je tá, ktorá nemá časti. Zložená látka je súbor jednoduchých látok alebo monád. Monas je grécke slovo, ktoré znamená jednotu alebo čo je jedno. Kompozity alebo telá sú zástupy; a jednoduché látky - životy, duše a mysle - sú jednoty. Všade musia byť jednoduché látky, pretože bez simples by neexistovali žiadne kompozity (G 6: 598; AG: 207).

[2] 1. Monad, o ktorom tu budeme diskutovať, nie je nič iné ako jednoduchá látka, ktorá vstupuje do jednoduchých kompozitov, to znamená bez častí. 2. A musia existovať jednoduché látky, pretože existujú kompozity; pre kompozit nie je nič viac ako zbierka alebo súhrn [un amas, ou agregatum] simples. 3. Ale tam, kde nie sú žiadne časti, nie je možné predĺženie ani tvar, ani deliteľnosť. Tieto monády sú skutočnými atómami prírody a, v skratke, prvkami vecí (G 6: 607; AG: 213).

Tieto texty obsahujú dôležité podobnosti a rozdiely. V [1] hovorí o „kompozitných látkach“, ktoré tiež opisuje ako „telá“, zatiaľ čo v [2] hovorí iba o „kompozitoch“. Ak sa tieto rozdiely od tejto chvíle odložia, oba texty obsahujú verziu toho, čo sa pre jednoduché látky nazýva „základný argument“. Z hľadiska nominálnej hodnoty texty navrhujú tento argument:

1. kompozity existujú
2. kompozit je zbierka jednoduchých látok
3. preto existujú jednoduché látky

Zdá sa, že čitateľ je v týchto pasážach (najmä v [1] a prvých dvoch oddieloch [2]) vyzvaný, aby si predstavili vzťah medzi simples a kompozites priamym a intuitívnym spôsobom. Ak máte napríklad tucet vajec, musíte mať dvanásť samostatných vajec. Pokus o tvrdenie, že človek by mohol mať tucet vajec bez toho, aby mal nejaké vajcia, sa zdá byť skutočne beznádejnou úlohou. Tento argument sa spočiatku tiež hodí k určitému druhu fyzického atomizmu. Ak si niekto myslí, že napríklad stoly a stoličky sú zbierkami neoddeliteľných fyzikálnych atómov, argument je opäť intuitívny a ťažko sa dá poprieť. V tretej časti textu [2] je zrejmé, že vzťah medzi zloženým a jednoduchým nemôže byť celkom jednoduchý, pretože simples sa nepredlžujú. Leibniz tiež uvádza tento bod v oddiele, ktorý nasleduje [1] v Principes de la Nature et de la Grace. Ale niečo ako intuitívny obrázok zostáva. Existujú kompozity (telá). Kompozity sú zbierky simples. Ak dáte hromadu simples dohromady, dostanete zložený. Je prirodzené si myslieť, že vzťah medzi simples a kompozites je chápaný na modeli časti a celku. Simples sú časti, ktoré tvoria celky (telá).

Leibnizov názor je oveľa jemnejší a menej priamočiary, ako naznačujú texty [1] a [2]. Po prvé, Leibniz si nemyslí, že monágy skladajú telá spôsobom vzťahu časť / celý. Ako vysvetľuje inde, časť celku musí byť „rovnakého druhu“ako celok (G 3: 591). Monády a telá nie sú toho istého druhu, pretože sa rozširujú iba tieto. To znamená, že časti rozšíreného tela musia byť samy o sebe roztiahnuté. Leibniz pri viacerých príležitostiach tvrdí, že telá sú agregáty monád (alebo jednoduchých látok). Má však technickú koncepciu agregátu (pozri Lodge 2001). Predpokladajme napríklad, že na stole sedelo kartón dvanástich vajec. To by samo osebe neznamenalo, že by tu boli prísne vajcia. Na to, aby existoval agregát vajec, by museli byť aspoň dve vajcia, ktoré sú vnímané mysľou ako jedna vec (tj tým, že ich vnímajú ako jednotu). Takže nemôžete len spojiť hromadu vajíčok, aby ste získali agregát vajíčok. Podobne nemôžete len spojiť hromadu monád, aby ste získali súhrn monád. Agregát máte iba vtedy, ak existuje myseľ, ktorá vníma jednotlivca ako jednu vec. Presné podrobnosti o tom, ako by sme mali pochopiť Leibnizovo tvrdenie, že telá sú agregátmi monád, sú vecou vedeckej diskusie, ktorú tu nemusíme robiť. Stačí uviesť nasledujúce body. Skutočnosť, že telá sú agregátmi monád, naznačuje, že telá závisia ontologicky od monád, ale to neznamená, že vzťah medzi monadmi a telom je časťou / celkovým vzťahom. Ako Leibniz vysvetľuje de Volderovi, „správne povedané, hmota nie je zložená z konštitutívnych jednotiek, ale vyplýva z nich … podstatné jednotky nie sú v skutočnosti časti, ale základy javov“(G 2: 268; AG: 179).

Keď si človek uvedomí Leibnizovu technickú predstavu o agregáte a určitých aspektoch svojej predstavy o vzťahu čiastočne, stáva sa menej jasným, ako má fungovať „argumentácia“v odôvodneniach [1] a [2]. Zdá sa, že intuitívne odvolanie tohto argumentu závisí, aspoň čiastočne, na predpoklade priameho vzťahu medzi telom a monádami, ktoré Leibniz v skutočnosti nepodporuje. Zdá sa, že Leibniz podporuje toto prehnane zjednodušené vyjadrenie vzťahu okrem iného vynechaním vysvetlenia jeho pojmu súhrn a jeho vzťahu ako celku. Z toho vyplýva, že Leibniz sa nesnaží poskytnúť úplný prísny argument o existencii jednoduchých látok alebo o úplné vysvetlenie vzťahu medzi monádami a telom v Monadologii alebo Principes de la Nature et de la Grace. Dalo by sa myslieť, že to, čo robí Leibniz, pomáha svojim čitateľom získať predbežný prehľad o vzťahoch medzi telom a jednoduchými látkami, aby im pomohol rozpoznať, že jednoduché látky poskytujú nejaký druh ontologického základu pre svet tiel. Leibniz tým, že predstavuje názor v podobe jednoduchého a intuitívneho argumentu, motivuje radikálnu myšlienku, že existuje nekonečné množstvo nehmotných jednoduchých látok podobných mysli. Čitateľ bude teda s väčšou pravdepodobnosťou brať dosť vážne na zváženie ďalších rozpracovaní teórie, ktoré sú uvedené vo zvyšku textov. Týmto sa nepopiera, že Leibniz mohol mať úplne demonštratívny „základný argument“o existencii jednoduchých látok alebo že by chcel, aby bol plne demonštratívny argument v súlade s verziami argumentu uvedenými v textoch [1] a [2]. Ide o to, že Leibniz vynecháva príliš veľa základných rozdielov a detailov, aby dokonca veľmi náročný čitateľ dokázal rekonštruovať demonštračný argument iba na základe textov [2] alebo [3]. V tomto čítaní sú významné časti Monadologie a Principes de la Nature et de la Grace exoterické svojím obsahom a formou. Slúžia na predstavenie niektorých ústredných čŕt Leibnizovej metafyziky, pričom vynechávajú veľa dôležitých detailov (ďalšie podrobnosti sú vynechané, ako uvidíme neskôr).

Pozrime sa teraz na jeden pozoruhodný rozdiel medzi Monadologiou a Principes de la Nature et de la Grace. V Principes de la Nature et de la Grace Leibniz hovorí o „kompozitných látkach“, zatiaľ čo v monadológii hovorí iba o „kompozitoch“. Rozdiel je záhadný. V Monadologie sa Leibniz zvyčajne považuje za prezentáciu striktne monadologickej metafyziky, podľa ktorej jednoduché látky sú jediné konečné látky. Telá existujú a zvieratá existujú, ale nie sú to látky (zhruba si myslí, že zviera je dominantným monad a jeho organickým telom, ktoré je samo o sebe agregátom monád). Niekoľko textov naznačuje, že ani telá, ani zvieratá nie sú skutočnými jednotami, a iba skutočná jednota (jednota per se) sa môže prísne vziať do úvahy ako podstata. Akákoľvek realita, ktorú majú telá a zvieratá, je nejakým spôsobom odvodená od reality jednoduchých látok. Je zrejmé, že Leibniz hovorí o jednoduchých a zložených látkach v Principes de la Nature et de la Grace. Čo máme robiť z týchto zdanlivo odlišných tvrdení?

Jedným zo spôsobov započítania rozdielnych pohľadávok v rôznych textoch je povedať, že Leibniz mal v priebehu času rôzne názory na túto otázku. Niet pochýb, že Leibnizove názory na podstatu sa v priebehu jeho kariéry do istej miery zmenili (presne to, čo sa zmenilo, je jedným z najspornejších problémov štipendia Leibniz). V tomto prípade je však rozvojová stratégia ťažšia (aj keď nie nemožná), pretože oba texty boli napísané v rovnakom čase v roku 1714. Ďalšou možnosťou (navrhnutou v sekundárnej literatúre) je, že Leibniz skúma rôzne teórie podstaty na tento bod v jeho kariére. Aj keď je v pokušení striktne monadologickou metafyzikou (ako sa uvádza v Monadologii),zvažuje aj ontológiu, ktorá počíta s existenciou jednoduchých látok a telesných látok (ak telesné látky sú „zvieratá“, ako je opísané v predchádzajúcom odseku). Leibniz uvádza túto poslednú teóriu v The Principes de la Nature et de la Grace (pozri Hartz 2007). Existuje niekoľko prima facie dôvodov na odmietnutie interpretácie v tomto zmysle (hoci to nemožno jednoznačne vylúčiť). Po prvé, Leibniz sa nepovažuje za „pluralistu teórie“, pokiaľ ide o podstatu. Ako sme videli, Leibniz dôsledne odkazuje na svoju filozofiu ako na (jediný) systém. To je jedna z vecí, vďaka ktorým je prístupný geometrickému modelu demonštrácie. Keď Leibniz rieši skutočnosť, že v jednom diele nerozvinul celý svoj systém,zdôrazňuje, že to tak nie je preto, že by celý systém nepremýšľal. V jednom zo svojich menej skromných momentov píše Burnettovi napríklad:

Vo filozofii nikdy nepíšem nič, čím by som sa nezaoberal definíciami a axiómami, ale nie vždy mi dávajú to matematický vzduch, ktorý ľudí odrádza, pretože človek musí hovoriť známym spôsobom [rodiny], aby ich mohli čítať obyčajní ľudia … Dokonca by som sa odvažoval povedať, že vo všetkých myšlienkových smeroch som si dostatočne osvojil to, čo je pre nich najzákladnejšie a že už o nich nemusím viac uvažovať. To, čo si prajete, aby som urobil, sa tak stalo už dávno. Úplne som sa uspokojil takmer vo všetkých veciach odôvodnenia (list z 10. decembra 1705 adresovaný Burnettovi; G 3: 302–3).

Ďalšie miesto, kde Leibniz zdôrazňuje systematickosť svojej filozofie, je v jeho korešpondencii s Des Bosses:

Moje názory sú určite navzájom prepojené takým spôsobom, že bez prerušenia reťazca nie je možné odstrániť žiadne spojenie. Zo samotného zváženia možných svetov a Božieho výberu vyplýva, že si vybral to najlepšie a že si ho vybral s jedným dekrétom, ktorého cieľom je, samozrejme, vyvolený svet (list z októbra 1708 adresovaný Des Bossesovi, LR 113)., Keby iba atribút nezrozumiteľnosti bol vlastný iba Bohu! Potom by bola naša nádej na spoznanie prírody väčšia. Je však tiež pravda, že neexistuje žiadna časť prírody, ktorú by sme mohli dokonale poznať, a to dokazuje aj vzájomné prepojenie vecí. Žiadny tvor, akokoľvek je vyvýšený, nemôže zreteľne vnímať alebo chápať nekonečné súčasne; ale naopak, každý, kto chápe aj jednu časť hmoty, tiež rozumie celému vesmíru kvôli rovnakému prepojeniu, ktoré som spomínal. Moje princípy sú také, že ich nemožno ťažko oddeliť. Každý, kto dobre pozná, pozná ich všetkých (list zo 7. novembra 1710 adresovaný Des Bossesovi, LR: 189).

Viac sa dá povedať o kontexte týchto pasáží a o tom, ako by sa mali interpretovať. Prinajmenšom však tieto texty nenaznačujú, že Leibniz sa považoval za neistého, ktorá teória podstaty sa má schváliť. Ako už bolo uvedené, Leibniz napísal značnú časť teórie monád a telies v rokoch 1710 až 1714. Vyvinuli sa Leibnizove názory na podstatu počas týchto intervenčných rokov?

Na zodpovedanie tejto otázky je potrebné hlboko ponoriť sa do Leibnizovej dlhej a fascinujúcej korešpondencie s Des Bossesom (ako aj inými textami). Toto vyšetrovanie samozrejme nie je miestom, kde sa dá takéto vyšetrovanie uskutočniť, ale môžeme stručne zhrnúť štandardný výklad jedného z hlavných momentov korešpondencie (pozri Pozri a Rutherfordov úvod do korešpondencie Leibniz-Des Bosses, xlix-lxxviii). Ako jezuitský kňaz sa Des Bosses zaujímal o to, či Leibnizova filozofia môže poskytnúť primeraný ontologický rámec pre doktrínu transsubstanciácie. Ústredným bodom sporu pri ich diskusii o tejto otázke bola skutočnosť telesnej podstaty. Spĺňali telesné látky Leibnizian kritériá na to, aby boli látkou v užšom zmysle slova? Z monadologického hľadiska je telesná hmota (alebo zviera) dominantným monadom spojeným s organickým telom, ktoré je samo osebe agregátom podradených monád. „Spojenie“dominantného monadu a jeho organického tela spočíva v určitých harmonických vjemových vzťahoch, ktoré vznikajú medzi dominantným monadom a podriadenými monadmi organického tela. Táto skôr slabá predstava únie nestačí na to, aby sa dominantné monád a jeho organické telo stalo skutočnou bytosťou. To znamená, že telesná látka nie je látkou, ktorá je prísne vzaté, pretože sama osebe nemá jednotu. Des Bosses si myslel, že tento reduktívny pohľad na telesnú substanciu neposkytuje dostatočne dôkladnú predstavu o realite telies, aby správne zakotvil doktrínu transsubstanciácie. V reakcii na obavy spoločnosti Des Bosses spoločnosť Leibniz rozvinula pojem podstatnej väzby (vinculum substantiale). Táto podstatná väzba (superadikovaná Bohom) by mohla slúžiť ako druh metafyzického lepidla spájajúceho dominantného monáda a podriadené monády organického tela. Leibniz povedal Des Bossesovi, že jediný spôsob, ako môže byť telesná hmota sama osebe jednota, je prostredníctvom jednej z týchto podstatných väzieb. Leibniz pravdepodobne nepodporil samotnú teóriu; povedal Des Bossesovi, že uprednostňuje ontologickejšiu protikladnú verziu teórie monád (list zo 16. júna 1712; LR: 255).sa týka spoločnosti Leibniz, ktorá vyvinula pojem podstatnej väzby (vinculum substantiale). Táto podstatná väzba (superadikovaná Bohom) by mohla slúžiť ako druh metafyzického lepidla spájajúceho dominantného monáda a podriadené monády organického tela. Leibniz povedal Des Bossesovi, že jediný spôsob, ako môže byť telesná hmota sama osebe jednota, je prostredníctvom jednej z týchto podstatných väzieb. Leibniz pravdepodobne nepodporil samotnú teóriu; povedal Des Bossesovi, že uprednostňuje ontologickejšiu protikladnú verziu teórie monád (list zo 16. júna 1712; LR: 255).sa týka spoločnosti Leibniz, ktorá vyvinula pojem podstatnej väzby (vinculum substantiale). Táto podstatná väzba (superadikovaná Bohom) by mohla slúžiť ako druh metafyzického lepidla spájajúceho dominantného monáda a podriadené monády organického tela. Leibniz povedal Des Bossesovi, že jediný spôsob, ako môže byť telesná hmota sama osebe jednota, je prostredníctvom jednej z týchto podstatných väzieb. Leibniz pravdepodobne nepodporil samotnú teóriu; povedal Des Bossesovi, že uprednostňuje ontologickejšiu protikladnú verziu teórie monád (list zo 16. júna 1712; LR: 255). Leibniz povedal Des Bossesovi, že jediný spôsob, ako môže byť telesná hmota sama osebe jednota, je prostredníctvom jednej z týchto podstatných väzieb. Leibniz pravdepodobne nepodporil samotnú teóriu; povedal Des Bossesovi, že uprednostňuje ontologickejšiu protikladnú verziu teórie monád (list zo 16. júna 1712; LR: 255). Leibniz povedal Des Bossesovi, že jediný spôsob, ako môže byť telesná hmota sama osebe jednota, je prostredníctvom jednej z týchto podstatných väzieb. Leibniz pravdepodobne nepodporil samotnú teóriu; povedal Des Bossesovi, že uprednostňuje ontologickejšiu protikladnú verziu teórie monád (list zo 16. júna 1712; LR: 255).

Korešpondencia s Des Bossesom sa teda používa na podporu interpretačnej tézy, podľa ktorej Leibnizova zrelá ontológia konečných látok počíta výlučne s existenciou jednoduchých látok (ale pozri Garber 2009 pre opačný názor). Korešpondencia tiež ukazuje, že samotný výskyt slova „telesná látka“v texte neznamená, že Leibniz považuje telesné látky za prísne vzaté. Tieto závery môžu pomôcť vyriešiť zjavné napätie medzi Leibnizovými poznámkami o podstate v Monadologii a Principes de la Nature et de la Grace. Text Monadologie presnejšie odráža Leibnizovu uvažovanú pozíciu, pretože charakterizuje iba jednoduché látky ako „látky“. The Principes de la Nature et de la Grace, naopak,je menej prísny (exoterickejší), pretože používa termín „zložená látka“, keď kompozity nie sú látkami, presnejšie povedané (Rutherford 1995, 281–2).

Prečo by však Leibniz používal výraz „zložená látka“v Principes de la Nature et de la Grace, ak by presne neodrážal jeho uvažované postavenie? Tu je jedna možná odpoveď. Pri prezentácii svojej teórie jednoduchých látok sa Leibniz snažil vyhnúť zásadnému nedorozumeniu. Nepochopenie spočíva v tom, že ak jedinými látkami sú neobsiahnuté jednoduché látky, potom telá musia byť iba ilúziami. Leibniz si nemyslí, že telá sú iba ilúziami. Jeho pohľad na telá (z hľadiska teórie monád) je zhruba taký, že sú „skutočné, ale nie úplne skutočné“. Aby adekvátne pochopili Leibnizov názor, musíme pochopiť, že jeho ontológia počíta s rôznymi úrovňami alebo stupňami reality. Výrazné zjednodušenie,tieto stupne sa pohybujú od ideálneho (najmenej reálneho) po fenomenálny (stredné stupne reality) až po úroveň monád (najreálnejšia). Telá spadajú do kompetencie fenomenálneho: sú reálnejšie ako entity, ktoré sú čisto ideálne (napr. Priestor), ale menej reálne ako jednoduché látky. Telá majú vyšší stupeň reality (v porovnaní iba s ideálnymi entitami), pretože sú založené na realite monád. Presná povaha tohto „dobre založeného“- a všeobecnejšie Leibnizova ontologického plánu - je zložitá a kontroverzná záležitosť. Nulovaný rámec (hoci by sa dalo vyplniť podrobnosti) sa nedá priamo a intuitívne prezentovať v niekoľkých odsekoch textu.sú reálnejšie ako entity, ktoré sú čisto ideálne (napr. priestor), ale menej reálne ako jednoduché látky. Telá majú vyšší stupeň reality (v porovnaní iba s ideálnymi entitami), pretože sú založené na realite monád. Presná povaha tohto „dobre založeného“- a všeobecnejšie Leibnizova ontologického plánu - je zložitá a kontroverzná záležitosť. Nulovaný rámec (hoci by sa dalo vyplniť podrobnosti) sa nedá priamo a intuitívne prezentovať v niekoľkých odsekoch textu.sú reálnejšie ako entity, ktoré sú čisto ideálne (napr. priestor), ale menej reálne ako jednoduché látky. Telá majú vyšší stupeň reality (v porovnaní iba s ideálnymi entitami), pretože sú založené na realite monád. Presná povaha tohto „dobre založeného“- a všeobecnejšie Leibnizova ontologického plánu - je zložitá a kontroverzná záležitosť. Nulovaný rámec (hoci by sa dalo vyplniť podrobnosti) sa nedá priamo a intuitívne prezentovať v niekoľkých odsekoch textu. Všeobecne ontologická schéma - je zložitá a kontroverzná záležitosť. Nulovaný rámec (hoci by sa dalo vyplniť podrobnosti) sa nedá priamo a intuitívne prezentovať v niekoľkých odsekoch textu. Všeobecne ontologická schéma - je zložitá a kontroverzná záležitosť. Nulovaný rámec (hoci by sa dalo vyplniť podrobnosti) sa nedá priamo a intuitívne prezentovať v niekoľkých odsekoch textu.

Principes de la Nature et de la Grace sa dá primerane považovať za jednu z najexotickejších prezentácií Leibnizovej teórie monád. V texte vynecháva takmer všetky podrobnosti svojej nuansovej ontologickej schémy. Opisuje telá ako „kompozitné látky“, aby jeho čitateľ vedel, že jednoduché látky aj telá sú „skutočné“. Nadmerným zdôrazňovaním stupňa reality, ktorý udeľuje orgánom, je schopný predstaviť teóriu monád spôsobom, vďaka ktorému sa zdá byť menej vzdialený od prijatých názorov. Pomáha tiež predchádzať vážnemu nedorozumeniu, že telá sú iba ilúziami - nedorozumeniami, do ktorých by sa človek mohol ľahko dostať bez úplnej prezentácie Leibnizovej ontologickej schémy.

Táto veľmi krátka skica „exoterického rozlíšenia“textového rozporu medzi Leibnizovým použitím slova „látka“v Monadológii a Principes de la Nature et de la Grace predstavuje alternatívu k „vývojovým“a „dvom teoretickým“čítaniam. príslušných pasáží uvedených vyššie. Navrhuje všeobecnejšiu morálku pre štipendium v Leibniz. Vždy, keď niekto čelí textom, ktoré zrejme poskytujú protichodné poznámky k určitému problému, je dôležité zvážiť, či by mohla fungovať exoterická stratégia, ktorá by mohla vyriešiť zjavný konflikt. Nie je ľahké určiť, kedy exoterická stratégia funguje, pretože Leibniz málokedy označuje príznaky svojich diel, ktoré sú exotické v samotných dielach. Človek musí zvážiť Leibniz “všeobecné poznámky k exoterickým stratégiám spolu s akýmikoľvek ďalšími textami, ktoré sa výslovne alebo implicitne týkajú príslušných pasáží. Až po preskúmaní všetkých týchto textov je možné tvrdiť, že konkrétna interpretačná hypotéza je to najlepšie, čo sa zvažuje.

7. Zhrnutie

Počas svojej kariéry rozlišoval Leibniz medzi ezoterickým a exoterickým spôsobom prezentácie vo filozofii. Schválil ezoterický režim, ktorý bol úzko modelovaný na geometrickom demonštračnom modeli, ako ideálny spôsob prezentácie. Leibniz robil niekoľko dôležitých prípravných prác na ezoterickej prezentácii svojej metafyziky v 70. a 70. rokoch 20. storočia, nikdy však nedokončil prácu, ktorá bola v prísnom súlade s ezoterickým ideálom. Aj keď naďalej považoval geometrický model demonštrácie za ideál, považoval by za chybu predstaviť svoju filozofiu ľuďom vo forme ezoterického pojednania. Je to preto, že obsah jeho filozofie bol veľmi esoterický; išlo o celý rad abstraktných princípov a téz, z ktorých mnohé boli ďaleko od prijatých názorov. Myslel si, že ak má svoju filozofiu prezentovať prísne ezoterickým spôsobom, ľudia by to nepochopili a súhrnne to odmietli. Preto boli pre Leibniz také dôležité exoterické texty. Boli navrhnuté tak, aby slúžili ako intelektuálne odrazové mostíky, ktoré by čitateľom mohli pomôcť prejsť od prijatých názorov k ezoterickej pravde. V listoch dôveryhodným korešpondentom Leibniz výslovne opisuje svoje časopisecké články a Essais de théodicée ako exoterické diela. Ale ani Leibnizove listy dôveryhodným korešpondentom, ako sú de Volder a Des Bosses, nedosahujú ezoterický ideál. Všetky Leibnizove texty sú do určitej miery exoterické, niektoré sú však viac ako iné. Môžu byť klasifikované ako viac alebo menej exoterické v závislosti od stupňa, v akom sa približujú ezoterickému ideálu vo forme a obsahu. Je ťažké poskytnúť túto kategorizáciu, pretože Leibniz nikdy nedokončil prísne ezoterické pojednanie. Leibnizove všeobecné poznámky o exoterickom spôsobe prezentácie nám však môžu pomôcť lokalizovať implicitne exoterické rysy jeho textov. Videli sme, že Leibniz využíva celý rad doplnkových exoterických techník vrátane:

1. Selektívne opomenutie: vynecháva črty svojej filozofie, ktoré sú najviac vzdialené od prijatých názorov. V niektorých prípadoch je možné vynechať názory z dôkladného prečítania exoterického textu; v ostatných prípadoch sa vyžaduje doplnková práca.
2. Povrchové čítanie verzus hĺbkové čítanie: text pripúšťa intuitívne povrchové čítanie, vďaka ktorému sa jeho názory zdajú bližšie k prijatým názorom, ako v skutočnosti sú. Texty sú tiež kompatibilné s dôslednejším, ale menej priamočtým čítaním; môže alebo nemusí byť možné pochopiť hlbší význam iba na základe exoterického textu.
3. Známy jazyk: prispôsobuje svoj jazyk svojmu publiku tak, aby sa im viac zdalo známe. Napríklad karteziánsky jazyk používa, keď píše v parížskych časopisoch a jazyk škôl, keď píše v časopisoch Lipsko.
4. Eklektické odkazy: odvoláva sa na tvrdenia uznávaných historických a súčasných osobností, aby ilustroval a motivoval svoje tézy.
5. Hypotéza: Diplomovú prácu prezentuje skôr ako hypotézu, než aby poskytol striktnú demonštráciu práce, aj keď je schopný demonštráciu poskytnúť. Domnieva sa, že v niektorých prípadoch bude čitateľ menej nepriateľský voči novej téze, ak bude prezentovaná ako hypotéza.
6. Rozumné analógie, metafory, imaginatívne myšlienkové experimenty, príbehy a anekdoty: tieto zariadenia využíva, pretože umožňujú čitateľom, ktorí sú zvyknutí na počatie vecí pomocou zmyslov a fantázie, dosiahnuť úvodné pochopenie abstraktných a abstraktných téz a princípov zreteľne mysliteľné iba prostredníctvom intelektu (nie zmyslov alebo predstavivosti).

V sekundárnej literatúre o Leibniz sa vykonala práca na identifikácii konkrétnych exoterických stratégií. Zostáva však ešte veľa práce. Podrobnejšie preskúmanie exoterických čŕt Leibnizových diel nám pomôže primeranejšie určiť, ktoré texty (ak existujú) prezentujú jeho uvažované názory a mieru systematickosti jeho filozofie.

Bibliografia

Primárne zdroje

[A]	Samtliche Schriften und Briefe, Darmstadt a Berlín: Berlínska akadémia, 1923– (citované v sérii, zväzku a strane).
[AG]	Philosophical Essays, R. Ariew a D. Garber (trans.), Indianapolis: Hackett, 1989.
[FC]	Lettres et opuscules inedits, F. de Careil (ed.), New York: Georg Olms, 1975.
[G]	Die filozofophischen Schriften von Gottfried Wilhelm Leibniz, CI Gerhardt (ed.), Berlin: Weidman, 1875–1890 (citované zväzkom a stránkou).
[L]	Philosophical Papers and Letters, 2. vydanie, LE Loemker (trans.), Dordrecht a Boston: Reidel, 1969.
[LR]	Korešpondencia Leibniz-Des Bosses, B. Look a D. Rutherford (trans.), New Haven: Yale University Press, 2007.
[LBR]	Briefwechsel, Hannover, Gottfried Wilhelm Leibniz Bibliothek / Niedersächsische Landesbibliothek.
[NIE]	New Essays on Human Understanding, P. Remnant a J. Bennett (trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 1981 (stránkovanie tejto práce zodpovedá stránkam vydania Akadémie A vi 6; vyžaduje sa iba jeden odkaz).
[RA]	Labyrint kontinua: spisy o probléme kontinua, 1672 - 1686, RTW Arthur (trans.), New Haven: Yale University Press, 2001.
[T]	Theodicy, EM Huggard (trans.), La Salle, IL: Open Court, 1985 (citovaný z G4 podľa čísla oddielu).
[WF]	Leibnizov „Nový systém“a pridružené súčasné texty, RS Woolhouse a R. Francks (trans.), Oxford: Clarendon Press, 1997.

Sekundárne zdroje

• Adams, Robert, 1994. Leibniz: Determinist, Theist, Idealist, Oxford: Oxford University Press.
• Antognazza, Maria Rosa, 2009. Leibniz: Intelektuálna biografia, Cambridge: Cambridge University Press.
• Brown, Stuart. 1996. „Leibnizova nová systémová stratégia“, v Leibnizovom „novom systéme“(1695), RS Woolhouse (ed.), Florencia: Olschki, 37–61.
• Curley, EM 1972. „The Root of Contingency“v Leibniz: zbierka kritických esejí, HG Frankfurt (ed.), Notre Dame: University of Notre Dame Press, 69–97.
• Garber, Daniel, 2009. Leibniz: Body, Substance, Monad, Oxford: Oxford University Press.
• Lamarra, Antonio, 2009. “La Pensée Monadologique de Leibniz dans la Théodicée: Problèmes d'Interprétation”, Paul Rateau (ed.), L'idée de théodicée de Leibniz à Kant: dedičstvo, premeny, kritiky, Franz Steiner Verlag, 11 -21.
• Lodge, Paul, 2010. „Empirické dôvody pre Leibnizovu„ skutočnú metafyziku “, The Leibniz Review, 20: 13–38.
• –––, 2001. „Leibnizova predstava o agregáte“, British Journal for History of Philosophy, 9: 467–86.
• Pozri Brandon, 1999. Leibniz a „Vinculum Substantiale“, Stuttgart: Franz Steiner.
• Pozrite sa, Brandon C. a Donald Rutherford, 2007. Úvod, korešpondencia Leibniz-Des Bosses, New Haven: Yale University Press.
• Mercer, Christia, 2001. Leibnizova metafyzika: jej pôvod a vývoj, Cambridge, Cambridge University Press.
• Nelson, Alan, 2005. „The Rationalist Impulse“, v sprievode racionalizmu, A. Nelson (ed.), Oxford: Blackwell, 3–11.
• Russell, Bertrand, 1937. Kritická expozícia filozofie Leibniz, ^2. vydanie, Londýn: Allen a Unwin.
• –––, 1945. Dejiny západnej filozofie, New York: Simon a Schuster, 581–96.
• Rutherford, Donald, 1995. Leibniz a Rational Order of Nature, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 1996. „Demonštrácia a zmierenie: Zatmenie geometrickej metódy v Leibnizovej filozofii“, v Leibnizovom „novom systéme“(1695), RS Woolhouse (ed.), Florencia: Olschki, 181–201.
• Schepers, Heinrich, 2008. „Leibnizov racionalizmus: žalobný dôvod proti vyrovnaniu mäkkej a silnej racionality“, v Leibniz: Aký druh racionalizmu?, M. Dascal (ed.), Dordrecht: Springer.
• Whipple, John, 2011. „Neustále stvorenie a konečná látka v Leibnizovej metafyzike“, Journal of Philosophical Research, 16: 1-30.

Akademické nástroje

	Ako citovať tento záznam.
	Ukážku verzie tohto príspevku vo formáte PDF si môžete pozrieť na stránke Friends of the SEP Society.
	Vyhľadajte túto vstupnú tému v projekte Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografia tohto záznamu vo PhilPapers s odkazmi na jeho databázu.

Ďalšie internetové zdroje

[Obráťte sa na autora s návrhmi.]