Leibniz O Príčinných Súvislostiach

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-08-25 04:39

Vstupná navigácia

• Obsah vstupu
• Bibliografia
• Akademické nástroje
• Náhľad priateľov PDF
• Informácie o autorovi a citácii
• Späť na začiatok

Leibniz o príčinných súvislostiach

Prvýkrát publikované 15. februára 2005; podstatná revízia st 9. september 2017

Látky podľa Gottfrieda Wilhelma Leibniza (1646–1716) vždy konajú; okrem toho, keďže aj konečné látky sú prirodzene nezničiteľné, a teda nesmrteľné, látky naďalej pôsobia navždy. Komu alebo komu sú látky príčinnou činnosťou? V Leibnizovej dobe sa táto otázka viac-menej stáva otázkou príčinnej úlohy Boha. Je Boh jediným skutočným pôvodcom v prírode? Alebo spočíva Boží príčinný príspevok, prinajmenšom v bežnom vývoji prírody, „iba“vo vytváraní a ochrane vytvorených látok? Uvidíme, že Leibniz si myslí, že za zmeny stavu látok sú kauzálne zodpovedné Boh aj stvorené látky. Pre filozofa sedemnásteho storočia je obzvlášť dôležitá ďalšia otázka:Aké druhy príčin sú prítomné v podstatnej činnosti? Len tridsať rokov po Leibnizovej smrti David Hume uviedol, že z jeho vlastnej definície príčiny vyplýva, že „všetky príčiny sú rovnakého druhu“, a to efektívne (tj produktívne) príčiny. Leibnizova teória príčinnosti namiesto toho integruje efektívne, konečné a dokonca aj formálne príčiny, pretože sa snaží vysvetliť skutočnú príčinnú súvislosť medzi fenomenálnymi vecami s neslávne známou harmóniou.

• 1. Konkurenčné teórie príčin
• 2. Prečo Leibniz odmieta fyzický prílev?
• 3. Prečo Leibniz odmieta príležitostnosť?
• 4. Nepriama príčinná súvislosť
• 5. Neopodstatnená príčinná súvislosť
• 6. Božská príčinná súvislosť
• 7. Účinná (produktívna) príčinná súvislosť
• 8. Konečná a formálna príčinná súvislosť
• 9. Kauzálne modely
• 10. Koncepčný „náčrt“leibniziánskych príčin

• Bibliografia

  • Diela Leibniz
  • Sekundárna literatúra
• Akademické nástroje
• Ďalšie internetové zdroje
• Súvisiace záznamy

1. Konkurenčné teórie príčin

Leibniz predpokladá, že všetky udalosti majú príčiny - nielenže sa stávajú - a považuje iba tri teórie príčin za hodné filozofického zváženia: fyzický prílev, príležitostnosť a paralelizmus. Zhrnieme postupne každú z týchto teórií.

Podľa teórie fyzického prítoku existuje prílev medzi príčinou a následkom; inými slovami, medzi konečnými (tj nie božskými) látkami existuje medzitýmna príčinná súvislosť. Napríklad, keď sa zdá, že Andres Segovia strhne gitaru, je skutočne príčinou vibrácií strún. V tomto prípade je pohyb režimom alebo stavom tela Segovia a je prenášaný alebo komunikovaný do tela gitary. Zaujímavé je, že pojem „fyzikálny“napriek teórii fyzikálneho prítoku nie je obmedzený na materiálne konečné látky. Pri fyzickom prítoku sa niekedy vyžaduje vysvetlenie príčinnej interakcie medzi nehmotnými konečnými látkami (napr. Mysľami) a materiálovými konečnými látkami (napr. Tela). Preto je presnejšie chápať pojem „fyzický“skôr ako prírodný ako materiálny. Francisco Suarez,Thomas Hobbes, Pierre Gassendi a Robert Boyle sa okrem iného prihlásili na rôzne fyzické prílevy.

Príležitostnosť odmieta príčinnú súvislosť nielen medzi konečnými látkami, a tak vylučuje akýkoľvek prílev medzi príčinou a účinkom, ale aj v rámci konečných látok. Inými slovami, čo sa týka konečných látok, nejestvuje ani medzistupňová, ani vnútrobohraničná príčinná súvislosť. Konečne látky, brané jednotlivo alebo spoločne, nemajú skutočnú príčinnú účinnosť. Keď vibrujú struny gitary Segovia, Segovia nie je skutočnou príčinou vibrácií. Jeho prsty, zápästie a paže nie sú skutočnými príčinami. Nie sú vibrácie príležitostné? Nie, pretože je Boh. Boh je považovaný mnohými súčasnými Leibnizovými za jedinú nekonečnú látku a považuje sa za jedinú skutočnú príčinu. Boh spôsobí, že struny na Segoviainej gitare budú vibrovať pri príležitosti, že Segoviaina vôľa spôsobená samotným Bohom spôsobí strunu na jeho gitaru. Al-Ghazali,Nicolas Malebranche a Louis La Forge boli okrem iného príležitostní.

Rovnako ako príležitostnosť, aj v teórii paralelizmu sa uvádza, že medzi konečnými látkami neexistuje nijaká príčinná súvislosť. A podobne ako príležitostnosť, keď vibrujú struny gitary Segovia, nie je Segovia skutočnou príčinou vibrácií. Ani jeho prsty, zápästie alebo paže nie sú opäť skutočnými príčinami. Úplný skutočný dôvod tejto vibrácie však nie je Boh. Podľa paralelizmu môžu byť konečné látky skutočnými príčinami. Skôr samotné reťazce spôsobujú vibrácie. Vzhľadom na osobitnú harmóniu medzi mysľou a telom a nie z dôvodu akejkoľvek priamej príčinnej súvislosti, keď je Segovia v stave ochoty prstami preťať struny na gitare, sú struny vo fyzickom stave, ktorý by vyústil do ich vibrácií.

Leibniz bol a je najslávnejším zástancom paralelizmu. Jeho verzia sa správne nazýva „vopred stanovená harmónia“a zvyčajne sa interpretuje tak, že zahŕňa štyri hlavné princípy:

1. žiadna zmena v stavoch vytvorenej látky nie je spôsobená inou vytvorenou látkou (tj nedochádza k príčinným súvislostiam);
2. každá (iniciálna, prirodzená) zmena v stavoch vytvorenej látky je spôsobená (aspoň čiastočne) samotnou látkou (tj existuje intrasubvenčná príčinná súvislosť);
3. každá vytvorená látka má „plán“(tj úplný koncept alebo zákon série), ktorý „uvádza“alebo zahŕňa všetky jeho stavy; a
4. každý „plán“je v súlade s plánmi všetkých ostatných vytvorených látok (tj prirodzené stavy každej vytvorenej látky súvisia so všetkými prirodzenými stavmi každej vytvorenej látky).

Pre vyjadrenie týchto štyroch princípov pozri napríklad Leibnizove listy Arnauldovi, 28. novembra / dec. 8 1686 a 30. apríla 1687 a monadológia §81. Zvážte aj toto vyjadrenie vopred stanovenej harmónie z roku 1704:

Každá z týchto duší svojím spôsobom vyjadruje, čo sa deje mimo nej, a nemôže tak urobiť žiadnym vplyvom iných konkrétnych bytostí (alebo, aby som to lepšie povedala, musí vypracovať tento výraz z hĺbky). jeho vlastná povaha); a tak nevyhnutne každá duša musela dostať túto povahu - tento vnútorný zdroj vyjadrenia toho, čo leží bez - z univerzálnej veci [príčiny vesmíru], od ktorej závisia všetky tieto bytosti a ktorá ju spôsobuje, že každá z nich dokonale súhlasí s a zodpovedá ostatným. (New Essays A vi, 6, 440)

Ako sa dalo očakávať, existuje určitá kontroverzia, pokiaľ ide o interpretáciu týchto zásad; napríklad princíp 2 je niekedy rozšírený tak, aby obsahoval aj ne-počiatočné stavy (pozri Whipple, 206). Existuje ešte jeden dôležitý aspekt vopred stanovenej harmónie. Výrazy látky, ktoré vychádzajú „z hlbín vlastnej povahy“, sa tiež nazývajú Leibnizovým vnímaním. Vnímanie je „prechádzajúci štát, ktorý zahŕňa a predstavuje množstvo v jednote“(Monadológia §14 GP vi, 608 / AG 214). Vopred vytvorená harmónia spočíva v izomorfnom mapovaní vnímania a telesných pohybov. Kedykoľvek má látka vnímanie x, bude existovať zodpovedajúci stav tela y vyjadrujúci toto vnímanie x. Takže keď sa cítim ako zapaľujúci oheň, „[moje] zvieracie duchovia a [moja] krv prijímajú v pravý okamih,pohyby potrebné na to, aby zodpovedali vášniam a vnímaniu [mojej] duše “(New System GP iv, 484 / L 458).

Všimnite si však, že štyri hlavné princípy Leibnizovej vopred stanovenej harmónie ponechávajú priestor pre Božiu nadprirodzenú príčinnú aktivitu aj pri pôsobení konečných látok. Inými slovami, vopred stanovená harmónia, prinajmenšom v Leibnizových rukách, je formou súbežnosti. Viac sa bude venovať časti o božskej príčinnej súvislosti, ale zatiaľ stačí povedať, že príčinnou úlohou Boha pri pôsobení konečných látok je prinajmenšom vopred určiť súčinnosť alebo spojenie medzi „príčinami“a „ účinky, “bez ktorých by bol zmarený Boží cieľ dosiahnuť univerzálnu a maximálnu harmóniu (Monadológia §§85f).

Prečo je Leibniz priťahovaný skôr bizarne znejúcou vopred stanovenou harmóniou? Inými slovami, prečo odmieta príšernejší fyzický prílev a nebeskejší príležitostnosť?

2. Prečo Leibniz odmieta fyzický prílev?

Leibniz chce vylúčiť akúkoľvek príčinnú súvislosť, v ktorej jedna substancia niečo odovzdáva druhej substancii: „Spôsob ovplyvnenia patrí spôsobu spoločnej filozofie. Keďže však nie je možné predstaviť si materiálne častice alebo druhy alebo nemateriálne vlastnosti, ktoré môžu prejsť z jednej z týchto látok na druhú, musí sa tento názor zamietnuť “(GP iv, 498f). Na začiatku svojej kariéry Leibniz odmieta teóriu fyzického prítoku scholastického Francisca Suareza ako „barbarský výraz… metaforický a temnejší, ako definuje“(predslov k vydaniu Nizolius GP iv, 150). (Či Suarez skutočne zastával názor, ktorý mu pripisuje Leibniz, je úplne iná vec.) Okrem toho vopred stanovená harmónia môže dosiahnuť rovnaký účinok bez metafyzickej batožiny „prechodu majetku“:„Takže bude existovať dokonalá zhoda medzi všetkými týmito látkami, ktoré vyvolávajú rovnaký účinok, aký by sme si všimli, keby všetky navzájom komunikovali prenosom druhov alebo kvalitatívnych vlastností, ako si to predstaví spoločná skupina filozofov“(New System GP iv) 484 / L 457f).

Je tu celkom zrejmé, že Leibniz berie „príliv“, aby poukázal na prenos nehôd - dnes ich nazývame tropmi alebo majetkovými inštanciami - ako keď gitaristove prsty dávajú príklad pohybu zasiahnutej gitarovej struny. Leibniz tvrdí, že nie je možné pochopiť, ako môže jedna konečná látka pôsobiť na inú konečnú látku. Pre takúto medzikontinentálnu príčinnú súvislosť je prenos alebo migrácia nehody z jednej látky na druhú, kde trofej prechádza z jednej veci na druhú, čo ju potom iniciuje. Takýto prenos je nevysvetliteľný; nehoda, pri ktorej dôjde k prenosu (tj prenos trofejí) z jedného subjektu na druhého, nie je možná (New Essays A vi, 6, 224). Leibniz píše v diskusii o metafyzike:

… Do našej mysle sa nikdy nič prirodzene nedostane zvonku; a my máme zlý zvyk myslieť si na našu dušu, akoby dostávala určité druhy ako poslovia a akoby mala dvere a okná. Máme na mysli všetky tieto formy; máme dokonca formy všetkých čias, pretože myseľ vždy vyjadruje všetky svoje budúce myšlienky a už zmätene premýšľa o všetkom, o čom kedy bude zreteľne premýšľať. (Diskurz o metafyzike § 26 GP iv, 451 / AG 58)

A píše takmer o tri desaťročia neskôr: „Monády nemajú okná, cez ktoré by mohlo prísť alebo odísť čokoľvek. A nehody sa nemôžu oddeliť a prechádzať sa mimo látok, ako to zvykli rozumní druhy scholastikov; takže žiadna látka ani nehoda nemôžu prísť do monadu zvonka “(Monadológia §7 GP vi, 608 / WF 268).

Leibniz tiež argumentuje týmto spôsobom: Keby myseľ (jedna konečná látka) pôsobila na telo (ďalšia konečná látka), čím by spôsobovala telesný pohyb, došlo by k zvýšeniu pohybu v tejto oblasti sveta po pôsobení mysle na telo nie je kompenzované znížením pohybu v inej oblasti. Toto je zjavné porušenie zákona o zachovaní pohybu. Preto nedochádza k fyzickému prítoku. Monadológia obsahuje túto pasáž:

Descartes uznal, že duše nemôžu preniesť silu do tela, pretože vždy existuje rovnaké množstvo sily v hmote [tj materiálny svet]. Myslel si však, že duša môže zmeniť smer tela. Dôvodom však bolo, že v tom čase nebol známy zákon prírody, ktorý zároveň potvrdzuje zachovanie toho istého celkového smerovania. Keby to vedel, narazil by na môj systém vopred stanovenej harmónie. (Monadológia §80 GP vi, 620f / AG 223)

Súčasťou problémov, ktoré Leibniz v súvislosti s doktrínou fyzického prílevu znepokojuje, je to, že pri jednaní je príčina vyčerpaná. Podľa Leibniza skutočná príčinná súvislosť znamená, že príčina nestratí žiadnu zo svojich účinkov po uplatnení svojej príčinnej sily. Leibniz zobrazuje produkciu našich myšlienok napríklad tak, že zahŕňa emanatívnu príčinnú súvislosť: „je veľmi zrejmé, že stvorené látky závisia od Boha, ktorý ich chráni a ktorý ich dokonca neustále vyprodukuje nejakým vyžarovaním, rovnako ako my vyrábame naše myšlienky“(Diskusia o metafyzike §14 GP iv, 439 / AG 46). Iní komentátori to vyjadrili takto: „[S] okolnosti treba chápať tak, že požívajú zákonnú primitívnu akčnú silu, pri ktorej nehody vychádzajú z látky zvnútra“(Cover & O'Leary-Hawthorne, 181).

Je ťažké povedať, prečo je Leibniz znepokojený akoukoľvek teóriou, ktorá zahŕňa potenciálnu stratu kauzálnej účinnosti v látkach. Časť z toho by mohla súvisieť s jeho presvedčením, že aj obmedzené, vytvorené látky sú prirodzene nezničiteľné (tj nesmrteľné) (Principy prírody a milosti §2 GP vi, 598 / P 195). Potom ale vytvorené, konečné látky, ktoré konajú nepretržite podľa fyzického modelu prítoku, by nakoniec mohli stratiť svoju kauzálnu účinnosť a už by neboli schopné konať. A pre Leibniz „látky nemôžu byť koncipované v ich holej podstate, bez aktivity; táto činnosť je vo všeobecnosti podstatou látky “(New Eseje A vi, 6, 65). Fyzický prílev by teda znamenal prirodzenú úmrtnosť látky, čo je názor, ktorý Leibniz úplne odmieta.

Zvážte ďalšie vyjadrenie Leibnizovej anti-prílivovej pozície:

Žiadna vytvorená substancia nevyvoláva metafyzické konanie alebo vplyv na inú, pretože nehovorím nič o tom, že nie je možné vysvetliť, ako môže niečo prechádza z jednej veci do podstaty druhej, už bolo dokázané, že všetky budúcnosť každej veci vyplýva z jeho vlastnej koncepcie. To, čo nazývame príčiny, je v metafyzickej prísnosti iba sprievodné požiadavky. (Primárne pravdy C 521 / L 269 / AG 33)

Teraz myšlienka príčin ako sprievodných potrieb a Božieho „zachovania“látok nepretržite pomocou nejakého vyžarovania môže naznačovať občasnosť, je však zrejmé, že Leibniz po tom, čo spočiatku prejavil súcit s občasnosťou, ju nakoniec odmietol.

3. Prečo Leibniz odmieta príležitostnosť?

Príležitostnosť predstavuje názor, že Boh musí konať za každú látku, ktorá sama o sebe nemá príčinnú silu. Keďže však žiadna iná látka okrem Boha nemá príčinnú moc konať sama za seba, ani dokonca v spojení s inými konečnými látkami, Boh musí neustále zasahovať do celého sveta. Leibniz to považuje za vážny problém pre príležitostnú správu o príčinných súvislostiach.

Pretože občasnosť znamená, že Boh musí nepretržite zasahovať do prirodzenosti, Leibniz to znamená, že musí vykonávať neustále zázraky - povolanie, ktoré nie je úplne hodné Božieho mena. Vysvetľuje:

Uvidíme však, či systém príležitostných príčin v skutočnosti nezahŕňa večný zázrak. [Pierre Bayle] povedal, že to tak nie je, pretože systém tvrdí, že Boh koná iba podľa všeobecných zákonov. Súhlasím s tým, že áno, ale podľa môjho názoru to nestačí na odstránenie zázrakov. Aj keby ich Boh neustále produkoval, stále by to boli zázraky, keby to slovo nebolo chápané v ľudovom slova zmysle ako vzácna a úžasná vec, ale filozoficky ako niečo, čo presahuje moc stvorených vecí. Nestačí povedať, že Boh urobil všeobecný zákon, pretože okrem nariadenia musí existovať aj prirodzený spôsob, ako ho vykonať. Je potrebné, aby sa to, čo sa deje, dalo vysvetliť z hľadiska Bohom danej povahy vecí. (Vysvetlenie problémov spoločnosti Bayle §7 GP iv, 520 / WF 205)

Všimnite si Leibnizovu definíciu zázraku ako jednoducho udalosti, ktorá vyplýva z Boha a nie z konečných látok. Leibniz však dodáva, že svet, v ktorom sa od Boha vyžaduje, aby vykonával nepretržité zázraky, je svet menej dokonalý, a teda menej chvályhodný, ako svet, ktorý sa „rozvíja“prirodzene bez priameho zásahu Boha (Theodicy § 16). Ide o to, že doktrína oportalizmu musí tvrdiť, že Boh pôvodne nezískal správne stvorenie (aj keď sám príležitostný človek nie je ochotný takéto tvrdenie urobiť), a preto musí neustále zasahovať a opravovať veci, aby ich prinútil ísť ako Boh zamýšľa. (To samozrejme nehovorí, že pre Leibniz neexistujú vôbec žiadne zázraky. Hovorí o udalostiach, ktoré „prekonali všetku silu tvorov“(Theodicy § 249 H 280), vrátane Stvorenia a Vtelenia.)

Pre Leibniz je svet skutočne účinných látok dokonalejší ako svet čisto pasívnych alebo príčinne inertných látok, ktorých činnosť nie je náležite pripísaná im, ale Bohu. Keď Leibniz pripisuje takúto činnosť iba Bohu, verí, že vedie neúprosne k spinozizmu, kde Boh je jediná skutočná hmota a kde akákoľvek iná vec je iba Božím spôsobom alebo musí vyvolať deus ex machina, čo pre Leibniz predstavuje ad hoc riešenie. (Primárne pravdy C 521 / P 90; GP iv, 515 / WF 221). Aby sa predišlo tomu, čo si myslí, že je neredukovaným spinozizmom, Leibniz by rád zdôraznil, že musíme byť schopní rozlíšiť konanie Božie od činov stvorených látok. (Úspech tohto úsilia Leibnizovho je diskutabilný, ako je diskutované v časti o božskej príčinnej súvislosti.)

4. Nepriama príčinná súvislosť

Pretože sa zdá, že Leibniz si myslí, že medzistupňová príčinná súvislosť si vyžaduje fyzický prílev a fyzický prítok je neprijateľný, logicky dostatočne usudzuje, že musíme odmietnuť príčinnú súvislosť. Nicholas Jolley však poznamenáva, že Leibniz nie vždy takto argumentuje. Leibniz síce dôsledne odmieta existenciu prílevu, ale súčasne neodmietne priamo existenciu medzistupňovej príčinnej súvislosti. „Leibniz niekedy naznačuje, že naše bežné výroky o kauzálnej interakcii sa dajú chápať tak, že sa stanú skutočnými“(Jolley, 595). Napriek tomu Jolley pokračuje: „Keď Leibniz jednoducho popiera existenciu príčinnej interakcie medzi vytvorenými látkami, má tendenciu akceptovať analýzu prítoku;nehľadá lepšiu analýzu, ktorá by zachovala pravdu o našich bežných príčinných tvrdeniach “(Jolley, 595). Celkovo teda Leibniz neberie vážne iné alternatívne úvahy o príčinných súvislostiach.

Možno preto, že si myslí, že už má účet, ktorý bude pracovať pre neho - vopred zavedená harmónia - Leibniz neverí, že hodnoverná teória príčin musí byť intersubstinentálna. Inými slovami, Leibniz nečelí problému, ktorému čelí toľko jeho súčasníkov: jeho metafyzika - na rozdiel od svojich vlastných - obsahuje potrebné (a dostatočné?) Prvky potrebné na udržanie primeranej a čisto vnútrubovolnej teórie príčin; látka vytvorená v Leibniziane je sebestačná (má vnútorný princíp zmeny, ktorý vysvetľuje všetky svoje majetkové prípady), trvalo kauzálne účinná (konanie neznižuje svoju moc) a je vybavené kompletným konceptom, ktorý je v súlade s úplnými koncepciami všetky ostatné vytvorené látky (vnímajúce alebo reprezentujúce jeden a ten istý vesmír). To znamená,dáva zmysel, že Leibniz by sa necítil nútený brániť intersubvenčné príčiny.

Tento bod možno alternatívne vyjadriť. Obtiažny problém pri vysvetľovaní príčin vnútropodnikovej príčiny sa týka vysvetlenia rozdielu medzi príčinnými súvislosťami medzi systémami a príčinnými súvislosťami v systéme. Napríklad tvoria práce hodiniek izolovaný systém? Dokonca aj Rolexes, skonštruovaný pre hlbokomorských potápačov, je ovplyvnený pri extrémnych teplotách a hĺbkach. Existuje teda problém s uvedením príčinnej súvislosti v rámci Rolex. Podobný problém vyvstáva pre filozofa sedemnásteho storočia, ktorý drží mechanistický a materialistický pojem podstaty. Leibniz však nemá problém vysvetliť rozdiel medzi systémami, ktoré sú kauzálne izolované, a systémami, ktoré nemožno urobiť absolútnymi; jeho monadická ontológia je ľahko vybavená na zvládnutie kauzálne izolovaných jednotiek alebo jednotiek. Jeho látky sú „bez okna,„Vonkajšie látky nie sú kauzálne ohrozené.

Neexistuje žiadny spôsob, ako by mohlo mať zmysel pre to, aby sa monád vnútorne zmenil alebo zmenil inou vytvorenou vecou. Pretože v monáde nie je nič, čo by sa dalo usporiadať, a nepredstavuje sa žiadny predstaviteľný vnútorný pohyb, v ktorom by mohol byť vzrušený, nasmerovaný, zväčšený alebo zmenšený takým spôsobom, že môže byť v kompozite, ak dôjde k zmene medzi časťami. Monády nemajú okná, cez ktoré by mohlo prísť alebo odísť čokoľvek. A nehody sa nemôžu oddeliť a prechádzať sa mimo látok, ako to zvykli rozumní druhy scholastikov; tak látka ani nehoda nemôžu prísť do monadu zvonku. (Monadológia §7 GP vi, 608 / WF 268)

Inými slovami, Leibniz píše, „látky si nikdy nemôžu navzájom zabrániť v uskutočňovaní týchto diel v tomto vesmíre, pokiaľ je to možné“(list Arnauldovi z 30. apríla 1687, § 6 WF 125).

V nasledujúcom texte sa zameriam na pozitívny popis Leibnizovej príčiny. Jedinou skutočnou príčinou prítomnou v Leibnizovej metafyzike je to, že v rámci každej konečnej podstaty a Božej Božej, ktorá predurčuje harmóniu medzi mysľami a telami (a mysľami a mysľami, telami a telami). Zvyšok tohto záznamu sa teda bude týkať vnútrubovolných a božských príčin.

5. Neopodstatnená príčinná súvislosť

Čokoľvek môže byť predpovedané pre látku Leibnizian, je buď atribút (trvalá a spoločná charakteristika (GP ii, 227, 257ff)), niekedy nazývaná „vlastnosť“(GP ii, 258 / L 533), alebo nehoda (prechodná a individuálna charakteristika (GP ii, 458 / L 605; GP iv, 363)), niekedy nazývaná „modifikácia“(G ii, 258 / L 533; GP ii, 503f). V súčasných žargách by sme nazvali atribút „vlastnosť“a nehoda „inštancia majetku“alebo „trope“. Akcia je vlastnosť látky, pretože Leibniz definuje látku ako „bytosť schopnú konať“(GP vi, 598). Vnímanie je nehoda látky, pretože pôsobenie látky spočíva práve v skutočnosti, že svoje vnímanie vždy mení. Teraz sa atribút nesmie považovať za látku, pretože by bolo chybou porovnávať konanie s tým, čo koná,alebo rozšírenie s tým, čo je rozšírené (New Essays A vi, 6, 210f). Atribút nemožno považovať ani za nehodu, pretože „atribút môže byť založený na viacerých látkach súčasne alebo v rôznych časoch, zatiaľ čo nehoda nemôže nikdy pozostávať z viac ako jednej látky v rovnakom alebo v inom čase“(Clatterbaugh, 1978)., 3).

Pre Leibniz je teda podstatou vytvorenej látky činnosť v tom zmysle, že neustále mení svoje vnímanie (list De Volderovi, 21. januára 1704, GP ii, 263 / L 534). Nehody (trofeje alebo prípady majetku) látky sú jej vnímaním. Musí sa spôsobiť zmena vytvorenej látky (primárne pravdy C 519 / L 268), avšak nesmie existovať žiadna transeuntná (tj medzisubjektívna) príčinná súvislosť (rozprava o metafyzike §14, GP iv, 439 / L 312 / WF 66f). Pre kauzálnu interakciu medzi vytvorenými látkami (tj monádami) je v zásade nevysvetliteľné (New System GP iv, 483 / L 457), ako je uvedené vyššie. Príčina zmeny vnímania vytvorenej látky sa preto musí nachádzať buď v netvorenej látke, konkrétne v Bohu, alebo v samotnej látke. Ako sme však už videli,Leibniz odmieta názor, že samotný Boh je skutočnou príčinnou hnacou silou zmeny látok; ako už bolo uvedené, nie je príležitostný (Poznámky k odpovedi naouchera, GP i, 373f / L 155). Takže ak odložíme Boha na chvíľu, vnímacia zmena je spôsobená samotnou látkou. Určite však chceme vedieť, čo to je o látke alebo látke, ktorá vedie k vnímaniu zmien.

Čo presne spôsobuje zmenu vnímania látky? Leibniz zastáva názor, že tak „primitívna aktívna sila“látky, ako aj jej vnímanie alebo vnímanie, zohrávajú pri zmenách látky zásadnú príčinnú úlohu. (Ako uvidíme, v tomto úsilí nie je Boh ani menším hráčom.) Primitívna aktívna sila látky, hovorí nám Leibniz, je „povaha alebo vnútorná sila, ktorá v nich môže tvoriť usporiadaným spôsobom … Všetky prejavy alebo výrazy, ktoré bude mať, bez pomoci akejkoľvek vytvorenej bytosti “(New System GP iv, 486 / AG 144). Okrem toho „súčasný stav každej látky je prirodzeným dôsledkom jej predchádzajúceho stavu“(objasnenie problémov týkajúcich sa Monsieur Bayle GP iv, 521).

Podľa Leibniz však primitívne právomoci a vnímanie nehrajú rovnaké príčinné úlohy. Zatiaľ čo primitívna sila látky (niektorí komentátori tvrdia, že primitívne sily a látky sú jedna a tá istá) je efektívna príčina - posthumánsky človek môže hovoriť o skutočnej príčine zmeny svojich percepčných stavov, samotné tieto štáty fungujú ako efektívne príčiny. To, ako percepčné stavy fungujú kauzálne, je kontroverzné a túto otázku sa budeme venovať neskôr. Nech už sú konečné podrobnosti Leibnizovho účtu týkajúce sa primitívnej sily a vnímania jednoznačné, jedna vec je jasná: Leibnizov účet je v súvislosti s príčinnými súvislosťami vážne v rozpore s Davidom Humeovým. V roku 1748 Hume uviedol, že z jeho definície príčiny vyplýva, že „všetky príčiny sú rovnakého druhu“(Vyšetrovanie týkajúce sa ľudského porozumenia, 156),keďže Leibniz vo svojej teórii príčinných súvislostí zahŕňa účinné, konečné a formálne príčiny. Predtým, ako sa budeme zaoberať týmito rôznymi príčinami, zvážme však osobitne znepokojený problém v Leibnizovom popise príčin: božská príčinná súvislosť.

6. Božská príčinná súvislosť

Je ťažké odlíšiť konanie Boha od konania stvorení, pretože niektorí veria, že Boh robí všetko, zatiaľ čo iní si myslia, že iba zachováva silu, ktorú tvorom dal. (Diskurz o metafyzike G iv, 432 / AG 40)

Nie všetky systémy vopred stanovenej harmónie sú rovnaké. Leibnizova vlastná verzia predstavuje formu súbežnosti, pretože odmieta názor, že zmena vo vnímacích stavoch vytvorenej látky je spôsobená výlučne samotnou vytvorenou látkou. Ako píše: „Každá podstata je skutočnou a skutočnou príčinou jej vlastných imanentných činov a má právomoc konať… podporovaná božským súbežným konaním“(A vi, 4 Strickland 2006). Podľa Leibniz sú za zmeny v stavoch vytvorených látok kauzálne zodpovedné Boh aj stvorené látky. Boh však v tomto úsilí nie je menším hráčom; Boh je bezprostredne a priamo kauzálne prítomný vo všetkých aspektoch vesmíru, dokonca aj v tých účinkoch, ktoré sa zvyčajne pripisujú vytvoreným látkam. Zvážte tieto dva texty:

[Boh] okamžite pôsobí na všetky stvorené veci a neustále ich vyrába… (Nové eseje A vi, 6, 222)

Boh neustále vytvára všetko, čo je v stvoreniach skutočné. Domnievam sa však, že tým v nás neustále vytvára alebo zachováva energiu alebo činnosť, ktorá podľa mňa predstavuje podstatu látky a zdroj jej modifikácií. (Nový systém GP iv 588f / Adams, 98)

Leibniz zastáva tento názor v teodike: „činnosť Boha pri zachovávaní by mala mať nejaký odkaz na to, čo je konzervované, podľa toho, čo to je, a stavu, v ktorom je; preto jeho konanie nemôže byť všeobecné alebo neurčité. “(Theodicy § 27). Aj keď Leibniz odmieta príležitostnosť, Leibniz súhlasí s príležitostným Malebranchom, že Bohu musí byť daná jeho príčina. Určite to nie je iba následné myslenie. V skutočnosti sa obaja zhodujú na tom, že „ochrana je neustále stvorenie“. Zoberme si ďalšie dva pasáže z Leibnizu:

[Trvanie] vecí (množstvo momentálnych stavov) je súčtom nekonečna božských plnení, z ktorých každá v každom okamihu je stvorením alebo reprodukciou všetkého; čo striktne povedané nezanecháva nepretržitý prechod z jedného štátu do druhého. Toto poskytuje dokonalý dôkaz tejto slávnej pravdy kresťanských teológov a filozofov, že uchovávanie vecí je neustálym stvorením; a poskytuje veľmi špeciálny spôsob, ako overiť závislosť každej premeniteľnej veci na nemennej božskosti …. (List Sophie Charlotte GP vii 564f)

A keď sa hovorí, že stvorenie závisí od Boha, pokiaľ existuje a pokiaľ koná, a dokonca aj to, že ochrana je nepretržitým stvorením, je to pravda v tom, že Boh vždy dáva stvoreniu a neustále vytvára všetko, čo v tom je pozitívny, dobrý a dokonalý, každý dokonalý dar pochádzajúci od Otca svetiel. (Theodicy § 31)

Záväzok neustáleho stvorenia je preto dôležitým obmedzením Leibnizovej teórie kauzality. Nakoniec, Leibniz prijíma formu súbežnosti, v ktorej je prirodzená zmena vo vnímacích stavoch stvorenej látky dôsledkom priameho zapojenia stvorenej látky a Boha. Inými slovami, stvorené látky majú skutočnú príčinnú silu, aj keď Božia vlastná príčinná sila je ohýbaná všade vo stvorení, vrátane sily stvorených látok a ich stavov.

Pretože Božia príčinná činnosť dopĺňa vzniknuté látky vrátane tých našich, Leibniz nepovažuje takú aktivitu za zázračnú. Správne to nie je zásah zo strany Boha, ale božská spolupráca alebo súbežnosť. Leibniz píše: „V súčinnosti s našimi činmi Boh spravidla nerešpektuje iba zákony, ktoré ustanovil, to znamená, že neustále zachováva a vytvára našu bytosť takým spôsobom, že myšlienky k nám prichádzajú spontánne alebo slobodne v poradí, v akom k nám pojem, ktorý sa týka našej individuálnej látky, ich obsahuje, pojem, v ktorom by sa dalo predvídať od všetkej večnosti. “(Diskurz o metafyzike § 30 AG 63).

Mali by sme za to vziať Leibnizovo slovo? Niektorí komentátori nie sú presvedčení, že Leibniz dôsledne obhajuje súbežnosť, pretože ak sa doktrína neustáleho stvorenia brala vážne (to znamená, že Boh nepretržite vytvára všetky veci), ako potom môže byť prirodzeným vyvrcholením niečo iné ako príležitostnosť? David Scott to hovorí takto: „Koniec koncov, základnou leibniziánskou zásadou je, že„ stupeň dokonalosti “veci je miera, do akej táto vec koná. [Diskutácia o metafyzike §15] Ak je teda dokonalosť alebo skutok veci „spôsobený Bohom“(na rozdiel od seba), potom máme de facto príležitostnosť, v ktorej Boh robí všetky práce. Otázka znie, aký zmysel môže mať myšlienka, že Božia ochrana je „podpora“„prirodzenej stálosti veci, ktorá vzniká““(Scott § 4). Scott pokračuje v tvrdení, že „predstava Boha podporujúca prirodzenú stálosť vecí je v leibniziánskom rozpore, možno ju vyriešiť iba vtedy, ak sa pripustí väčšia, príležitostná závislosť prírody na Bohu“. Problém je však v tom, že Leibniz určite odmieta príležitostnosť a konkrétne sa snaží (neúspešne, podľa Scott) ukázať, že neustále stvorenie je v súlade so skutočnou príčinnou činnosťou vytvorených látok. Možno je to nevyhnutne filozoficky neudržateľné, ale Leibniz zastáva názor, že „[Božie konanie] nemôže byť všeobecné alebo neurčité. … Ochrana Boha spočíva v neustálom okamžitom vplyve, ktorý si vyžaduje závislosť stvorení. “(Theodicy § 27).pripúšťa sa príležitostná závislosť prírody na Bohu. ““Problém je však v tom, že Leibniz určite odmieta príležitostnosť a konkrétne sa snaží (neúspešne, podľa Scott) ukázať, že neustále stvorenie je v súlade so skutočnou príčinnou činnosťou vytvorených látok. Možno je to nevyhnutne filozoficky neudržateľné, ale Leibniz zastáva názor, že „[Božie konanie] nemôže byť všeobecné alebo neurčité. … Ochrana Boha spočíva v neustálom okamžitom vplyve, ktorý si vyžaduje závislosť stvorení. “(Theodicy § 27).pripúšťa sa príležitostná závislosť prírody na Bohu. ““Problém je však v tom, že Leibniz určite odmieta príležitostnosť a konkrétne sa snaží (neúspešne, podľa Scott) ukázať, že neustále stvorenie je v súlade so skutočnou príčinnou činnosťou vytvorených látok. Možno je to nevyhnutne filozoficky neudržateľné, ale Leibniz zastáva názor, že „[Božie konanie] nemôže byť všeobecné alebo neurčité. … Ochrana Boha spočíva v neustálom okamžitom vplyve, ktorý si vyžaduje závislosť stvorení. “(Theodicy § 27). Možno je to nevyhnutne filozoficky neudržateľné, ale Leibniz zastáva názor, že „[Božie konanie] nemôže byť všeobecné alebo neurčité. … Ochrana Boha spočíva v neustálom okamžitom vplyve, ktorý si vyžaduje závislosť stvorení. “(Theodicy § 27). Možno je to nevyhnutne filozoficky neudržateľné, ale Leibniz zastáva názor, že „[Božie konanie] nemôže byť všeobecné alebo neurčité. … Ochrana Boha spočíva v neustálom okamžitom vplyve, ktorý si vyžaduje závislosť stvorení. “(Theodicy § 27).

Môže byť lákavé povedať, že v prípade Leibniz vieme, že Boh koná nepretržite na vytvorených látkach, ale nemôžeme pochopiť, ako to robí. Zoberme si, čo Leibniz píše v Novej eseji: „[A] ll monady boli vytvorené Bohom a závisia od neho; napriek tomu nemôžeme podrobne pochopiť, ako sa to stalo; a v zásade ochrana monad nie je ničím iným ako stálym stvorením, ako vedci zo scholastiky vedeli veľmi dobre “(New Essays A vi, 6, 443). Možno si Leibniz jednoducho osvojí karteziánsky postoj - že Boh je príčinou sui generis, ktorú by sme mali radi, keby sme si mysleli, že sa môžeme naučiť čokoľvek zmysluplné.

Na rozdiel od Descartesa sa však Leibniz pokúša vysvetliť, ako Boh pôsobí na stvorenia: „Stvorené látky závisia od Boha, ktorý ich chráni a dokonca ich neustále vyprodukuje prostredníctvom nejakej emanácie, keď vyrábame naše myšlienky“(Diskusia o metafyzike §14 GP iv) 439 / PM 26). To naznačuje, že Leibniz preferuje spôsob, ako zladiť Božie stvorenie a súhru s tvorivou činnosťou. Neustále stvorenie treba chápať v zmysle Božej emanatívnej činnosti. Emanácia je spôsob, akým Boh udržuje aktivitu látok.

Leibnizova výzva k emanácii si však vyžaduje určité vysvetlenie a obranu. Jonathan Bennett napríklad považuje túto myšlienku za „ohromujúcu“:

Keď „vyrábame svoje myšlienky“, spôsobujeme v sebe určité zmeny; to znamená, že naše myšlienky „vychádzajú z našej podstaty“iba preto, že látka má myšlienky, rovnako ako tváre majú červenanie, misky majú tvary atď. Leibnizovo porovnanie znamená, že Božie zachovávanie nás vedie k tomu, že sa nachádza v nejakom stave, čo znamená, že nie sme samostatné látky, ale skôr Božie stavy alebo kvality. Leibniz by to odmietol a nazval by to „spinozizmus“. Nerozumiem jeho ponuke porovnania, ktoré to zrejme naznačuje. (Bennett, 245)

Je diskutabilné, či Bennett úplne pochopí Leibnizovu analógiu. Zmyslom analógie Leibniza medzi podstatným myslením alebo vnímaním a Božou ochranou je odhaliť dva dôležité aspekty emanácie: (1) že Boží príčinný vplyv na nás je nepretržitý (rovnako ako látky vždy vnímajú); a (2) že tento vplyv neznižuje Božiu príčinnú silu (rovnako ako sa zdá, že myslenie neznižuje našu schopnosť myslieť) (Mercer, 189).

Pretože látka je dokonalejšia ako jej mentálne stavy, jej sila sa nijako neznižuje, keď vníma alebo premýšľa. Účinná látka v látke ponúka myšlienky samým sebe, myšlienky vyprodukované emanáciou (Mercer, 325, 366f). Tretí aspekt emanácie je rovnako dôležitý: Ani emanátor (Boh) ani emanát (stvorená látka) sa kauzálne nezmenšujú. Leibnizovi môžeme pripísať tento názor: Božia úloha vo vnútropodnikovej príčinnej súvislosti, okrem toho, čo vyplýva zo zázračného zásahu, je emanatívna (rozprava o metafyzike §28; nové eseje A, 6, 210f). Emanatívny spôsob kauzálnej činnosti je taký, v ktorom príčina zahŕňa, v nejakej „významnej“alebo vyššej forme, to, čo dáva svojmu účinku bez toho, aby sa v budúcnosti stratila schopnosť vyvolať rovnaký druh účinku. Ale látka,pri tomto druhu intervencie alebo kauzálneho procesu nemusí stratiť svoju prirodzenú kauzálnu účinnosť. Preto si myslím, že Bennettovi chýbajú hlavné dôsledky pasáže Diskutovanie o metafyzike podľa § 14; neznamená to, že sme Božími kvalitami, ale že naša príčinná agentúra je analogická s Božími. Aspoň kauzálne sme stvorení na Boží obraz. (Táto vlastnosť emanácie odhaľuje aj jeden nedostatok inak vynikajúcej analógie božského neustáleho stvorenia Jeffreyho McDonougha. McDonough poukazuje na to, že „môj mrazák možno považovať za tvorbu a konzerváciu konkrétnych kociek ľadu prostredníctvom jedinej nepretržitej akcie, ktorá sa začína, keď sa podnos vody. je vložená do mraziacej skrinky a končí, keď sú kocky odstránené “(McDonough, 2007, 50). Táto analógia pekne zachytáva súbežné neustále stvorenie, ale nezachytáva neetropickú povahu takéhoto stvorenia, pretože mrazničky určite nie sú 100% efektívne.)

Existuje aj ďalší problematický aspekt Bennettovej analýzy Leibnizovej myšlienkovej analógie. Zdá sa, že naznačuje, že niečo, čo má príčinnú silu, musí mať nevyhnutne výrobnú príčinnú silu. Bennett sa rétoricky pýta: Ak sme k Bohu, pretože naše myšlienky sú pre nás, ako potom môžeme niečo produkovať? Bolo by však chybou myslieť si, že Leibniz by sa s takým záverom zhodoval. Leibniz pravdepodobne nebude, pretože konečné príčiny jasne pripočítavajú k jeho príčinnej sile vytvorených látok: „vnímanie v monáde vzniká navzájom zákonmi chuti do jedla alebo zákonmi konečných príčin dobra a zlo, ktoré spočíva v pozoruhodnom vnímaní, usporiadanom alebo neusporiadanom “(Princípy prírody a milosti, § 3 GP vi 598 / AG 207). Zdá sa, že to sú skutočné príčiny Leibnizovej metafyziky,dávať energiu vytvoreným látkam a pomáhať slúžiť na „odlíšenie činov Božích od činov stvorení“(diskurz o metafyzike § 8); Avšak, opakujúce sa Aristoteles, konečné príčiny nie sú produktívne. Je tu aj všeobecná morálka, ktorú je potrebné zhromaždiť. Pokiaľ Leibniz neuvádza inak, je chybou porovnávať príčinnú silu a aktivitu s produktívnou alebo účinnou príčinnou súvislosťou. (Niet divu, že tu sú ďalšie komplikácie. Pretože, ako uvidíme v nasledujúcej časti, aspoň jeden komentátor si myslí, že pre Leibniz sú niektoré konečné príčiny skutočne efektívne.)je chybou porovnávať príčinnú silu a aktivitu s produktívnou alebo účinnou príčinnou súvislosťou. (Niet divu, že tu sú ďalšie komplikácie. Pretože, ako uvidíme v nasledujúcej časti, aspoň jeden komentátor si myslí, že pre Leibniz sú niektoré konečné príčiny skutočne efektívne.)je chybou porovnávať príčinnú silu a aktivitu s produktívnou alebo účinnou príčinnou súvislosťou. (Niet divu, že tu sú ďalšie komplikácie. Pretože, ako uvidíme v nasledujúcej časti, aspoň jeden komentátor si myslí, že pre Leibniz sú niektoré konečné príčiny skutočne efektívne.)

Leibniz chce zladiť kontinuálne stvorenie s kreatívne príčinnou silou a aktivitou, aby bránil súbežnosť, a teraz vidíme, že sľubnou odpoveďou (aspoň ako spôsob porozumenia Leibnizu) je chápať neustále tvorenie ako druh emanácie. Zdá sa, že emanácia je zlučiteľná s Božím „stálym stvorením“(tj okamžitým a priamym kauzálnym vplyvom na a nepretržitou výrobou všetkých vecí) as mocou, činnosťou a teda (relatívnou) autonómiou stvorených látok. Inými slovami, neustále stvorenie sa nemusí chápať ako príležitostná doktrína. Ale v akom zmysle sú presne vytvorené látky skutočnými príčinami? Čo odôvodňuje príčinnú silu, aktivitu a (relatívnu) autonómiu stvorení? Musíme získať lepšiu predstavu o Leibnizovom výhrade o vnútropodnikovej alebo imanentnej príčinnosti.

7. Účinná (produktívna) príčinná súvislosť

Aby sme lepšie porozumeli Leibnizovej teórii intrasubstanciálnej kauzality (a tiež aby sme sa oboznámili s niektorými interpretačnými problémami), zamerajme sa najprv na úvahy týkajúce sa efektívnej kauzality. Potom budeme diskutovať o konečnej a formálnej príčinnej súvislosti.

Je potrebné objasniť terminológiu. Podľa Leibniza sú výrazy „účinná príčina“a „produkovať“synonymá: „Je potrebné pripustiť, že keď sa hovorí, že„ účinná príčina “je to, čo produkuje a„ efekt “je to, čo sa vytvára, jednáte iba o synonymá“(New Essays A vi, 6, 228). Inak Leibniz definuje „účinnú príčinu“ako „aktívnu príčinu“(A vi, 2, 490; C 472).

Teraz Leibniz dôsledne odkazuje na kauzálnu účinnosť alebo produktivitu látok. Zvážte nasledujúce texty:

… Zmeny, ktoré sa môžu vyskytnúť u jediného subjektu prirodzene a bez zázrakov, musia vzniknúť z obmedzení a variácií skutočného rodu, to znamená konštantnej a absolútnej prirodzenej povahy. (New Essays A vi, 6, 65 (1702))

Čokoľvek, čo sa vyskytuje v prísne látke, musí byť prípadom konania v metafyzicky prísnom zmysle niečoho, čo sa v látke vyskytuje spontánne a vyplýva z jej vlastných hĺbok. (New Essays A vi, 6, 210)

… Slobodné alebo inteligentné látky majú niečo väčšie a úžasnejšie, akoby napodobňovali Boha. Pretože nie sú viazaní žiadnymi určitými podriadenými zákonmi vesmíru, ale konajú súkromným zázrakom tak, ako to bolo, z jedinej iniciatívy ich vlastnej sily … („Potrebné a podmienené pravdy“C 10 / PM 100 (1686))

… Prečo by Boh nemal byť schopný dať od začiatku podstatu alebo vnútornú silu, ktorá v ňom môže produkovať (produkovať), usporiadaným spôsobom … všetok vzhľad alebo prejavy, ktoré bude mať, bez pomoci akéhokoľvek stvoreného bytia ? Je to tak najmä preto, že povaha látky nevyhnutne vyžaduje a v zásade zahŕňa pokrok alebo zmenu, bez ktorej by nemala silu konať. (Nový systém GP iv, 485 (1695))

Či už pasívne látky skutočne existujú alebo nie, aktívne agentúry „sú zodpovedné za akúkoľvek činnosť, ktorá sa jej pripisuje“(Shapere, 45). Leibnizov princíp (ktorý má predkov hlavne v stoicizme) je tento: „Čokoľvek, čo je zásadne vysvetľujúce, musí byť aktívnym princípom“(Shapere, 45). Čisto pasívne nemôžu robiť nič, iba ak sa s nimi bude konať. Zdá sa, že Leibniz niekedy usudzuje, že existuje iba skutočne aktívny: „Z vnútorných pravd metafyziky dokážeme ukázať, že to, čo nie je aktívne, nie je nič, pretože nie je nič také, ako iba potenciál konať bez počiatočných krokov.“(„O skutočnej metóde vo filozofii a teológii“W 64 (1686)). Ak všetky veci, ktoré existujú, sú látky a podstatou látky je aktivita, potom pasívne „látky“v skutočnosti neexistujú, pretože sú pasívne, to znamená, že nie sú aktívne (Shapere, 46).

Zvážte túto pasáž, kde Leibniz nielen pripisuje príčinnú účinnosť alebo aktivitu konečným látkam, ale aj príčinnú účinnosť alebo produktivitu:

Bayle napríklad tvrdí, že čisto filozofickými rozjímaniami sa nikdy nedá dosiahnuť so zavedenou istotou, že sme účinnou príčinou našich volieb. Toto je mu však bod, ktorý mu nepriznávam: pre vytvorenie tohto systému je nepochybné, že každá látka je v priebehu prírody jedinou príčinou všetkých jej činov a že je bez akéhokoľvek fyzického vplyvu spôsobeného každá iná látka, okrem obvyklej Božej spolupráce. (Theodicy §300)

Nicholas Jolley však okrem iného trvá na tom, že „hoci Leibniz môže povedať, že to sú látky, ktoré produkujú svoje stavy, je to iba voľný spôsob rozprávania“(Jolley, 605). Presne povedané, podľa Jolleyho „látka vnímaná percepčným stavom p2“je skratka pre „existuje nejaký vnímavý stav p1 taký, že p1 zahŕňa A a p1 spôsobuje p2“(Jolley, 605). Ale považuje Leibniz skutočne vnímanie alebo vnímanie za účinné príčiny? Odpoveď je prekvapivo nejasná. Jedným z problémov je to, že (takmer) vždy jazyk, ktorý Leibniz používa na opis vzťahu medzi vnímaním alebo vnímacím stavom, nie je explicitne príčinný (prinajmenšom v účinnom alebo produktívnom zmysle). Leibniz používa najmä pojmy ako „dôsledok“, „súprava“, „sekvenovanie“, „résultat“, „tendencia“a „derivantur“,keď hovoríme o prechode z jedného vnímaného stavu do druhého (GP ii 47, 91f, 372; GP iv 440, 521), pojmy, ktoré by nás mali váhať v automatickom pripisovaní Leibnizovej teórii kauzálne efektívneho vnímania alebo vnímacích stavov. Zvážte nasledujúcu reprezentatívnu vzorku textov:

… Každý prítomný stav látky sa mu objaví spontánne a je len dôsledkom predchádzajúceho stavu. (Poznámky k listu adresovanému Arnauldovi, GP ii, 47)

Všetko sa deje v každej látke v dôsledku [ensequ du] prvého stavu, ktorý jej dal Boh pri jej vytvorení … (List Arnauldovi, 30. apríla 1687, GP ii, 91)

… Všetky naše budúce myšlienky a vnemy sú iba dôsledkami [que des suite], myšlienkových kontingentov, našich predchádzajúcich myšlienok a vnemov (diskurz o metafyzike §14 GP iv, 440)

… Súčasný stav každej látky je prirodzeným dôsledkom jej predchádzajúceho stavu … (Objasnenie ťažkostí týkajúcich sa Monsieur Bayle, GP iv, 521)

… Každé súčasné vnímanie vedie k [que la suite de] novému vnímaniu … (Theodicy § 403)

… Následné [vnímanie] je odvodené od derivátov z predchádzajúcich (List to Des Bosses, GP ii, 372 (1709))

Toto nie je ten druh jazyka, ktorý by sme mali očakávať od Leibnizu, keď hovoríme o účinných alebo produktívnych príčinách. Ďalej, keď Leibniz tvrdí, že vnímanie alebo vnímanie vedie k vzniku iných štátov, je ťažké určiť, či sa takéto tvrdenie má prijať striktne. Zvážte tieto tvrdenia:

Naozaj možno povedať, že zastúpenie cieľa v mysli je účinnou príčinou zastúpenia prostriedkov v tej istej mysli. (Poznámky k Stahl 1702, D ii, 2, 134)

… Reprezentácia súčasného stavu vesmíru v duši psa v ňom vyvolá reprezentáciu nasledujúceho stavu toho istého vesmíru, rovnako ako v objektoch predchádzajúci stav účinne vytvára nasledujúci stav sveta. V duši sú zastúpenie príčin príčinou znázornenia účinkov. (GP iv, 533 / WF 78)

Laurence Carlin chápe tieto pasáže v tom zmysle, že „zváženie prostriedkov závisí od vnímania cieľov v tom zmysle, že tieto sú účinnými príčinami prvých“(Carlin, 226). Teraz sa v týchto pasážach nepoužíva ani výraz „vnímanie“ani „vnímavý stav“, ale v súlade s Carlinovou interpretáciou Leibniz definuje vnímanie ako „vnútorný stav monad predstavujúci vonkajšie objekty“(Principy prírody a milosť § 4) a „Prechodný stav, ktorý zahŕňa a predstavuje rozmanitosť v jednote“(Monadológia, § 14). Jedným z problémov Carlinovej interpretácie týchto pasáží je však to, že existuje ďalšia pasáž z Theodicy, ktorá môže naznačovať, že tieto pasáže sa nemajú striktne brať:

Keď hovoríme, že inteligentnosť látky sa pohybuje dobrotou jej predmetu, netvrdíme, že tento objekt je nevyhnutne bytím existujúcim mimo látky, a je pre nás postačujúce, že je to mysliteľné: pretože jeho reprezentácia pôsobí v podstate alebo skôr [ou plutôt] látka pôsobí na seba, pokiaľ je týmto vyobrazením zneškodnená a ovplyvnená. (Poznámky ku kráľovi § 21 v Theodicy; môj dôraz)

Túto pasáž možno chápať tak, že hovoríme o reprezentácii látky, ktorá pôsobí (ako účinná príčina), je iba voľným spôsobom rozprávania; striktne povedané, je to podstata alebo lepšie sila látky, ktorá koná v súlade s týmto zastúpením (pravdepodobne funguje ako posledná príčina). Viac o tejto otázke v časti o konečných príčinných súvislostiach, ale hlavným bodom je, že textovo je ťažké vedieť, či Leibniz považuje alebo nepovažuje vnímanie alebo vnímanie za účinné príčiny. Samozrejme, všetky texty uvádzané až do tohto bodu by mohli vyhovieť názoru, že v prípade Leibnizovho vnímania alebo vnemové stavy fungujú ako účinné príčiny, zatiaľ čo napríklad výrazy „dôsledok“a „derivantur“nepredstavujú účinnú príčinnú súvislosť, sú s ním stále kompatibilné.

Avšak, okrem vyššie uvedených textov, existuje filozofický strach s pripisovaním efektívnosti alebo produktivity vnímaniu Leibnizovej metafyziky. Otázka znie, či vnímanie môže pre Leibniz fungovať ako aktívne agentúry (a také účinné príčiny). V Leibnizovej ontológii je aktívna skutočná pretrvávajúca jednota a centrum sily - látka. Leibniz píše, že „všetko, čo pôsobí, je individuálna látka“(„O prírode samej“AG 160). Porozumenie vnímaniam a vnímaniu stavov ako kauzálne usporiadaných v tom zmysle, že medzi nimi získavajú efektívne kauzálne a nie iba zákonné, pravidelné alebo konečné kauzálne vzťahy, znamená podpísať sa príčinne orientovaný model kauzality. Leibniz, nielen ako jeho stredovekí predchodcovia, ale aj mnohí jeho súčasníci,sa prihlásil k inému modelu, v ktorom skutočnou príčinou musí byť látka alebo sila tejto látky. (Viac o tomto v časti o kauzálnych modeloch.) Preto, pokiaľ vnemy nie sú skutočnými látkami, a teda nie udalosťami, zdá sa, že z toho vyplýva, že v prípade Leibnizu sú vnemy (a vnemové stavy) kauzálne neúčinné.

8. Konečná a formálna príčinná súvislosť

Ak si Leibniz nemyslí, že vnímanie môže fungovať ako efektívne alebo produktívne príčiny, prečo Leibniz dokonca hovorí o neskoršom vnímaní ako o prirodzených dôsledkoch skoršieho vnímania, ak nie príčinne? Zdá sa, že na to existujú dva dobré dôvody. Po prvé, existuje cieľ alebo koniec, ktorým sa riadi vnímanie vnímania každej látky. Látka (alebo primitívna sila) pôsobí efektívne, aby splnila tento účel. Takýto cieľ možno nazvať konečnou príčinou. Po druhé, Leibniz chce založiť svoj zákon kontinuity - že všetky zmeny v prírode sú nepretržité (tj v prírode nie sú medzery). Poukazuje to na formálne príčiny v látkach. Inými slovami, v Leibniz sme sa dostali k obrazu, že vnímanie látky, ktoré predstavuje konečné a formálne príčiny, racionálne určuje budúce stavy tejto látky. Predmet vnímania je konečnou príčinou, pokiaľ každé vnímanie špecifikuje, prečo by sa mali vyrábať určité štáty, a nie iné. Samotné vnímanie je formálnou príčinou, pokiaľ špecifikuje obsah budúcich stavov látky.

Poďme najprv zvážiť, ako objekty vnímania fungujú ako konečné príčiny. Leibniz hovorí o percepčných stavoch ako o spontánnom vývoji monad podľa metafyzicky základného poradia kauzálnych vzťahov. Skutočnosť, že vnímania sú automaticky a nezvratne príčinne usporiadané, však musí znamenať len to, že „predchádzajúce“vnímanie obsahuje dôvod na následné vnímanie. Takto to hovorí Jan Cover: Dočasná priorita závisí od vzťahu „zahŕňa dôvod“(Cover, 317). Teraz, podľa Leibniz, „Dôvodom je známa pravda, ktorej spojenie s niektorými menej známymi pravdami nás vedie k tomu, aby sme im poskytli súhlas. Ale to sa nazýva rozum, najmä a par excellence, ak je to príčina nielen nášho úsudku, ale aj samotnej pravdy - ktorá ju robí známou ako a priori dôvod “(New Essays A vi, 6, 475). Ako už bolo spomenuté, Leibniz hovorí aj o apetíciách ako o „tendenciách látky ísť z jedného vnímania na druhé“(GP vi, 598 / AG 207). To, že vnímanie prichádza a odchádza podľa konečných príčin, je zrejmé z nasledujúceho pasáž zo Zásad prírody a milosti § 3: „vnímanie v monáde vzniká navzájom zákonmi chuti do jedla alebo zákonmi konečných príčin dobra a zlo, ktoré pozostávajú z pozoruhodného vnímania, usporiadaného alebo neusporiadaného “(GP vi, 598 / AG 207). Leibniz v tej istej práci píše: „budúcnosť sa dá čítať v minulosti; vzdialenost je vyjadrená v blízkosti “(GP vi, 605 / AG 211). Morálne je, že vnímanie funguje ako teleologické vysvetlenie, ktoré pripomína Aristotelovu správu o konečnej príčinnej súvislosti, kde prírodné procesy sú ukončené a regulované konečným stavom alebo cieľom, ku ktorému majú tendenciu.

Za zmienku tiež stojí, že Leibniz neobmedzuje svoju doktrínu konečnej príčinnej súvislosti na vedomú činnosť racionálnych agentov, pretože sa domnieva, že duševný stav môže fungovať ako posledná príčina bez toho, aby sme si toho boli vedomí. V liste Sophie Charlotte Leibniz píše: „Takže aj pri našich inštinktívnych alebo nedobrovoľných konaniach, kde sa zdá, že zohráva úlohu iba telo, je v duši chuť na dobro alebo averzia k zlu, ktoré ju usmerňuje, dokonca aj hoci naša úvaha to nedokáže zmätiť “(GP III, 347; WF 224f.). Leibniz tiež neobmedzuje konečnú príčinu na racionálnych agentov. (Aristoteles v tom tiež nie je.) Konečnou príčinou rastliny alebo zvieraťa nie je plán alebo zámer. Skôr to je to, čo leží na konci pravidelnej série vývojových zmien, ktorým prechádza.

Poďme teraz vysvetliť prítomnosť formálnej príčiny vo vnímaní. Niektorí myslitelia súčasní s Leibnizom, najmä Pierre Bayle, považovali zjavný nedostatok kontinuity medzi našimi vnímaniami za hlboko problematický. Leibniz vzhľadom na zákon kontinuity nemôže dovoliť, aby sa objavilo vnímanie v monade, ktoré sa radikálne nelíši od predchádzajúcich vnemov. Na vyriešenie tohto problému Leibniz ponúka svoju teóriu drobných alebo nevedomých vnemov a hovorí, že tento zjavný nedostatok kontinuity v konaniach jednotlivej látky vyplýva z nášho prehliadania komplexného množstva bezvedomých vnemov, ktoré v každom okamihu vychádzajú z individuálneho vnímania. prírode. Samotná doktrína drobného vnímania však nestačí na zabezpečenie kontinuity. skôrje to racionálny vzťah medzi vnímaním, ktorý slúži na zabezpečenie kontinuity vo vnímavom obsahu. Leibniz hovorí o „známkach [lesné marky]“, ktoré každé vnímanie látky obsahuje pre všetky ostatné vnímania, ktoré látka kedy bude mať (diskurz o metafyzike § 8). Domnievam sa, že tento vzťah medzi vnímaním poukazuje na to, že vnímanie je formálnym dôvodom; to znamená, že súčasné stavy látky úplne špecifikujú obsah svojich budúcich stavov.

Aby som to zhrnul, čo spôsobuje zmeny vo vnímaní? Tri druhy príčin: účinné príčiny (v súlade so zákonmi mysle a aktívnych síl), konečné príčiny (v súlade so zákonom chuti do jedla a nakoniec Božím cieľom univerzálnej a maximálnej harmónie) a formálne príčiny (v súlade so zákonom kontinuita). Leibnizov účet o vnútropodnikovej príčinnej súvislosti preto zahŕňa úzke spojenie medzi účinnými, konečnými a formálnymi príčinami. To by nemalo byť prekvapujúce, pretože Leibniz hovorí, že „príčina v ríši vecí zodpovedá rozumu v ríši pravdy, a preto sa príčiny samy - a najmä konečné - často nazývajú dôvodmi“(New Eseje) A vi, 6, 475).

Nič z toho by nemalo byť prekvapujúce. Hume možno podporil iba jeden druh príčinného účinku - ale konečná a formálna príčinná súvislosť neumrela príchodom mechanistickej vedy a filozofie v sedemnástom storočí. Okrem Leibniza, Gassendiho, Boyla a Newtona všetci vo svojich systémoch prijali konečnú alebo teleologickú príčinu. Baruch Spinoza je skutočne jediný známy filozof v sedemnástom storočí, ktorý v skutočnosti nemá miesto pre konečnú príčinu vo svojej filozofii, okrem toho, že artefakty majú konečné príčiny (napr. Stoličky slúžia účelu a stolári ich čiastočne vytvárajú, aby dosiahli tento účel)). Na druhej strane Spinoza pravdepodobne podporuje formálnu príčinu vo svojej metafyzike podstaty.

9. Kauzálne modely

Zistilo sa, že „možno najväčší rozdiel medzi súčasnou koncepciou príčinnej súvislosti a koncepciou 17. storočia je v modeli. Po Humeových stopách si súčasní filozofi zvyčajne myslia na príčinnú súvislosť medzi udalosťami (napr. Moje striedanie prepínača spôsobilo, že sa rozsvietilo svetlo), zatiaľ čo filozofi v sedemnástom storočí to považovali skôr za vzťah medzi látkami, ich kvalitami a ich „mocnosťami“. „(napr. spôsobujem myšlienku spravodlivosti)“(Frankel, 57).

Tento skorý model kauzality však má aspoň jednu cnosť, ktorú súčasný nemá. Jeho výhodou je, že sa predíde akémukoľvek problematickému zhoršeniu kauzálneho vysvetlenia. Keď sa stanoví kauzálna sekvencia udalostí, môžeme sa vždy opýtať, prečo k tejto sekvencii došlo, a nie iná. Vysvetlenie tejto postupnosti podľa kauzálneho modelu udalosti / udalosti nevylučuje rovnakú otázku „Prečo táto sekvencia udalostí?“znovu a znovu. Na druhej strane, Leibniz si nemyslí, že sila alebo vôľa, ktoré nie sú vôbec udalosťami, ale fakultami, agentúry alebo agenta, si vyžaduje vysvetlenie. Opakovanie vysvetlenia sa náhle zastaví pri tejto látke. V liste De Volderovi (30. júna 1704) píše:„Pýtať sa, prečo v jednoduchých látkach existuje vnímanie a chuť k jedlu, je pýtať sa na niečo ultramundánne, aby som tak povedal, a požadovať Božie dôvody, prečo chcel, aby také veci boli také, ako si ich predstavujeme“(GP ii, 271 / L 538). Okrem toho sa zdá, že ústredným posolstvom Leibnizovej eseje Proti barbarskej fyzike (c. 1713) je, že pôsobenie látok je v skutočnosti spontánne, neexistuje spôsob, ako vysvetliť zmenu v monadách, pokiaľ nepredložíme nejakú silu alebo silu, ktorá riadi podstatné kroky. Ak sa ukáže, že látky sú iba silami alebo silami, ako tvrdí Julia Jorati a John Whipple, nejde o porušenie tohto príčinného modelu. Bez tejto agentúry v monadách by v žiadnom prípade neexistoval dostatočný dôvod na určenie celej postupnosti udalostí, a teda ani primerané kauzálne vysvetlenie celkového počtu krokov (tjvnímania) na strane látok. A okrem toho, že neprepadol cyklus vysvetlenia, ktorý sa zdá byť morom príčinných udalostí / modelov príčin, zdá sa, že takýto obraz porušuje Leibnizov princíp dostatočného odôvodnenia:

Dostatočný dôvod, ktorý nepotrebuje žiadny iný dôvod, sa teda musí nachádzať mimo tejto série podmienených vecí a musí sa nachádzať v látke, ktorá je jej príčinou a ktorá je nevyhnutnou bytosťou, ktorá sama osebe zdôvodňuje svoju existenciu. Inak by sme ešte nemali dostatočný dôvod na ukončenie série. (Princípy prírody a milosti, §8 GP vi, 604 / AG 210)

Preto by sme mali porozumieť Leibnizovmu vyhláseniu v liste adresovanom Arnauldovi (máj 1686), že „v téme je vždy niečo, čo treba vysvetliť, prečo k tomuto predikátu alebo tejto udalosti patrí alebo prečo k určitej udalosti došlo skôr ako nie “(GP ii, 45 / PM 60), pokiaľ ide o nejakú ideálnu udalosť obsiahnutú v subjekte, ktorá nesie korelačnú vysvetľujúcu úlohu, ale silu alebo princíp zmeny subjektu.

Ak sa ďalej pripisuje tvrdenie, že Leibniz postuluje príčinnú súvislosť s látkovou nehodou, zdá sa, že vždy, keď Leibniz popisuje príčinnú súvislosť zistenú v látkach, aj tie zobrazenia, ktoré sa najlepšie chápu ako metaforické, tieto zobrazenia samy osebe poukazujú na nehomogénny účet. vnútropodnikovej kauzálnej relaty. To znamená, že vnútropodniková kauzálna relata nezahŕňa komponenty toho istého druhu. Či už hovorí o aktualizácii podstaty, predikátoch subjektu, hodnotách funkcie, vnímaní chuti do jedla, poznaní vôle, cieľoch rozumu, harmonizuje pravidlo poriadku, je zrejmé, že Leibniz predpokladá „účinky“. ktoré sa líšia od svojich „príčin“. Podstata látky nie je sama o sebe aktualizáciou;funkcia látky sama osebe nie je hodnotou funkcie (Cover & O'Leary-Hawthorne, 229); chuť k jedlu samotná nie je vnímaním; vôľa látky nie je sama o sebe kogitáciou, je to fakulta; dôvodom, ktorým sa látka riadi, nie je sám cieľ, ku ktorému sa snaží; a samotný právny poriadok nie je príkladom harmonickej dohody medzi látkami.

Všetci povedali, zdá sa, že Leibniz pripisuje heterogénny popis príčinných súvislostí, kde je príčina iná než v jej účinku. Leibniz napokon ponúka teóriu vnútrubovolných príčin, ktorá zahŕňa účinné, konečné príčiny a formálne príčiny, pričom účinné látky môžu mať iba látky - alebo ešte lepšie - ich právomoci - vnímanie má teleologickú aj formálnu funkciu.

10. Koncepčný „náčrt“leibniziánskych príčin

Všetci povedali, Leibnizova teória príčinných súvislostí zahŕňa celý rad príčin - niektoré by uviedli mätúcu škálu príčin. Na vyriešenie tejto nejasnosti môže byť nápomocný náčrt rôznych leibniziánskych príčin.

I. Skutočné príčiny (Skutočnou príčinou môže byť iba látka; to znamená, že zmeny sa prejavia samy osebe alebo inou noumenally (New Essays 65).)

1. Medzikontinentálna látka (v ktorej látka pôsobí prechodne alebo mimo nej. Látka pôsobí na inú osobu, ktorá spôsobuje zmeny; má vplyv na zmeny v stavoch ostatných.)

   1. Produktívne pre prirodzený stav (Takéto skutky Božie udržujú aktívnu silu v monade (Monadology 47).)

      Konzervatívny efektívny (Boh prispieva k bytiu alebo k dokonalosti v látke, analogicky so spôsobom, akým vyrábame naše myšlienky (Diskurz o metafyzike 14). Je to neustále a nevyčerpávajúce. Božie zachovanie je tiež zvláštne, nie všeobecné (Theodicy 27).)

   2. Produktívny zázrak (Takéto skutky Božie „prekonávajú všetku silu stvorení“(Theodicy 249).)

      Kreatívne efektívne (Boh sa rozhodol aktualizovať najdokonalejší súbor alebo úplnosť zložiteľných látok (Nový systém 4). „Boh vyrába látky z ničoho“(Theodicy 395).)

   3. Neproduktívne (to, čo racionálne určuje budúce stavy látok.) A. Final (Božie dôvody na výrobu, založené na formálnych a konečných príčinách vytvorených látok a Princíp najlepších).

2. Intrasubstanciál (v ktorom látka spôsobuje zmenu sama o sebe; ovplyvňuje zmeny vo svojich vlastných stavoch. „Každá látka je skutočnou a skutočnou príčinou jej vlastných imanentných činov … podporovaných božským súbežnosťou“(A vi, 4).)

   1. Produktívne (Vyrobiť štát znamená, že to efektívne spôsobí (WF 56f; Theodicy 298).)

      1. Efektívne (Účinná príčina sa vyskytuje v súlade s formálnymi a konečnými príčinami.)
      2. Final (Čo súčasné stavy látky špecifikujú o svojich budúcich stavoch, pokiaľ ide o to, prečo tieto budúce stavy skôr ako iné. Niektorí argumentujú, že konečné príčiny môžu byť produktívne (napr. Carlin 2006).)

   2. Neproduktívne (To, čo racionálne určuje budúce stavy látky. Príčinná príčina, ktorá je vysvetlená pred účinnou príčinou.)

      1. Formálne (Čo špecifikujú súčasné stavy látky o svojich budúcich stavoch, pokiaľ ide o obsah.)

      2. Final (Čo špecifikujú súčasné stavy látky o svojich budúcich stavoch, z hľadiska toho, prečo tieto budúce stavy skôr ako iné.)

         1. Zadarmo (Keď koná, nositeľ poslednej príčiny je si vedomý tejto príčiny.)
         2. Unfree (Keď konáte, nositeľ konečnej príčiny nie je o tejto príčine vedomý.)

Bibliografia

Diela Leibniz

[ A]	Gottfried Wilhelm Leibniz: Sämtliche Schriften und Briefe. Editoval Nemecká akadémia vied. Darmstadt a Berlín: Berlínska akadémia, 1923–. Citované podľa série, zväzku a stránky.
[ AG]	Filozofické eseje. Editoval a prekladal Roger Ariew a Daniel Garber. Indianapolis: Hackett, 1989.
[ C]	Opuscules et Fragmenty Inédits de Leibniz. Editoval Louis Couturat. Paríž: Felix Alcan, 1903.
[ GM]	Leibnizens Mathematische Schriften. Editoval CI Gerhardt. Berlín: Weidman, 1875 - 90. Citované podľa objemu a stránky.
[ GP]	Die Philosophischen Schriften von Gottfried Wilhelm Leibniz. Editoval CI Gerhardt. Berlín: Weidman, 1875 - 1890. Citované podľa objemu a stránky.
[ H]	Theodicy. Editoval Austin Farrer a preložil EM Huggard. New Haven: Yale University Press, 1952.
[ L]	Filozofické papiere a listy. Editoval Leroy Loemker, 2. vydanie. Dordrecht: Reidel, 1969.
[ PM]	Filozofické spisy. Preklad a úpravy Mary Morris a GHR Parkinson. London: Dent, 1973.
[ NE]	Nové eseje o ľudskom porozumení. Preložil a editoval Peter Remnant a Jonathon Bennett. Cambridge: Cambridge UP, 1982.
[ S]	Kratšie Leibnizské texty. Preložil a editoval Lloyd Strickland. Bloomsbury Academic, 2006.
[ W]	Leibniz: Výbery. Editoval Philip P. Wiener. New York: Synovia Charlesa Scribnera, 1951.
[ WF]	Leibnizov „nový systém“a súvisiace súčasné texty. Editoval a prekladal Roger Woolhouse a Richard Francks. Oxford: Oxford University Press, 1997.

Sekundárna literatúra

• Adams, R., 1998. Leibniz: Determinist, Theist, Idealist, Oxford: Oxford University Press.
• Bayle, P., 1991. Historický a kritický slovník: výbery, preložil Richard H. Popkin. Indianapolis: Hackett.
• Beck, LW, 1969. Počiatočná nemecká filozofia: Kant a jeho predchodcovia, Cambridge, Mass.: Belknap Press.
• Bennett, J., 2001. Učenie sa od Six Philosophers, zv. 1: Oxford, Clarendon Press.
• Bobro, M., 2008. „Leibniz o súbehu a účinnej príčinnej súvislosti“, Southern Journal of Philosophy, 46: 317–38.
• –––, 1998. „Mysliace stroje a morálna agentúra v Leibnizových Nouveaux essais,“Studia Leibnitiana, 30: 178–93.
• Bobro, M a K. Clatterbaugh, 1996. „Rozbalenie Monadu, Leibnizova teória kauzality“, The Monist, 79: 409–26.
• Broad, CD, 1975. Leibniz: Úvod, Cambridge: Cambridge University Press.
• Brown, C., 1990. Leibniz a Strawson: Nová esej v deskriptívnej metafyzike, Mníchov: Philosophia Verlag.
• Brown, S., 1984. Leibniz, London: The Harvester Press.
• Cameron, R., 2010. „Aristotelova teleológia“, Philosophy Compass, 5 (12): 1096-1106.
• Carlin, L., 2006. „Leibniz o konečných príčinách“, Journal of the History of Philosophy, 44: 217–33.
• Carr, HW, 1960. Leibniz, New York: Dover; prvýkrát uverejnené, 1926.
• Chisholm, R., 1976. Osoba a objekt, La Salle, Illinois: Open Court.
• Clatterbaugh, KC, 1999. Debata o príčinách v modernej filozofii, 1637 - 1739, Londýn: Routledge.
• –––, 1978. Leibnizova doktrína individuálnych nehôd, Wiesbaden: Franz Steiner.
• Copleston, F., 1963. Dejiny filozofie, zväzok IV: Descartes to Leibniz, Garden City, New York: Doubleday.
• Cover, J. a M. Kulstad (eds.), 1990. Central Themes in Early Modern Philosophy, Indianapolis: Hackett Press.
• Cover, J. a J. O'Leary-Hawthorne, 1999. Látka a individualizácia v Leibniz, Cambridge: Cambridge University Press.
• Cox, D., 2002. „Leibniz o božskej príčine: Stvorenie, zázraky a neustále fulgurácie,“Studia Leibnitiana, 34 (2): 185–207.
• Deleuze, Gilles, 1993. Fold: Leibniz a barok. Preložil Tom Conley. Minneapolis: University of Minnesota Press.
• Fleming, N., 1987. „K Leibnizovi o predmete a látke“, The Philosophical Review, 96: 69–95.
• Frankel, L., 1989. „Príčinnosť, harmónia a analógia“. Leibnizianské otázky: Skupina esejí, N. Rescher (ed.), Lanham, Maryland: University Press of America, s. 57–70.
• Frankfurt, H. (ed.) 1972. Leibniz: Zbierka kritických esejí, Notre Dame: University of Notre Dame Press.
• Garber, D., 1985. „Leibniz a základy fyziky: stredné roky.“The Natural Philosophy of Leibniz, K. Okruhlik a JR Brown (ed.), Dordrecht: D. Reidel, s. 27–130.
• Hirschman, D., 1988. „Kráľovstvo múdrosti a Kráľovstvo moci v Leibniz,“Zborník Aristotelian Society, 88: 147–159.
• Hooker, M. (ed.), 1982. Leibniz: Critical and Interpretive Essays, Minneapolis: University of Minnesota Press.
• Ishiguro, H., 1972. Leibnizova filozofia logiky a jazyka, Ithaca, New York: Cornell University Press.
• –––, 1977. „Vopred zriadená harmónia verzus konštantná konjunkcia“, v zborníku Britskej akadémie, 63:: 239–63.
• Jolley, N., 1998. „Kauzalita a stvorenie v Leibniz,“The Monist, 81: 591–611.
• Jolley, N. (ed.), 1995. The Cambridge Companion to Leibniz, Cambridge: Cambridge University Press.
• Jorati, J., 2013. „Monadická teleológia bez dobra a bez Boha“, prehľad Leibniz, 23: 43–72.
• Kulstad, M., 1991. Leibniz o appercepcii, vedomí a reflexii, Mníchov: Philosophia Verlag.
• –––, 1993. „Príčinnosť a preukázaná harmónia v počiatočnom vývoji leibnizskej filozofie,“Príčina v ranej novoveku, Steven Nadler (ed.), University Park: Pennsylvania State Press, s. 93–118.
• Lee, S., 2004. „Leibniz o božskom súhlase“, Philosophical Review, 113: 203–48.
• Leibniz, GW, 1764 [1704]. Nouveaux essais sur l'Entendement Humain, J. Brunschwig (ed.). Paríž: Garnier-Flammarion, 1966.
• Lodge, P. a M. Bobro, 1998. „Krok späť v Leibnizovom mlyne“, The Monist, 81: 553–72.
• Loeb, L., 1981. Od Descartesa po Hume: Kontinentálna metafyzika a rozvoj modernej filozofie, Ithaca: Cornell.
• Mates, B., 1986. Filozofia Leibniz: Metafyzika a jazyk, Oxford: Oxford University Press.
• McDonough, J., 2007, „Leibniz: Tvorba a ochrana a súbežnosť“, Leibniz Review, 17: 31–60.
• McRae, R., 1982. „Aj keď iba Boh a existuje,“v Hooker (ed.), Leibniz: Kritické a interpretačné eseje, Minneapolis: University of Minnesota Press, s. 79–89.
• –––, 1976. Leibniz: Perception, Apperception and Thought, Toronto: University of Toronto Press.
• Mercer, C., 2001. Leibnizova metafyzika: jej vznik a vývoj, Cambridge: Cambridge University Press.
• Mittelstraß, J., 1979. „Látka a jej koncept v Leibniz,“Studia Leibnitiana, 9: 147–58.
• Nadler, S. (ed.), 1993. Príčina v ranej novoveku, filozofia, University Park: Pennsylvania State University Press.
• Osler, M., 1996. „Od Immanent Natures k Natures as Artifice“, The Monist, 79: 388–407.
• Rescher, N., 1979. Leibniz, Úvod do jeho filozofie, Oxford: Basil Blackwell.
• Russell, B., 1900. Kritická expozícia filozofie Leibniz, Londýn: Routledge, 1992.
• Rutherford, D., 1995. Leibniz a Rational Order of Nature, Cambridge: Cambridge University Press.
• Scott, D., 1998. „Leibnizov model stvorenia a jeho doktrína látky,“Animus (Kanadský časopis filozofie a humanitných vied), zväzok 3. [Dostupné online (v PDF)].
• Shapere, D., 1990. Mechanická filozofia prírody, Washington DC: Smithsonian Press.
• Sleigh, RC Jr., 1990a, Leibniz a Arnauld: Komentár k ich korešpondencii, New Haven: Yale University Press.
• –––, 1990b, „Leibniz o Malebranche o kauzalite“, ústredné témy v ranej novoveku, J. Cover a M. Kulstad (ed.). Indianapolis: Hackett Press.
• Von Bodelschwingh, J., 2011, „Leibniz o súbehu, spontánnosti a autorstve“, Modern Schoolman, 88: 267–297.
• Watkins, E., 1995. „Vývoj fyzického prílevu v Nemecku na začiatku osemnásteho storočia: Gottsched, Knutzen a Crusius“, Review of Metafyzics, 49: 295–339.
• Wilson, C., 1989. Leibnizova metafyzika: Historická a porovnávacia štúdia, Manchester: Manchester University Press.
• Wilson, M., 1976. „Leibnizova dynamika a nepredvídateľnosť v prírode“v Machamer and Turnbull (ed.), Motion and Time, Space and Matter, Columbus: Ohio State University Press, 264–289.
• Whipple, J., 2010. „Štruktúra jednoduchých látok leibniziánov“, British Journal for History of Philosophy, 18: 379 - 410.
• ––– 2015, „Leibniz o látke a príčinných súvislostiach“, v P. Lodge a T. Stoneham (ed.), Leibniz a Locke o látke a identite, New York: Routledge, 203-230.
• Winkler, Kenneth, 2011. „Neustále stvorenie“, Midwest Studies in Philosophy, 35: 287–309.
• Woolhouse, RS, 1993. Descartes, Spinoza, Leibniz: Pojem podstata v metafyzike sedemnásteho storočia, New York: Routledge.
• –––, 1985. „Obnovená harmónia sa vrátila: Ishiguro verzus tradícia,“Studia Leibnitiana, 17: 204–19.

Akademické nástroje

	Ako citovať tento záznam.
	Ukážku verzie tohto príspevku vo formáte PDF si môžete pozrieť na stránke Friends of the SEP Society.
	Vyhľadajte túto vstupnú tému v projekte Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografia tohto záznamu vo PhilPapers s odkazmi na jeho databázu.

Ďalšie internetové zdroje

• Leibnitiana, udržiavaná Gregory Brownom (University of Houston)
• Leibniz, spravuje Jan Cover (Purdue University)
• Leibniz Translations, spravované Lloyd Strickland (Lancaster University, Anglicko)