Lockeho Politická Filozofia

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-08-25 04:39

Vstupná navigácia

• Obsah vstupu
• Bibliografia
• Akademické nástroje
• Náhľad priateľov PDF
• Informácie o autorovi a citácii
• Späť na začiatok

Lockeho politická filozofia

Prvýkrát publikované St nov 9, 2005; podstatná revízia po 11. januári 2016

John Locke (1632–1704) patrí medzi najvplyvnejších politických filozofov moderného obdobia. V dvoch vládnych súdnictve obhajoval tvrdenie, že ľudia sú od prírody slobodní a rovní sa tvrdeniam, že Boh podriaďuje všetkých ľudí panovníkovi prirodzene. Tvrdil, že ľudia majú práva, ako napríklad právo na život, slobodu a majetok, ktoré majú nadáciu nezávislú od zákonov konkrétnej spoločnosti. Locke použil tvrdenie, že muži sú prirodzene slobodní a rovní ako súčasť odôvodnenia na pochopenie legitímnej politickej vlády v dôsledku spoločenskej zmluvy, v ktorej ľudia v prírodnom stave podmienečne prevádzajú niektoré zo svojich práv na vládu, aby lepšie zabezpečili stabilné a pohodlné užívanie ich života, slobody a majetku. Keďže vlády existujú so súhlasom ľudu s cieľom chrániť práva ľudí a propagovať verejné blaho, vládam, ktoré tak neučinia, sa dá odolať a nahradiť novými vládami. Locke je preto tiež dôležitý pre jeho obranu práva na revolúciu. Locke tiež bráni zásadu väčšinovej vlády a oddelenie zákonodarnej a výkonnej moci. V liste o tolerancii Locke poprel, že by sa donucovanie malo použiť na privedenie ľudí k pravému náboženstvu (podľa ktorého vládca verí), a tiež odmietol, aby cirkvi mali nad svojimi členmi donucovaciu moc. Locke rozpracoval tieto témy vo svojich neskorších politických spisoch, napríklad v druhom liste o tolerancii a treťom liste o tolerancii.vládam, ktoré tak neurobia, sa dá odolať a nahradiť novými vládami. Locke je preto tiež dôležitý pre jeho obranu práva na revolúciu. Locke tiež bráni zásadu väčšinovej vlády a oddelenie zákonodarnej a výkonnej moci. V liste o tolerancii Locke poprel, že by sa donucovanie malo použiť na privedenie ľudí k pravému náboženstvu (podľa ktorého vládca verí), a tiež odmietol, aby cirkvi mali nad svojimi členmi donucovaciu moc. Locke rozpracoval tieto témy vo svojich neskorších politických spisoch, napríklad v druhom liste o tolerancii a treťom liste o tolerancii.vládam, ktoré tak neurobia, sa dá odolať a nahradiť novými vládami. Locke je preto tiež dôležitý pre jeho obranu práva na revolúciu. Locke tiež bráni zásadu väčšinovej vlády a oddelenie zákonodarnej a výkonnej moci. V liste o tolerancii Locke poprel, že by sa donucovanie malo použiť na privedenie ľudí k pravému náboženstvu (podľa ktorého vládca verí), a tiež odmietol, aby cirkvi mali nad svojimi členmi donucovaciu moc. Locke rozpracoval tieto témy vo svojich neskorších politických spisoch, napríklad v druhom liste o tolerancii a treťom liste o tolerancii. V liste o tolerancii Locke poprel, že by sa donucovanie malo použiť na privedenie ľudí k pravému náboženstvu (podľa ktorého vládca verí), a tiež odmietol, aby cirkvi mali nad svojimi členmi donucovaciu moc. Locke rozpracoval tieto témy vo svojich neskorších politických spisoch, napríklad v druhom liste o tolerancii a treťom liste o tolerancii. V liste o tolerancii Locke poprel, že by sa donucovanie malo použiť na privedenie ľudí k pravému náboženstvu (podľa ktorého vládca verí), a tiež odmietol, aby cirkvi mali nad svojimi členmi donucovaciu moc. Locke rozpracoval tieto témy vo svojich neskorších politických spisoch, napríklad v druhom liste o tolerancii a treťom liste o tolerancii.

Všeobecnejší úvod do histórie a zázemia Lockeho, argument dvoch súdov a list týkajúci sa tolerancie, pozri oddiel 1, oddiel 4 a oddiel 5, hlavného záznamu o hlavnom zázname o Johnovi Locke v tejto encyklopédii. Tento príspevok sa zameriava na sedem ústredných pojmov v Lockeho politickej filozofii.

• 1. Prírodné právo a prírodné práva
• 2. Stav prírody
• 3. Majetok
• 4. Súhlas, politická povinnosť a koniec vlády
• 5. Locke a trest
• 6. Oddelenie právomocí a rozpustenie vlády
• 7. Tolerancia

• Bibliografia

  • Vyberte Primárne zdroje
  • Vyberte Sekundárne zdroje
• Akademické nástroje
• Ďalšie internetové zdroje
• Súvisiace záznamy

1. Prírodné právo a prírodné práva

Asi najdôležitejšou koncepciou Lockeho politickej filozofie je teória prírodného práva a prírodných práv. Koncept prírodného práva existoval dávno pred Locke ako spôsob vyjadrenia myšlienky, že existujú určité morálne pravdy, ktoré sa vzťahujú na všetkých ľudí, bez ohľadu na konkrétne miesto, kde žili alebo dohody, ktoré uzavreli. Najdôležitejší skorý kontrast bol medzi zákonmi, ktoré boli svojou povahou, a teda všeobecne uplatniteľné, a zákonmi, ktoré boli konvenčné a uplatňovali sa iba na miestach, kde bol ustanovený konkrétny dohovor. Toto rozlíšenie sa niekedy formuluje ako rozdiel medzi prirodzeným a pozitívnym zákonom.

Prirodzené právo sa líši od božského práva tým, že sa v kresťanskej tradícii zvyčajne odvolávalo na tie zákony, ktoré Boh zjavil priamo prostredníctvom prorokov a iných inšpirovaných autorov. Prirodzené právo sa dá objaviť iba z rozumu a vzťahuje sa na všetkých ľudí, zatiaľ čo božské právo sa môže objaviť iba prostredníctvom Božieho zvláštneho zjavenia a vzťahuje sa iba na tých, ktorým je zjavené a ktorých Boh konkrétne naznačuje, že sú viazaní. Niektorí komentátori zo sedemnásteho storočia, vrátane Lockeho, sa domnievali, že nie všetkých 10 prikázaní, oveľa menej zvyšok starozmluvného zákona, bolo záväzné pre všetkých ľudí. Desať prikázaní začína slovami „Počúvaj Izraela“, a preto sú záväzné iba pre ľudí, ktorým boli adresovaní (Diela 6:37). Ako uvidíme nižšie, aj keď si Locke myslel, že prírodné zákony by mohli byť známe okrem zvláštneho zjavenia,nevidel nijaký rozpor v tom, že by Boh zohrával úlohu v argumente, pokiaľ by sa relevantné aspekty Božieho charakteru dali objaviť iba z rozumu. Podľa Lockeovej teórie je božské právo a prírodné právo súdržné a môžu sa prekrývať v obsahu, ale nie sú si navzájom rozšírené. Pre Locke teda nie je žiadny problém, ak Biblia prikazuje morálny zákon, ktorý je prísnejší ako ten, ktorý možno odvodiť z prírodného práva, ale existuje skutočný problém, ak Biblia učí, čo je v rozpore s prírodným zákonom. V praxi sa Locke tomuto problému vyhýbal, pretože súlad s prírodným právom bol jedným z kritérií, ktoré použil pri rozhodovaní o správnom výklade biblických pasáží.božské právo a prírodné právo sú súdržné a môžu sa prekrývať v obsahu, ale nie sú také rozsiahle. Pre Locke teda nie je žiadny problém, ak Biblia prikazuje morálny zákon, ktorý je prísnejší ako ten, ktorý možno odvodiť z prírodného práva, ale existuje skutočný problém, ak Biblia učí, čo je v rozpore s prírodným zákonom. V praxi sa Locke tomuto problému vyhýbal, pretože súlad s prírodným právom bol jedným z kritérií, ktoré použil pri rozhodovaní o správnom výklade biblických pasáží.božské právo a prírodné právo sú súdržné a môžu sa prekrývať v obsahu, ale nie sú také rozsiahle. Pre Locke teda nie je žiadny problém, ak Biblia prikazuje morálny zákon, ktorý je prísnejší ako ten, ktorý možno odvodiť z prírodného práva, ale existuje skutočný problém, ak Biblia učí, čo je v rozpore s prírodným zákonom. V praxi sa Locke tomuto problému vyhýbal, pretože súlad s prírodným právom bol jedným z kritérií, ktoré použil pri rozhodovaní o správnom výklade biblických pasáží. Locke tomuto problému zabránil, pretože súlad s prírodným právom bol jedným z kritérií, ktoré použil pri rozhodovaní o správnom výklade biblických pasáží. Locke tomuto problému zabránil, pretože súlad s prírodným právom bol jedným z kritérií, ktoré použil pri rozhodovaní o správnom výklade biblických pasáží.

V storočí pred Lockom získal jazyk prirodzených práv význam aj prostredníctvom spisov takých mysliteľov, ako Grotius, Hobbes a Pufendorf. Zatiaľ čo prirodzené právo zdôrazňovalo povinnosti, prirodzené práva zvyčajne zdôrazňovali privilégiá alebo nároky, na ktoré mal jednotlivec nárok. Existuje značná nezhoda v tom, ako sa tieto faktory majú chápať vo vzťahu k sebe navzájom v Lockeovej teórii. Leo Strauss a mnohí z jeho nasledovníkov vychádzajú z práv, ktoré majú byť prvoradé, a to tak ďaleko, že vykresľujú Lockeho pozíciu v zásade podobnú pozícii Hobbesa. Poukazujú na to, že Locke obhajoval hedonistickú teóriu ľudskej motivácie (Esej 2.20) a tvrdia, že musí súhlasiť s Hobbesom o podstate osobne zaujímajúcej sa osoby. Locke, tvrdia,uznáva povinnosti vyplývajúce z prírodných zákonov iba v situáciách, keď naše vlastné uchovávanie nie je v konflikte, ďalej zdôrazňuje, že naše právo na ochranu predčí všetky povinnosti, ktoré môžeme mať.

Na druhej strane spektra si viac vedcov osvojilo názor Dunn, Tully a Ashcraft, že primárne je prírodné právo, nie prírodné práva. Tvrdia, že keď Locke zdôraznil právo na život, slobodu a majetok, mal v prvom rade na mysli povinnosti, ktoré máme voči iným ľuďom: povinnosti nezabíjať, zotročovať alebo kradnúť. Väčšina vedcov tiež tvrdí, že Locke uznal všeobecnú povinnosť pomáhať pri zachovaní ľudstva vrátane povinnosti dobročinnosti voči tým, ktorí nemajú iný spôsob, ako zabezpečiť ich obživu (Two Treatises 1.42). Títo vedci považujú povinnosti v Locke za primárne, pretože existujú práva na zabezpečenie toho, aby sme boli schopní plniť svoje povinnosti. Simmons zastáva pozíciu podobnú tejto druhej skupine, ale tvrdí, že práva nie sú len zámorskou stránkou povinností v Locke, ani iba prostriedkom na plnenie našich povinností. Namiesto toho sú práva a povinnosti rovnako dôležité, pretože spoločnosť Locke verí v „robustnú zónu ľahostajnosti“, v ktorej práva chránia našu schopnosť voľby. Aj keď tieto voľby nemôžu porušovať prírodné právo, nie sú to iba prostriedky na plnenie prírodného práva. Brian Tierney sa pýta, či je potrebné uprednostniť prírodné právo alebo prirodzené právo, pretože obidve zvyčajne fungujú ako dôsledok. Tvrdí, že moderné teórie prírodných práv sú vývojom stredovekých koncepcií prírodného práva, ktoré zahŕňajú oprávnenie konať alebo nekonať určitými spôsobmi. Brian Tierney sa pýta, či je potrebné uprednostniť prírodné právo alebo prirodzené právo, pretože obidve zvyčajne fungujú ako dôsledok. Tvrdí, že moderné teórie prírodných práv sú vývojom stredovekých koncepcií prírodného práva, ktoré zahŕňajú oprávnenie konať alebo nekonať určitými spôsobmi. Brian Tierney sa pýta, či je potrebné uprednostniť prírodné právo alebo prirodzené právo, pretože obidve zvyčajne fungujú ako dôsledok. Tvrdí, že moderné teórie prírodných práv sú vývojom stredovekých koncepcií prírodného práva, ktoré zahŕňajú oprávnenie konať alebo nekonať určitými spôsobmi.

Medzi týmito pozíciami sa vyskytli pokusy nájsť kompromis. Verzia Straussovskej pozície Michaela Zuckerta uznáva viac rozdielov medzi Hobbesom a Lockom. Zuckert stále pochybuje o úprimnosti Lockeovho teizmu, ale myslí si, že Locke si vytvára pozíciu, ktorá zakladá vlastnícke práva na skutočnosti, že ľudia sú sami sebou, čo Hobbes poprel. Adam Seagrave zašiel o krok ďalej. Tvrdí, že rozpor medzi tvrdením Lockeho, že ľudské bytosti sú vlastnené Bohom a že ľudské bytosti samy osebe sú zjavné. Tento argument zakladá na pasážach z iných Lockeových spisov (najmä eseje týkajúce sa ľudského porozumenia). V pasážach o božskom vlastníctve hovorí Locke o ľudstve ako o celku,zatiaľ čo v pasážach o vlastnom vlastníctve hovorí o jednotlivých ľudských bytostiach, ktoré sú schopné vlastniť majetok. Boh stvoril ľudské bytosti, ktoré sú schopné vlastniť si navzájom majetkové práva na základe vlastníctva svojej práce. Obidva zdôrazňujú rozdiely medzi využívaním prírodných práv Locke a staršou tradíciou prírodného práva.

Ďalší bod napadnutia sa týka rozsahu, v akom si Locke myslel, že prírodné právo by v skutočnosti mohlo byť známe z rozumu. Strauss aj Peter Laslett, hoci sa vo svojich interpretáciách Lockeho vo všeobecnosti veľmi líšia, považujú Lockovu teóriu prírodného práva za naplnenú protirečeniami. V eseji o porozumení ľudstva Locke obhajuje teóriu morálnych znalostí, ktorá neguje možnosť vrodených myšlienok (esej Kniha 1), a tvrdí, že morálka je schopná preukázať rovnakým spôsobom, akým je matematika (esej 3.11.16, 4.3.18). -20). Locke však nikde v žiadnom zo svojich diel nerobí úplné odpočítanie prírodného práva z prvých priestorov. Viac ako to sa zdá, že Locke občas apeluje na vrodené myšlienky v Druhom pojednání (2.11) av odôvodnenosti kresťanstva (Diela 7:139) pripúšťa, že nikto nikdy nevyvinul celé prírodné právo zo samotného rozumu. Strauss z toho vyvodzuje, že existujú rozpory, ktoré poukazujú na pozorného čitateľa, že Locke v prírode vôbec neverí. Laslett konzervatívnejšie jednoducho hovorí, že Locke, filozof a Locke, politický spisovateľ by sa mal držať veľmi oddelene.

Mnoho vedcov túto pozíciu odmietne. Yolton, Colman, Ashcraft, Grant, Simmons, Tuckness a ďalší tvrdia, že Lockeho prijatie v odôvodnenosti kresťanstva neprináša nič prísne nekonzistentné. To, že nikto nevyvodil celé prírodné právo z prvých zásad, neznamená, že z toho nebolo odvodené žiadne. Údajne protichodné pasáže v dvoch súdoch nie sú ani zďaleka rozhodujúce. Aj keď je pravda, že Locke neposkytuje odpočet v eseji, nie je jasné, že sa to snažil. Oddiel 4.10.1 - 19 tejto práce sa javí skôr zameraný na to, aby poukázal na to, ako je možné zdôvodniť morálnymi pojmami, a nie na to, aby poskytoval úplný prehľad o prirodzenom práve. Napriek tomu treba pripustiť, že Locke nezaobchádzal s témou prírodného práva tak systematicky, ako by sa dalo. Pokusy podrobnejšie rozpracovať svoju teóriu s ohľadom na jej základ a jej obsah sa musia snažiť rekonštruovať ju z rozptýlených pasáží v mnohých rôznych textoch.

Aby sme pochopili pozíciu Lockeho na základe prírodného práva, musí sa nachádzať v rámci rozsiahlej debaty v teórii prírodného práva, ktorá predchádzala Lockeovej, tzv. „Dobrovoľníckej intelektualizme“alebo „dobrovoľníckej racionalizácii“. Dobrovoľník vo svojom najjednoduchšom vyhlásení vyhlási, že správne a nesprávne sú určené Božou vôľou a že sme povinní poslúchať Božiu vôľu jednoducho preto, že je to vôľa Božia. Pokiaľ sa tieto pozície nezachovajú, argumentujú dobrovoľníci, Boh sa stáva nadbytočným pre morálku, pretože obsah aj väzobná sila morálky sa dajú vysvetliť bez odkazu na Boha. Intelektualista odpovedá, že toto porozumenie robí morálku svojvoľnou a nevysvetľuje, prečo máme povinnosť poslúchať Boha.

Pokiaľ ide o dôvody a obsah prírodného práva, Locke nie je úplne jasný. Na jednej strane existuje veľa prípadov, keď robí vyhlásenia, že rozumný dobrovoľník v tom zmysle, že zákon vyžaduje, aby zákon poskytol autoritu s autoritou (Esej 1.3.6, 4.10.7). Locke opakovane v Eseji o prírodnom zákone trvá na tom, že stvorené bytosti sú povinné poslúchať svojho tvorcu (Politické eseje 116 - 120). Na druhej strane existujú výroky, ktoré podľa všetkého naznačujú vonkajšiu morálnu úroveň, s ktorou sa musí Boh vyrovnať (Two Treatises 2.195; Works 7: 6). Locke sa jasne chce vyhnúť tomu, aby bol obsah prírodného zákona svojvoľný. Bolo navrhnutých niekoľko riešení. Jedno riešenie, ktoré navrhol Herzog, robí z Locke intelektuála založením našej povinnosti poslúchať Boha na predchádzajúcu povinnosť vďačnosti, ktorá existuje od Boha. Druhou možnosťou, ktorú navrhol Simmons, je jednoducho uznať Lockeho za dobrovoľníka, pretože to poukazuje na prevahu jeho tvrdení. Treťou možnosťou, ktorú navrhla Tuckness (a ktorú implikuje Grant), je zaoberať sa otázkou dobrovoľníctva tak, že má dve rôzne časti, dôvody a obsah. Z tohto pohľadu bol Locke skutočne dobrovoľníkom v otázke „Prečo by sme sa mali riadiť zákonom prírody?“Locke si myslel, že dôvod, okrem vôle nadriadeného, môže byť iba poradný. Pokiaľ ide o obsah, božský rozum a ľudský rozum musia byť dostatočne analogické, aby ľudské bytosti mohli uvažovať o tom, čo Boh pravdepodobne chce. Locke považuje za samozrejmé, že keďže nás Boh stvoril s rozumom, aby nasledoval Božiu vôľu, ľudský rozum a božský rozum sú dostatočne podobné, aby sa nám prírodný zákon nezdal byť svojvoľný. Simmons navrhuje, aby sa Locke jednoducho považoval za dobrovoľníka, pretože to poukazuje na prevahu jeho tvrdení. Treťou možnosťou, ktorú navrhla Tuckness (a ktorú implikuje Grant), je zaoberať sa otázkou dobrovoľníctva tak, že má dve rôzne časti, dôvody a obsah. Z tohto pohľadu bol Locke skutočne dobrovoľníkom v otázke „Prečo by sme sa mali riadiť zákonom prírody?“Locke si myslel, že dôvod, okrem vôle nadriadeného, môže byť iba poradný. Pokiaľ ide o obsah, božský rozum a ľudský rozum musia byť dostatočne analogické, aby ľudské bytosti mohli uvažovať o tom, čo Boh pravdepodobne chce. Locke považuje za samozrejmé, že keďže nás Boh stvoril s rozumom, aby nasledoval Božiu vôľu, ľudský rozum a božský rozum sú dostatočne podobné, aby sa nám prírodný zákon nezdal byť svojvoľný. Simmons navrhuje, aby sa Locke jednoducho považoval za dobrovoľníka, pretože to poukazuje na prevahu jeho tvrdení. Treťou možnosťou, ktorú navrhla Tuckness (a ktorú implikuje Grant), je zaoberať sa otázkou dobrovoľníctva tak, že má dve rôzne časti, dôvody a obsah. Z tohto pohľadu bol Locke skutočne dobrovoľníkom v otázke „Prečo by sme sa mali riadiť zákonom prírody?“Locke si myslel, že dôvod, okrem vôle nadriadeného, môže byť iba poradný. Pokiaľ ide o obsah, božský rozum a ľudský rozum musia byť dostatočne analogické, aby ľudské bytosti mohli uvažovať o tom, čo Boh pravdepodobne chce. Locke považuje za samozrejmé, že keďže nás Boh stvoril s rozumom, aby nasledoval Božiu vôľu, ľudský rozum a božský rozum sú dostatočne podobné, aby sa nám prírodný zákon nezdal byť svojvoľný.je jednoducho považovať Lockeho za dobrovoľníka, pretože to poukazuje na prevahu jeho tvrdení. Treťou možnosťou, ktorú navrhla Tuckness (a ktorú implikuje Grant), je zaoberať sa otázkou dobrovoľníctva tak, že má dve rôzne časti, dôvody a obsah. Z tohto pohľadu bol Locke skutočne dobrovoľníkom v otázke „Prečo by sme sa mali riadiť zákonom prírody?“Locke si myslel, že dôvod, okrem vôle nadriadeného, môže byť iba poradný. Pokiaľ ide o obsah, božský rozum a ľudský rozum musia byť dostatočne analogické, aby ľudské bytosti mohli uvažovať o tom, čo Boh pravdepodobne chce. Locke považuje za samozrejmé, že keďže nás Boh stvoril s rozumom, aby nasledoval Božiu vôľu, ľudský rozum a božský rozum sú dostatočne podobné, aby sa nám prírodný zákon nezdal byť svojvoľný.je jednoducho považovať Lockeho za dobrovoľníka, pretože to poukazuje na prevahu jeho tvrdení. Treťou možnosťou, ktorú navrhla Tuckness (a ktorú implikuje Grant), je zaoberať sa otázkou dobrovoľníctva tak, že má dve rôzne časti, dôvody a obsah. Z tohto pohľadu bol Locke skutočne dobrovoľníkom v otázke „Prečo by sme sa mali riadiť zákonom prírody?“Locke si myslel, že dôvod, okrem vôle nadriadeného, môže byť iba poradný. Pokiaľ ide o obsah, božský rozum a ľudský rozum musia byť dostatočne analogické, aby ľudské bytosti mohli uvažovať o tom, čo Boh pravdepodobne chce. Locke považuje za samozrejmé, že keďže nás Boh stvoril s rozumom, aby nasledoval Božiu vôľu, ľudský rozum a božský rozum sú dostatočne podobné, aby sa nám prirodzený zákon nezdal byť svojvoľný.

Záujemcovia o súčasný význam Lockeho politickej teórie musia konfrontovať svoje teologické aspekty. Straussians robí Locke teóriu relevantnou tvrdením, že teologické dimenzie jeho myšlienky sú primárne rétorické; sú „krytí“, aby ho zabránili prenasledovaniu náboženskými autoritami svojej doby. Iní, ako napríklad Dunn, považujú Locke za súčasnú politiku iba v obmedzenej miere, pretože toľko jeho argumentov závisí od náboženských predpokladov, ktoré už nie sú všeobecne zdieľané. Nedávno sa niekoľko autorov, ako napríklad Simmons a Vernon, pokúsili oddeliť základy Lockeho argumentu od ostatných jeho aspektov. Simmons napríklad tvrdí, že Lockeho myšlienka je prehnaná a obsahuje náboženské aj svetské argumenty. Tvrdí, že pre Locke je základným prírodným zákonom to, že „je potrebné zachovať čo najviac ľudí“(Two Treatises 2.135). Locke občas tvrdí, že Locke predstavuje túto zásadu z pravidla vyplývajúceho z pravidla: je to zásada, ktorú používame na určenie konkrétnejších práv a povinností, ktoré majú všetci. Inokedy Locke naznačuje viac kantiánske zdôvodnenie, ktoré zdôrazňuje nevhodnosť zaobchádzania s našimi rovníkmi, akoby boli iba prostriedkami k našim cieľom. Waldron vo svojej najnovšej práci o Lockeovi skúma opačné tvrdenie: že Lockeho teológia v skutočnosti poskytuje pevnejší základ pre jeho predpoklad politickej rovnosti ako súčasné svetské prístupy, ktoré majú tendenciu jednoducho presadzovať rovnosť. Locke predstavuje túto zásadu z hľadiska pravidiel: táto zásada sa používa na určenie konkrétnejších práv a povinností, ktoré majú všetci. Inokedy Locke naznačuje viac kantiánske zdôvodnenie, ktoré zdôrazňuje nevhodnosť zaobchádzania s našimi rovníkmi, akoby boli iba prostriedkami k našim cieľom. Waldron vo svojej najnovšej práci o Lockeovi skúma opačné tvrdenie: že Lockeho teológia v skutočnosti poskytuje pevnejší základ pre jeho predpoklad politickej rovnosti ako súčasné svetské prístupy, ktoré majú tendenciu jednoducho presadzovať rovnosť. Locke predstavuje túto zásadu z hľadiska pravidiel: táto zásada sa používa na určenie konkrétnejších práv a povinností, ktoré majú všetci. Inokedy Locke naráža na viac kantiánske zdôvodnenie, ktoré zdôrazňuje nevhodnosť zaobchádzania s našimi rovníkmi, akoby boli iba prostriedkami na dosiahnutie našich cieľov. Waldron vo svojej najnovšej práci o Lockeovi skúma opačné tvrdenie: že Lockeho teológia v skutočnosti poskytuje pevnejší základ pre jeho predpoklad politickej rovnosti ako súčasné svetské prístupy, ktoré majú tendenciu jednoducho presadzovať rovnosť.skúma opačné tvrdenie: že Lockeho teológia v skutočnosti poskytuje pevnejší základ pre svoju premisu politickej rovnosti ako súčasné svetské prístupy, ktoré majú tendenciu jednoducho presadzovať rovnosť.skúma opačné tvrdenie: že Lockeho teológia v skutočnosti poskytuje pevnejší základ pre svoju premisu politickej rovnosti ako súčasné svetské prístupy, ktoré majú tendenciu jednoducho presadzovať rovnosť.

Pokiaľ ide o konkrétny obsah prírodného práva, spoločnosť Locke nikdy neposkytuje komplexné vyhlásenie o tom, čo vyžaduje. V dvoch súdnictve Locke často uvádza, že základným prírodným zákonom je, že sa má zachovať čo najviac ľudí. Simmons tvrdí, že v dvoch rozsudkoch 2.6 Locke predstavuje (1) povinnosť chrániť svoje vlastné ja, (2) povinnosť zachovať druhých, keď nie je v rozpore so sebazáchranou, (3) povinnosť neodniesť život druhému a (4) povinnosť nekonať spôsobom, ktorý „má tendenciu ničiť“ostatných. Libertariánski tlmočníci Locke majú tendenciu bagatelizovať povinnosti typu 1 a 2. Locke predstavuje rozsiahlejší zoznam vo svojej predchádzajúcej a nepublikovanej podobe za jeho života, Eseje o zákone prírody. Je zaujímavé,Locke sem zahŕňa pochvalu a česť božstva, ako to vyžaduje prírodné právo, ako aj to, čo by sme mohli nazvať dobrými charakterovými vlastnosťami.

2. Stav prírody

Lockeova koncepcia stavu prírody bola komentátormi interpretovaná rôznymi spôsobmi. Na prvý pohľad to vyzerá celkom jednoducho. Locke píše, že „chce [nedostatok] spoločného sudcu, ktorý má autoritu, stavia všetky osoby do stavu prírody“a znova: „Muži žijúci podľa rozumu, bez spoločného nadriadeného na zemi, medzi nimi súdia, je správne štát prírody. “(Two Treatises 2.19) Mnoho komentátorov to považovalo za Lockeovu definíciu a dospelo k záveru, že stav prírody existuje všade, kde neexistuje legitímna politická autorita, ktorá by bola schopná posudzovať spory a kde ľudia žijú podľa zákona rozumu. Z tohto dôvodu je stav prírody odlišný od politickej spoločnosti, kde existuje legitímna vláda, a od vojnového stavu, v ktorom ľudia nedodržiavajú zákon rozumu.

Simmons predstavuje v tejto súvislosti dôležitú výzvu. Simmons zdôrazňuje, že vyššie uvedené vyhlásenie je formulované skôr ako dostatočná ako nevyhnutná podmienka. Dvaja jednotlivci by mohli byť v stave prírody oprávnení tretí povoliť urovnanie sporov medzi nimi bez toho, aby opustili stav prírody, pretože tretia strana by napríklad nemala napríklad právomoc vydávať zákony na účely verejného blaha. Simmons tiež tvrdí, že iné interpretácie často nezohľadňujú skutočnosť, že sú niektorí ľudia, ktorí žijú v štátoch s legitímnymi vládami a napriek tomu sú v stave prírody: navštevujúci cudzinci (Dva pokuty 2.9), deti mladšie ako 2 roky (2,15), 118) a „s chybou dôvodu“(2.60). Tvrdí, že stav prírody je vzťahový koncept opisujúci konkrétny súbor morálnych vzťahov, ktoré existujú medzi konkrétnymi ľuďmi, a nie opis konkrétneho geografického územia, v ktorom neexistuje účinná vláda. Prirodzený stav je len spôsob, ako opísať morálne práva a povinnosti, ktoré existujú medzi ľuďmi, ktorí nesúhlasili s tým, aby sa ich spory dohodli rovnakou legitímnou vládou. Práve uvedené skupiny buď nesúhlasia, alebo nemôžu dať súhlas, takže zostávajú v prírodnom stave. A teda môže byť v prírodnom stave, pokiaľ ide o B, ale nie s C. Prirodzený stav je len spôsob, ako opísať morálne práva a povinnosti, ktoré existujú medzi ľuďmi, ktorí nesúhlasili s tým, aby sa ich spory dohodli rovnakou legitímnou vládou. Skupiny, ktoré sa práve zmienili, buď nesúhlasia alebo nemôžu dať súhlas, takže zostávajú v prírodnom stave. A teda môže byť v prírodnom stave, pokiaľ ide o B, ale nie s C. Prirodzený stav je len spôsob, ako opísať morálne práva a povinnosti, ktoré existujú medzi ľuďmi, ktorí nesúhlasili s tým, aby sa ich spory dohodli rovnakou legitímnou vládou. Skupiny, ktoré sa práve zmienili, buď nesúhlasia alebo nemôžu dať súhlas, takže zostávajú v prírodnom stave. A teda môže byť v prírodnom stave, pokiaľ ide o B, ale nie s C.

Simmonsov účet ostro kontrastuje s Straussovým. Podľa Straussa Locke predstavuje stav prírody ako faktický opis toho, aká je najskoršia spoločnosť, čo je výpoveď, ktorá pri čítaní podrobne odhaľuje Lockeho odklon od kresťanského učenia. Teórie stavu prírody, on a jeho nasledovníci tvrdia, sú v rozpore s biblickým popisom v Genesis a dôkazom, že Lockeho učenie je podobné ako Hobbesovo učenie. Ako je uvedené vyššie, na Straussovskom účte sú zjavne kresťanské vyhlásenia Lockeho iba fasádou, ktorá má zakrývať jeho v podstate protikresťanské názory. Podľa spoločnosti Simmons je stav prírody morálnym účtom a je preto nezlučiteľný so širokou škálou sociálnych účtov. Ak vieme iba to, že skupina ľudí je v prírodnom stave,poznáme iba práva a povinnosti, ktoré voči sebe majú; nevieme nič o tom, či sú bohatí alebo chudobní, mierumilovní alebo bojovní.

John Dunn vytvára doplnkovú interpretáciu, pokiaľ ide o vzťah medzi Lockeovým stavom prírody a jeho kresťanskými presvedčeniami. Dunn tvrdil, že Lockeho prírodný stav je menej cvičením v historickej antropológii než teologickým odrazom stavu človeka. Podľa Dunnovho výkladu je Lockeho prirodzené myslenie vyjadrením jeho teologického postavenia, že človek existuje vo svete stvorenom Bohom pre Božie účely, ale že vlády sú vytvárané ľuďmi, aby tieto ciele podporili.

Lockeova teória stavu prírody bude teda úzko spojená s jeho teóriou prírodného práva, pretože táto definuje práva osôb a ich postavenie ako slobodné a rovnoprávne osoby. Čím silnejšie sú dôvody na akceptovanie Lockeho charakterizácie ľudí ako slobodných, rovných a nezávislých, tým užitočnejší je stav prírody ako prostriedok na reprezentáciu ľudí. Napriek tomu je dôležité pamätať na to, že žiadna z týchto interpretácií netvrdí, že Lockeov stav prírody je iba myšlienkovým experimentom, tak ako sa bežne predpokladá, že Kant a Rawls používajú tento koncept. Locke nereagoval na argument „kde boli niekedy ľudia v takom stave“, keď tvrdil, že na tom nezáleží, pretože to bol iba pokus. Namiesto toho tvrdil, že existujú a boli ľudia v prírodnom stave (Two Treatises 2.14). Zdá sa mu dôležité, že aspoň niektoré vlády boli v skutočnosti vytvorené spôsobom, ktorý navrhuje. Do akej miery záleží na tom, či už boli alebo nie, sa bude diskutovať nižšie v rámci témy súhlas, pretože hlavnou otázkou je, či dobrá vláda môže byť legitímna, aj keď nemá skutočný súhlas ľudí, ktorí v rámci nej žijú; hypotetická zmluva a teória skutočnej zmluvy budú mať na túto otázku tendenciu odpovedať odlišne.hypotetická zmluva a teória skutočnej zmluvy budú mať na túto otázku tendenciu odpovedať odlišne.hypotetická zmluva a teória skutočnej zmluvy budú mať na túto otázku tendenciu odpovedať odlišne.

3. Majetok

Lockeho zaobchádzanie s majetkom sa vo všeobecnosti považuje za jedno z jeho najdôležitejších prínosov v politickom myslení, ale je to tiež jeden z aspektov jeho myšlienky, ktorý bol najviac kritizovaný. Existujú dôležité diskusie o tom, čo sa presne Locke snažil dosiahnuť svojou teóriou. Jedna interpretácia, ktorú zdokonalil CB Macpherson, vidí Lockeho ako ochrancu neobmedzenej akumulácie kapitalistov. Pri interpretácii Macphersona sa predpokladá, že Locke stanovil tri obmedzenia týkajúce sa akumulácie majetku v prírodnom stave: (1) jeden môže byť vhodný len tak, ako ho môže niekto použiť, kým to kazí (Two Treatises 2.31), (2) jeden musí nechať „dosť a tak dobre“pre ostatných (obmedzenie dostatočnosti) (2.27) a (3) jeden môže (pravdepodobne) vlastniť iba vlastnou prácou (2.27). Macpherson tvrdí, že s pokračujúcim argumentom je každé z týchto obmedzení prekročené. Obmedzenie kazenia prestáva byť zmysluplným obmedzením pri vynáleze peňazí, pretože hodnota sa môže uchovávať na médiu, ktoré sa nerozpadá (2,46–47). Obmedzenie dostatočnosti sa prekračuje, pretože vytváranie súkromného vlastníctva zvyšuje produktivitu, takže aj tí, ktorí už nemajú možnosť získať pôdu, budú mať viac príležitostí získať to, čo je potrebné pre život (2.37). Podľa názoru Macphersona je „dostatočná a tak dobrá“požiadavka sama osebe iba derivátom predchádzajúcej zásady, ktorá zaručuje možnosť získať prostredníctvom života potrebné životné podmienky. Tretie obmedzenie, podľa Macphersona, nebolo vôbec jedným Lockeom. Aj keď sa zdá, že Locke naznačuje, že človek môže mať majetok iba v tom, na čom osobne pracoval, keď z práce robí zdroj vlastníckych práv, Locke jasne uznal, že dokonca aj v stave prírody „trávniky, ktoré môj služobník znížil“(2.28) sa môže stať mojím majetkom. Locke podľa Macphersona tak jasne uznal, že prácu možno odcudziť. Ako by sa dalo hádať, Macpherson kritizuje „majetnícky individualizmus“, ktorý predstavuje Lockeova teória vlastníctva. Tvrdí, že jej súdržnosť závisí od predpokladu rozdielnej racionality medzi kapitalistami a robotníkmi a od rozdelenia spoločnosti do rôznych tried. Keďže bol Locke viazaný týmito obmedzeniami, musíme mu rozumieť tak, že medzi hlasujúcich členov spoločnosti zahrnul iba vlastníkov nehnuteľností.

Macphersonove chápanie Locke bolo kritizované z rôznych smerov. Alan Ryan tvrdil, že keďže majetok spoločnosti Locke zahŕňa život a slobodu, ako aj majetok (dva pokuty 2.87), aj tí bez krajiny by mohli byť stále členmi politickej spoločnosti. Spor medzi nimi by potom znamenal, či Locke používal „majetok“v širšom zmysle slova v niektorých dôležitých pasážach. James Tully zaútočil na interpretáciu Macphersona tým, že poukázal na to, že prvé pojednanie konkrétne obsahuje povinnosť dobročinnosti voči tým, ktorí nemajú iné prostriedky na živobytie (1.42). Aj keď táto povinnosť je v súlade s požiadavkou, aby chudobní pracovali za nízke mzdy, oslabuje to tvrdenie, že tí, ktorí majú bohatstvo, nemajú voči iným sociálne povinnosti.

Úplne sa zasadzoval za zásadnú reinterpretáciu Lockeovej teórie. Predchádzajúce účty sa zameriavali na tvrdenie, že keďže osoby vlastnia svoju vlastnú prácu, keď kombinujú svoju prácu s tým, čo je známe, stáva sa ich vlastníctvom. Robert Nozick kritizoval tento argument svojím slávnym príkladom miešania paradajkovej šťavy, ktorú oprávnene vlastní s morom. Keď zmiešame to, čo vlastníme, s tým, čo nevieme, prečo by sme si mali myslieť, že namiesto straty strácame majetok? Pokiaľ ide o Tullyho účet, zameranie sa na metaforiku miešania chýba Lockeovmu dôrazu na to, čo nazýva „model spracovania“. Locke veril, že tvorcovia majú vlastnícke práva k tomu, čo robia, rovnako ako Boh má vlastnícke práva k ľudským bytostiam, pretože je ich tvorcom. Ľudské bytosti sú stvorené na Boží obraz a zdieľajú s Bohom, aj keď v oveľa menšej miere,schopnosť formovať a formovať fyzické prostredie v súlade s racionálnym vzorom alebo plánom. Waldron kritizoval túto interpretáciu z dôvodu, že by to urobilo absolútne práva ľudských tvorcov rovnakým spôsobom, že Božie právo na jeho stvorenie je absolútne. Sreenivasan obhajoval Tullyho argument proti Waldronovej reakcii tvrdením, že existuje rozdiel medzi tvorbou a tvorbou. Iba stvorenie vytvára absolútne vlastnícke právo a iba Boh môže stvoriť, ale stvorenie je analogické stvoreniu a vytvára analogické, hoci slabšie právo. Sreenivasan obhajoval Tullyho argument proti Waldronovej reakcii tvrdením, že existuje rozdiel medzi tvorbou a tvorbou. Iba stvorenie vytvára absolútne vlastnícke právo a iba Boh môže stvoriť, ale stvorenie je analogické stvoreniu a vytvára analogické, hoci slabšie právo. Sreenivasan obhajoval Tullyho argument proti Waldronovej reakcii tvrdením, že existuje rozdiel medzi tvorbou a tvorbou. Iba stvorenie vytvára absolútne vlastnícke právo a iba Boh môže stvoriť, ale stvorenie je analogické stvoreniu a vytvára analogické, hoci slabšie právo.

Ďalším kontroverzným aspektom Tullyho interpretácie Lockeho je jeho interpretácia stavu dostatočnosti a jeho dôsledkov. Podľa jeho analýzy je argument dostatočnosti nevyhnutný na to, aby bol argument spoločnosti Locke hodnoverný. Keďže Locke začína domnienkou, že svet vlastnia všetci, individuálny majetok je oprávnený iba vtedy, ak je možné preukázať, že sa nikto z týchto prostriedkov nezhorší. V podmienkach, keď nie je málo dobre odobratých, ak je k dispozícii veľa vody alebo pôdy, jednotlivec, ktorý prijíma jeho časť, nepoškodí druhých. Ak táto podmienka nie je splnená, majú tí, ktorým bol zamietnutý prístup k tovaru, legitímnu námietku proti privlastneniu. Podľa Tullyho si Locke uvedomil, že akonáhle sa krajina stane vzácnou,predchádzajúce práva získané prácou už neboli držané, pretože „dosť a dobre“už neboli k dispozícii iným. Keď sa pôda stane vzácnou, majetok sa dá legitimovať iba vytvorením politickej spoločnosti.

Waldron tvrdí, že na rozdiel od Macphersona, Tullyho a ďalších, Locke vôbec neuznal stav dostatočnosti. Poznamenáva, že prísne povedané, spoločnosť Locke robí dostatočnosť skôr postačujúcou, ako nevyhnutnou podmienkou, keď hovorí, že práca generuje vlastnícke právo k majetku „aspoň tam, kde je dosť a pre ostatných to je dobré“(Two Treatises 2.27). Waldron berie Lockea za to, aby urobil opisný, nie normatívny výrok o stave, ktorý sa pôvodne vyskytoval. Waldron tiež tvrdí, že v texte „dosť a dobre“nie je uvedené ako obmedzenie a nie je zoskupené s inými obmedzeniami. Waldron si myslí, že táto podmienka by Locke viedla k absurdnému záveru, že v prípade nedostatku musí každý zomrieť hladom, pretože nikto nebude schopný získať všeobecný súhlas a akékoľvek privlastnenie by ostatných zhoršilo.

Jednou z najsilnejších obranných funkcií Tullyovej pozície je Sreenivasan. Tvrdí, že Lockeove opakované použitie „dosť a dobre“naznačuje, že táto veta v argumentácii robí skutočnú prácu. Predovšetkým je to jediný spôsob, ako sa možno domnievať, že Locke poskytol nejaké riešenie skutočnosti, že na odôvodnenie privlastnenia sa v prírodnom stave je potrebný súhlas všetkých. Ak nie sú poškodené iné osoby, nemajú dôvody namietať a dá sa im povedať, že súhlasia, zatiaľ čo ak sú poškodené, je nepravdepodobné považovať ich za súhlas. Sreenivasan sa v niektorých dôležitých ohľadoch odchyľuje od Tullyho. Berie „dosť a dobre“na to, čo znamená „dosť a dobrú príležitosť na zabezpečenie ochrany človeka“, nie „dosť a dobre na tú istú komoditu (napríklad pôdu)“.„To má tú výhodu, že Lockeho popis majetku bol menej radikálny, pretože sa netvrdí, že by Locke myslel, že cieľom jeho teórie bolo preukázať, že všetky pôvodné vlastnícke práva boli neplatné v okamihu, keď boli vytvorené politické spoločenstvá. Nevýhodou tejto interpretácie, ako pripúšťa Sreenivasan, je to, že sa s Lockeom oprie o chybný argument. Tí, ktorí majú iba príležitosť pracovať pre ostatných pri životných mzdách, už nemajú slobodu, ktorú mali jednotlivci predtým, ako mohli ťažiť z úplného prebytku hodnoty, ktorú vytvárajú. Chudobní robotníci už ďalej nemajú rovnaký prístup k materiálom, z ktorých sa môžu výrobky vyrábať. Sreenivasan si myslí, že Lockeova teória teda nedokáže vyriešiť problém, ako môžu jednotlivci získať vlastnícke práva k jednotlivcom, čo pôvodne vlastnili všetci ľudia bez súhlasu.

Simmons predstavuje ešte inú syntézu. Boli s Waldronom a proti Tullymu a Sreenivasanovi pri odmietaní modelu spracovania. Tvrdí, že odkazy na „výrobu“v piatej kapitole dvoch súdov sa nerobia v správnom slova zmysle, aby bol model spracovania správny. Locke si myslí, že máme majetok v našich vlastných osobách, aj keď sa nevytvárame ani nevytvoríme. Simmons tvrdí, že zatiaľ čo Locke veril, že Boh má práva ako tvorca, ľudské bytosti majú iné obmedzené právo ako správcovia, nie ako tvorcovia. Simmons to čiastočne zakladá na prečítaní dvoch odlišných argumentov, ktoré uznal za Lockeho: prvý zdôvodňuje majetok založený na Božej vôli a základných ľudských potrebách, druhý na základe „zmiešanej“práce. Podľa predchádzajúceho tvrdeniaprinajmenšom niektoré vlastnícke práva možno odôvodniť preukázaním, že systém umožňujúci privlastnenie majetku bez súhlasu má priaznivé dôsledky na zachovanie ľudstva. Podľa Simmonsa je tento argument predurčený v tom, že ho možno interpretovať buď teologicky, alebo ako jednoduchý argument z pravidla vyplývajúci z pravidla. Pokiaľ ide o druhý argument, spoločnosť Simmons nepovažuje prácu za látku, ktorá je doslova „zmiešaná“, ale skôr za cieľovú činnosť zameranú na uspokojovanie potrieb a vymožeností života. Podobne ako Sreenivasan to vidí aj spoločnosť Simmons, ktorá vyplýva z predchádzajúceho práva ľudí na zabezpečenie živobytia, ale Simmons tiež pridáva predchádzajúce právo na samosprávu. Práca môže vytvárať nároky na súkromné vlastníctvo, pretože súkromné vlastníctvo robí jednotlivcov nezávislejšími a schopnými riadiť svoje konanie. Simmons si myslí, že Lockeho argument je v konečnom dôsledku chybný, pretože podcenil mieru, v akej by mzdová práca spôsobila, že chudobní budú závislí od bohatých a podkopáva samosprávu. Tiež sa pripája k zboru tých, ktorí považujú Lockeho výzvu na súhlas so zavedením peňazí za nedostatočnú na to, aby ospravedlnili veľmi nerovnaké majetkové podiely, ktoré v súčasnosti existujú.

Niektorí autori tvrdia, že spoločnosť Locke mohla mať pri písaní kapitoly o majetku ďalšie obavy. Tully (1993) a Barbara Arneil poukazujú na to, že sa Locke zaujímal a zapájal do záležitostí amerických kolónií a že Lockeova teória práce viedla k pohodlnému záveru, že práca domorodých Američanov generovala vlastnícke práva iba na zvieratá, ktoré chytili, nie pôdu, na ktorej lovili, ktoré Locke považovala za voľné a dostupné na prevzatie. Armitage dokonca tvrdí, že existujú dôkazy o tom, že sa Locke aktívne podieľal na revízii Základných ústav v Karolíne a súčasne vypracovával kapitolu o majetku pre druhé pojednanie. Mark Goldie všakvaruje, že by sme si nemali nechať ujsť skutočnosť, že politické udalosti v Anglicku boli hlavným cieľom Lockeho pri písaní druhého pojednávania.

Posledná otázka sa týka postavenia týchto vlastníckych práv nadobudnutých v stave prírody po vzniku občianskej spoločnosti. Je zrejmé, že spoločnosť Locke prinajmenšom umožňuje, aby sa zdaňovanie uskutočňovalo skôr na základe súhlasu väčšiny, ako na vyžadovanie jednomyseľného súhlasu (2.140). Spoločnosť Nozick považuje spoločnosť Locke za libertariána, pričom vláda nemá právo vlastniť majetok na spoločné užívanie bez súhlasu vlastníka nehnuteľnosti. Pri svojom výklade môže väčšina zdaniť iba sadzbu potrebnú na to, aby vláda mohla úspešne chrániť vlastnícke práva. Na druhej strane, Tully si myslí, že v čase vytvorenia vlády už nie je pôda obmedzená, a tak počiatočné držby stavu prírody už nie sú platné, a teda nie sú obmedzované vládnymi opatreniami. Waldronov názor je medzi nimi,uznávajúc, že vlastnícke práva patria medzi práva prírodného stavu, ktoré naďalej obmedzujú vládu, ale vnímajú zákonodarný orgán ako súdnu právomoc interpretovať to, čo v tejto veci vyžaduje prirodzené právo, pomerne podstatným spôsobom.

4. Súhlas, politická povinnosť a koniec vlády

Najpriamejšie čítanie Lockeho politickej filozofie považuje koncepciu súhlasu za ústrednú úlohu. Jeho analýza začína u jednotlivcov v prírodnom stave, keď nepodliehajú spoločnej legitímnej autorite s právomocou rozhodovať alebo rozhodovať spory. Z tohto prirodzeného stavu slobody a nezávislosti Locke zdôrazňuje individuálny súhlas ako mechanizmus, ktorým sa vytvárajú politické spoločnosti a jednotlivci sa k nim pridávajú. Aj keď, samozrejme, existujú určité všeobecné povinnosti a práva, ktoré majú všetci ľudia zo zákona o prírode, osobitné povinnosti vznikajú až vtedy, keď ich dobrovoľne prevezmeme. Locke jasne uvádza, že človek sa môže stať riadnym členom spoločnosti iba na základe výslovného súhlasu (Two Treatises 2.122). Literatúra o Lockeovej teórii súhlasu sa zameriava na to, ako Locke robí alebo nereaguje úspešne na túto námietku: len málo ľudí skutočne súhlasilo so svojimi vládami, takže žiadna alebo takmer žiadna vláda nie je skutočne legitímna. Tento záver je problematický, pretože je jednoznačne v rozpore so zámerom spoločnosti Locke.

Lockeho najzreteľnejším riešením tohto problému je jeho doktrína tichého súhlasu. Jednoduchým chodením po diaľnici v krajine človek ticho dáva súhlas vláde a súhlasí s tým, že sa bude riadiť, kým bude žiť na svojom území. Toto, vysvetľuje Locke, vysvetľuje, prečo sú cudzinci s pobytom v krajine povinní dodržiavať zákony štátu, v ktorom bývajú, hoci iba vtedy, keď tam žijú. Dedičstvo majetku vytvára ešte silnejšie puto, pretože pôvodný vlastník majetku natrvalo postavil tento majetok do právomoci Spoločenstva. Deti, keď akceptujú majetok svojich rodičov, súhlasia s jurisdikciou spoločenstva nad týmto majetkom (Two Treatises 2.120). Diskutuje sa o tom, či by sa dedičstvo malo považovať za tichý alebo výslovný súhlas. Pri jednom výklade prijatím majetkuLocke si myslí, že osoba sa stáva riadnym členom spoločnosti, čo znamená, že to musí považovať za akt výslovného súhlasu. Grant navrhuje, že Lockeho ideál by bol výslovným mechanizmom spoločnosti, na základe čoho by dospelí dali výslovný súhlas, a to by bola podmienka dedičstva majetku. Na druhú interpretáciu Locke uznal, že ľudia, ktorí zdedili majetok, sa v tomto procese výslovne nevyjadrili k svojmu politickému záväzku. Locke uznal, že ľudia, ktorí zdedili majetok, sa v tomto procese výslovne nevyjadrili k svojej politickej povinnosti. Locke uznal, že ľudia, ktorí zdedili majetok, sa v tomto procese výslovne nevyjadrili k svojej politickej povinnosti.

Táto diskusia je však vyriešená, v každej súčasnej alebo predtým existujúcej spoločnosti bude veľa ľudí, ktorí nikdy nedali výslovný súhlas, a preto sa zdá, že je potrebná určitá verzia tichého súhlasu na vysvetlenie, ako by vlády mohli byť stále legitímne. Simmons považuje za ťažké pochopiť, ako sa dá iba chôdza po ulici alebo dedenie pôdy považovať za príklad „úmyselného, dobrovoľného odcudzenia práv“(Simmons 1993, 69). Je to jedna vec, tvrdí, pre človeka, aby súhlasil skôr konaním ako slovami; je úplne iným tvrdením, že osoba súhlasila bez toho, aby si bola vedomá, že tak urobila. Požadovať od osoby, aby zanechala všetok svoj majetok a emigrovala, aby sa vyhla tichému súhlasu, znamená vytvoriť situáciu, v ktorej nepretržitý pobyt nie je slobodnou a dobrovoľnou voľbou. Simmonsov prístup je súhlasiť s Locke, že skutočný súhlas je potrebný pre politickú povinnosť, ale nezhodujú sa v tom, či väčšina ľudí v skutočnosti dala takýto druh súhlasu. Simmons tvrdí, že Lockeove argumenty tlačia smerom k „filozofickému anarchizmu“, postoju, že väčšina ľudí nemá morálnu povinnosť poslúchať vládu, hoci sám Locke by sa o to nestretol.

Hannah Pitkin má veľmi odlišný prístup. Tvrdí, že logika Lockeho argumentu robí súhlas v praxi oveľa menej dôležitým, ako by sa mohlo zdať. Tichý súhlas je síce zmierňovaním pojmu súhlas, ale Locke to môže urobiť, pretože základný obsah toho, čo majú byť vlády, je stanovený v prirodzenom práve, a nie v súhlase. Keby bol súhlas v Lockeho schéme skutočne základný, objavili by sme legitímne právomoci ktorejkoľvek danej vlády zistením, akú zmluvu podpísali pôvodní zakladatelia. Pitkin si však myslí, že forma a právomoci vlády sú pre Locke určené prirodzeným zákonom. Nezáleží teda na predchádzajúcich aktoch súhlasu, ale na kvalite súčasnej vlády, či to zodpovedá tomu, čo vyžaduje prirodzené právo. Locke si napríklad nemyslíže prechádzka po uliciach alebo dedenie majetku v tyranskom režime znamená, že sme s týmto režimom súhlasili. Či je teda legitímna, určuje kvalita vlády, a nie skutky so skutočným súhlasom. Simmons namieta proti tejto interpretácii a tvrdí, že nezohľadňuje mnoho miest, kde Locke skutočne hovorí, že človek získa politické záväzky iba na základe svojho vlastného súhlasu.

John Dunn má stále odlišný prístup. Tvrdí, že je anachronistické čítať do Locke modernú koncepciu toho, čo sa považuje za „súhlas“. Zatiaľ čo moderné teórie trvajú na tom, že súhlas je skutočne súhlas iba vtedy, ak je úmyselný a dobrovoľný, Lockeho koncept súhlasu bol oveľa širší. Pre Locke stačilo, aby ľudia neboli „neochotní“. Potrebné je dobrovoľné priznanie Dunnovej interpretácie. Ako dôkaz môže Dunn poukázať na skutočnosť, že mnoho prípadov súhlasu, ktoré používa Locke, ako napríklad „súhlas“s použitím peňazí, dáva väčší význam tejto širokej interpretácii. Simmons namieta, že to ignoruje prípady, keď Locke hovorí o súhlase ako o úmyselnom výbere, a že by to v každom prípade zabezpečilo, aby bol Locke konzistentný len za cenu, že by bol presvedčivý.

Posledné štipendium tieto problémy naďalej zisťuje. Davis dôkladne skúma Lockeovu terminológiu a tvrdí, že musíme rozlišovať medzi politickou spoločnosťou a legitímnou vládou. Členmi politickej spoločnosti sú iba tí, ktorí s tým výslovne súhlasili, zatiaľ čo vláda uplatňuje legitímnu moc nad rôznymi druhmi ľudí, ktorí s tým nesúhlasili. Vláda je v niektorých ohľadoch najvyššia, ale neexistuje žiadna suverénna vláda. Van der Vossen uvádza súvisiaci argument a tvrdí, že počiatočný súhlas vlastníkov nehnuteľností nie je mechanizmom, ktorým vlády prichádzajú na vládu nad určitým územím. Locke si skôr myslí, že ľudia (pravdepodobne najskôr otcovia) jednoducho začnú uplatňovať politickú autoritu a ľudia mlčky súhlasia. Tento tichý súhlas je dostatočný na odôvodnenie základného stavu, ktorý rozhoduje nad poskytovateľmi. Zmluvy medzi týmito vládami by potom určili teritoriálne hranice. Hoff ide ešte ďalej a tvrdí, že nemusíme ani myslieť na konkrétne činy tichého súhlasu (ako napríklad rozhodnutie nevysťahovať sa), ktoré sú potrebné na vytvorenie politického záväzku. Namiesto toho sa predpokladá súhlas, ak samotná vláda funguje spôsobom, ktorý ukazuje, že je zodpovedná ľuďom.

Súvisiaca otázka súvisí s rozsahom našej povinnosti po udelení súhlasu. Interpretačná škola ovplyvnená Straussom zdôrazňuje prvenstvo ochrany. Keďže povinnosti vyplývajúce z prírodného práva platia iba vtedy, keď nie je ohrozené naše zachovanie (Two Treatises 2.6), naše povinnosti zanikajú v prípadoch, keď je naše zachovanie priamo ohrozené. To má dôležité dôsledky, ak vezmeme do úvahy vojaka, ktorý je vyslaný na misiu, v ktorej je smrť veľmi pravdepodobná. Grant poukazuje na to, že Locke verí, že vojak, ktorý opustí takúto misiu (2.139), je spravodlivo odsúdený na smrť. Grant sa domnieva, že Locke netvrdí, že zákony týkajúce sa dezertácie sú legitímne v tom zmysle, že môžu byť bezúhonne vynútiteľné (niečo, čo by Hobbes udelil), ale že tiež naznačujú morálnu povinnosť zo strany vojaka vzdať sa svojho života za spoločné dobré (niečo, čo Hobbes popiera). Podľa Granta sa Locke domnieva, že naše akty týkajúce sa súhlasu sa v skutočnosti môžu rozšíriť na prípady, keď bude dodržanie našich záväzkov ohrozovať naše životy. Rozhodnutie vstúpiť do politickej spoločnosti je trvalé práve z tohto dôvodu: spoločnosť sa bude musieť brániť a ak ľudia môžu odvolať svoj súhlas, aby ju pri útoku pomohli chrániť, akt súhlasu pri vstupe do politickej spoločnosti by bol zbytočný, keďže politická komunita by zlyhala v tom momente, keď je to najviac potrebné. Ľudia robia vypočítané rozhodnutie, keď vstúpia do spoločnosti,a riziko úmrtia v boji je súčasťou tohto výpočtu. Grant si tiež myslí, že Locke uznáva povinnosť založenú na reciprocite, pretože ostatní riskujú aj svoje životy.

Väčšina týchto prístupov sa zameriava na Lockeho doktrínu súhlasu ako na riešenie problému politickej povinnosti. Iný prístup sa pýta, akú úlohu hrá súhlas pri určovaní legitímnych cieľov, ktoré môžu vlády sledovať. Jedna časť tejto diskusie je zachytená debatou medzi Seligerom a Kendallom, pričom bývalý považoval Lockeho za konštitucionistu a druhý považoval ho za poskytnutia takmer neobmedzenej moci väčšinám. Pri predchádzajúcom výklade sa ústava vytvára so súhlasom ľudí ako súčasť vytvárania spoločenstiev. Pri druhom výklade ľudia vytvárajú zákonodarný zbor, ktorý rozhoduje väčšinou hlasov. Tretí pohľad, ktorý predložila Tuckness, zastáva názor, že Locke bol v tomto okamihu flexibilný a dával ľuďom značnú flexibilitu pri navrhovaní ústavy.

Druhá časť diskusie sa zameriava skôr na ciele ako na inštitúcie. Locke v dvoch súdnictve uvádza, že moc vlády je obmedzená na verejné blaho. Je to moc, ktorá nemá „žiadny iný cieľ, iba zachovanie“, a preto nemôže ospravedlňovať zabíjanie, zotročovanie alebo drancovanie občanov (2.135). Libertariáni ako Nozick to chápu tak, že tvrdia, že vlády existujú iba na ochranu ľudí pred porušovaním ich práv. Alternatívny výklad, ktorý Tuckness rozvinul rôznymi spôsobmi, upozorňuje na skutočnosť, že v nasledujúcich vetách je formulácia prírodného práva, na ktorú sa Locke zameriava, pozitívna, že je potrebné zachovať „čo najviac“ľudstvo. V tomto druhom čítaní sa vláda obmedzuje na plnenie cieľov prírodného práva, ale tieto zahŕňajú pozitívne ciele, ako aj negatívne práva. Z tohto pohľaduprávomoc propagovať spoločné dobro sa rozširuje na akcie zamerané na zvýšenie počtu obyvateľov, zlepšenie armády, posilnenie hospodárstva a infraštruktúry atď., ak sú tieto kroky nepriamo užitočné na zachovanie spoločnosti. To by vysvetľovalo, prečo Locke v liste opisuje vládnu podporu „zbraní, bohatstva a množstva občanov“ako správny prostriedok proti nebezpečenstvu útoku zo zahraničia (Works 6: 42).a množstvo občanov “ako správny prostriedok proti nebezpečenstvu cudzieho útoku (Diela 6: 42).a množstvo občanov “ako správny prostriedok proti nebezpečenstvu cudzieho útoku (Diela 6: 42).

5. Locke a trest

John Locke definoval politickú moc ako „právo robiť zákony s trestmi smrti, a teda za všetky menej tresty“(Two Treatises 2.3). Lockeova teória trestu je preto ústrednou témou jeho pohľadu na politiku a súčasťou toho, čo považoval za inovatívne vo svojej politickej filozofii. Zmienku o treste však označil aj ako „veľmi zvláštnu doktrínu“(2.9), pravdepodobne preto, že to bolo proti domnienke, že trestať môžu iba politickí panovníci. Locke veril, že trest vyžaduje, aby existoval zákon, a keďže stav prírody má zákon prírody, ktorý ho riadi, je možné v tomto štáte označiť jedného jednotlivca za „trestajúceho“druhého. Zámerom Locke je, že keďže základným prírodným zákonom je zachovanie ľudstva a keďže tento zákon by „bol zbytočný“bez ľudskej sily na jeho vymáhanie,preto musí byť legitímne, aby sa jednotlivci navzájom trestali ešte predtým, ako bude existovať vláda. Pri argumentácii Locke nesúhlasil so Samuelom Pufendorfom. Samuel Pufendorf dôrazne tvrdil, že pojem trestu nemá zmysel, okrem zavedenej pozitívnej právnej štruktúry.

Locke si uvedomil, že zásadnou námietkou proti tomu, aby sa ľudia mohli správať ako sudcovia s právomocou trestať v prirodzenom stave, bolo to, že títo ľudia by nakoniec boli sudcami v ich vlastných prípadoch. Locke pohotovo pripustil, že to bolo vážne ťažkosti a primárny dôvod opustenia prírodného stavu (Two Treatises 2.13). Locke trval na tomto bode, pretože pomohol vysvetliť prechod na občiansku spoločnosť. Locke si myslel, že v stave prírody majú ľudia slobodu zapojiť sa do „nevinných pôžitkov“(činy, ktoré nie sú porušením platných zákonov), usilovať sa o vlastnú ochranu v rámci obmedzení prírodného práva a potrestať porušovanie prírodných práv. zákon. Právomoc žiadať o ochranu nie je v občianskej spoločnosti obmedzená a právomoc potrestať sa prenáša na vládu (Two Treatises 2.128–130). Právomoc trestať v prírodnom stave je teda základom práva vlád na použitie donucovacej sily.

Situácia sa však stáva zložitejšou, ak sa pozrieme na zásady, ktoré majú viesť k potrestaniu. Dôvody trestu sa často delia na tie, ktoré sa zameriavajú na budúcnosť a spätne. Medzi progresívne dôvody patrí odrádzanie od trestnej činnosti, ochrana spoločnosti pred nebezpečnými osobami a rehabilitácia zločincov. Dozerajúce dôvody sa zvyčajne zameriavajú na odplatu a spôsobujú škodu, ktorá je porovnateľná s trestným činom. Zdá sa, že Locke spája tieto dva dôvody v pasážach, ako napríklad:

A tak v stave prírody jeden človek prichádza prostredníctvom moci nad druhým; ale ešte žiadna absolútna alebo ľubovoľná sila, používať zločinca, keď ho má vo svojich rukách, podľa vášnivých rozpálení alebo bezohľadnej extravagancie vlastnej vôle, ale iba na odplatu, pokiaľ to vyžaduje pokojný dôvod a svedomie., čo je úmerné jeho priestupku, ktorý môže slúžiť na odplatu a zdržanlivosť. Z týchto dvoch dôvodov sú jediné dôvody, prečo jeden človek môže zákonne ublížiť druhému, a to je to, čo nazývame trestom. (Dva poklady 2.8)

Locke hovorí o odplate aj o potrestaní iba za odplatu a zdržanlivosť. Simmons tvrdí, že toto je dôkaz, že Locke kombinuje vo svojej teórii obe dôvody trestu. Z prehľadu opodstatnených prírodných práv v sedemnástom storočí však vyplýva, že v teóriách bolo bežné používať slová ako „odplata“, ktoré odmietajú to, čo by sme dnes nazvali odplatným trestom. V časti uvedenej vyššie Locke hovorí, že primeraná výška trestu je suma, ktorá poskytne odškodné poškodeným, ochráni verejnosť a odradí budúci zločin. Lockeho postoj k trestu vo svojich ďalších spisoch o tolerancii, vzdelaní a náboženstve dôsledne sleduje túto cestu k ospravedlňovaniu trestu z iných dôvodov ako odplaty. Tuckness tvrdí, že Lockeov dôraz na reštitúciu je zaujímavý, pretože reštitúcia sa pozerá spätne (snaží sa obnoviť skorší stav), ale tiež sa pozerá dopredu, pretože poskytuje hmatateľné výhody tým, ktorí dostávajú reštitúciu. Existuje tu súvislosť medzi chápaním prirodzeného trestu Lockeho a jeho chápaním legitímneho trestu štátu. Aj v stave prírody je primárnym dôvodom na potrestanie skutočnosť, že to napomáha ďalšiemu pozitívnemu cieľu zachovania ľudského života a ľudského majetku. Tento dôraz odzrkadľuje dôraz na odstrašenie, verejnú bezpečnosť a reštitúciu v trestoch uložených vládou.

Druhou hádankou týkajúcou sa trestu je prípustnosť trestania na medzinárodnej úrovni. Locke popisuje medzinárodné vzťahy ako stav prírody, a preto by štáty v zásade mali mať rovnakú právomoc trestať porušenia prirodzeného práva v medzinárodnom spoločenstve, aké majú jednotlivci v stave prírody. Legitimizovalo by sa to napríklad na potrestanie jednotlivcov za vojnové zločiny alebo zločiny proti ľudskosti, a to aj v prípadoch, keď ani zákony konkrétneho štátu ani medzinárodné právo nepovoľujú trest. Teda v druhej svetovej vojne, aj keď „zločiny agresie“neboli v tom čase uznané za trestný čin, pre ktorý bol individuálny trest odôvodnený, ak činy porušili zásadu prírodného práva, podľa ktorej by človek nemal pozbaviť druhého života, slobody alebo majetku, vinníci by stále mohli byť potrestaní trestom. Najbežnejším výkladom teda bolo, že právomoc trestať na medzinárodnej úrovni je symetrická s právomocou trestať v prírodnom stave.

Tuckness však tvrdí, že medzi týmito dvoma prípadmi existuje asymetria, pretože Locke hovorí aj o obmedzení štátov v cieľoch, ktoré môžu sledovať. Locke často hovorí, že právomoc vlády sa má využívať na ochranu práv jej vlastných občanov, nie na práva všetkých ľudí na celom svete (dve trestnice 1.92, 2.88, 2.95, 2.131, 2.147). Locke tvrdí, že v stave prírody má človek využiť silu na potrestanie, aby zachoval svoju spoločnosť, ktorá je ľudstvom ako celkom. Po vytvorení štátov sa však právomoc trestať využije v prospech jeho vlastnej konkrétnej spoločnosti. V stave prírody sa od osoby nevyžaduje, aby riskovala svoj život pre inú osobu (Two Treatises 2).6) a to by pravdepodobne znamenalo, že by sa od osoby nemalo vyžadovať potrestanie v prírodnom stave, keď by sa pri pokuse o potrestanie riskovalo životy trestateľa. Locke preto môže namietať proti myšlienke, že vojaci môžu byť prinútení riskovať svoje životy z altruistických dôvodov. V prírodnom stave by človek mohol odmietnuť pokúsiť sa potrestať ostatných, ak by to ohrozilo jeho život, a tak Locke dôvody, že jednotlivci možno nesúhlasili, aby umožnili štátu riskovať svoje životy za altruistické potrestanie medzinárodných zločinov.niekto by sa mohol odmietnuť pokúsiť potrestať ostatných, ak by to ohrozilo jeho život, a tak Locke dôvody, prečo jednotlivci nemusia súhlasiť, aby umožnili štátu riskovať svoje životy za altruistické potrestanie medzinárodných zločinov.niekto by sa mohol odmietnuť pokúsiť potrestať ostatných, ak by to ohrozilo jeho život, a tak Locke dôvody, prečo jednotlivci nemusia súhlasiť, aby umožnili štátu riskovať svoje životy za altruistické potrestanie medzinárodných zločinov.

6. Oddelenie právomocí a rozpustenie vlády

Locke tvrdí, že legitímna vláda je založená na myšlienke oddelenia právomocí. V prvom rade je to zákonodarná moc. Locke opisuje zákonodarnú moc ako najvyššiu (dva súdy 2.149) tým, že má najvyššiu moc nad „spôsobom použitia sily pre spoločenstvo“(2.143). Zákonodarca je stále viazaný prírodným zákonom a veľa z toho, čo robí, sú zákony, ktoré podporujú ciele prírodného práva a určujú pre ne primerané tresty (2.135). Výkonná moc je potom poverená vymáhaním práva, pretože sa uplatňuje v osobitných prípadoch. Je zaujímavé, že tretia moc Lockeho sa nazýva „federatívna mocnosť“a pozostáva z práva konať medzinárodne v súlade s prírodným zákonom. Keďže krajiny sú voči sebe stále v prírodnom stave,musia sa riadiť diktátmi prírodného práva a môžu sa navzájom trestať za porušenie tohto zákona, aby chránili práva svojich občanov.

Skutočnosť, že spoločnosť Locke nespomína súdnu právomoc ako samostatnú právomoc, sa vyjasní, ak rozlíšime právomoci od inštitúcií. Právomoci sa vzťahujú na funkcie. Mať moc znamená, že existuje funkcia (napríklad tvorba zákonov alebo presadzovanie zákonov), ktorú môže niekto legitímne vykonávať. Keď Locke hovorí, že legislatíva je nadradená nad exekutívou, nehovorí, že parlament je nad kráľom nadradený. Locke iba potvrdzuje, že „to, čo môže dať zákonom druhému, musí byť nadradené“(Two Treatises 2.150). Locke sa okrem toho domnieva, že je možné, aby viaceré inštitúcie zdieľali rovnakú moc; napríklad zákonodarnú moc vo svojej dobe zdieľali poslanecká snemovňa, snemovňa lordov a kráľ. Keďže sa všetci traja museli dohodnúť, že sa niečo stane zákonom, všetky tri sú súčasťou zákonodarnej moci (1.151). Tiež si myslí, že federálna a výkonná moc sú zvyčajne v rukách výkonnej moci, takže je možné, aby tá istá osoba vykonávala viac ako jednu moc (alebo funkciu). Medzi právomocami a inštitúciami preto neexistuje vzájomná korešpondencia.

Locke nie je proti tomu, aby mal odlišné inštitúcie nazývané súdy, ale nevidí interpretáciu ako samostatnú funkciu alebo moc. Pokiaľ ide o spoločnosť Locke, právne predpisy sa týkajú predovšetkým oznámenia všeobecného pravidla, ktoré druhy žalôb by sa mali prijímať a aké druhy trestov. Výkonná moc je právomoc vydávať rozsudky potrebné na uplatňovanie týchto pravidiel v konkrétnych prípadoch a na riadenie sily podľa nariadenia (Two Treatises 2.88 - 89). Obidve tieto činnosti zahŕňajú tlmočenie. Locke tvrdí, že pozitívne zákony „sú až doteraz správne, pretože sú založené na zákone prírody, ktorým sa majú regulovať a interpretovať“(2.12). Inými slovami, exekutíva musí interpretovať zákony vo svetle svojho chápania prírodného práva. podobneprávne predpisy zahŕňajú spresnenie prírodných zákonov a určenie ich uplatňovania na konkrétne okolnosti (2.135), čo si vyžaduje aj výklad prírodného práva. Locke nepovažoval výklad práva za samostatnú funkciu, pretože sa domnieval, že je súčasťou legislatívnych aj výkonných funkcií (Tuckness 2002a).

Ak porovnáme Lockeho formuláciu oddelenia právomocí s neskoršími myšlienkami Montesquieu, zistíme, že nie sú také odlišné, ako sa na začiatku môžu javiť. Aj keď Montesquieu poskytuje známejšie rozdelenie zákonodarnej, výkonnej a súdnej moci, ako vysvetľuje, čo myslí týmito pojmami, opätovne potvrdzuje nadradenosť zákonodarnej moci a opisuje výkonnú moc, ktorá sa týka medzinárodných záležitostí (federálna moc Lockeho). a súdna právomoc týkajúca sa domáceho vykonávania zákonov (výkonná moc Lockeho). Je to viac terminológia ako pojmy, ktoré sa zmenili. Locke uvažoval o zatknutí osoby, o súdení osoby ao potrestaní osoby ako o súčasti funkcie vykonávajúcej zákon, a nie ako samostatnej funkcie.

Locke veril, že je dôležité, aby zákonodarná moc obsahovala zhromaždenie zvolených zástupcov, ale ako sme videli, zákonodarná moc môže obsahovať aj monarchické a aristokratické prvky. Locke veril, že ľudia mali slobodu vytvárať „zmiešané“ústavy, ktoré ich všetky využívajú. Z tohto dôvodu Lockeova teória oddelenia právomocí nevylučuje jeden konkrétny typ ústavy a nevylučuje nevybraným úradníkom, aby mali časť legislatívnej právomoci. Locke sa viac obával, že ľudia majú zástupcov s dostatočnou právomocou blokovať útoky na svoju slobodu a pokúšať sa ich zdôvodniť bez zdôvodnenia. Je to dôležité, pretože Locke tiež potvrdzuje, že spoločenstvo zostáva skutočnou najvyššou mocou v celom svete. Ľudia si vyhradzujú právo „odstrániť alebo zmeniť“zákonodarnú moc (Two Treatises 2.149). Môže k tomu dôjsť z rôznych dôvodov. Celá spoločnosť môže byť rozpustená úspešnou zahraničnou inváziou (2.211), ale Locke má väčší záujem opísať prípady, keď ľudia prevezmú moc späť od vlády, ktorej ju zverili. Ak sa vláda zákona ignoruje, ak sa neznemožní zhromaždenie predstaviteľov ľudu, ak sa volebné mechanizmy zmenia bez súhlasu ľudu, alebo ak sa ľud odovzdá zahraničnej moci, potom môže prevziať späť svoju pôvodnú autoritu. a zvrhnúť vládu (2.212 - 17). Môžu sa tiež vzbúriť, ak sa vláda pokúsi zbaviť ich práv (2.222). Locke si myslí, že je to opodstatnené, pretože utláčaní ľudia sa budú pravdepodobne rovnako búriť a tí, ktorí nie sú utláčaní, sa pravdepodobne nebudú búriť. Hrozba možnej vzbury navyše zvyšuje pravdepodobnosť začatia tyranie (2.224–6). Zo všetkých týchto dôvodov, aj keď existuje množstvo legitímnych ústavných foriem, delegovanie právomoci v ktorejkoľvek ústave sa považuje za podmienené.

Lockeho chápanie oddelenia moci je komplikované doktrínou výsad. Prerogatívum je právo výkonnej moci konať bez výslovného povolenia zákona alebo dokonca v rozpore so zákonom, aby lepšie plnilo zákony, ktoré sa snažia o zachovanie ľudského života. Kráľ môže napríklad nariadiť, aby bol dom zničený, aby sa zabránilo šíreniu požiaru po celom meste (Two Treatises 1.159). Locke to definuje širšie ako „moc robiť verejné blaho bez pravidla“(1.167). To predstavuje výzvu pre Lockeovu doktrínu nadradenosti právnych predpisov. Locke to rieši tak, že vysvetľuje, že dôvodom tejto právomoci je, že všeobecné pravidlá sa nemôžu vzťahovať na všetky možné prípady a že nepružné dodržiavanie pravidiel by poškodzovalo verejné blaho a že zákonodarca nie vždy zasadá, aby vyniesol rozsudok (2.160)., Vzťah medzi exekutívou a zákonodarným zborom závisí od konkrétnej ústavy. Ak vedúci pracovník nemá žiadnu časť v najvyššej zákonodarnej moci, potom by sa zákonodarca mohol pri rozhodovaní nadradiť rozhodnutia výkonného orgánu na základe výsadných práv. Ak však má vedúci veto veto, výsledkom by bol patový stav medzi nimi. Locke popisuje podobný pat v prípade, keď má výkonný riaditeľ právomoc obrátiť sa na parlament, a preto mu môže zabrániť stretnutím tým, že ho odmietne zvolať. V takom prípade Locke hovorí:medzi nimi nie je sudca o tom, či exekutíva zneužila výsadné právo a obe strany majú právo „odvolať sa k nebu“rovnakým spôsobom, ako sa môžu občania odvolať proti nebesiam proti tyranskej vláde (2.168).

Pojem „príťažlivosť do neba“je v Lockeho myšlienke dôležitým pojmom. Locke predpokladá, že keď ľudia opustia prírodný stav, vytvoria vládu s nejakou ústavou, ktorá určuje, ktoré subjekty sú oprávnené vykonávať ktoré právomoci. Locke tiež predpokladá, že tieto právomoci sa využijú na ochranu práv ľudí a na podporu verejného blaha. V prípade sporu medzi ľudom a vládou o tom, či si vláda plní svoje záväzky, neexistuje vyššia ľudská autorita, na ktorú sa možno odvolať. Jedinou výzvou pre Locke je odvolanie sa na Boha. Preto „príťažlivosť do neba“spočíva v tom, že budete chcieť vziať zbraň proti svojmu súperovi a nechať Boha, aby súdil, kto má pravdu.

7. Tolerancia

V Lockeho liste o tolerancii rozvíja niekoľko argumentačných línií, ktoré sú určené na vytvorenie správnych sfér náboženstva a politiky. Jeho ústredné tvrdenia sú, že vláda by sa nemala snažiť prinútiť ľudí k skutočnému náboženstvu a že náboženské spoločnosti sú dobrovoľné organizácie, ktoré nemajú právo využívať donucovaciu moc nad svojimi vlastnými členmi alebo mimo skupiny. Jeden opakujúci sa argument, ktorý Locke používa, je výslovne náboženský. Locke tvrdí, že ani Ježišov príklad ani učenie Nového zákona nenaznačujú, že sila je správnym spôsobom, ako priviesť ľudí k spáse. Často tiež poukazuje na to, čo považuje za jasný dôkaz pokrytectva,a to najmä to, že tí, ktorí tak rýchlo prenasledujú iných za malé rozdiely v bohoslužbách alebo doktrínach, sa relatívne nezaujímajú o oveľa zjavnejšie morálne hriechy, ktoré predstavujú ešte väčšie ohrozenie ich večného stavu.

Okrem týchto a podobných náboženských argumentov uvádza Locke tri dôvody, ktoré majú viac filozofický charakter, pre to, že vlády nemôžu využívať silu na povzbudenie ľudí, aby si osvojili náboženské presvedčenie (Works 6: 10–12). Po prvé tvrdí, že starostlivosť o ľudské duše nebola zverená sudcovi ani Bohom, ani súhlasom ľudí. Tento argument rezonuje so štruktúrou argumentov tak často používanou v dvoch zákonoch, aby sa vytvorila prirodzená sloboda a rovnosť ľudstva. V Biblii nie je príkaz, ktorý by hovoril sudcom, aby priviedli ľudí k skutočnej viere, a ľudia nemohli súhlasiť s takým cieľom pre vládu, pretože nie je možné, aby ľudia, podľa vôle, uverili tomu, čo im povedal, aby im verili. Ich viera je funkciou toho, čo si myslia, že je pravda, nie toho, čo budú chcieť. Lockeho druhý argument je, že keďže sila vlády je iba sila, zatiaľ čo skutočné náboženstvo spočíva v skutočnom presvedčení mysle, sila nie je schopná priviesť ľudí k skutočnému náboženstvu. Lockeho tretím argumentom je, že aj keby magistrát mohol zmeniť názor ľudí, situácia, v ktorej by všetci prijali magistrátske náboženstvo, by nepriniesla viac ľudí k skutočnému náboženstvu. Mnoho sudcov sveta verí, že náboženstvá sú nepravdivé. Mnoho sudcov sveta verí, že náboženstvá sú nepravdivé. Mnoho sudcov sveta verí, že náboženstvá sú nepravdivé.

Lockeho súčasník, Jonas Proast, odpovedal tvrdením, že tri argumenty Lockeho sa skutočne rovnajú iba dvom, že skutočnú vieru nemožno vynútiť a že nemáme viac dôvodov myslieť si, že máme pravdu, ako ktokoľvek iný. Proast tvrdil, že sila môže byť užitočná pri priblížení ľudí pravde „nepriamo a na diaľku“. Jeho myšlienka bola taká, že hoci sila nemôže priamo spôsobiť zmenu mysle alebo srdca, môže spôsobiť, že ľudia zvážia argumenty, ktoré by inak ignorovali alebo im zabránili počuť alebo čítať veci, ktoré by ich priviedli na scestie. Ak je sila nepriamo užitočná pri priblížení ľudí k pravej viere, Locke neposkytol presvedčivý argument. Pokiaľ ide o argument spoločnosti Locke o ujme sudcu, ktorého náboženstvo je nesprávne, pomocou sily na jeho podporu,Proast tvrdil, že to nie je relevantné, pretože existuje morálne relevantný rozdiel medzi potvrdením, že sudca môže propagovať náboženstvo, ktoré považuje za pravdivé, a potvrdením, že môže propagovať náboženstvo, ktoré je skutočne pravdivé. Proast si myslel, že ak nie je úplným skeptikom, musí sa veriť, že dôvody pre jeho vlastnú pozíciu sú objektívne lepšie ako pre iné pozície.

Jeremy Waldron vo významnom článku zopakoval podstatu Proastovej námietky proti súčasnému publiku. Tvrdil, že bez ohľadu na Lockeove kresťanské argumenty bolo jeho hlavným postavením to, že z pohľadu prenasledovateľa bolo inštrumentálne iracionálne používať silu vo veciach náboženstva, pretože sily pôsobia iba na základe vôle a viery nie je niečo, čo sa mení vôle. Waldron poukázal na to, že tento argument blokuje iba jeden konkrétny dôvod prenasledovania, nie všetky dôvody. Nezastavilo by to teda niekoho, kto využíval náboženské prenasledovanie na iné účely ako na náboženské obrátenie, napríklad na zachovanie mieru. Aj keď má prenasledovanie náboženský cieľ, Waldron súhlasí s Proastom, že sila môže byť nepriamo účinná pri zmene viery ľudí. Veľká časť súčasnej diskusie o príspevku Locke k súčasnej politickej filozofii v oblasti tolerančných centier sa týka toho, či má Locke na tieto námietky Proasta a Waldrona dobrú odpoveď.

Niektorí súčasní komentátori sa snažia zachrániť Lockeho argument tým, že nanovo definujú náboženský cieľ, o ktorom sa predpokladá, že sa bude snažiť magistrát. Susan Mendus napríklad poznamenáva, že úspešné vymývanie mozgov môže spôsobiť, že človek úprimne vysloví súbor viery, ale tieto presvedčenia sa stále nemusia považovať za skutočné. Viera vyvolaná nátlakom môže byť podobne problematická. Paul Bou Habib tvrdí, že to, po čom Locke skutočne ide, je úprimné vyšetrovanie a že Locke si myslí, že vyšetrovanie vykonané iba kvôli nátlaku je nevyhnutne úprimné. Tieto prístupy sa preto snažia zachrániť Lockeho argument tým, že ukazujú, že sila skutočne nie je schopná dosiahnuť požadovaný náboženský cieľ.

Ďalší komentátori sa zameriavajú na prvý argument Lockeho o náležitej autorite, a najmä na myšlienku, že autorizácia musí byť na základe súhlasu. David Wootton tvrdí, že aj keď sila príležitostne pracuje na zmene viery osoby, nepracuje dosť často na to, aby bolo racionálne, aby osoby súhlasili s vládou, ktorá túto moc vykonáva. Osoba, ktorá má dobrý dôvod si myslieť, že svoje presvedčenia nezmení, ani keď je prenasledovaná, má dobrý dôvod, aby zabránila uskutočneniu scenára prenasledovania. Richard Vernon tvrdí, že chceme nielen správne držať vieru, ale tiež ich držať pre správne dôvody. Keďže by naše presvedčenie malo určovať skôr vyváženosť dôvodov ako vyváženie sily, nesúhlasili by sme so systémom, v ktorom by nás mohli ovplyvniť irelevantné dôvody viery.

Ďalší komentátori sa zameriavajú na tretí argument, že sudca sa môže mýliť. Tu je otázkou, či Lockeho argument je otázkou žobranie alebo nie. Dva najsľubnejšie argumenty sú nasledujúce. Wootton tvrdí, že z hľadiska daného jednotlivca existujú veľmi dobré dôvody na to, že vlády sa mýlia v tom, ktoré náboženstvo je pravdivé. Vlády sú motivované hľadaním moci, nie pravdy a je nepravdepodobné, že by boli dobrými vodcami v náboženských záležitostiach. Pretože vládcovia vládnu toľko rôznych náboženstiev, ak je iba jedno, potom je pravdepodobné, že názory môjho vládcu nie sú pravdivé. Wootton preto považuje Locke za preukázanie toho, že z hľadiska jednotlivca je iracionálne súhlasiť so štátnou podporou náboženstva. Odlišný výklad tretieho argumentu predstavuje Tuckness. Tvrdí, že pravdepodobnosť, že sudca môže byť zlý, vytvára zásadu tolerancie založenú na tom, čo je racionálne z pohľadu zákonodarcu, nie z pohľadu jednotlivého občana. V nadväznosti na Lockeove neskoršie spisy o tolerancii tvrdí, že Lockeova teória prírodného práva predpokladá, že Boh ako autor prírodného práva berie do úvahy omylnosť tých sudcov, ktorí budú vykonávať príkazy prírodného práva. Keby „použitie sily na podporu pravého náboženstva“bolo príkazom prírodného práva určeného všetkým sudcom, nepodporovalo by to skutočné náboženstvo v praxi, pretože toľko sudcov nesprávne verí, že ich náboženstvo je skutočné. Tuckness tvrdí, že v neskorších Lockeových spisoch o tolerancii sa vzdal argumentov založených na tom, čo je pre jednotlivca inštrumentálne racionálne, aby s tým súhlasil. Namiesto toho zdôraznil testovanie navrhovaných princípov založených na tom, či by aj naďalej plnili svoj cieľ, ak by ich univerzálne použili omylné ľudské bytosti.

Bibliografia

Vyberte Primárne zdroje

• Filmer, Robert, Sir Robert Filmer: Patriarcha a ďalšie spisy, Johann P. Sommerville (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 1991. doi: 10.1017 / CBO9780511812644
• Hooker, Richard, 1594, zo zákonov cirkevného zákona, AS McGrade (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 1975.
• Locke, John, Works, 10 zväzkov, Londýn, 1823; dotlač, Aalen: Scientia Verlag, 1963. Citácie sú Diela, potom zväzok a číslo strany. [Locke Works 1823 je k dispozícii online]
• –––, 1690, An esej o porozumení človeka, štyri knihy, Peter H. Nidditch (ed.), Oxford: Clarendon Press, 1975. Citácie sú potom v eseji, knihy, kapitoly a oddiely.
• –––, 1689, list týkajúci sa tolerancie, James Tully (ed.), Indianapolis, IN: Hackett Publishing Company, 1983.
• –––, 1689, Dva vládne súdy, Peter Laslett (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 1988. Citácie sú na dvoch súdoch a potom pojednávajú a rozdeľujú sekcie.
• –––, 1693, Niektoré myšlienky týkajúce sa vzdelávania; a The Conduct of Understanding, Ruth Grant a Nathan Tarcov (eds.), Indianapolis, IN: Hackett, 1996.
• –––, Politické eseje, Mark Goldie (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
• –––, Esej o tolerancii a iných spisoch o práve a politike, 1667 - 1683, JR Milton a Phillip Milton (ed.), Oxford: Clarendon Press, 2006.
• Montesquieu, 1748, The Spirit of the Law, Anne Cohler, Basia Miller a Harold Stone (trans. A ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 1989.
• Proast, Jonas, 1690, Argument listu týkajúci sa tolerancie Krátko zvážte a odpovedzte v Recepcii Lockeho politiky, zv. 5, Mark Goldie (ed.), Londýn: Pickering & Chatto, 1999.
• –––, 1691, tretí list autorovi…, v The Reception of Locke's Politics, roč. 5, Mark Goldie (ed.), Londýn: Pickering & Chatto, 1999.
• Pufendorf, Samuel, 1672, De Jure Naturae a Gentium (zväzok 2), Oxford: Clarendon Press, 1934.

Vyberte Sekundárne zdroje

• Aaron, Richard I., 1937, John Locke, Oxford: Oxford University Press; druhé vydanie 1955.
• Armitage, David, 2004, „John Locke, Karolína a dve vládne nariadenia“, Politická teória, 32 (5): 602–627. doi: 10,1177 / 0090591704267122
• Arneil, Barbara, 1996, John Locke a Amerika: Obrana anglického kolonializmu, Oxford: Clarendon Press. doi: 10,1093 / acprof: OSO / 9780198279679.001.0001
• Ashcraft, Richard, 1986, Revolučná politika a Lockeove dva vládne nariadenia, Princeton, NJ: Princeton University Press.
• –––, 1987, Lockeove dve vládne pokladnice, Londýn: Allen & Unwin.
• Butler, Melissa A., 1978, „Rané liberálne korene feminizmu: John Locke a útok na patriarchát“, American Political Review, 72 (1): 135–150. doi: 10,2307 / 1953604
• Casson, Douglas, 2011, Oslobodujúci rozsudok: Fanatici, skeptici a Pravdepodobná politika Johna Lockea, Princeton, NJ: Princeton University Press.
• Chappell, Vere (ed.), 1994, The Cambridge Companion to Locke, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10,1017 / CCOL0521383714
• Colman, John, 1983, Morálna filozofia Johna Lockea, Edinburgh: Edinburgh University Press.
• Cranston, Maurice, 1957, John Locke, Biography, London: Longmans, Green.
• Creppell, Ingrid, 1996, „Locke o tolerancii: Transformácia obmedzení“, Politická teória, 24 (2): 200–240. doi: 10,1177 / 0090591796024002003
• Davis, Michael, 2014, „Lockeova politická spoločnosť: niektoré problémy terminológie v dvoch vládnych súdnictve“, Journal of Moral Philosophy, 11 (2): 209-231. doi: 10,1163 / 17.455.243-4681005
• Dunn, John, 1967 [1980], „Súhlas s politickou teóriou Johna Lockea“, The Historical Journal, 10 (2): 153–182. Opakovaný vo svojej politickej povinnosti v historickom kontexte: Eseje v politickej teórii, Cambridge: Cambridge University Press, 1980, 29–52.
• –––, 1969, Politické myslenie Johna Lockeho: Historický popis argumentu „dvoch štátnych vlád“, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10,1017 / CBO9780511558436
• –––, 1990, „Čo je život a čo je mŕtve v politickej teórii Johna Lockea?“, Vo svojej interpretácii politickej zodpovednosti, Princeton: Princeton University Press, 9–26.
• –––, 1991, „Nárok na slobodu svedomia: sloboda prejavu, sloboda myslenia, sloboda uctievania?“, Od prenasledovania k tolerancii: slávna revolúcia a náboženstvo v Anglicku, Ole Peter Grell, Jonathan Izrael a Nicholas Tyacke (ed.), Oxford: Clarendon Press, 171 - 193.
• Farr, James, 2008, „Locke, prírodný zákon a otroctvo nového sveta“, Politická teória, 36 (4): 495–522. doi: 10,1177 / 0090591708317899
• Forde, Steven, 2001, „Natural Law, Theology and Morality in Locke“, American Journal of Political Science, 45 (2): 396–409. doi: 10,2307 / 2669348
• ––– 2011, „Zmiešané režimy v morálnej a politickej filozofii Johna Lockea“, prehľad politiky, 73 (4): 581–608. doi: 10,1017 / S0034670511003652
• Forster, Greg, 2005, Politika morálneho konsenzu Johna Lockea, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10,1017 / CBO9780511498114
• Franklin, Julian, 1978, John Locke a Teória suverenity: Zmiešaná monarchia a právo na odpor v politickom myslení anglickej revolúcie, Cambridge: Cambridge University Press.
• Goldie, Mark, 1983, „John Locke and Anglican Royalism“, Political Studies, 31 (1): 61–85. doi: 10,1111 / j.1467-9248.1983.tb01335.x
• ––– 2015, „Locke and America“, v sprievode Locke, Matthew Stuart (ed.), Londýn: Wiley Blackwell, 546–563. doi: 10,1002 / 9781118328705.ch28
• Grant, Ruth W., 1987, liberalizmus Johna Lockea, Chicago: University of Chicago Press.
• ––– 2012, „John Locke o právomoci a oprávnení zákazníka“, prehľad politiky, 74 (4): 607–629. doi: 10,1017 / S0034670512000770
• Hoff, Shannon, 2015, „Locke a povaha politickej autority“, prehľad politiky, 77 (1): 1–22. doi: 10,1017 / S0034670514000813
• Harris, Ian, 1994, Myseľ Johna Lockeho: Štúdia politickej teórie v jej intelektuálnom prostredí, Cambridge: Cambridge University Press.
• Hirschmann, Nancy J. a Kirstie Morna McClure (ed.), 2007, feministické interpretácie Johna Lockeho, University Park, PA: Penn State University Press.
• Macpherson, CB, 1962, Politická teória majetného individualizmu: Hobbes to Locke, Oxford: Clarendon Press.
• Marshall, John, 1994, John Locke: Odpor, náboženstvo a zodpovednosť, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10,1017 / CBO9780511598531
• ––– 2006, John Locke, Tolerancia a kultúra skorého osvietenia: Náboženská netolerancia a argumenty pre náboženskú toleranciu v ranom novoveku a „ranom osvietenstve“v Európe (Cambridge Studies in Early Modern British History), Cambridge: Cambridge University Press.
• Numao, JK, 2013, „Locke on ateism“, Dejiny politického myslenia, 34 (2): 252–272.
• Herzog, Don, 1985, Bez nadácií: Odôvodnenie v politickej teórii, Ithaca, NY: Cornell University Press.
• Horton, John P. a Susan Mendus (ed.), 1991, list Johna Lockea o tolerancii v centre pozornosti, New York: Routledge.
• Kendall, Willmoore, 1959, John Locke a doktrína väčšinového vládnutia, Urbana, IL: University of Illinois Press.
• Nozick, Robert, 1974, Anarchia, State a Utopia, New York: Basic Books.
• Pangle, Thomas, 1988, Duch moderného republikánstva: Morálna vízia amerických zakladateľov a filozofia Locke, Chicago, IL: University of Chicago Press.
• Parker, Kim Ian, 2004, Biblická politika Johna Lockea, Waterloo, ON: Wilfrid Laurier University Press.
• Pasquino, Pasquale, 1998, „Locke on King's Prerogative“, Politická teória, 26 (2): 198–208. doi: 10,1177 / 0090591798026002003
• Pitkin, Hanna, 1965, „Povinnosť a súhlas I“, American Political Review, 59 (4): 990 - 1999. doi: 10,2307 / 1953218
• de Roover, Jakob a SN Balagangadhara, 2008, „John Locke, Christian Liberty a Proicament liberálnej tolerancie“, Politická teória, 36 (4): 523–549. doi: 10,1177 / 0090591708317969
• Ryan, Alan, 1965, „Locke a diktatúra Bourgeoisie“, Political Studies, 13 (2): 219-230. doi: 10,1111 / j.1467-9248.1965.tb00366.x
• Seagrave, S. Adam, 2014, základy prírodnej morálky: o kompatibilite prírodných zákonov a prírodných práv, Chicago, IL: University of Chicago Press.
• Seliger, Martin, 1968, Liberálna politika Johna Lockeho, Londýn: Allen & Unwin.
• Simmons, A. John, 1992, The Lockean Theory of Rights, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 1993, Na okraji anarchie: Locke, súhlas a hranice spoločnosti, Princeton, NJ: Princeton University Press.
• Sreenivasan, Gopal, 1995, Limits of Lockean Rights in Property, Oxford: Oxford University Press.
• Stanton, Timothy, 2011, „Autorita a sloboda pri interpretácii Lockeho politickej teórie“, politická teória, 39 (1): 6–30. doi: 10,1177 / 0090591710386571
• Strauss, Leo, 1953, Natural Right and History, Chicago, IL: University of Chicago Press.
• Tarcov, Nathan, 1984, Locke's Education for Liberty, Chicago, IL: University of Chicago Press.
• Tate, John William, 2013, „Nemôžeme dať jeden milimeter“? Liberalizmus, osvietenie a rozmanitosť “, Political Studies, 61 (4): 816–833. doi: 10,1111 / 1.467-9.248,12000
• Tierney, Brian, 2014, Liberty and Law: Studies on Idea of Permissive Natural Law, 1100 - 1800, Washington, DC: Katolícka univerzita v Amerike Press.
• Tuckness, Alex Scott, 1999, „Súdržnosť mysle: John Locke a zákon prírody“, Journal of the History of Philosophy, 37 (1): 73–90. doi: 10,1353 / hph.2008.0833
• –––, 2002a, Locke a legislatívne hľadisko: Tolerancia, napadnuté princípy a právo, Princeton, NJ: Princeton University Press.
• –––, 2002b, „Prehodnotenie netolerantného zámku“, American Journal of Political Science, 46 (2): 288–298. doi: 10,2307 / 3088377
• ––– 2008, „Trest, majetok a limity altruizmu: Lockeho medzinárodná asymetria“, American Political Review, 102 (4): 467–479. doi: 10,1017 / S0003055408080349
• ––– 2010, „Odplata a reštitúcia v Lockeovej teórii trestu“, The Journal of Politics, 72 (3): 720–732. doi: 10,1017 / S0022381610000125
• Tully, James, 1980, Rozprava o vlastníctve: John Locke a jeho protivníci, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10,1017 / CBO9780511558641
• –––, 1993, Prístup k politickej filozofii: Locke in Contexts, (Myšlienky v kontexte), Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10,1017 / CBO9780511607882
• Tunick, Mark, 2014, „John Locke a právo nosiť zbrane“, Dejiny politického myslenia, 35 (1): 50–69.
• Udi, Juliana, 2015, „Locke a základné právo na ochranu: o konvergencii charitatívnych a vlastníckych práv“, prehľad politiky, 77 (2): 191–215. doi: 10,1017 / S0034670515000030
• Van der Vossen, Bas, 2015, „Locke on Territorial Rights“, politické štúdie, 63 (3): 713–728. doi: 10,1111 / 1.467-9248,12106
• Vernon, Richard, 1997, Kariéra tolerancie: John Locke, Jonas Proast a After, Montréal a Kingston: McGill-Queens University Press.
• ––– 2013, „Lockova tolerancia: Dialogická, nie teologická?“, Politické štúdie, 61 (1): 215–230. doi: 10,1111 / j.1467-9248.2012.00958.x
• Waldron, Jeremy, 1988, Právo na súkromné vlastníctvo, Oxford: Clarendon Press. doi: 10,1093 / acprof: OSO / 9780198239376.001.0001
• –––, 1993, „Locke, tolerancia a racionálnosť prenasledovania“, v jeho Liberálnych právach: Collected Papers 1981–1991, Cambridge: Cambridge University Press, s. 88–114.
• –––, 2002, Boh, Locke a Rovnosť: Kresťanské nadácie v Lockeho politickom myslení, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10,1017 / CBO9780511613920
• Wolfson, Adam, 2010, Prenasledovanie alebo znášanlivosť: Vysvetlenie hádky Locke-Proast, 1689 - 1704, Lanham, MD: Lexington Books.
• Wood, Neal, 1983, Politics of Locke's Philosophy, Berkeley, CA: University of California Press.
• –––, 1984, John Locke a agrárny kapitalizmus, Berkeley, CA: Kalifornská univerzita Press.
• Woolhouse, Roger S., 2007, Locke: A Biography, Cambridge: Cambridge University Press.
• Wootton, David, 1993, „predstavenie“, John Locke: Political Writings, London: Penguin Books.
• Yolton, John W., 1958, „Locke o zákone prírody“, The Philosophical Review, 67 (4): 477–498. doi: 10,2307 / 2182945
• –––, 1969, John Locke: Problémy a perspektívy; Zbierka nových esejí, Cambridge: Cambridge University Press.
• Zuckert, Michael P., 1994, Natural Rights and New Republicanism, Princeton, NJ: Princeton University Press.

Akademické nástroje

	Ako citovať tento záznam.
	Ukážku verzie tohto príspevku vo formáte PDF si môžete pozrieť na stránke Friends of the SEP Society.
	Vyhľadajte túto vstupnú tému v projekte Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografia tohto záznamu vo PhilPapers s odkazmi na jeho databázu.

Ďalšie internetové zdroje

• The Works of John Locke, vydanie 1824; niekoľko zväzkov vrátane eseje týkajúcej sa ľudského porozumenia, dvoch vládnych súdnictiev, všetkých štyroch listov o tolerancii a jeho spisov o peniazoch.
• Politická filozofia Johna Lockea, vstup Alexander Moseley, do internetovej encyklopédie filozofie
• Bibliografia Johna Lockea, ktorú spravuje John Attig (Pennsylvania State University).
• Obrazy Locke, v Národnej galérii portrétov, Veľká Británia.