Lucretius

Obsah:

Lucretius
Lucretius

Video: Lucretius

Video: Lucretius
Video: Стивен Гринблатт о Лукреции и его невыносимых идеях 2024, Marec
Anonim

Vstupná navigácia

  • Obsah vstupu
  • Bibliografia
  • Akademické nástroje
  • Náhľad priateľov PDF
  • Informácie o autorovi a citácii
  • Späť na začiatok

Lucretius

Prvýkrát publikované 4. augusta 2004; podstatná revízia St 17. októbra 2018

Titus Lucretius Carus (zomrel od polovice do konca 50. rokov pred Kristom) bol epikurským básnikom z konca rímskej republiky. Jeho šesť kníh Latinská hexameterová báseň De rerum natura (v skratke DRN), preložená rôznym spôsobom o povahe vecí a o povahe vesmíru, prežije prakticky nedotknutá, hoci je sporné, či sa dožil dokončenia. Lucretius sa stal priekopníkom v dejinách filozofickej poézie a stal sa naším primárnym zdrojom informácií o epikurejskej fyzike, oficiálnej téme jeho básne. Spomedzi mnohých ďalších epikurských doktrín je atómové „potenie“známe hlavne z Lucretiusovho účtu. Jeho obrana epikurského systému je obratne a vášnivo argumentovaná a zvlášť obdivuje jeho výrečnú kritiku strachu zo smrti v knihe 3.

  • 1. Život
  • 2. Štruktúra básne
  • 3. Epikúrske pozadie
  • 4. Fyzika
  • 5. Etika
  • 6. Náboženstvo
  • 7. Vplyv
  • Bibliografia

    • vydanie
    • preklady
    • komentár
  • Akademické nástroje
  • Ďalšie internetové zdroje
  • Súvisiace záznamy

1. Život

Vieme prakticky nič, okrem toho, čo možno odvodiť zo samotnej básne, biografie Lucretiusa. Existuje iba jeden súčasný odkaz na neho (alebo takmer súčasný, v závislosti od dátumu jeho smrti): nachádza sa v liste Cicera, napísanom v roku 54 pred Kr., Kde krátko súhlasí so svojím bratom o „zábleskoch geniality“a „remeslo“, ktoré charakterizuje Lucretiusovu poéziu.

Môžeme s istotou povedať, že báseň je zasvätená a adresovaná rímskemu aristokratovi menom Memmius, aj keď nie je celkom isté, ktorý člen rodiny Memmius to bol. Lucretius vyjadruje nádej na Memmiusove priateľstvo, ale to nevylučuje možnosť asymetrického vzťahu medzi klientom a patrónom, ktorý je odlišný od vzťahu skutočnej sociálnej rovnosti.

Ostatné biografické údaje sú oneskorené a nedôveryhodné. Narodili sa v roku 94 pred nl, jeho smrť buď v 54, alebo 51 rokoch. (Hutchinson 2001 dokonca uviedol prípad, že jeho smrť sa datuje až do začiatku 40. rokov pred nl). V každom prípade môžeme s istotou povedať, že Lucretius napísal svoju báseň v polovici prvého storočia pred nl.

Pretože rané kresťanstvo označilo Lucretiusa za nepriateľa náboženstva, jeho život a smrť bolo potrebné vykresliť ako úbohých. Podľa svätého Jeronýma ho teda pobláznil milostný philtre, písal poéziu vo svojich prehľadných intervaloch a zomrel svojou vlastnou rukou, pričom jeho báseň nechal Cicero posmrtne upravovať. Toto - okrem posledných detailov, ktoré niektorí považujú za dôveryhodné - je hmatateľná výroba. Jeho vykreslenie úbohého šialenstva je v protiklade s Lucretiovým mladším súčasníkom a obdivovateľom Virgilom, ktorý sa cítil schopný ho napísať vo svojej gruzínskej literatúre, didaktickú báseň ťažko v Lucretiovom dlhu, slávnych linkách (2.490 - 2). poznať príčiny vecí (felix qui potuit rerum cognoscere causas) a ktorí pod jeho nohami pošliapali všetky obavy, neúprosný osud a hukot hltania pekla “. Týmito obdivujúcimi slovami Virgil úhľadne zhŕňa štyri dominantné témy básnicko-univerzálneho príčinného vysvetlenia, ktoré vedú k odstráneniu hrozieb, ktoré svet predstavuje, k potvrdeniu slobodnej vôle ak narušeniu prežitia duše po smrti. Pri propagácii Lucretiovho filozofického chápania ako svojho závideniahodného zdroja šťastia však robí nepravdepodobné, že autor DRN získal do dnešného dňa svoju povesť samovražedného psychotika.je nepravdepodobné, že autor DRN získal do tohto dátumu svoju neskoršiu povesť samovražedného psychotika.je nepravdepodobné, že autor DRN získal do tohto dátumu svoju neskoršiu povesť samovražedného psychotika.

2. Štruktúra básne

Či je báseň úplne v hotovom stave, ktorý by chcel Lucretius, jej štruktúra šiestich kníh je sama osebe jasne naplánovaná. Spadá do troch zodpovedajúcich párov kníh:

  1. Stále zložky vesmíru: atómy a prázdnota
  2. Ako atómy vysvetľujú javy
  3. Povaha a úmrtnosť duše
  4. Javy duše
  5. Vesmír a jeho úmrtnosť
  6. Kozmické javy

Sekvencia je vzostupná: prvá dvojica kníh sa zaoberá mikroskopickým svetom atómov, druhá s ľudskými bytosťami, tretia s kozmom ako celkom. V rámci každej dvojice kníh prvá vysvetľuje základný charakter dotknutej entity alebo entít, druhá skúma celý rad jednotlivých javov, ktoré sú s nimi spojené. Ďalšia symetria spočíva v téme úmrtnosti, ktorú spracovávajú nepárne knihy. Kniha I od začiatku zdôrazňuje nezničiteľnosť základných prvkov, zatiaľ čo knihy III a V v ostrom kontraste kladú dôraz na skaziteľnosť a prechodnosť duše a vesmíru.

Okrem tohto rozdelenia na tri zhodné páry kníh je možné báseň považovať aj za vytvorenú dvoma vyváženými polovicami, ktoré sú usporiadané podľa tém života a smrti. Otvára sa hymnou na Venuši ako sila inšpirujúca zrod a život. Prvá polovica sa končí na konci III. Lucretiovým dlhým a výrečným vypovedaním strachu zo smrti. A báseň ako celok sa vracia blízko k téme smrti, so znepokojujúcou pasážou na strašidelnom aténskom moru počas peloponézskej vojny: či už je alebo nie je, ako ho máme, v jeho hotovej podobe, môže byť málo Pochybnosti o tom, že samotné umiestnenie témy nejakým spôsobom predstavuje autorovu vlastnú orchestráciu.

O tomto konci sa veľa diskutovalo. Niektorí to považujú za poeticky účinný uzáver v súčasnej podobe, iní sa domnievajú, že Lucretius by, keby žil, aspoň dokončil vhodnú morálku. Bývalá strana tvrdí, že Lucretius v tomto bode básne môže nechať čitateľov, aby vypracovali morálnu morálku pre seba. K tomu však pozri ďalej odsek 5.

3. Epikúrske pozadie

Epikuros založil systém v neskorej 4 th a raný 3 rd storočia BCE, a to sa stalo jedným z najvplyvnejšou helenistickej doby. Lucretius žil v Taliansku v období, keď v ňom prekvital epicureanizmus, najmä v oblasti Neapolského zálivu, kde sa okolo Philodemusu vytvoril hlavný epicurský kruh. Knižnica Philodemusa bola znovu objavená počas 18. storočia- vykopávky Herculaneum v strede storočia (nedávne tvrdenia, že medzi jej ťažko poškodeným obsahom boli nájdené zvyšky Lucretiusovej básne, môžu byť neprimerane optimistické). Okrem toho hlavná eposovská škola v Aténach stále prosperovala, napriek odchodu väčšiny ostatných škôl z ich metropolitného ústredia a mala aj ďalšie regionálne pobočky, do ktorých sa Rómovia mohli rovnako dobre prihlásiť. V každom prípade bol epicureanizmus už jedným zo štyroch popredných filozofických systémov, od ktorých sa očakávalo, že bude ovládať každého začínajúceho študenta filozofie. Medzi Rimanov, ktorí sa z tohto dôvodu stali epikurejcami, patrili Cicerov priateľ Atticus a Cassius, neskôr atentátnik na Caesara. Preto je ľahké a atraktívne premýšľať o Lucretiovom prepadnutí k epicureanizmu ako o súčasti trendu medzi rímskou inteligenciou. Je však zvláštne, žejeho báseň ukazuje málo, ak vôbec nejaké znaky súčasnej filozofickej alebo vedeckej angažovanosti. Veľa vieme o najnovších trendoch v epicurskej škole - napríklad o jej sofistikovaných debatách so Stoicsom o vedeckej metóde a matematike - napriek tomu v Lucretiusovej básni nájdeme len malý alebo žiaden dôkaz, o ktorom vie, nieto sa zapojil, tento vývoj. A hoci obsahuje množstvo kritík anonymných oponentov, žiadneho z týchto oponentov nemožno s najväčšou pravdepodobnosťou identifikovať s kýmkoľvek, kto žil v dvoch storočiach oddeľujúcich vlastný život Epicura od Lucretiusa, vrátane prívržencov najprestížnejšej éry, Stoa. Môže byť presnejšie myslieť na Lucretiusa ako filozoficky izolovaného, čerpať jeho inšpiráciu z Epicurusových vlastných spisov a z tohto dôvodu prijať Epicurusove polemické ciele ako svoje vlastné.

Táto alternatíva dobre zapadá do zjavných faktov o Lucretiusovom použití zdrojov. Pokiaľ je možné povedať, materiál o fyzike, z ktorého začal a prepracoval, bol prevzatý z prvých pätnástich kníh Epicurusovej 37-knihy magnum opus, O prírode. Vďaka náhodnému prežitiu v Lucretiusovej knihe 4 dvoch alternatívnych programových pasáží k knihe môžeme zistiť, že to, čo nazývame knihou 4, sa pôvodne plánovalo prísť bezprostredne po knihe 2, čo je postupnosť tém, ktoré by presne reprodukovali Epicuru. “vlastní v prírode a že až v neskoršej fáze reorganizoval svoj materiál tak, aby zasiahla naša kniha 3. To dáva dobrý dôvod na domnienku, že relatívne malý počet ďalších preukázateľných odchýlok od pôvodnej postupnosti Epicuru predstavuje tiež proces, ktorým:buď počas, alebo po dokončení prvého návrhu, sa Lucretius pustil do reorganizácie obsahu básne do štruktúry šiestich kníh, ktorú dnes máme. Pokiaľ je možné povedať, jeho prepis kníh 1–3 bol úplný, ale pre knihy 4–6 sa v čase jeho smrti ešte stále pokračovalo. (Toto všetko sa podrobne uvádza v Sedley 1998.) Medzi ďalšie známky neúplnosti sú posledné tri knihy veľmi dlhé a pravdepodobne by sa pri konečnej revízii znížili na niečo podobné ako dĺžka kníh 1–3.posledné tri knihy sú veľmi dlhé a pravdepodobne by sa pri konečnej revízii znížili na niečo podobné ako dĺžka kníh 1–3.posledné tri knihy sú veľmi dlhé a pravdepodobne by sa pri konečnej revízii znížili na niečo podobné ako dĺžka kníh 1–3.

Z dôvodu spôsobu, akým pracoval, existujú dôvody na dôveru, že ústredný filozofický obsah Lucretiusovej básne vo veľkej miere odráža to, čo našiel v Epicurus. Jeho odchody z Epicuru sú skôr vecou postupnosti ako doktríny alebo argumentácie. Toto dodržiavanie vlastného textu spoločnosti Epicurus je ďalej potvrdené úctyhodnými tónmi, v ktorých hovorí Lucretius o spisoch svojho pána: „Sledujem vás, slávu gréckej rasy, ako vo vašich stopách, teraz zasadím svoje vlastné, nie toľko z akýchkoľvek túžba súťažiť s vami o lásku, pretože mojím želaním je napodobniť vás … Vy ste náš otec, objaviteľ reality. Odovzdávate nám svoje otcovské nariadenia az vašich zvitkov, slávnej, rovnako ako včely popíjajú všetko, čo môžu nájsť v kvetinovej radosti, tiež sa živíme všetkými vašimi zlatými slovami - zlatými a vždy si zaslúžime večný život. “(3),3-13).

V rokoch 1.921 - 50 (línie, ktoré sa neskôr čiastočne opakujú ako plán pre knihu 4), Lucretius uvedie svoj poetický manifest a vyhlási revolučnú novosť svojej úlohy. Tým bezpochyby znamená predovšetkým svoju úlohu prvého básnika epicureanizmu. Filozofickú poéziu propagovali ranní grécki spisovatelia Xenophanes, Parmenides a Empedocles, z ktorých posledný uctieval aj napodobňoval Lucretius. Ale nikto pred ním nenapísal poéziu na obranu epicureanizmu alebo na to príde (a Lucretius môže mať túto inováciu na mysli tiež) filozofickú poéziu v latinčine.

Veľa sa diskutovalo o údajnej neortodoxii epicurského písania filozofického verša, ale nebolo dokázané, že Lucretius porušoval školský dekrét. Zdá sa, že vlastné nepriateľstvo Epicuru proti poézii patrilo k tradícii, ktorá siahala prinajmenšom do Platóna a zameriavala sa na morálne škodlivý obsah poézie Homera a ďalších, ktorí hrali tak veľkú úlohu v gréckych učebných osnovách. Táto verifikácia ako taká bola považovaná za nevhodnú v predchádzajúcej tradícii školy, nebola preukázaná. Lucretiusov vlastný výklad básnického média je taký, že filozofia je liekom pre dušu a že kúzla poézie môžu fungovať ako med, ktorý lekári rozmazávajú na okraji šálky horkej medicíny, aby presvedčili deti, aby ho pili. pre svoje vlastné dobro. Lucretius nás rád pripomína,keď sa obávame neznámeho, my všetci sme len deti, vystrašené z tmy.

Charakteristickým rysom filozofickej prózy, ktorý si Lucretius zachováva a dokonca vylepšuje vo svojom verši, je starostlivo zostavené poradie sérií argumentov pre každý demonštrant, hoci vedci si správne všimli ďalšie, rétorickejšie rysy jeho argumentačných techník (napr. Asmis 1983, Markovic 2008). Ďalšou je ochrana hypotézy odvolaním sa na analógiu so známymi empirickými údajmi. Tento posledný postup, ktorý je neoddeliteľnou súčasťou epikurejskej metodológie, predstavuje pre Lucretiusa časté príležitosti na rozvoj bohatých a komplexných poetických podobenstiev - jedného z najobdivovanejších a najuznávanejších aspektov jeho tvorby.

4. Fyzika

Kniha 1 uvádza základné princípy epicurovského atomizmu.

1,149 - 482. Prvý je vlastne Lucretiusova ontológia. Nič nevyjde z ničoho, ani zahynie v ničom. Jediné dva subjekty ako také sú telesné a neplatné; všetky ostatné existujúce veci sú ich neoddeliteľnými alebo náhodnými vlastnosťami (Lucretiusove vlastné podmienky, ktoré sú coniuncta a eventa). Dva ďalšie položky, o ktorých by mohlo byť podozrenie, že existujú nezávisle od akéhokoľvek súbežne existujúceho tela alebo neplatnosti, (1) čas a (2) historické fakty, sa považujú za skutočne existenciálne parazitárne v súčasnom svete, a teda nie samy osebe jsoucen.

1,483–634. Lucretius sa ďalej obracia k základným pravdám fyziky. Telo prichádza v minútach a fyzicky nedeliteľné časti, atómy - hoci Lucretius toto grécke pôžičkové slovo nepoužíva a uprednostňuje rad obchádzok, ako sú „prvé začiatky vecí“(primordia rerum), „semená“a „hmota“(matky, odvodené od matky, „matka“), ktoré slúžia jeho poetickým účelom evokovaním tvorivých schopností týchto primárnych častíc. Všetky ich fenomenálne bytosti sa vytvárajú ich kombináciou do zložitých štruktúr.

Epicurus pripisoval obrovskú dôležitosť vnútornej štruktúre atómov, o ktorých tvrdil, že pozostávajú z celkom beznádejnej veľkosti nazývanej „minima“. Lucretius kondenzuje túto doktrínu a do značnej miery ju edituje. To málo, čo hovorí na podporu tohto, je zmiešané s jeho obranou samotných atómov (1 599 - 634), skôr ako sa prejavuje ako samostatná súčasť fyzikálnej teórie. Či táto politika odzrkadľuje ťažkosti teórie pre seba alebo jeho čitateľov, ekonomiky, ktoré so sebou prináša udržiavanie celkového predmetu v rámci zvolenej štruktúry šiestich kníh alebo teoretický rozdiel od skorého epikureanizmu, sú určené iba na špekulácie.

1,635 - 920. Lucretius teraz mení polemický útok a postupne útočí na troch predokratických filozofov predstavujúcich tri súperiace fyzikálne systémy, pretože tieto sa začali klasifikovať v aristotelskej tradícii: monizmus, konečný pluralizmus a nekonečný pluralizmus. Heraclitus so svojím obmedzením všetkého na oheň je token monistický; Empedocles so svojimi štyrmi prvkami predstavuje konečný pluralizmus; a Anaxagoras, prečítané cez šošovku aristotelskej doxografie, pretože všetky elementy „homomérne“alebo „podobne rozdelené“sa považujú za zásadne sui generis. Žiadny z týchto mysliteľov nemal v Lucretiovom dni významné, ak vôbec nejaké (aj keby Heraklitovi bolo udelené čestné miesto v praveku stoicizmu). Jeho výber ako cieľov pravdepodobne odzrkadľuje jeho pripravenosť prevziať od Epicura (s najväčšou pravdepodobnosťou čerpajúc z jeho kníh o prírode 14 a 15, ale pozri pohľad na Montarese z roku 2012), ktoré kritiky zakladateľ školy považoval za vhodné začať v jeho historickom kontexte.

1,951 - 1117. Poslednou časťou knihy 1 je skok od neviditeľne malého po nepredstaviteľne veľký. Tvrdí, že vesmír je nekonečný, skladajúci sa z nekonečne rozšíreného priestoru a nekonečného počtu atómov. Niektorí filozofi, dodáva, mylne vykresľujú náš svet ako formovaný okolo sférickej zeme, ktorá sa nachádza v centre vesmíru. Aj keď to Lucretius nehovorí, spojenie týchto dvoch tém bolo prirodzené, pretože posledná téza - verzia platonickej, ktorá privilegovala náš vlastný svet ako jedinečný - bola hlavným rivalom nekonečna vesmíru. Moderní čitatelia môžu preto dobre sympatizovať s motiváciou Lucretiovej kritiky, aj keď zároveň ľutujú jeho príliš pripravené prepustenie z smiešneho obrazu zvierat kráčajúcich hore nohami v antipódach, kde je deň, keď je tu noc (1,1058 - 67).

Kniha 2 vysvetľuje povahu atómových zlúčenín.

2,80–332. Úvodná expozícia knihy 2 zostupuje do detailov o správaní a vlastnostiach atómov. Sú v neustálom pohybe obrovskou rýchlosťou, pretože v prázdnote nemajú žiadny odpor zo strany média a keď sa zrazia, môžu sa len vychyľovať, nie zastavovať. Ich váha im dáva prirodzenú tendenciu pohybovať sa nadol, ale zrážky môžu tieto pohyby odvrátiť inými smermi. Výsledkom je, že v kozmickom usporiadaní atómy vytvárajú zložité a relatívne stabilné vzorce pohybu, ktoré sa nám na makroskopickej úrovni javia ako stav pokoja alebo relatívne jemný pohyb. Lucretius porovnáva stádo oviec na vzdialenom svahu, ktorý sa javí ako stacionárna biela škvrna, aj keď zblízka sa preukáže, že ovce, ktoré ju tvoria, sú v pohybe (2.317–22). Najslávnejšia časť tohto účtu je však 2.216–93 (pozri rozšírenú textovú diskusiu vo Fowler 2002), kde Lucretius tvrdí, že nielen vysvetliť, ako sa môžu vyskytovať atómové kolízie, ale aj zodpovedať za evidentnú skutočnosť slobodnej vôle v živočíšnej ríši, je potrebné predpokladať minimálnu neurčitosť v pohyboch atómov, nepredvídateľné „potenie“(klinamen) „bez pevného miesta alebo času“. Inak by sme všetci boli automaty, naše pohyby určené nekonečne predĺženými a nerozbitnými kauzálnymi reťazcami. Pozoruhodná podobnosť s neurčitosťou predpokladanou modernou kvantovou fyzikou, ktorá sa často spomínala aj v diskusiách o determinizme, pomohla tejto pasáži stať sa predmetom zvlášť intenzívnej debaty. Analogicky k rôznym moderným filozofickým pokusom využiť kvantovú neurčitosť ako základ psychologického neurčitosti,tlmočníci Lucretiusa dlho diskutovali o tom, aký vzťah predpokladá medzi potom a slobodnou vôľou. Niektorí ho čítali tak, že v duši ukladá aspoň jeden atómový pot, aby sa zhodoval s každou novou vôľou (a pravdepodobne pomáha pri jej vytváraní). Iní upozornili na svoju poznámku, že pot je potrebný „aby táto príčina nemala nasledovať príčinu nekonečna“(2.255) a tvrdili, že cieľom teórie je iba zabezpečiť, aby naše súčasné ja nebolo nevyhnutným produktom celej našej atómovej histórie v minulosti., Bolo navrhnutých mnoho ďalších variantov. Iní upozornili na svoju poznámku, že pot je potrebný „aby táto príčina nemala nasledovať príčinu nekonečna“(2.255) a tvrdili, že cieľom teórie je iba zabezpečiť, aby naše súčasné ja nebolo nevyhnutným produktom celej našej minulej atómovej histórie., Bolo navrhnutých mnoho ďalších variantov. Iní upozornili na svoju poznámku, že pot je potrebný „aby táto príčina nemala nasledovať príčinu nekonečna“(2.255) a tvrdili, že cieľom teórie je iba zabezpečiť, aby naše súčasné ja nebolo nevyhnutným produktom celej našej atómovej histórie v minulosti., Bolo navrhnutých mnoho ďalších variantov.

2,333 - 1022. Po svojom popise pohybu atómov sa Lucretius obracia k svojim vlastnostiam a vysvetľuje, ako obrovská, ale konečná rozmanitosť atómových tvarov leží na pozadí a zodpovedá veľkej, ale konečnej fenomenálnej rozmanitosti, ktorú svet ponúka, bez toho, aby samotné atómy mali buď citlivé vlastnosti, ako je ako farby alebo mentálne sily.

2,1023 - 1174. Posledná časť knihy sa symetricky s koncom knihy 1 vracia k podstate vesmíru za hranicami nášho vlastného sveta. Tentoraz Lucretiusova téma je existencia iných svetov, okrem našich vlastných, čo je nepredstaviteľné, tvrdí, že v nekonečnom vesmíre by sa mal svet formovať iba tu. Navyše dodáva, svety prichádzajú a odchádzajú, vrátane našej vlastnej. Obe témy - nespočetné množstvo svetov a ich pomíjivosť - Lucretius považuje za užitočné poškodenie náboženského pohľadu na náš svet ako produkt Božieho stvorenia.

Kniha 3 sa obracia k duši a jej úmrtnosti.

3,94 - 416. ústava duše. Duša sa skladá z dvoch častí. „Duch“(anima) sa šíri po tele, zatiaľ čo „myseľ“(animus) je veliteľské centrum umiestnené v hrudi. Lucretius tvrdí, že duša v oboch aspektoch môže byť telesná. Jeho charakteristická citlivosť a pohyblivosť sa dajú vysvetliť špeciálnou kombináciou atómov, ktoré ju tvoria: je to zmes typov atómov tvoriacich vzduch, vietor a oheň, spolu so štvrtým ultrajemným typom jedinečným pre dušu. Aj keď súčasní čitatelia nájdu podrobnosti o tejto fyziológii beznádejne zastarané, môžu užitočne nahradiť lucretskú „myseľ“a „ducha“mozgom a nervovým systémom, aby zhodnotili trvalú relevantnosť toho, čo nasleduje, Lucretiusov argument, že naše vedomé ja nedokážeme prežiť smrť.

3,417 - 829. Vzhľadom na to, že je vytvorená atómovo, duša musí byť ako každá atómová zlúčenina určená na prípadné rozpustenie. Keď telo zomrie, nie je nič, čo by držalo dušu pohromade a jej atómy sa rozptýlia - ako argumentuje Lucretius s obrovskou batériou dôkazov (okolo tridsať, presný počet závisí od alternatívnych spôsobov rozdelenia textu). Napríklad tvrdí, že náš mentálny vývoj sleduje vývoj tela prostredníctvom dojčenstva, dospelosti a senility, takže sa dá očakávať, že konečnú dezintegráciu tela sprevádzajú aj mentálne schopnosti. Na rozdiel od najobľúbenejšej náboženskej tradície teda v Háde neexistuje prežitie po smrti, žiadna reinkarnácia ani trest. Nasledujúce ponaučenie, že sa nemožno báť smrti, pozri § 5 nižšie.

Kniha 4 presunie zameranie na duševné sily.

4,26–215. Lucretius začína stanovením teórie „obrazov“, ktoré sú anatomicky tenké a bleskovo rýchle, ktoré vychádzajú z povrchov pevných objektov (alebo sa niekedy spontánne vytvárajú vo vzduchu) a vstupujú do očí alebo mysle, čím spôsobujú videnie a vizualizáciu.

4,216 - 1059. Základná teória sa potom aplikuje na vnímanie zmyslov a predovšetkým na videnie a vizualizáciu vrátane snov. (Riešia sa aj nevizuálne zmysly, hoci technicky sa nespoliehajú na simulakru, ale na priamy kontakt so svojím objektom alebo na iné druhy efluencie.) Lucretius venuje podstatnú časť popisu optických ilúzií, ktoré jeho atómové Teória tvrdí, že je schopná zodpovedať bez toho, aby obetovala svoje základné postavenie, že nikdy nie sú zmyslami, iba naše interpretácie ich údajov. V skutočnosti obhajuje tento posledný epikuránsky paradox tým, že proti skeptickej alternatíve uplatnil klasický argument o sebapovedení:popierať, že máme prístup k vedomostiam prostredníctvom zmyslov (jeho jediná možná vstupná cesta), je filozofický postoj, ktorý diskvalifikuje svojich vlastných prívržencov tým, že ich zbavuje akýchkoľvek možných dôvodov na jeho tvrdenie (4 469 - 521).

Hoci sa kognitívne mechanizmy zameriavajú hlavne na túto časť knihy, do tejto časti knihy patrí aj celý rad ďalších funkcií zvierat vrátane výživy a pohybu. Medzi drahokamami patrí aj degresia, ktorá útočí na fyziologický spôsob vysvetlenia teleológov (4,823–57). Vysvetľovať telesné končatiny a orgány na modeli artefaktov, ktorý bol pre svoje použitie božsky vytvorený, je nesprávne uplatnenie analógie remeselnej prírody. Artefakty boli vynájdené na lepšie plnenie funkcií, ktoré už existujú v prírodných poháre na uľahčenie pitia, postele na zlepšenie spánku, zbrane na účinnejšie bojovanie. Analogický príbeh sa nedá povedať napríklad o tom, že oko bolo vytvorené na videnie, pretože predtým, ako boli oči, neexistovala taká funkcia ako videnie.

Knihy 5 a 6 sa zameriavajú na vysvetlenie vesmíru ako celku a jeho fenomenálneho obsahu.

5,91 - 415 rozširuje predchádzajúci argument, že náš svet je iba prechodným amalgámom atómov. Toto zistenie považuje Lucretius za škodlivé pre kreacionizmus, pretože dobrodiní tvorcovia by určite (ako tvrdil Platón) zaistili, že ich produkt bude večný. Okrem toho, svet tvrdí, že prostredie je príliš nepriateľské voči ľudským bytostiam na to, aby poskytlo akúkoľvek dôveryhodnosť kreacionistickej téze, ktorú pre ne vytvorili. Zatiaľ čo iné bytosti sa zdajú byť ľahké, snažíme sa celý život vymýšľať o živobytí. Keď sa novonarodené dieťa po prvý raz pozrie na svet a roztrhne slzy, môžeme obdivovať jeho svedomie, berúc do úvahy všetky problémy, ktoré pred ním stoja.

5,416 - 770. V nadväznosti na túto tému Lucretius teraz rekonštruuje slepý proces atómovej konglomerácie, ktorá viedla k nášmu svetu. Potom pokračuje s príslušne neteistickým súborom vysvetlení jednotlivých nebeských javov. V pravom eposovom duchu (tu a tiež v knihe 6; pozri najmä 6.703 - 11), jeho uprednostňovanou politikou je vymenovať množstvo vysvetlení jedného a toho istého fenoménu bez toho, aby bolo vybrané ako správne. Záleží na tom, že aj keď mnohé takéto vysvetlenia uznávame, mali by byť výlučne materiálnymi vysvetleniami, ktoré postačujú na to, aby sa zbytočne nevyjadril postulát o božskom zásahu. Keďže sú to skutočne možné, musia byť tiež pravdivé, ak nie v našom svete, potom kdekoľvek, pretože v nekonečnom vesmíre nemôže zostať žiadna možnosť neuznaná (uplatnenie princípu plnosti). Lucretius sa tu spolieha na epikuránsku modálnu teóriu založenú na skutočných - nielen možných - svetoch, pričom „možné“sa prirovnáva k „pravdivé v jednom alebo viacerých (skutočných) svetoch“, „nevyhnutné“s „pravdivé vo všetkých (skutočných) svetoch. '.

5,777 - 1427. Lucretius, ktorý pokračoval v ranej histórii nášho sveta, predpokladá, ako sa život prvýkrát objavil zo zeme, a (zvlášť obdivovaná a vplyvná rekonštrukcia), ako sa ľudia vyvinuli z kočovných lovcov na obyvateľov miest s jazykom, zákonom a umením. V tomto praveku je vylúčenie božského zásahu, aj keď málokedy popísané, jednoznačne základnou motiváciou. Úrodná mladá zem prirodzene naklíčená životnými formami a takto vytvorené organizmy boli nespočetné množstvo náhodných formácií. Z nich väčšina zahynula, ale menšina sa dokázala prežiť - vďaka sile, prefíkanosti alebo užitočnosti pre človeka - a reprodukovať ich druh. Tento účet, ktorý získal obdiv za čiastočné predvídanie darwinovského princípu, prežitie najschopnejších,používa prirodzený výber na to, aby ne teleologicky zohľadnil zjavnú prítomnosť dizajnu v živočíšnej ríši.

Zhrnutie toho istého anti-teleologického programu je základom nasledujúceho praveku civilizácie (5,925 - 1457). Každý kultúrny pokrok bol vyvolaný prírodou a ľudia ho postupne začali rozvíjať a rozvíjať. Z toho vyplýva, že ako vysvetľujúci nástroj sa nemusí predpokladať žiadny božský zásah. Prometheus nebol potrebný na to, aby zaviedol oheň, ktorý bol skôr na ľudí upozornený prírodnými zápalmi lesov (5.1091–1101). Jazyk sa objavil (5.1028 - 90), pretože si ľudia začali všímať, ako ich inštinktívne vokálne reakcie na veci porovnateľné so zvukami zvierat možno dať do služby ich intuitívnej túžby komunikovať (o ktorej sa ako dôkaz uvádza pred lingvistické zameranie detí)). Rovnaká časť knihy 5 je bohatá na ďalšie kultúrne rekonštrukcie,vrátane pôvodu priateľstva a spravodlivosti v primitívnej spoločenskej zmluve (5.1011 - 27) a konvenčného náboženstva v zavádzajúcej tendencii skorého ľudstva spájať vízie bohov, predovšetkým v snoch, s ich túžbou vysvetliť kozmické javy (5.1161 - 1240)).

6,96 - 1286. Na záver svojej básne Lucretius pracuje s celým radom javov, ktoré boli za normálnych okolností povolaní fyzickí teoretici: búrky, vodné toky, zemetrasenia, rany a podobne. Vylúčenie božskej príčiny opäť bezpochyby motivuje účet, pričom tieto javy sú takmer všetky populárne považované za prejavy božského zásahu. Lucretius ich nielen vysvetľuje prírodovedcom, ale je pripravený zosmiešňovať aj súpera, teologické vysvetlenia: napríklad, ak blesky sú zbraňami, ktoré Zeus vrhol na ľudské zlé bytosti, prečo zbytočne vyhodí toľko svojej munície do neobývaných oblastí, alebo keď tak urobí zasiahla zásah, niekedy zasiahla svoj vlastný chrám (6.387–422)?

5. Etika

De rerum natura je, ako potvrdzuje svoj názov, dielom fyziky napísaným v úctyhodnej tradícii gréckych pojednaní o prírode. Lucretius však píše ako úplný epikurán, ktorý ponúka svojmu čitateľovi nielen kozmologické porozumenie, ale aj úplný recept na šťastie. Určite odstrániť strach z božského prostredníctvom fyzického porozumenia je jedna súčasť tejto úlohy, ale nie jediná. Podľa epicurovského kánonu sa musí bojovať aj so strachom zo smrti a musí sa naučiť racionálne zvládanie pôžitkov a bolesti.

Takýto program sa prejavuje na rôznych strategicky významných miestach básne, a to vo forme Lucretiovho povznášajúceho prosby o epicurské hodnoty. Veľkolepé finále knihy 3 (830–1094) je príznakom strachu zo smrti, pričom východiskovým bodom je predchádzajúca demonštrácia, že smrť je jednoducho zničením. Lucretius tvrdí, že obávať sa budúceho stavu smrti je, aby prinútil konceptuálnu chybu, keď predpokladám, že ste prítomní, aby ste ľutovali a pokorili svoju vlastnú neexistenciu. Realita je taká, že byť mŕtvy nebude o nič horšie (rovnako ako nebude o nič lepšie), ako to bolo dávno, čo sa ešte nenarodilo. Tento lucretiánsky „argument symetrie“(pozri Warren 2004; tiež smrť 2.3)), ktorý sa teší rozsiahlej diskusii v nedávnej filozofickej literatúre o smrti, sa nachádza v spoločnosti s celým radom ďalších argumentov pre uznanie za perspektívu vlastného rozpustenia. Liečba sexuálnej vášne v knihe č. 4 (1037–1287) zahŕňa zodpovedajúci diatribe, ktorý komicky odsudzuje pošetilosť zotročovania sa voči akémukoľvek jednotlivcovi (1121–1191).

Proem knihy 2 rozširuje epicurský život odlúčeného pokoja, ktorý je zobrazený ako udržiavanie skromných a ľahko uspokojených chutí k jedlu, pričom sa vyhýbajú vznešeným ambíciám a nepokojom, ktoré nevyhnutne prinášajú. A proroctvo o knihe 6, pri pochválení mesta Atény za dary civilizácie, dodáva, že napriek tomu sú jeho najväčším darom ľudstvu, Epicuru a jeho filozofii zakrpatené. Pretože iba samotný Epicurus urobil život skutočne hodným života, a to nielen tým, že nás prepustil z trápenia strachom, ale aj tým, že nás naučil, ako zvládnuť naše túžby do tej miery, že si môžeme vychutnať ich skutočné a trvalé uspokojenie. Lucretiusovu celú históriu civilizácie v knihe 5 (1011–1457) možno chápať ako posilnenie tohto istého motívu (porov. Furley 1978): civilizácia pokročila z dôvodu túžby človeka zlepšiť svoj život,ale zbytočne, pretože každý pokrok vylučuje jeden zdroj zármutku, len aby ho nahradil iným. Hlavná príčina našich problémov spočíva inde, naznačuje to Lucretius, a aj keď civilizácia dosiahla svoj vrchol, zostalo na Epicurovi, aby túto príčinu rozsvietil.

Epikúrsky štvornásobný liek (tetrafarmakos) čítal: „Boh nemá strach, smrť nemá obavy. Dobro je ľahko dosiahnuteľné, zlo ľahko vydrží. “Prvé tri z týchto maxim sú v plnom rozsahu zastúpené morálnym komentárom básne, ale štvrtý je zvláštne, že chýba. Ako bolo znášať zlo? Recept spoločnosti Epicurus na akceptovanie bolesti s vyrovnanosťou spočíva v stratégiách, ako je sústredenie mysle na minulé potešenie a, kde bolesť bola konečne ťažká, na jej bezprostredné zatmenie bezbolestným stavom smrti. Aj keď tento recept nie vždy zapôsobil na moderných interpretov Epicurusa, jeho starodávni nasledovníci a sympatizanti ho citovali široko a obdivuhodne. Je ťažké uveriť, že Lucretius so svojím hlbokým porozumením epicurejskej etiky nemal v úmysle napraviť jeho do očí bijúcu opomenutie z básne. Keby to urobil,očividné miesto na včlenenie posledného maxima kánonu by bolo v spojení s hroznými utrpeniami veľkého aténskeho moru, ako je strašne opísané v záverečných veršoch básne. Tí, ktorí sa domnievajú, že báseň je nedokončená, a že Lucretius, keby žil, by vyvinuli alebo reštrukturalizovali jej poslednú časť, môžu oprávnene predpokladať, že motívom, ktorý šetril pre túto úlohu, bola možnosť dobrého povzbudenia a optimizmu voči bolesti., kdekoľvek a napriek tomu by sa mohol nakoniec rozhodnúť pracovať.môže odôvodnene predpokladať, že motívom, ktorý šetril za túto úlohu, bola možnosť dobrého povzbudenia a optimizmu tvárou v tvár, kdekoľvek a akokoľvek by sa mu však nakoniec mohol venovať.môže odôvodnene predpokladať, že motívom, ktorý šetril za túto úlohu, bola možnosť dobrého povzbudenia a optimizmu tvárou v tvár, kdekoľvek a akokoľvek by sa mu však nakoniec mohol venovať.

6. Náboženstvo

Lucretius predstavuje Epicurusov hlavný úspech ako porážku religio. Aj keď je toto latinské slovo správne preložené do angličtiny ako „náboženstvo“, jeho doslovný význam je „záväzný“, a preto slúži Lucretiusovi ako termín, nie pre všetky postoje úcty k božskému, ale pre tie, ktoré kravskú náladu ľudí, Namiesto toho, ako si myslí, že by takéto postoje mali povýšiť na radostný stav pokoja.

Epicurus trval na existencii bohov, ale spôsob existencie, ktorý im pripisoval, sa stal predmetom kontroverzie. Majú napríklad iba „kvázi telá“a sú tvorené iba „oblátkami“a „bleskovo rýchlymi“obrázkami (latinská simulakra, pozri vyššie § 4), ktoré podľa Epicuru vstupujú do našich očí a myslí, aby sa stali veci vízie, fantázie a snov. Niektorí vedci berú túto konštitúciu zo simulakry na opis vysoko zoslabeného spôsobu biologickej bytosti, ktorý nejakým spôsobom robí nesmrteľných bohov výnimkou z pravidla, že zlúčeniny sa musia nakoniec rozpadnúť, aby mohli žiť navždy, nie v žiadnom svete, ako je ten náš. (pretože všetky svety musia nakoniec zahynúť), ale v oveľa bezpečnejších regiónoch medzi svety. Iní, ktorí pochybujú o takom realistickom výklade,brať redukciu bohov na simulakru, aby sa považovali za Epicurov spôsob, ako povedať, že tieto nesmrteľné bytosti sú naše vlastné intuitívne myšlienkové konštrukty, naše osobné idealizácie ideálne pokojného života, na ktoré sa prirodzene usilujeme, a že nie je oddaný ďalšiemu pohľadu. že také bytosti musia skutočne existovať ako živé organizmy niekde vo vesmíre. Inštrukcie zaznamenané Epicurom myslieť na boha ako na požehnanú a nesmrteľnú bytosť nám nepomáhajú vybrať si medzi dvoma čítaniami. Pravdepodobne by bolo chybou predpokladať, že akýkoľvek text alebo texty Epicuru boli definitívne k dispozícii na vyriešenie nejednoznačnosti, pričom podobné nejednoznačnosti sú endemickou charakteristikou mnohých náboženských diskurzov (najslávnejším prípadom staroveku bol Platónov účet o stvorení v jeho Timaeus,o interpretácii ktorej sa jeho stúpenci nikdy nedotkli napriek tomu, že vlastnili celé diela). Lucretius vykazuje znaky prevzatia realistického pohľadu na bohov (2.153–4, 6.76–7), avšak jeho popis pôvodu náboženstva (5.1169–82) sa viac prikláňa k idealistickému čítaniu. Je sklamaním, že skutočná expozícia charakteru bohov, ktorú nám sľubuje (5.155), sa nikdy neuskutoční. Človek by sa mohol pýtať, či vo svojom obrovskom epikurskom zdroji niekedy videl výslovný popis spôsobu, akým bohovia boli, čo tam očakával. Človek by sa mohol pýtať, či vo svojom obrovskom epikurskom zdroji niekedy videl výslovný popis spôsobu, akým bohovia boli, čo tam očakával. Človek by sa mohol pýtať, či vo svojom obrovskom epikurskom zdroji niekedy videl výslovný popis spôsobu, akým bohovia boli, čo tam očakával.

V žiadnom prípade nie je pochýb o tom, že úloha bohov ako morálnych ideálov je v epikurskom systéme prvoradá. A to je funkcia, ktorú im dáva aj Lucretius, najmä v proementoch k knihám 1, 3, 5 a 6. Bohovia žijú svrchovane pokojným životom, ktorý nikdy nie je znepokojený láskavosťou ani hnevom voči nám. Ak ich budeme považovať za skutočné, môžeme sa usilovať dosiahnuť ten istý blažený stav v medziach ľudského života. Lucretius však k tejto teológii dodáva ďalší rozmer: pretože ako postupuje báseň, samotný Epicurus sa stále viac prezentuje ako boh. Samotná táto apoteóza je pravdepodobne v súlade s epikurskou teológiou: Epicurus nakoniec dosiahol rovnaké morálne paradigmatické postavenie, ktoré charakterizuje bohov. Ale v projekte 5 Epicurus je povolené prekročiť túto paradigmatickú úlohu,a stať sa hrdinským dobrodincom ľudstva. Tu Lucretius sleduje trend, ktorý sa zišiel po Epicurovom dni, racionálna prax spojená s menom Euhemerus vysvetľovala bohov ako priekopníkov ľudských dobrodincov, ktorých služba bola inštitucionálne uznaná formálnym zbožnením. Lucretius účinne tvrdí, že v euchemistickom rebríčku je Epicurus omnoho väčší boh ako Ceres alebo Bacchus, pôvodne považovaný za inštitút poľnohospodárstva a vína, a tiež omnoho väčší boh ako kázaní Herkules. Herkules zbavil svet iba doslovných príšer ako je Hydra, ale nie je to tak, akoby na svete nezostalo veľa divých zvierat, ktoré by nás dnes terorizovali. Epicurus na druhej strane nám ponúkol skutočnú a trvalú spásu z príšer,konkrétne tie skutočne strašidelné príšery, ktoré prenasledujú naše duše, ako sú neukojiteľné túžby, obavy a arogancia.

Ďalšou možnou euhemerizačnou tendenciou, ktorá je neprekonateľnou črtou latinskej poézie a ktorú možno nájsť na stránkach Lucretiusa, je použitie mien bohov na označenie položiek zvláštneho významu pre ľudský život, ako sú napr. „Venuša“pre lásku alebo sex a „Bacchus“pre víno. V rokoch 2 598 - 660 Lucretius diskutuje o náboženskom stvárnení Zeme ako o božskej matke a dospieva k záveru, že ak niekto bude nazývať more „Neptún“, kukurica „Ceres“, víno „Bacchus“atď. dalo by sa rozumne zosobniť aj Zem ako svoju matku, teda ako „matku bohov“. Dodáva však v dôležitom kodicile, že toto použitie je prípustné iba vtedy, ak sa človek vyhýba zlým náboženským presvedčeniam, ktoré z neho vyplývajú.

Proemy sú najoriginálnejšími poetickými kompozíciami v DRN a možno predpokladať, že značka euhemerizačnej teológie knihy 5 proem presahuje tradičné epicureanizmus. Rovnaké podozrenie sa opakuje s ešte väčšou silou, keď sa zameriame na proem knihy 1. V ňom sa Lucretius modlí k Venuši, nielen ako univerzálna životná sila, ale aj ako predka Rimanov, prosiac ju, aby zasiahla so svojím milencom Marsom a zachránila problémová Rímska republika z občianskych konfliktov. Aj keď táto voľba motívu môže dlžiť Lucretiusovým predchodcom a vzorom Empedocles, pre ktorých Láska alebo Afrodita je veľká tvorivá sila vo vesmíre, hraničí s nebezpečenstvom zrady ústredného motívu básne, že by sme sa nemali báť bohov, pretože do nášho sveta nezasahujú a nikdy by nezasiahli. Čitatelia, keď postupujú ďalej do básne,neočakáva sa, že zhromaždia vhodné materiály na pochopenie proemetu, ako je to v súlade so skutočným eposureským posolstvom, ale existuje len malá zhoda v tom, ako sa to má dosiahnuť. Jedna z možností je nasledujúca. Bojovný Mars nie je ako taký pravý epicurovský boh, ale populárne zvrhnutie pravého božského charakteru, ktoré je výsledkom premietania ľudí na svoj ideálny rozhnevaný a konkurenčný temperament. Ak je to tak, modlitba za Venuši za upokojenie Marsu nie je nič iné ako vyjadrená nádej, že sa Rimania vrátia k oceneniu skutočnej pokojnej povahy božstva, ktorá sa pre eposu ako Lucretius ničím nelíši od ich snahy napodobniť túto paradigmu pokoja. Lekcia básne bude sama osebe, ak bude úspešne vyučovaná pre svoje rímske publikum,stačí odpovedať na úvodnú modlitbu autora.

7. Vplyv

Lucretius obdivovali a napodobňovali aj spisovatelia rímskej ríše, zatiaľ čo v očiach latinsko-patristických autorov, ako je Lactantius, prišiel slúžiť ako hlavný hovorca bezbožnej epicurskej filozofie. Jeho báseň potom prežila v dvoch vynikajúcich deviatych- rukopisy z 20. storočia (známe ako O a Q), ktoré po opätovnom objavení básne pápežským sekretárom Poggiom Bracciolinim v roku 1417 (k tomuto fascinujúcemu príbehu pozri Greenblatt 2011) sa stali základom renesančných vydaní. To bolo cez Lucretius, spolu s latinským prekladom Diogenes Laertiusovho života Epicurusu, epicúrske myšlienky vstúpili do hlavných filozofických (najmä etických) debát veku. Napriek rozsiahlemu pôsobeniu v literárnych a filozofických kruhoch je však napríklad medzi spisovateľmi, ktorých najviac cituje Montaigne-Lucretius, ktoré sa po dve storočia snažili otriasť pejoratívnou značkou ateistu. V 17. storočí sa stal kľúčovým vplyvom na vznik skorého moderného atomizmustoročia - vývoj predovšetkým vďaka konštrukcii atómového systému Pierra Gassendiho, ktorý bol síce založený na Epicurus a Lucretius, ale bol tak modifikovaný, aby bol prijateľný pre kresťanskú ideológiu. Medzi mnohých obdivovateľov Lucretiusa v ranom modernom období patril Thomas Jefferson, samozvaný epos, ktorý vlastnil početné vydania básne.

Bibliografia

vydanie

  • Bailey, C., 1947, Titi Lucreti Cari De Rerum Natura Libri Sex, 3 vol., Oxford: Oxford University Press. (Monumentálne vydanie, s prekladom a komentárom.)
  • Brown, PM, 1984, Lucretius: De Rerum Natura I, Bristol: Bristol Classical Press.
  • –––, 1997, Lucretius: De Rerum Natura III, Warminster: Aris a Phillips.
  • Brown, RD, 1987, Lucretius o láske a sexe. Komentár k De Rerum Natura IV, 1030 - 1287, s Prolegomenou, textom a prekladom, Leiden: Brill.
  • Butterfield, D., Raná textová história Lucretius 'De Rerum Natura, Cambridge: Cambridge University Press
  • Campbell, G., 2003, Lucretius on Creation and Evolution. Komentár k knihe De Rerum Natura Five Lines 772–1104, Oxford: Oxford University Press.
  • Costa, CDN, 19984, Lucretius De Rerum Natura V, Oxford: Clarendon Press.
  • Ernout, A., Robin, L., 1962, Lucrèce, De rerum natura, exégétique et critique, 2. vydanie, Paríž.
  • Fowler, D., 2002. Lucretius on Atomic Motion. Komentár k De Rerum Natura 2.1–332, Oxford: Oxford University Press.
  • Gale, M., 2008. Lucretius: „De Rerum Natura“V, Warminster: Aris a Phillips.
  • Godwin, J., 1986. Lucretius: 'De Rerum Natura' IV, Warminster: Aris a Phillips.
  • –––, 1991. Lucretius: „De Rerum Natura“VI, Warminster: Aris a Phillips.
  • Kenney, EJ, 1981, Lucretius: De Rerum Natura Book III, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Piazzi, L., 2005, Lucrezio ei Presocratici. Un commento a De rerum natura 1, 635–920, Pisa: Edizioni della Normale.
  • Smith, MF 1975, Lucretius, „De Rerum Natura“, s anglickým prekladom od WHD Rouse, revidovaný novým textom, úvodom, poznámkami a indexom (Loeb Classical Library), London and Cambridge, Mass.

preklady

Pozri Bailey a Smith, vyššie. tiež:

  • Englert, W., 2003, Lucretius, O povahe vecí, Newburyport, Mass.: Focus.
  • Latham, RE a Godwin, J., 1994, Lucretius, O povahe vesmíru, Harmondsworth: Penguin.
  • Melville, Sir Ronald, 1997, Lucretius, O povahe vesmíru, s úvodom a poznámkami D. a P. Fowlera, Oxford: Clarendon Press.
  • Smith, MF, 2001, Lucretius, O povahe vecí, Indianapolis a Cambridge, Hackett.
  • Stallings, AE, 2007, Lucretius, O povahe vecí, Harmondsworth: Penguin.

komentár

  • Algra, KA, Koenen, MH, Schrijvers, PH (ed.), 1997, Lucretius a jeho intelektuálne pozadie, Amsterdam: Kráľovská holandská akadémia umení a vied.
  • Asmis, E., 1983, 'Rhetoric and Reason in Lucretius', American Journal of Philology, 104: 36–66.
  • Bright, DF, 1971, „Mor a štruktúra De rerum natura“, Latomus, 30: 607–32.
  • Classen, CJ (vyd.), 1986, Probleme der Lukrezforschung, Hildesheim: Olms.
  • Clay, D., 1983, Lucretius a Epicurus, Ithaca: Cornell University Press.
  • Commager, HS Jr., 1957, „Lucretiusov výklad moru“, Harvard Studies in Classical Philology, 62: 105–21.
  • Dalzell, A., 1972–3, 1973–4, „Bibliografia diel o Lucretiusovi, 1945–1972“, Classical World, 66: 389–427; 67: 65 - 112.
  • De Lacy, P., 1948, „Lucretius a história epicureanizmu“, Transakcie American Philological Association, 79: 12–35.
  • Edwards, MJ, 1989, „Lucretius, Empedocles and Epicurean polemic“, Antike und Abendland, 35: 104–15.
  • Fowler, D. 1989, „Lucretius and policy“, v M. Griffin, J. Barnes, (eds.), Philosophia Togata, Oxford: Oxford University Press: 120–50.
  • Furley, DJ 1966, „Lucretius and Stoics“, Bulletin Inštitútu klasických štúdií, 13: 13–33; dotlač v Furley Cosmic Problems, Cambridge: Cambridge University Press, 1989, 183–205.
  • –––, 1978, „Lucretius Epicurean: o histórii človeka“, Entretiens Hardt, 24: 1-37; dotlač v Furley Cosmic Problems, Cambridge: Cambridge University Press, 1989, 206–22.
  • Gale, M. 1994, Mýtus a poézia v Lucretius, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2001, Lucretius a Didactic Epic, London: Bristol Classical Press.
  • –––, (ed.) 2007, Oxford Readings in Classical Studies: Lucretius, Oxford: Oxford University Press.
  • Garani, M., 2007, Empedocles Redivivus: Poézia a analógia v Empedocles a Lucretius, New York a Londýn: Routledge.
  • Gillespie, S. a Hardie, P. (ed.), 2007, The Cambridge Companion to Lucretius, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Godwin, J., 2004, Lucretius, London: Bristol Classical Press.
  • Gordon, C., 1962, Bibliografia Lucretius, Londýn, Hart-Davis.
  • Greenblatt, S., 2011, Swerve: How the Renaissance Began, London: Bodley Head.
  • Hadzits, GD, 1935, Lucretius a jeho vplyv, Londýn: Longman.
  • Holmes, B., 2005, „Daedala lingua: vytvorený prejav v De rerum natura“, American Journal of Philology, 126: 527–85.
  • Hutchinson, G., 2001, „The Date of De rerum natura“, Classical Quarterly, 51: 150–62.
  • Johnson, MR, Wilson, C., 2007, „Lucretius a história vedy“, v Gillespie a Hardie 2007, 131–48.
  • Johnson, WR, 2000, Lucretius a moderný svet, Londýn: Duckworth.
  • Jones, H., 1989, Epicurean Tradition, Londýn a New York: Routledge.
  • Kennedy, D., 2002, Rethinking Reality. Lucretius a Textualization of Nature, Ann Arbor: University of Michigan Press.
  • Kleve, K., 1978, „Filozofické polemiky v Lucretius“, Entretiens Hardt, 24: 39–71.
  • Kollman, ED, 1971, „Lucretiusova kritika ranných gréckych filozofov“, Studi Classici, 13: 79–93.
  • Konstan, D., 1973, Niektoré aspekty epicurejskej psychológie, Leiden: Brill.
  • Lehoux, D., Morrison, AD, Sharrock, A. (ed.), 2013, Lucretius: Poetry, Philosophy, Science, Oxford: Oxford University Press.
  • Markovic, D., 2008, Rétorika vysvetlenia v Lucretius 'De Rerum Natura, Leiden: Brill.
  • Miller, J. and Inwood, B. (eds.), 2003, Hellenistic and Early Modern Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Montarese, F., 2012, Lucretius a jeho zdroje: Štúdia Lucretius, De rerum natura I 635–920 (Sozomena 12), Berlín a Boston: De Gruyter.
  • Nussbaum, MC, 1994, Therapy of Desire: Theory and Practice in Hellenistic Ethics, Princeton: Princeton University Press.
  • Reinhardt, T., 2002, 'Prírodná reč v Lucretius' De Rerum Natura 3.931-71 ', Classical Quarterly, 52: 291–304.
  • –––, 2008, Epicurus a Lucretius o pôvode jazyka, klasická štvrťročná, 58: 127–40.
  • Rösler, W., 1973, „Lukrez und die Vorsokratiker: Doxographische Probleme im 1. Buch von“De rerum natura”, Hermes, 101: 48–64.
  • Schiesaro, A., 1990, Simulacrum a Imago: Gli argomenti analogica nel De rerum natura, Pisa: Giardini.
  • Schrijvers, PH, 1999, Lucrèce et les sciences de la vie (Mnemosyne supplum), Leiden: Brill.
  • Sedley, D., 1998, Lucretius and Transformation of Greek Wisdom, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Segal, C., 1990, Lucretius on Death and Anxiety, Princeton: Princeton University Press.
  • Serres, M., 2000, The Birth of Physics (pôvodne La Naissance de la physique dans le texte de Lucrèce, 1977), Manchester: Clinamen Press.
  • Shearin, WH, 2015, Jazyk atómov: performativita a politika v Lucretius 'De Rerum Natura, Oxford: Oxford University Press.
  • Tatum, WJ, 1984, „The Presocratics in book one of Lucretius„ De rerum natura “, Transactions of American Philological Association, 114: 177–89.
  • Wardy, R., 1988, „Lucretius o tom, čo atómy nie sú“, Classical Philology, 83: 112–28.
  • Warren, J., 2001, 'Lucretianova palingenéza recyklovaná', Classical Quarterly, 51: 499–508.
  • –––, 2004, Facing Death: Epicurus a jeho kritici, Oxford: Oxford University Press.
  • ––– 2007, „Lucretius a grécka filozofia“, v Gillespie a Hardie 2007, 19–32.
  • West, D., 1969, Imagery and Poetry of Lucretius, Edinburgh: Edinburgh Press.
  • –––, 1975, metódy argumentácie „Lucretius“(3. 417 - 614) “, klasický štvrťrok, 25: 94–116.
  • Wiseman, TP, 1974, „Dva svety Titus Lucretius Carus“, v Cinna básnika a iných rímskych esejí, Leicester, Leicester University Press: 11–43.

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Ako citovať tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Ukážku verzie tohto príspevku vo formáte PDF si môžete pozrieť na stránke Friends of the SEP Society.
ikona
ikona
Vyhľadajte túto vstupnú tému v projekte Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona phil papiere
ikona phil papiere
Vylepšená bibliografia tohto záznamu vo PhilPapers s odkazmi na jeho databázu.

Ďalšie internetové zdroje

  • O povahe vecí - kompletný preklad Lucretiusovej básne WE Leonarda, MIT.
  • Leeds International Classical Studies, recenzované články o Lucretiusovi.
  • Lucretius, krátky podcast od Petra Adamsona (Filozofia, LMU Mníchov).