John ME McTaggart

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-08-25 04:39

Vstupná navigácia

• Obsah vstupu
• Bibliografia
• Akademické nástroje
• Náhľad priateľov PDF
• Informácie o autorovi a citácii
• Späť na začiatok

John ME McTaggart

Prvýkrát publikované 10. decembra 2009; podstatná revízia ut 7. apríla 2020

John Mctaggart Ellis Mctaggart, ďalej len "Mctaggart", bol jedným z najdôležitejších systematických metaphysicians z počiatku 20 ^-tého storočia. Jeho najväčším dielom je The Nature of Existence, ktorého prvý diel bol vydaný v roku 1921, zatiaľ čo druhý diel bol vydaný posmrtne v roku 1927 s CD Broad ako redaktorom rukopisu. Okrem toho napísal mnoho dôležitých článkov o metafyzike, vrátane jeho slávneho filmu „Neskutočnosť času“v roku 1908, z ktorých niektoré sú zbierané v jeho filozofických štúdiách (1934).

McTaggart bol tiež obetavým tlmočníkom a majstrom Hegela a okrem mnohých článkov o hegelovskej filozofii publikoval aj tieto knihy: Štúdie v hegelianskom dialektiku (1896, ^2. vydanie vytlačené v roku 1922), ktoré obsahuje starostlivú diskusiu o povaha dialektiky, ako aj výsledky dosiahnuté jej prostriedkami, z ktorých mnohé sú závery, o ktorých McTaggart naďalej argumentoval počas celej svojej kariéry, medzi nimi aj to, že čas je neskutočný, že existencia vyčerpáva realitu, že modálne pojmy nemožno uplatniť na realita ako celok a táto absolútna realita obsahuje nedokonalosti; Studies in Hegelian Cosmology (1901, ^{2. n}vydanie vytlačené v roku 1918), v ktorom sa kozmológia chápe ako disciplína, ktorá aplikuje a priori závery na tie entity a črty, s ktorými sa stretávame prostredníctvom skúseností, ako sú ja, vesmír, dobro a zlo, a v ktorých sa nachádzajú témy od podrobne sa diskutuje o etickom stave trestu a povahe hriechu, či je absolútna osoba, či sú ľudské bytosti nesmrteľní alebo či je Hegel kresťanom. a Komentár k Hegelovej logike (1910), ktorý pozostáva z kritického komentára o údajných logických súvislostiach medzi rôznymi kategóriami, pomocou ktorých musí byť organizovaná skúsenosť, a rôznymi prechodmi, ktoré vedú z Hegelovej kategórie bytia k kategórii Absolútna myšlienka.

Rozsah, v akom sú interpretácie spoločnosti Hegel od spoločnosti McTaggart správne, nie je záležitosťou, o ktorej mám právomoc rozhodnúť. Pokiaľ ide o to, za čo sa oplatí, zdá sa, že súčasní vedci Hegela neberú ohľad na prácu McTaggarta, pokiaľ sa to odráža v nedostatku odkazov na interpretácie McTaggarta. ^[1]V nasledujúcom texte budem málo času venovať dielam McTaggarta, ktoré sa zaoberajú hegelovskou filozofiou. Je to nešťastné, pretože by to mohlo vyvolať dojem, že zápas s Hegelovou filozofiou bol pre McTaggarta iba vedľajším projektom, než úlohou veľmi dôležitou pre jeho filozofický vývoj. Vo svojom komentári k Hegelovej logike nám McTaggart hovorí, že expozícia Hegelovej filozofie je hlavným predmetom jeho života za posledných dvadsaťjeden rokov (Komentár k Hegelovej logike, 311). McTaggartov hegelianizmus bol tiež dôležitý pre rozvoj ďalších filozofov, ako je Bertrand Russell, ktorého prvotná práca bola inšpirovaná idealizmom, ktorý McTaggart obhajoval vo svojich štúdiách o hegeliánskom dialektiku. ^[2]Je však potrebné poznamenať, že sám McTaggart sa neskôr vzdal dialektickej metódy, ktorú považoval za ústrednú pre Hegelovu metafyziku.

Plán tohto článku je nasledujúci. Časť 1 bude obsahovať biografické informácie o McTaggart. Potom začnem diskutovať o ústredných témach McTaggartovej filozofie. Časť 2 sa zameriava na McTaggartove názory na metódy metafyziky. Časť 3 rozoberá slávny argument spoločnosti McTaggart za neskutočnosť času. Časť 4 sa zameria na McTaggartovu filozofiu náboženstva, ktorá bola akýmsi ateistickým mystikom. Časť 5 sa zameria na McTaggartov ontologický idealizmus, čo je pohľad podobný idealizmu Leibnize a Berkeleya. Oddiel 6 sa zameria na postoj McTaggarta k tomu, čo bolo možno ústrednou metafyzickou debatou o jeho období, konkrétne o otázke monizmu verzus pluralizmus, ako aj o súvislej otázke reality vzťahov. Sekcia 7 bude venovaná témam zaujímavým pre súčasných metafyzikov,vrátane názorov McTaggarta na časti a role, rozdiel medzi existenciou a realitou a otázky týkajúce sa esencializmu.

Sekcia 8 bude záverečnou časťou tohto článku a zameria sa na McTaggartove názory na etiku. Budem diskutovať McTaggartove názory na podstatu vnútornej hodnoty so zameraním na otázky, do ktorej ontologickej kategórie patria nositelia vnútornej hodnoty a aké druhy znakov určujú vnútornú hodnotu týchto entít. Budem tiež diskutovať o McTaggartových názoroch na lásku, emóciu, ktorá mu dáva najvyššie miesto v jeho etickom systéme.

• 1. Biografický náčrt McTaggartu
• 2. McTaggartova metóda metafyziky
• 3. Neskutočnosť času
• 4. McTaggartova filozofia náboženstva
• 5. ontologický idealizmus McTaggarta
• 6. McTaggartov metafyzický pluralizmus
• 7. Iné zaujímavé metafyzické pohľady
• 9. Etika

• Bibliografia

  • Primárne texty
  • Vybrané sekundárne zdroje
• Akademické nástroje
• Ďalšie internetové zdroje
• Súvisiace záznamy

1. Biografický náčrt McTaggartu

John McTaggart Ellis McTaggart sa narodil 3. septembra 1866 na londýnskom Norfolk Square Francisovi Ellisovi a Susan McTaggart (Rochelle 1991, 16). Pri narodení bol menovaný „John McTaggart Ellis“, ale druhý iteráciu „McTaggart“prevzal po tom, čo jeho prastrýk, tiež pomenovaný „John McTaggart“, zomrel bez potomkov a svoje peniaze chcel Francisovi Ellisovi za podmienky, že jeho rodina prevzal priezvisko „McTaggart“. A tak sa John McTaggart Ellis stal John McTaggart Ellis McTaggart. (V Cambridge bol niekedy označovaný ako „McT“.)

Začal prípravnú školu vo Weybridge, ale kvôli častému obhajovaniu ateizmu bol odstránený a presadený do Caterhamu. Tam sa stal známym tým, že odmietal hrať futbal, radšej radšej leží v strede ihriska (Levy 1981, 101). Okolo tohto času začal študovať Kritiku čistého rozumu Immanuela Kanta (Rochelle 1991, 20). V roku 1882 sa z internátneho študenta presunul z Caterhamu na internátnu školu Clifton. Cítil spomienky na univerzitu Clifton College, napriek tomu, že sa tam niekedy nestotožnil so šikanovaním. ^[3]

Študoval filozofiu na Trinity College v Cambridge v roku 1885 (Rochelle 1991, 42). V roku 1886 sa pripojil k vplyvnej tajnej diskusnej skupine Cambridge Apostles (Rochelle 1991, 45; Levy 1981, 103). V tom čase bol AN Whitehead už členom skupiny a začiatkom 90. rokov sa k nim čoskoro pripojili GE Moore a Bertrand Russell. McTaggart promoval v roku 1888 (Rochelle 1991, 57). V roku 1891 bol zvolený za člena Kolégia Trinity College na základe svojej dizertačnej práce na Hegelovej dialektike, ktorá bola neskôr prepracovaná ako jeho štúdia na Hegeliánskej dialektike. V roku 1897 pôsobil ako prednášajúci v odbore morálne vedy (filozofia) na Trinity College a túto funkciu zastával až do dôchodku v roku 1923 vo veku 56 rokov (Geach 1979, 14). O dva roky neskôr, v roku 1925, nečakane zomrel.

Inšpirovaný prácou F. Bradleyho, vydal v roku 1893 brožúru „Ďalšie určovanie absolútna“. (Táto brožúra je dotlačená v jeho filozofických štúdiách.) Tam argumentoval, že existujú tri etapy na demonštráciu „idealistickej filozofie“. Najprv dokázajte, že svet nie je výlučne záležitosťou, potom dokážte, že je výlučne duchovný, a nakoniec určte povahu spirituality. Tvrdí, že z Hegelovej dialektiky vyplýva, že vesmír je nadčasový a že vedomosti aj túžba sú iba zjavením. Skutočná realita, ktorá vedie k týmto javom, spočíva v tom, že koneční duchovia sa navzájom vnímajú a milujú. Inscenácia „Ďalšie určovanie absolútnych hodnôt“bola pre McTaggarta emocionálnym zážitkom. V liste napísal, že „Bolo to ako otočiť srdce dovnútra von“(Dickinson 1931, 37).

Počas svojho života obhajoval tvrdenie, že konečná realita pozostáva z láskyplných duchov. Nedokázal vidieť svoju poslednú obranu v tlači. Zomrel v roku 1925, vo veku 58 rokov, dva roky pred vydaním druhého zväzku Prírody existencie v roku 1927 pod redakciou CD Broad.

F. Bradley bol dôležitý vplyv na McTaggart. McTaggart si myslel, že Bradley bol „najväčší zo žijúcich filozofov“a raz povedal GE Moore, že keď vošiel Bradley, „cítil sa, akoby do miestnosti vstúpil platonický nápad“. ^[4] McTaggart tiež veľmi obdivoval Spinoza, dosť na to, aby sa na jeho náhrobku vyryla citácia od Spinozy. Avšak McTaggartove filozofické názory boli zreteľne jeho vlastné.

Na druhej strane, McTaggart mal vplyv na intelektuálny rozvoj GE Moore. McTaggart bol Moorovým najmladším učiteľom filozofie v Cambridge. Podľa Paula Levyho, čo najviac ovplyvnilo Moora, bolo McTaggartovo „trvalé trvanie na jasnosti, kladení otázky„ čo to znamená “(Levy 1981, 60). Moore čítal a komentoval skoré návrhy oboch náboženských dogiem McTaggarta, publikovaných prvýkrát v roku 1906, a prvého zväzku Prírody existencie. ^[5]

Bertrand Russell, ktorého raná práca bola hlboko ovplyvnená McTaggartom, tvrdí, že McTaggart bol veľmi plachý. Russell vo svojej autobiografii píše:

… McTaggart bol ešte viac šerejší ako ja. Jedného dňa som počul zaklopanie na dvere … veľmi jemné zaklopanie. Povedal som „poďte“, ale nič sa nestalo. Hovoril som hlasnejšie. Dvere sa otvorili a uvidel som McTaggarta na podložke. Bol už prezidentom únie a chystal sa stať sa spoluobčanom a ja som bol inšpirovaný a v úcte kvôli jeho metafyzickej povesti, ale bol príliš plachý na to, aby som vošiel, a bol som príliš plachý, aby som sa ho spýtal. nepamätám si, koľko minút táto situácia trvala, ale tak či onak bol konečne v miestnosti. (Russell 1951, 88)

Russell tiež v neskoršej autobiografii hovorí, že by premýšľal, či by niekedy urobil také dobré práce ako McTaggart (Russell 1951, 200).

CD Broad opísal McTaggarta, ktorý bol jeho riaditeľom štúdia v Cambridge (Redpath 1997, 571), teda:

Vezmite si anglickú whig z osemnásteho storočia. Nech je to mystik. Dajte mu logickú jemnosť veľkých školákov a ich vieru v právomoci ľudského rozumu, s obchodnými kapacitami úspešného právnika a prehľadnosťou najlepšieho typu francúzskeho matematika. Inšpirujte ho (Nebe vedia ako) v ranom veku s vášňou pre Hegela. Potom ho podrobil učeniu Sidgwicku a neustálemu vplyvu Moora a Russella. Nechajte ho vysvetliť Hegel. Aký bude výsledok? Samotný Hegel nemohol a priori na túto otázku odpovedať, ale priebeh svetovej histórie to vyriešil ambulando produkciou McTaggarta. (CD Broad, 1927, s. 322-313, citované v Keeling 1929.)

Vo väčšine prípadov bol nezvyčajným chlapom s veľkou hlavou a kraby podobnej chôdzi (Rochelle 1991, 97). Peter Geach (1971, 10) uvádza, že „do konca svojej doby chodil so zvedavým zamiešaním dolu chodbami so zvedavým zamiešaním, akoby akoby očakával náhly kop zozadu.“Na rozdiel od F. H. Bradleyho, ktorého nočné aktivity mačiek neboli také benígne, McTaggart pozdravil mačky vždy, keď sa s nimi stretol (Dickinson 1931, 68; Rochelle 1991, 97). (F. H Bradley radšej strieľal na mačky; pozri záznam o F. H Bradleym.) Jeho preferovaným spôsobom prepravy bola trojkolka, čo viedlo k tomu, že publikácia Cambridge uverejnila o ňom nasledujúcu báseň:

Filozof, vaša hlava je šikmá; vaša chôdza nie je prinajmenšom majestátna;

jazdíte na troch kolesách, kde ostatní muži jazdia na dvoch; Filozof, ste vtipné zviera.

McTaggart bol touto básňou nadšený. ^[6]

2. McTaggartova metóda metafyziky

Aj keď McTaggartove skoré vpády v metafyzike používali „hegelovskú“dialektickú metódu, najznámejšie diela McTaggarta pokračujú spôsobom, ktorý by bol známy niektorým súčasným analytickým metafyzikom.

McTaggart vedie metafyziku takmer výlučne z kresla. V prvej kapitole Niektorých náboženských dogiem McTaggart charakterizuje metafyziku ako systematické štúdium konečnej podstaty reality. Ďalej tvrdí, že empirické vedy, ako je fyzika, nemôžu nahradiť metafyzické skúmanie. Tento argument je zhruba nasledovný. Po prvé, tvrdenie, že určitá empirická veda, ako je fyzika, poskytuje znalosti konečnej reality, nie je samo o sebe tvrdením fyziky, ale skôr metafyzickým tvrdením o fyzike. Z tohto dôvodu hodnotenie tohto tvrdenia presahuje provinciu fyziky. Po druhé, McTaggart tvrdí, že metafyzickí materialisti, dualisti, berkeleyovskí idealisti a Hegeliáni všetci akceptujú rovnaký systém vedeckých tvrdení,pričom sa medzi sebou líšia v otázke, ako sa majú tieto návrhy interpretovať. McTaggart z tohto tvrdenia usudzuje, že metafyzické problémy zostávajú aj po tom, čo sme sa rozhodli pre najlepšiu vedeckú teóriu.

Podobný záver sa obhajuje v kapitole 3 prvého zväzku Povaha existencie. McTaggart tu vyvoláva obavy z použitia „indukčných metód“na dosiahnutie metafyzických výsledkov. Po prvé, McTaggart tvrdí, že racionálnosť použitia indukcie je vo všeobecnosti sporná. Podľa McTaggarta potrebujeme argument pre racionálnosť indukcie a taký argument nebude induktívnym argumentom. Po druhé, McTaggart vyvoláva dve konkrétne obavy týkajúce sa použitia induktívnych argumentov na odvodenie metafyzických tvrdení o realite ako celku. Prvá špecifická obava je, že keďže existuje iba jedna entita, ktorá je realitou ako celok, nemôžeme použiť induktívny argument na určenie vlastností tejto entity.(Zdá sa, že McTaggart vníma induktívne argumenty, ktoré sú príkladom vzoru, že existuje veľa As a každý pozorovaný A je F, takže každý A je F.) Druhá obava je, že keďže existuje nekonečne veľa existujúcich entít (nárok, pre ktorý McTaggart bude obhajujú sa neskôr v Prírode Existencie) a pozorujeme ich iba konečne, akýkoľvek induktívny argument, ktorý sa pohybuje od tvrdení o vlastnostiach toho, čo pozorujeme, k vlastnostiam existujúcich subjektov vo všeobecnosti, bude pochybný.

Možno, že McTaggartov skepticizmus o užitočnosti empirického vyšetrovania pre metafyzické výskumy je dôvodom, prečo jeho diela dvadsiateho storočia nemajú takmer žiadne komentáre k revolúciám vyskytujúcim sa v základnej fyzike. (Einstein sa spomína presne raz v obidvoch zväzkoch The Nature of Existence, stručne a pri prechode v oddiele 369 druhého zväzku.) Na rozdiel od niektorých jeho blízkych súčasníkov, ako sú AN Whitehead a Bertrand Russell, McTaggart postupuje tak, akoby bol beznádejne nepozná potenciál vzájomného pôsobenia medzi fyzikou a filozofiou. ^[7]

McTaggart a Large postupuje deduktívne odvolaním sa na tvrdenia, ktoré považuje za a priori za syntetických a potom z nich odvodzuje ďalšie nároky. McTaggart umožňuje, aby skúsenosť zohrávala úlohu v metafyzickom výskume, aj keď len v obmedzenom rozsahu. McTaggart's The Nature of Existence sa výslovne odvoláva na dva empirické tvrdenia, prvé, že niečo existuje, a druhé, že to, čo existuje, je diferencované, tj má správne časti. McTaggart zastáva názor, že iba predchádzajúce tvrdenie je známe len skúsenosťami; druhé tvrdenie je odvoditeľné, tvrdí, zo syntetickej a priori polohy, že všetko má správne časti. Tento posledne uvedený nárok bude ďalej diskutovaný v oddieloch 6 a 8 tohto článku.

Okrem toho spoločnosť McTaggart priznáva, že údaje poskytované zmyslovým vnímaním sú na prvý pohľad pravdivé. To znamená, že ak sa zdá, že vnímame P, potom, ak neexistujú a priori dôvody alebo dôvody vyplývajúce z iných vnímaní, aby sme verili ~ P, mali by sme veriť P. Tento princíp skutočne funguje v systéme spoločnosti McTaggart. Zrejme vnímame, že objekty sú usporiadané v čase: niektoré udalosti sa vyskytujú pred ostatnými, zatiaľ čo iné sú simultánne. McTaggart tvrdí, že existuje silný a priori argument, že nič nie je v skutočnosti včas. (Argument McTaggarta sa bude diskutovať v oddiele 6 tohto článku.) Neexistuje však žiadny silný argument, že objekty, ktoré sú zjavne usporiadané podľa časových vzťahov, nie sú usporiadané nejakým iným (časovým) vzťahom. Vnímanie nás učí, že objekty sú v čase a že sú usporiadané nejakým vzťahom. McTaggartov argument proti realite času je spochybnený iba prvý. Týmto spôsobom sa spoločnosť McTaggart dostane k otázke: Aká je povaha objednávkového vzťahu, ktorý v spojení s inými skutočnosťami vyvoláva dojem, že predmety, ktoré objednáva, sú včas?

Ak by dnes McTaggart bol nažive, jeho (možno prehnaný) apriorizmus by pravdepodobne odložil mnohých jeho analytických kolegov. Všetci by však ocenili jeho silnú túžbu vyjadriť svoje argumenty tak jasne a prísne, ako to dokázal. ^[8] GE Moore, ktorý počas svojho pôsobenia v Cambridge napodobňoval túto filozofickú hodnotu, mal povedať:

Aký jasný bol v porovnaní s väčšinou filozofov. A aké nesmierne bolesti sa ujasnil, aj keď nemal vždy úspech. … Myslím si, že je možné povedať, že to, čo sa McTaggart zaoberal, sa snažilo nájsť presný význam pre Hegelove nejasné výroky a podarilo sa mu nájsť dosť presných vecí, aby sa prediskutovali: jeho vlastné prednášky boli nesmierne jasné. … Ale Hegel určite nemal na mysli nič také presné! Po týchto dvoch rokoch, v ktorých som musel čítať Hegela, som si nikdy nemyslel, že stojí za to ho znova prečítať; ale McTaggartove vlastné publikované diela som si myslel, že stojí za to starostlivo študovať …. (Moore 1942, 18–19)

Čokoľvek by sa mohlo považovať za tieto a iné závery McTaggartovcov, ako aj za platnosť ich argumentov, nemyslím si, že je nepochybné, že pokiaľ ide o vynaliezavosť a jemnosť, a predovšetkým, pokiaľ ide o jasnosť vo svojej myšlienke bol filozofom prvého stupňa. … Ani to, že McTaggart bol prirodzene jasný - vo veľmi neobvyklej miere: nešetril žiadnymi bolesťami, keď sa snažil objasniť a objasniť všetky záležitosti, ktoré sa mu zdali byť zásadné. Asi najcennejšou lekciou, ktorú od neho jeho žiaci získali, bola dôležitosť a ťažkosti pri snahe získať jasnú informáciu o tom, čo držíte, a rozlišovaní medzi dobrými a zlými dôvodmi jeho konania. (Moore 1925, 271)

3. Neskutočnosť času

McTaggart je najslávnejší tým, že tvrdí, že čas je neskutočný. K tomuto záveru bol priťahovaný začiatkom svojej kariéry, pravdepodobne v dôsledku jeho mystických zážitkov. V júni 1889 McTaggart v liste Rogerovi Frymu napísal, že má nejaké predstavy o eliminácii času (1991, 59). Jeho kniha z roku 1896 Štúdium v hegeliánskom dialektike obsahuje argumenty o nereálnosti času v častiach 141 - 142, ale tento argument sa veľmi nepodobá tým, ktoré ho nasledujú. V roku 1908 publikoval „Neskutočnosť času“v mysli. Tento argument sa neskôr reinkarnoval do druhého zväzku Prírody existencie.

McTaggart rozlišoval dva spôsoby usporiadania udalostí alebo pozícií v čase. Po prvé, možno ich nariadiť vzťahom skôr ako. Toto usporiadanie nám dáva sériu, ktorú McTaggart nazýva séria B. Druhé usporiadanie sa uloží označením určitého momentu v sérii B za súčasný okamih. Toto druhé poradie nám dáva sériu, ktorú McTaggart nazýva séria A. Podľa McTaggarta, aby bol čas skutočný, musia existovať obe série, aj keď McTaggart tvrdí, že v určitom zmysle je séria A zásadnejšia ako séria B.

Aj keď existujú rôzne spôsoby, ako rekonštruovať argument spoločnosti McTaggart, pre naše účely stačí zvážiť nasledujúci:

1. Čas je skutočný iba vtedy, ak nastane skutočná zmena.
2. Skutočná zmena nastane, iba ak existuje séria A.
3. Séria A neexistuje.

Preto čas nie je skutočný.

Spoločnosť McTaggart má pomerne málo čo povedať na podporu predpokladu (1). (Zistili sme, že McTaggart akceptuje premisu (1) už v práci ako jeho Štúdiá v Hegeliánskom dialektiku, oddiel 144.) Zhrnutie, McTaggartovo odôvodnenie premisy (2) je, že obsah pozícií sú udalosti. Skutočná zmena nastane iba vtedy, ak sa udalosti zmenia, a jediný spôsob, ako sa udalosť môže zmeniť, je najprv budúcnosť, potom prítomnosť a potom minulosť, tj zmena pozícií v sérii A. Podľa McTaggastera udalosť, ktorá má kvalitatívnu variáciu naprieč časovou osou, ako napríklad poker, ktorý začína horúco a neskôr sa ochladzuje, nepredstavuje príklad skutočnej zmeny, pretože vždy je skoršia časť tejto udalosti teplejšia ako neskoršia časť tejto udalosti. Pre tento dôvod,McTaggart odmieta zmienku, ktorú ponúkal Bertrand Russell v jeho Princípoch matematiky (oddiel 442), podľa ktorej sa niečo zmení len v prípade, že sa tvrdenie, ktoré je pravdou toho istého času, nie je pravdivé, keď sa vyhodnotí neskôr. (Pokiaľ ide o akúkoľvek ponuku P, ak má P nejakú pravdu-hodnotu, keď sa hodnotí v rovnakom čase, vždy je to tak, že P má tú pravú hodnotu, keď sa hodnotí v tom čase.)

McTaggart sa všeobecne domnieva, že fakty o pozíciách v sérii B sú „pevné“v tom zmysle, že sú vždy pravdivé bez ohľadu na to, ktorý čas je prítomný. Jedinou vecou, ktorú treba zmeniť, je to, ktoré udalosti sú skutočne prítomné. Takže ak neexistuje séria A, ak nič nie je skutočne prítomné, či už minulosť alebo budúcnosť, potom nedôjde k žiadnej zmene.

McTaggart sa zasadzuje za predpoklad (3) tým, že sa pokúsi preukázať, že existencia série A by vyvolala rozpor. Podľa McTaggarta sú existencia, minulosť a budúcnosť nekompatibilné rozhodnutia. Ale všetko v čase musí mať každú z nich. Ako najlepšie zrekonštruovať odôvodnenie tohto predpokladu je veľmi sporné. ^[9]Zdá sa, že je to intuitívny obrázok. Zoberme si udalosť, ktorá je z nášho pohľadu minulosťou. Možno je to udalosť McTaggarta, ktorá najskôr zvažuje nereálnosť času. Z hľadiska tejto udalosti je prítomná (a my sme budúcnosť). Avšak poradie generované radom A sa má považovať za objektívne usporiadanie: rad A sa teda nevytvára jednoducho svojvoľnou voľbou časového okamihu ako súčasnosti. Pretože príslušné situácie sú symetrické, nie je dôvod uprednostňovať jednu perspektívu pred druhou. Ak vezmeme obidve perspektívy ako správne, potom musíme povedať o nejakej udalosti (a každej udalosti na základe parity uvažovania), že je minulosť, prítomnosť a budúcnosť. Namiesto toho by sme mali povedať, že ani jedna perspektíva nie je správna a že séria A neexistuje.

Aj keď čas nie je nereálny, naše vnímanie časového poriadku nie je úplne klamlivé, pretože existuje skutočný vzťah, ktorý skutočne nariaďuje zjavne časové udalosti tak, ako sa zdá, že sú usporiadané do série B. Tento vzťah sám o sebe vytvára sériu, ktorú McTaggart nazýva séria C. (Z tohto dôvodu popisuje McTaggart svoje popieranie reality času skôr ako Hegelian než Kantian, pretože (podľa McTaggartovho výkladu), hoci obaja myslitelia popierali realitu času, iba Hegel si myslel, že existuje realita, ktorej je zjavná realita ak by existovala séria A, jej spojenie s radom C by viedlo k sérii B.

McTaggart pobavil niekoľko teórií o povahe série C. Jedna teória, proti ktorej sa vážne nezaoberal, je názor, že vzťah C je primitívny tranzitívny, asymetrický vzťah, o ktorom sa nedá povedať nič pozitívneho. ^[10] V krátkosti prediskutujem teóriu, ktorú baví vo svojom článku „Vzťah času k večnosti“, ktorý bol znovu vydaný v mysli v roku 1909, ale bol napísaný najmenej pred dvoma rokmi. (Tento článok je dotlačený aj vo filozofických štúdiách.)

V tomto článku McTaggart rozlišuje tri významy pojmu „večnosť“: zmysel, v ktorom môže byť čas večný v tom, že je nekonečne rozšírený, zmysel, v ktorom sú výroky (koncipované ako abstraktné objekty) večne alebo nadčasovo pravdivé a zmysel večnosti, ktorá sa týka jestvujúcich vecí, ktoré nie sú dočasne lokalizované. Príkladom domnelého večného bytia v tomto zmysle je Boh koncipovaný ako existujúci mimo času. McTaggart sa zameriava na tretí zmysel „večného“, čo je zmysel, v ktorom je každý existujúci, vzhľadom na nereálnosť času, večný.

Aj keď večný je nadčasový, niektoré dočasné metafory môžu večnejšie charakterizovať večný než iné. Niektorí teisti popisujú život Božej bytosti ako „večného života“, čo je výraz, ktorý je na jej tvári jednoznačne protirečivý. Avšak opisovanie božského života ako večného prítomnosti sa zdá byť vhodnejšie, než keď ho opisuje ako večnú minulosť. McTaggart cituje niekoľko úvah, ktoré uprednostňujú metaforické opisovanie večného ako súčasného. Po prvé, prítomnosť sa mení iba prestaním byť prítomná a večný sa nikdy nemení. Stálosť večného je ako konštanta súčasnosti, zatiaľ čo je stále prítomná. Po druhé, mnohí si myslia, že súčasnosť má viac reality ako minulosť alebo budúcnosť, a mnohí si tiež myslia, že večné veci sa tešia viac realite, ako je tá, ktorá je v čase. Prítomnosť je teda skôr večná ako minulosť, aspoň v tomto ohľade. Po tretie, úloha večného v našich emocionálnych životoch sa zdá byť podobná úlohe súčasnosti. McTaggart tvrdí, že ten, kto miluje večného Boha, prežíva emóciu relevantne ako ten, kto miluje v súčasnosti existujúcu vec, a vôbec nie emóciu toho, kto miluje niečo, čo je len minulosťou alebo ešte musí byť. Napokon ani minulé, ani budúce veci nemajú príčinnú účinnosť, ale pravdepodobne existujú aj večné veci.a vôbec nie emócie toho, kto miluje niečo, čo je len minulosťou alebo ešte musí byť. Napokon ani minulé, ani budúce veci nemajú príčinnú účinnosť, ale pravdepodobne existujú aj večné veci.a vôbec nie emócie toho, kto miluje niečo, čo je len minulosťou alebo ešte musí byť. Napokon ani minulé, ani budúce veci nemajú príčinnú účinnosť, ale pravdepodobne existujú aj večné veci.

Aj keď tieto úvahy uprednostňujú metaforické opísanie večného ako prítomného, nie sú rozhodujúce. McTaggart tvrdí, že existuje nejaký dôvod uprednostniť metaforické opísanie večného za budúcnosť. Predpokladajme, že čas je neskutočný, ale existuje skutočné usporiadanie zodpovedajúce zjavnému časovému usporiadaniu. Inými slovami, predpokladajme, že existuje séria C. Jednou z teórií série C je, že ide o rad primeranosti. Veci usporiadané do série C sú znázornením skutočnosti, aká je realita, a vzťah, ktorý vytvára sériu C, je x menej vhodný ako y. Z tohto pohľadu stavy, ktoré sa zdajú byť prítomnejšie presnejšie, predstavujú realitu ako stavy, ktoré sa zdajú byť minulosťou, ale obidva sú zase menej presnými reprezentáciami ako stavy, ktoré sa javia ako budúce. Koncový koniec série C spočíva v maximálne primeranom, tj skutočnom znázornení skutočnosti. Realita je nadčasová. Záverečná etapa série reprezentácií, ktorá vedie k vzhľadu časového poriadku, je etapou, ktorá predstavuje realitu ako nadčasová. Z tohto dôvodu McTaggart zastáva názor, že je vhodné opísať večnosť ako budúcnosť.

V kapitolách 44–50 druhého zväzku Prírody existencie McTaggart prehodnocuje a odmieta teóriu, že séria C je vytvorená vzťahom, že je menej vhodný ako. Nakoniec sa zhoduje v názore, že séria C je „inklúzna séria“, v ktorej má každý prvok v sérii náležitú časť svojho predchodcu v sérii C. Prvky inklúznej série sú nesprávnym chápaním reality, ale nie sú usporiadané iba podľa vzťahu x je menej presný ako y. Presne, McTaggart rozlišuje mnoho sérií C, z ktorých jedna vníma, ale tvrdí, že sú úmerné. Iluzu času nejako vytvárajú fakty o partnerských vzťahoch získavaných medzi chybným vnímaním, ale ako presne sa táto ilúzia vytvára, je otázkou, ktorú McTaggart pripúšťa, že nemá odpoveď.

Podľa McTaggarta, aj keď nie je čas neskutočný, môžu byť časové rozsudky opodstatnené alebo nedôvodné v tom zmysle, že vzhľadom na to, ako sa skutočne jedná, niektoré rozsudky o časovom a časovom usporiadaní zachytávajú skutočné skutočnosti o základnej realite, ktorá vedie k vzhľadu čas. Napríklad realita je taká, že je lepšie povedať, že prvá svetová vojna prebehla po americkej občianskej vojne, ako to, že americká občianska vojna prebehla po prvej svetovej vojne. úsudok prinajmenšom správne nariaďuje niektoré udalosti v skutočnej sérii, zatiaľ čo posledná nie.

4. McTaggartova filozofia náboženstva

Hoci McTaggart bol ateistom už od útleho veku, bol to určite náboženský človek, prinajmenšom podľa svojej vlastnej definície „náboženstva“. V kapitole 1 niektorých náboženských dogiem McTaggart definoval „náboženstvo“ako „emóciu, ktorá spočíva na presvedčení o harmónii medzi nami a vesmírom ako takým.“Podľa McTaggarta je nevyhnutnou podmienkou na to, aby sme usúdili, že medzi vesmírom a nás samotnými je harmónia, jeden sudca, že vesmír je celkovo dobrý (niektoré náboženské dogmy, oddiel 11).

V skoršom brožúre s názvom „Dare to Wise“(Dare to Wise) (dotlač v jeho filozofických štúdiách) McTaggart definoval „pesimizmus“ako názor, že vesmír ako celok je zlý ako dobrý a „optimizmus“ako názor, že vesmír ako celok je lepší ako zlý. Podľa McTaggarta je otázka, či je optimizmus pravdivá, jednou z ústredných náboženských otázok. Pravdepodobne pre McTaggarta nebola dôležitejšia filozofická viera ako optimizmus. McTaggart obhajoval optimizmus veľmi skoro vo svojej kariére, v brožúre uverejnenej v roku 1893 s názvom „O ďalšom určovaní absolútneho“(dotlačená v jeho filozofických štúdiách) a druhý zväzok povahy existencie končí úplným škrtiacim argumentom pre optimizmus.

McTaggart však poprel, že pravda optimizmu si vyžaduje pravdu teizmu. Ako už bolo uvedené, McTaggart bol počas svojho dospelosti neochvejným ateistom. V kapitole VI niektorých náboženských dogiem McTaggart definuje „Boha“ako „bytosť, ktorá je osobná, najvyššia a dobrá“. Hoci McTaggartova definícia vyžaduje, aby Boh bol človek vo filozofickom zmysle, nevyžaduje to, aby bol Boh všemocný, ani si nevyžaduje, aby bol Boh všemohúci. Vyžaduje to iba, aby bol Boh silnejší ako akákoľvek stvorená vec a aby bol dobrý ako zlo. McTaggart rozhodol, že tri najpopulárnejšie argumenty o existencii Boha, ktoré považoval za kozmologický argument, argument z dizajnu a argument z dobra, nemôžu dokázať existenciu všemocného Boha. McTaggart tiež v tejto kapitole upozorňuje na súdržnosť pojmu všemocnosť tým, že upozorňuje na rôzne paradoxy a hádanky, ktoré ho obklopujú. Malo by sa poznamenať, že McTaggartova koncepcia všemocnosti je veľmi silná: aby človek bol všemocný vo svojom zmysle, musí byť schopný vykonávať nemožné úlohy.

Niektoré dogmy náboženstva neobsahujú priamy argument o neexistencii Boha, ale obsahujú vyvrátenie argumentov o existencii Boha. Povaha existencie obsahuje priamy argument pre ateizmus, ktorý sa nachádza v kapitole 43 zväzku II. Tento argument je zhruba nasledovný. V tomto bode knihy McTaggart verí, že preukázal, že vesmír pozostáva z určitého množstva nehmotných duchov, z ktorých každý je primárnou súčasťou vesmíru. Zhruba povedané, že xs tvoria primárne časti y, znamená to, že spôsob vyrezávania y do xs je privilegovaný alebo základný spôsob vyrezávania y. Pre intuitívny príklad zvážte guľu, ktorej horná polovica je modrá a spodná polovica je červená. Možno, že guľa má nekonečne veľa svojvoľných neurčených častí,ale spôsob vyrezávania gule do hornej a dolnej polovice je privilegovaný spôsob vyrezávania. McTaggart potom tvrdí, že ak existuje Boh, potom je buď totožný so súčtom všetkého, čo existuje, alebo je tvorcom všetkého, čo je odlišné od Boha, alebo je iba vodcom a zhrubnutím všetkého, čo je odlišné od Boha., Boh nemôže byť súčtom všetkého, čo existuje, pretože odvtedy by Boh bol človek zložený z iných osôb. Podľa McTaggarta však žiadna osoba nemôže mať ako súčasť inú osobu.odvtedy by Boh bol človek zložený z iných osôb. Podľa McTaggarta však žiadna osoba nemôže mať ako súčasť inú osobu.odvtedy by Boh bol človek zložený z iných osôb. Podľa McTaggarta však žiadna osoba nemôže mať ako súčasť inú osobu.^[11]

Po druhé, Boh nemôže byť stvoriteľom všetkého ostatného, čo existuje. Podľa McTaggarta by to urobilo Boha fundamentálnejším ako akékoľvek iné ja, ktoré sú primárnymi časťami vesmíru. Ale všetky ja sú rovnako zásadné. McTaggart má druhý argument k záveru, že Boh nemôže byť stvoriteľom všetkého ostatného, čo existuje. Podľa McTaggarta nie je nič skutočne včas. Pretože čas je neskutočný, nemôže existovať žiadne stvorenie. Avšak aj keď je čas neskutočný, McTaggart verí, že môžeme skutočne povedať o dvoch veciach, že medzi nimi existuje príčinná súvislosť. Ak je však čas neskutočný, musí byť tento vzťah symetrický; s cieľom rozlíšiť príčinu a účinok McTaggart tvrdí, že sa musíme odvolať k časovej asymetrii, z ktorej žiadna neexistuje. Keďže stvorenie je asymetrický kauzálny vzťah,a neexistujú žiadne také vzťahy, ak je čas neskutočný, nie je tam žiadne stvorenie, a preto Boh nemožno stotožniť so stvoriteľom všetkého, čo nie je zhodné s Bohom. Z podobných dôvodov McTaggart tvrdil, že nemôže existovať bytosť, ktorá by sa zbavovala a usmerňovala všetko, čo nie je on.

McTaggart bol mystik. McTaggart tvrdil, že mystika má dve základné črty. (Tieto dve charakteristiky sú vyjadrené v jeho článku „Mysticizmus“, ktorý je dotlačený vo filozofických štúdiách.) Po prvé, mystika vyžaduje uznanie jednoty vesmíru, ktorá je väčšia ako uznanie bežnou skúsenosťou alebo vedou. Vesmír by mohol byť vysoko zjednotený bez toho, že by sa zdalo, že očividne numericky odlišné časti vesmíru sú skutočne totožné. Podľa McTaggarta Hegel veril v mystickú jednotu, hoci neveril, že táto jednota predstavuje numerickú identitu. Podľa McTaggartovej interpretácie Hegel identifikoval Boha ako spoločenstvo konečných duchov. McTaggartov vlastný názor bol v podstate rovnaký, hoci nezaradil spoločenstvo duchov „Boha“.

Druhou podstatnou charakteristikou mystiky je názor, že je možné byť si vedomý tejto jednoty spôsobom odlišným od obyčajného diskurzívneho myslenia. Môžeme si byť vedomí abstraktných právd alebo duchovnej reality priamo vo veci podobnej vnímaniu zmyslov. McTaggart nazýva toto vedomie „mystickou intuíciou“, a tým je uznaním „mystickej jednoty“. Mystická jednota je zásadnejšia ako mystická intuícia. Existencia mystickej intuície znamená existenciu mystickej jednoty, ale jednoznačne to naopak neplatí. Vesmír by mohol byť vysoko zjednotený bez toho, aby si niekto uvedomil, že je to tak.

Už od útleho veku mal McTaggart to, čo považoval za mystické zážitky. Tieto skúsenosti predstavovali svet ako zásadne zjednotený vzťahom lásky. Realita, ako sa mu v týchto skúsenostiach javila, spočívala v podstate z nehmotných duchov, ktorí stoja vo vzťahu lásky k sebe navzájom. Tieto skúsenosti mu poskytli veľké pohodlie, ale veril, že skutočnosť, že ich nechal, neposkytla ostatným dôvod veriť v jednotu, ktorú im dal odhaliť. ^[12] Filozofický argument bol potrebný, aby sa ostatným poskytol dôvod.

McTaggart všeobecne uviedol, že náboženské (alebo metafyzické) presvedčenie sa nemôže opierať iba o nepodložené presvedčenie veriacich alebo o tvrdenie, že väčšina ľudí tomu verí, alebo o to musíme veriť, aby sme boli šťastní, alebo že by sme mali veriť je to o viere (Niektoré dogmy náboženstva, oddiel 31). Pokiaľ ide o záležitosti metafyziky, potrebujeme argumenty. Podľa McTaggarta potrebujeme tiež odvahu hľadať pravdu a riadiť sa argumentmi, ktoré by viedli, aj keď nie sú spokojní s tým, kam vedú. Pretože skúsenosť nemôže napraviť vieru metafyzikov, ak ich nedostatok odvahy vedie na scestie, nič ich nebude viesť späť k pravde. Nechceme byť motivovaní falošným pohodlím. ^[13]

Aj keď McTaggart poprel realitu času, v istom zmysle bránil nesmrteľnosť ja. Pretože niektoré rozsudky o čase môžu byť opodstatnené, aj keď sú nepravdivé, je možné, že súdy opodstatnené súdy o tom, či si užijeme život po smrti. McTaggart sa domnieval, že sú, a okrem toho obhajoval názor, že každý z nás existoval aj pred našimi narodeniami. ^[14]

5. ontologický idealizmus McTaggarta

McTaggart súhlasil s ontologickým idealizmom aj epistemologickým realizmom. Epistemologický realizmus, tak ako ho formuluje McTaggart, je názor, že vedomosti sú pravdou (opodstatnenou) vierou a že pravda spočíva v korešpondencii s realitou. ^[15] Ontologický idealizmus je názor, že súčet všetkého, čo existuje, pozostáva z osôb. ^[16] Podľa McTaggarta, hoci realita je zložená z osôb, z toho nevyplýva, že nič nie je skutočné, iba ak by to niekto vedel. ^[17]

McTaggartova verzia ontologického idealizmu sa inšpirovala jeho čítaním Hegela. V jednom zo svojich predchádzajúcich diel „Ďalšie určovanie absolútnych“(dotlačených v jeho filozofických štúdiách) nám McTaggart hovorí, že Hegelov názor na absolútneho ducha spočíva v tom, že je vyrobený z konečných jednotlivcov, pričom každý z nich je individualizovaný podľa toho, ako je vo vzťahu k ostatným a každý z nich vníma, že každé ďalšie ja má rovnakú povahu ako samo o sebe.

McTaggart viac-menej interpretoval Hegela ako držiteľa McTaggartovho vlastného názoru, čo je skutočnosť, že realita pozostáva zo série buď konečne veľa, alebo nekonečne veľa osôb. Realita sa skladá z osôb a ich stavov, ktoré sú ich súčasťou. Každá osoba je vnímaná niektorou osobou alebo osobami a osoba vníma inú osobu buď vnímaním celej osoby alebo vnímaním určitej časti osoby. Pretože podľa McTaggartovho názoru majú ľudia svoje vnímanie (a iné duševné stavy) ako správne časti, jedným spôsobom, ako vnímať osobu, je vnímanie vnímania tejto osoby. ^[18]Pretože McTaggart umožňuje, že x môže vnímať vnímanie y bez toho, aby ste vnímali ako vnímanie x, McTaggart rozlišuje medzi vnímaním vnímania (alebo všeobecnejšie akéhokoľvek duševného stavu) a vnímaním (alebo, všeobecnejšie povedané) tento duševný stav). ^[19]

Aj keď ja sám má správne časti, McTaggart popiera, že ktorékoľvek dve ja môže niekedy zdieľať správnu časť. Nie je tiež možné, aby jedno ja bolo správnou časťou druhého. Ďalej, žiadna skúsenosť alebo duševný stav všeobecne nemôžu nastať bez toho, aby boli súčasťou nejakého ja. McTaggart tvrdí, že toto sú a priori syntetické pravdy. ^[20]

Aj keď majú osoby správne časti, vlastnosť bytia osobou (ktorú McTaggart nazýva osobnosťou) je jednoduchá, neprekonateľná kvalita. ^[21] Hoci ja je v určitom zmysle zväzok duševných stavov, nie každý zväzok duševných stavov je ja. ^[22] Oboznámime sa s majetkovou osobnosťou a proti Hume, Bradleymu a možno aj Bertrandovi Russellovi je každý z nás oboznámený s niečím, čo má túto vlastnosť, konkrétne so sebou samým.

Podľa názoru McTaggarta sa naše vnímanie mylne mýli o tom, ako to vyzerá. Nie je jasné, či si McTaggart myslí, že naše vnímanie sa mylne mýli o tom, čo existuje. Keď mylná predstava predstavuje svet, ktorý obsahuje hmotné objekty, existujú nejaké také predmety, že ich mylne vnímame ako hmotné?

V druhom zväzku Prírody existencie McTaggart súhlasil s názorom, že nikdy priamo nevnímame hmotné objekty, ale skôr odvodzujeme hmotné objekty z toho, čo priamo vnímame. ^{[23] Podľa} McTaggartovej teda striktne povedané vnímanie nikdy nepredstavuje objekty ako materiálne objekty. ^[24] Vnímanie však predstavuje existenciu zmyslových údajov. Ale McTaggart tiež popiera, že čokoľvek je zmyslový údaj. ^[25] Zjavné vnímanie zmyslových údajov je však skutočne vnímaním niečoho, menovite osôb, častí osôb alebo súhrnov častí osôb. Moje vnímanie teda uspeje v správnom predstavení existencie niečoho iného ako ja, hoci moje vnímanie výrazne skresľuje povahu toho, čo je vnímané.

Prečo nesprávne vnímame naše vnímanie osôb alebo ich častí ako vnímanie zmyslových údajov? Na rozdiel od prípadu hmotných predmetov, keď niečo vnímame ako zmyslový údaj, naše vnímanie samo osebe (skôr ako úsudok, ktorý nás vníma), sa mýli. McTaggart vyslovuje hypotézu, že ak existuje jediná príčina tejto rozšírenej chyby, musí to súvisieť so skutočnosťou, že chybne vnímame sériu C ako sériu A. Túto hypotézu do istej miery podporuje skutočnosť, že kedykoľvek vnímame nejaký objekt, vždy vnímame tento objekt ako čas. ^[26] Vzhľad času je teda systematicky spojený s každým objavením niečoho iného a je pravdepodobne zodpovedný za radikálne skreslenie toho, ako sa niečo iné objavuje.

McTaggartov argument pre ontologický idealizmus odoláva ľahkému zhrnutiu. V prehľade sú hlavné pohyby nasledujúce. McTaggart najskôr tvrdí, že každá látka je drsná, to znamená, že každá látka je taká, že má správnu časť, ktorá je tiež látkou. Takže pre každú látku existuje nekonečná séria látok, ktoré sú jej súčasťou (Nature of Existence I, kapitola XXII). McTaggart zastáva názor, že a priori reflexia odhalí, že každá látka je nevyhnutne drsná, aj keď môžu existovať aspekty, v ktorých je nejaká látka jednoduchá. (Ak by existovali pretrvávajúce materiálové atómy, mohli by existovať entity, ktoré nemajú priestorové časti, ale napriek tomu by mali časové časti.)

Po druhé, podľa spoločnosti McTaggart musí byť pre každú látku k dispozícii dostatočný opis tejto látky (povaha existencie I, oddiel 105). Látka sa opisuje uvedením jej vlastností. Výlučný opis látky je opis, ktorý sa vzťahuje iba na túto látku. Dostatočný opis látky je výhradným opisom, ktorý uvádza iba vlastnosti, ktoré nijako neodkazujú na iné látky (povaha existencie I, oddiely 101 - 102). ^[27]

Po tretie, vzhľadom na to, že každá látka musí mať dostatočný opis, zložitosť látok znamená rozpor, ak sú látky buď materiálnymi objektmi, alebo zmyslovými údajmi. McTaggart zastáva názor, že zložitosť látok a požiadavka, aby každá látka mala dostatočný opis, boli v rozpore, pokiaľ nie je splnená nasledujúca požiadavka: že vesmír sa rozdeľuje na súbor entít - nazývame ich primárnymi časťami - ktorých dostatočné opisy naznačujú dostatočné opisy každá sada častí vesmíru do nekonečna. Aby dostatočné opisy primárnych častí obsahovali dostatočné opisy všetkých ostatných, musí existovať vzťah „určovania korešpondencie“tak, aby všetky ostatné objekty boli individualizované tým, že budú stáť pri prechodnom uzavretí tohto vzťahu k primárnym častiam,ktoré sú zasa individualizované nezávisle od postavenia v akomkoľvek vzťahu pri určovaní korešpondencie.^[28]

Ak sú hmotné objekty alebo zmysly súčasťou reality, buď neexistuje vzťah vhodný ako vzťah určujúcej korešpondencie, alebo neexistujú žiadne objekty vhodné na to, aby slúžili ako primárne časti vesmíru, pretože nemohli byť individualizované skôr, ako sa postavia do takéhoto vzťahu., ^[29]Jedným z argumentov spoločnosti McTaggart pre tento záver je predpoklad, že objekty s priestorovými vlastnosťami, ako sú napríklad hmotné objekty, majú vždy svoju prirodzenosť na základe povahy svojich častí. Ale v tomto prípade, pokiaľ niektoré materiálne objekty nie sú také, že na každej úrovni ich rozkladu na správne časti sú prítomné nové vlastnosti postačujúce na ich jedinečný opis, žiadny materiál nemôže slúžiť ako primárna súčasť vesmíru. McTaggart potom tvrdí, že takáto kvalitatívna zmena sa v skutočnom svete nenájde. ^[30]

Ak sú však primárnymi časťami reality osoby a vzťah určujúcej korešpondencie je vzťah vnímania, potom McTaggart zastáva názor, že každá látka môže mať dostatočný opis, aj keď je každá látka drsná. ^[31] Pretože je možné, že každá duchovná hmota je tak drsná a má dostatočný popis, idealizmus je živou možnosťou. To, že je možné, nepreukazuje presvedčivo, že je to skutočné, ale podľa McTaggarta, neexistencia lepšej hypotézy, je rozumná akceptácia. McTaggart zastáva názor, že si nedokážeme predstaviť nič, čo nie je materiálnym objektom, zmyslovým údajom alebo niečím duchovným, a keďže prvé dva druhy objektov sú metafyzicky nemožné, hypotéza idealizmu je jedinou možnou hypotézou, ktorá zostane stáť.

6. McTaggartov metafyzický pluralizmus

McTaggart, na rozdiel od mnohých idealistov, ktorí boli jeho súčasníkmi, bol priateľom reality vzťahov a istým druhom metafyzického pluralizmu.

McTaggartov realizmus o vzťahoch sa zdá byť relatívne miernym realizmom: verí v existenciu vzťahov a udeľuje, že výroky, ktoré pripisujú vzťahom k veciam, môžu byť pravdivé v maximálnej miere, nie je však jasné, do akej miery veril týmto faktom o Získanie vzťahov bolo metafyzicky základné. ^[32]Je pravda, že v jeho idealistickom systéme zohráva zásadnú úlohu pojem vnímania, ktorý je tvárou v tvár relačnému pojmu. Pripomeňme si, že McTaggart tvrdil, že realita pozostáva z nehmotných ja, ktoré sú zjednotené vzájomným vnímaním. Nie je jasné, či McTaggart veril, že kedykoľvek niektorí x vnímajú niektoré y, je to vlastnosť vnútorných vlastností xay. (V jednom zmysle pojmu „vnútorný vzťah“by vnímanie bolo vnútorným vzťahom, ak by toto tvrdenie bolo pravdivé.)

McTaggart veril, že najextrémnejší druh monizmu, konkrétne doktrína, že existuje presne jedna vec, je nesúdržný. Lebo keby existovala presne jedna vec, nemohla by mať žiadne atribúty alebo vlastnosti, a preto by podľa McTaggartovej naozaj nebolo ničím. ^[33] Z tohto dôvodu McTaggart rozhodol, že „absolútneho ducha“nesmieme považovať za nediferencovanú jednotu. V skoršom článku McTaggarta „Ďalšie určovanie absolútna“McTaggart tvrdí, že ak má absolútna črty, musí mať časti vo vzťahoch k sebe navzájom.

McTaggart tiež odmietol menej radikálnu verziu monizmu, ktorá tvrdí, že existuje iba jedna látka. V prvom zväzku povahy existencie, oddieloch 65 a 73, McTaggart definoval „látku“ako látku, ktorá má vlastnosti bez toho, aby bola vlastnosťou. Vo svojom neskoršom článku „ontologický idealizmus“definuje „podstatu“ako látku, ktorá má črty bez toho, aby bola črtou alebo mala črtu ako súčasť. Dôvodom tejto revízie je, že v tomto okamihu v kariére McTaggarta akceptoval existenciu faktov, ktoré sa chápali ako komplexy podrobností a vlastností. Fakty spĺňajú staršiu definíciu „podstaty“, ale nie novšiu. McTaggart tvrdí, že si uvedomujeme, že existuje veľa látok, ale tiež zastáva názor, že a priori je, že ak existuje jedna látka, existuje ich veľa,pretože a priori je, že každá látka má nekonečne veľa častí. McTaggart tiež odmietol solipsizmus chápaný ako názor, že realita pozostáva z jediného človeka, ktorý, hoci nekonečne rozdelený, je taký, že neexistuje nič, čo nie je jeho súčasťou. Takto chápaný solipsizmus je prísne zlučiteľný s existenciou množstva látok; McTaggart však rozhodol, že solipsizmus bol vylúčený požiadavkou, aby existoval vzťah určujúci korešpondenciu. McTaggart rozhodol, že solipsizmus bol vylúčený požiadavkou existencie vzťahu určujúceho korešpondenciu. McTaggart rozhodol, že solipsizmus bol vylúčený požiadavkou existencie vzťahu určujúceho korešpondenciu.^[34]

Je zaujímavé, že hoci McTaggart zastáva názor, že niektorí panteistickí filozofi na východe zastávali názor, že existuje presne jedna podstata, McTaggart popiera, že Spinoza zastával tento názor, a navyše nepripisuje tento názor svojim súčasníkom, ako je napríklad F. Bradley. Jeho pluralizmus spočíva v skutočnosti, že jednotlivé ja sú základné jednotky bytia v jeho teórii: zo skutočností o sebe samých vyplýva všetko ostatné. Je to jednoznačne monista v tom zmysle, že veril, že všetky látky sú nehmotné látky.

7. Iné zaujímavé metafyzické pohľady

McTaggart bol systematický metafyzik a urobil to, čo systematickí metafyzici robia: na ceste k obrane jedného metafyzického pohľadu skončil s obranou viacerých. Krátko prediskutujeme niektoré zaujímavé pozície, ktoré obhajoval.

Hyper-esencializmus. McTaggart podporil radikálnu formu esencializmu. Každá jednotlivá látka, ktorá zachraňuje realitu ako celok, má v podstate všetky svoje vlastnosti. Zdá sa, že na niekoľkých miestach McTaggart tvrdí, že nemá zmysel pripisovať modálne prvky realite ako celku. Pozri napríklad štúdium v hegeliánskom dialektiku, oddiel 47 a poznámky uvedené v jeho „Ďalším určovaní absolútnych“. Tento pohľad je motivovaný myšlienkou, že hoci je látka odlišná od svojej podstaty, ktorá sa chápe ako súčet jej vlastností, napriek tomu je individualizovaná svojou povahou, a preto ju musí mať v podstate. (Pozri prvý zväzok povahy existencie, oddiely 109 - 113). McTaggart nazýva vzťah medzi časťami prirodzeného vonkajšieho určovania látok, pretože vzhľadom na existenciu tejto látkyvšetky tie vlastnosti, ktoré sú súčasťou povahy daného subjektu, musia existovať, a preto sa v tomto zmysle navzájom určujú.

Zdá sa, že McTaggart flirtoval s nejakou protikladnou teóriou ako spôsobom, ako upokojiť intuíciu, že látky mohli mať iné vlastnosti ako tie, ktoré v skutočnosti majú. Po zvážení dôsledkov svojho pohľadu na modálny profil bežných objektov, ako je hora Snowdon, píše:

Hora, ktorá sa líši od skutočného Snowdonu len tým, že je o nohu kratšia, a v čomkoľvek, čo z toho vyplývalo, by sa jej podobala tak úzko vo všetkých charakteristikách, ktoré nás zaujímajú, že by sme ju určite mali pomenovať Snowdon. (Povaha existencie, zväzok I, 117)

Aj keď skutočný Snowdon nemohol byť kratší, mohla existovať hora, ktorá by bola taká, aby nás oprávňovala pomenovať „Snowdon“.

Realita a existencia. McTaggart rozlišoval medzi realitou a existenciou, ktoré považoval za jednoduché a nedefinovateľné vlastnosti. Podľa McTaggarta je koncept bytia rovnaký ako koncept reality, a tak je to tautológia hovoriť, čo je, skutočný. ^[35] Realita je monadická vlastnosť a neprichádza v stupňoch. Existenciu netreba spájať so spojivou vlastnosťou, že je skutočná a je priestorovo-časová, pretože McTaggart zastával názor, že žiadny z nich nie je časovopriestorový. ^[36] Realita sa navyše nemá stotožňovať s existenciou, pretože je koncepčne možné, že niečo by mohlo byť skutočné bez existencie.

To znamená, že môže existovať aj všetko, čo je skutočné. Prvá časť McTaggartovej „Prírody existencie“je venovaná ukážke, že realita a existencia sú v skutočnosti vzájomne sa rozširujúce, alebo, ak to nie je možné, môžu sa naučiť všetko dôležité o tom, čo je skutočné, študovaním toho, čo existuje. V rámci projektu, ktorý to ukazuje, McTaggart argumentuje proti realite niektorých domnelých entít, ktoré by sa mohli považovať za skutočné, ale neexistujúce. Napríklad McTaggart tvrdí, že nie je dôvod veriť návrhom (koncipovaným ako abstraktné objekty). Podľa McTaggarta pravda nie je vzťahom medzi tvrdením a skutočnosťou, ale skôr medzi vierou a skutočnosťou, zatiaľ čo falošnosť je vzťahom medzi vierou a všetkými skutočnosťami: byť nepravdivý znamená nezodpovedať žiadnym skutočnostiam. Navyše podľa McTaggarta neexistujú žiadne fakty.

McTaggart tiež upúšťa od možností a tvrdí, že všetky výroky o možnostiach sa najlepšie chápu ako týkajúce sa súvislostí medzi existujúcimi vecami. Vyhlásenia očividne o možnostiach sú skutočne vyhláseniami o skutočnostiach: sú to o skutočných implikáciách a ne implikáciách rôznych charakteristík, ktoré mali skutočné subjekty. (Pre ďalšiu diskusiu pozri oddiel 40 prvého zväzku Prírody existencie.)

Mereologické doktríny. McTaggart vlastní nasledujúce doktríny týkajúce sa vzťahu čiastočne a úplne, pretože sa vzťahuje na látky. Po prvé, spoločnosť McTaggart podporuje neobmedzené zloženie: vždy, keď existujú nejaké látky, existuje ešte jedna látka, ktorá sa z nich skladá. McTaggart odmieta obavy, že z neobmedzeného zloženia vyplýva, že existujú bizarné látky, ako napríklad látka zložená zo všetkých čitateľov SEP a mesiaca. (Pozri kapitolu 16 prvého zväzku Prírody existencie.) Z tohto dôvodu McTaggart tvrdí, že existuje látka, ktorá sa skladá zo všetkého, čo existuje. Túto látku nazýva vesmír. (Pozri oddiel 77 a kapitolu 18 prvého zväzku povahy existencie.)

Po druhé, McTaggart uznáva, že doktrína časových častí je opodstatnená: ak je čas skutočný, potom objekty majú časové časti zodpovedajúce každému okamihu, keď existujú. Ak je čas nereálny, objekty majú časti zodpovedajúce každému uzlu v skutočnej sérii C, ktoré zaberajú. Tento pohľad je vyjadrený na viacerých miestach v oboch zväzkoch Prirodzenej existencie a zohráva malú argumentačnú úlohu v oddiele 163 zväzku I. Je zaujímavé, že McTaggart sa výslovne netýka doktríny, ale zdá sa, že si myslí, že doktrína časové časti sa „všeobecne pripustia“. (Pozri druhý zväzok povahy existencie, oddiel 412.)

Po tretie McTaggart tvrdí, že a priori je každá látka drsná. Látka je drsná, len ak má správne časti a každá jej správna časť má ďalšie správne časti. Kapitola 22 prvého zväzku Povahy existencie obsahuje obhajobu tohto postavenia.

Po štvrté, spoločnosť McTaggart rozlišuje medzi zloženými látkami a skupinami. Zložená látka je látka, ktorá má ako správne časti ďalšie látky. Podľa McTaggartovej je každá látka zloženou látkou. Skupina tiež obsahuje látky ako správne časti, ale nielen zloženú látku. Skôr je to niečo viac podobné množine alebo zbierke. McTaggart však výslovne tvrdí, že skupiny nie sú triedami, pretože trieda je „určená konceptom triedy, zatiaľ čo skupina je určená denotáciou“. (Pozri stranu 276 „Antologický idealizmus“vo svojich filozofických štúdiách, ako aj kapitolu XV prvého zväzku Prírody existencie, v ktorej tvrdí, že triedy sú určené vlastnosťami.)

Okrem toho, že látky sú súčasťou, majú ich aj členovia. Podľa názoru McTaggarta nie je členstvo dostatočné na členstvo. Hoci je partnerský vzťah prechodný, členský vzťah nie je. Podľa McTaggarta vždy, keď existujú nejaké látky, tvoria tiež skupinu a vždy, keď existujú nejaké skupiny, aj oni zo skupiny. Aj keď existuje univerzálna látka, žiadna skupina neobsahuje všetky ostatné skupiny. A nakoniec, žiadna skupina sa sama o sebe ako súčasť nenachádza. Zdá sa, že McTaggart má iteratívnu koncepciu skupinovo-teoretickej hierarchie, hoci popiera, že existujú skupiny len s jedným alebo menším počtom členov.

Jednou zarážacou charakteristikou McTaggartovho mereologického systému je jeho zjavné prijatie formy relatívnej identity: xay môžu byť rovnakou látkou, zatiaľ čo sú súčasne rozdielnymi skupinami. V časti 128 prvého zväzku Povaha existencie McTaggart zvažuje skupinu, ktorá sa skladá z grófstiev Veľkej Británie a skupinu, ktorá sa skladá z farností Veľkej Británie. McTaggart tvrdí, že hoci nejde o rovnaké skupiny, mali by sme povedať, že sú to rovnaké látky. Nezdá sa, že by len znamenal, že táto látka môže byť rozdelená dvoma rôznymi spôsobmi a že zodpovedajúca týmto spôsobom sú dve číselne odlišné skupiny.

9. Etika

Je spravodlivé povedať, že McTaggart venoval metafyzike oveľa viac filozofickej energie ako etike. McTaggart však mal zaujímavé etické názory, o niektorých z nich sa bude diskutovať tu.

V hegeliánskej fáze McTaggartovej kariéry bránil McTaggart formu následkovectva, v ktorej sa konečné dobro zhodovalo s tým, čo je v konečnom dôsledku skutočné: séria osôb, z ktorých každá je v úplnom súlade s vesmírom (a teda s konečnými cieľmi) každý ďalší jednotlivec), výsledkom čoho je šťastie každého jednotlivca. ^[37] Aj keď je výroba tohto konečného dobra našou povinnosťou, je pre nás nesmierne ťažké vedieť, ktoré naše kroky sú tým, čo by sme mali robiť. Z tohto dôvodu McTaggart navrhuje, že potrebujeme „kritérium“pre morálnu správnosť, tj postup rozhodovania taký, že ak sa ním budeme riadiť, sme najvhodnejší na to, čo by sme mali robiť. McTaggart tvrdí, že forma hedonistického utilitárstva je najlepším kritériom morálnej správnosti, na ktorú môžeme primerane dúfať.^[38] McTaggart priznáva, že niekedy môže toto kritérium priniesť nesprávne výsledky, a keďže po tom, čo to nie je určitý návod, čo je správne, musíme pripustiť, že naše etické znalosti sú obmedzené a neúplné.

Posledne menovaný McTaggart bol morálnym realistom vystrihnutým z tej istej látky ako jeho bývalý študent GE Moore. Tvrdil, že (vnútorná) dobrota a zlá predstava sú jednoduché vlastnosti, ktoré nie sú redukovateľné na neštandardné vlastnosti, a že ich nemožno zredukovať na vzťah, je skutočne lepšie ako. (Diskusia sa nachádza v kapitole 64 druhého zväzku Prírody existencie.)

Základnými nositeľmi vnútornej hodnoty sú buď osoby (alebo iné vedomé bytosti) alebo stavy osôb (ktoré sa zase považovali za správne časti osôb). Pretože žiadny človek nie je súčasťou inej osoby, samotný vesmír nemôže byť považovaný za základného nositeľa vnútornej hodnoty. Preto môžeme povedať o vesmíre, že je to skutočne dobré alebo skutočne zlé, iba ak to znamená buď niečo o priemernej hodnote častí vesmíru, alebo o ich celkovej hodnote. (Tento názor je obhajovaný v „Individualizmus hodnoty“, dotlačený vo filozofických štúdiách.) McTaggart sa rozhodne pre tento druhý názor, a preto McTaggart akceptuje odporný záver, čo znamená, že vesmír obsahujúci milióny ľudí, ktorých životy sú sotva hodnota bývania môže byť lepšia ako svet obsahujúci oveľa menej ľudí,každý z nich žije životom veľkolepej hodnoty. McTaggart poznamenáva, že tento záver by bol voči určitým moralistom odporný, nevidí však dôvod domnievať sa, že by v tomto prípade bolo odpudzovanie správne. (Pozri oddiel 870 druhého zväzku povahy existencie.)

Hoci osoby alebo stavy osôb sú nositeľmi vnútornej hodnoty, majú svoju hodnotu z dôvodu, že majú iné vlastnosti. McTaggart bol etický pluralizmus a priznal, že k hodnote stavu človeka môže prispieť mnoho rôznych druhov majetku. Potešenie a bolesť sú vnútorne hodnotné (tá druhá má samozrejme negatívnu hodnotu) a obe sú prítomné v nadčasovej realite. Bolesť je vždy vnútorne zlá, bez ohľadu na to, či si príjemca bolesti zaslúži bolesť. Na základe tohto tvrdenia McTaggart argumentoval proti oprávnenosti pomstychtivého trestu. (Pozri Niektoré dogmy náboženstva, oddiel 133, ako aj „Hegelovu teóriu trestu“, ktorá ďalej rozvíja tento názor; piata kapitola štúdií v hegeliánskej kozmológii sa venuje diskusii o treste.) A nanešťastie,klamlivé vnímanie, ktorého vnímame, je skutočne zlé. Z tohto dôvodu McTaggart dospela k záveru, že absolútna realita nie je bez vnútorných nepokojov. (Aj keď je bolesť iluzórna, ilúzia, že existuje bolesť, je skutočná a je sama osebe zlá. Pozri svoje štúdie v Hegeliánskej dialektike, strana 155.) Z tohto dôvodu sú Hegelov pokus o preukázanie dokonalosti absolútne odsúdený na neúspech.,^[39]

Láska je ústredným bodom McTaggartovej teórie dobra. Láska sa nemá stotožňovať s dobročinnosťou, ktorú McTaggart nepovažoval za emóciu, ale skôr za túžbu robiť dobro pre ostatných. Láska sa okrem toho nesmie stotožňovať so súcitom alebo sexuálnou túžbou, ale môže sa stať, že sa oboje stane. Láska nie je vždy spôsobená potešením a neprináša vždy potešenie. Mohli by sme byť nútení milovať niekoho kvôli jeho vlastnostiam, ale nemilujeme jeho vlastnosti, ale skôr samotnú osobu. Môžeme milovať človeka, ktorého neveríme, že je dobrý.

Podľa McTaggarta je láska „dokonale“dobrá. McTaggart tým neznamená, že láska je nesmierne lepšia ako všetky ostatné veci; keby to bolo, najmenší nárast lásky by bol väčší ako akýkoľvek iný nárast akejkoľvek inej hodnotnej veci. Láska je však najvyššia nasledujúcim spôsobom: existuje určité množstvo lásky, takže toto konkrétne množstvo lásky má väčšiu vnútornú hodnotu ako akékoľvek iné dobro. Podľa názoru McTaggarta sa dobrota iného tovaru asymptoticky priblíži k dobru tohto množstva lásky, zatiaľ čo dobro lásky nemá hornú hranicu. (Pozri oddiely 850 - 853 druhého zväzku povahy existencie.)

Optimistickým záverom Povahy existencie je, že nadčasová realita pozostáva z ľudí, ktorí navzájom prežívajú obrovskú lásku. Množstvo lásky postačuje na zakrpatenie všetkého zla, ktoré zostalo. McTaggart tvrdí, že hodnota tohto množstva lásky môže byť nekonečná.

Bibliografia

Primárne texty

• „Zmeny metódy v Hegelovej dialektike I“, 1892. Mind, 1 (1): 56–71.
• „Zmeny metódy v Hegelovej dialektike II“, 1892. Mind, 1 (2): 188–205.
• "Time and Hegelian Dialectic", 1893. Mind, 2 (8): 490–504.
• Štúdium v Hegeliánskom dialektike, 1896/1922. Cambridge: Cambridge University Press.
• „Hegelovo zaobchádzanie s kategóriami subjektívneho pojmu“, 1897. Mind, 6 (23): 342–358.
• „Hegelovo zaobchádzanie s kategóriami objektívneho pojmu“, 1899. Mind, 8 (29): 35–62.
• „Hegelovo zaobchádzanie s kategóriami idey“, 1900. Mind, 9 (34): 145–183.
• Studies in Hegelian Cosmology, 1901/1918. Cambridge: Cambridge University Press.
• „Hegelovo zaobchádzanie s kategóriami kvality“, 1902. Mind, 11 (44): 503–526.
• Niektoré dogmy náboženstva, 1906 [1930]. Londýn: Edward Arnold Press.
• „Neskutočnosť času“, 1908. Mind, 17 (68): 457–474.
• Komentár k Hegelovej logike, 1910. Cambridge: Cambridge University Press.
• Ľudská nesmrteľnosť a preexistencia, 1916. Londýn: Edward Arnold Press.
• The Nature of Existence (Zväzok I), 1921. Cambridge: Cambridge University Press.
• The Nature of Existence (Zväzok II), 1927. Cambridge: Cambridge University Press.
• Philosophical Studies, 1934. SV Keeling (ed.), Londýn: Edward Arnold Press.
• “McTaggartova povaha existencie, zväzok I: Komentáre a dodatky”, 1938, editoval a prezentoval SV Keeling, Mind, 47 (188): 547–550.

Vybrané sekundárne zdroje

• Baldwin, Thomas, 1996. „Cambridge Philosophers V: GE Moore“, Philosophy, 71 (276): 275–285.
• Broad, CD, 1921. “Recenzia povahy existencie, zv. I. ". Mind, 30 (119): 317–332.
• –––, 1927. „John McTaggart Ellis McTaggart, 1866–1925“, Zborník Britskej akadémie, 13: 307–334.
• –––, 1933/1938. Vyšetrenie McTaggartovej filozofie (dve zväzky), Cambridge: Cambridge University Press.
• Candlish, Stewart a Pierfrancesco Basile, 2009. „FH Bradley“, Stanfordská encyklopédia filozofie (vydanie z jari 2009), Edward N. Zalta (ed.), URL = ,
• Dickinson, G. Lowes, 1931. J. McT. E. McTaggart, Cambridge: Cambridge University Press.
• Geach, Peter, 1995. „Cambridge Philosophers III: McTaggart“, Philosophy, 70 (274): 567–579.
• –––, 1979. Pravda, láska a nesmrteľnosť: úvod do McTaggartovej filozofie, Berkeley: University of California Press.
• Haldar, Hiralal, 1927. Neohegelianizmus, Londýn: Heath Cranton Ltd.
• Ingthorsson, RD, 2016. Mcoxaggartov paradox, New York: Routledge.
• Keeling, SV, 1929. “Recenzia Johna McTaggarta Ellis McTaggart, 1866 - 1925”, Journal of Philosophical Studies, 4 (13): 122–124.
• King-Farlow, John, 1974. „Pozitívny McTaggart v čase“, Philosophy, 49 (188): 169–178.
• Kreines, J., 2008. „Logika života: Hegelova filozofická obrana teleologického výkladu v biológii“, v sprievode Cambridge Companion to Hegel (druhé vydanie), F. Beiser (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 344– 377.
• Levy, Paul, 1981. GE Moore a Cambridge apoštoli, Oxford: Oxford University Press.
• Mander, WJ, 1996. „O McTaggartovi o láske“, Štvrťročná história filozofie, 13 (1): 133–147.
• Mellor, DH, 1981, Real Time, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 1998, Real Time II, Londýn a New York: Routledge.
• Monk, Ray, 1999. „Cambridge Philosophers IX: Russell“, Philosophy, 74 (287): 105–117.
• Moore, GE, 1925. „Smrť Dr. McTaggarta“, Mind, 34 (134): 269–271.
• –––, 1942. „An Autobiography“, The Philosophy of GE Moore, Paul Schilpp (ed.), Tudor Publishing Company.
• Nathan, NML, 1991. „McTaggartov imaterapeutizmus“, filozofický kvartál, 41 (165): 442–456 (diskutuje o určovaní korešpondencie a o nových argumentoch pre idealizmus).
• Oakeley, Hilda, 1930. „Čas a ja v McTaggartovom systéme“, Mind, 39 (154): 175–193 (kritika McTaggartových názorov na realitu seba a argumentuje proti „budúcnosti celku“).
• Patterson, Robert Leet, 1931. „Príspevok McTaggarta k filozofii náboženstva“, Philosophy, 6 (23): 323–335.
• Redpath, Theo, 1997. „Cambridge Philosophers VIII: CD Broad“, Philosophy, 72 (282): 571–494.
• Rochelle, Gerald, 1991. Život a filozofia Johna McTaggarta Ellis McTaggart, 1866 - 1925, Edward Mellon Press.
• Russell, Bertrand, 1951. Autobiografia Bertranda Russella (1872 - 1914), Londýn: Allen a Unwin Press.
• Saunders, Joe, 2018. „Vážne milovať: McTaggart, Absolútna realita a chémia“, British Journal for History of Philosophy, 26 (4): 719–737.
• Sharma, Ramesh, 2015. JME McTaggart: Substance, Self a Immortality, London: Lexington Books.
• Stern, R., 1994. „Britský hegelianizmus: nemetafyzický pohľad?“, European Journal of Philosophy, 2: 293–321.
• Wisdom, John, 1928. „McTaggartova určujúca korešpondencia látky: vyvrátenie“, Mind, 37 (148): 414–438.

Akademické nástroje

	Ako citovať tento záznam.
	Ukážku verzie tohto príspevku vo formáte PDF si môžete pozrieť na stránke Friends of the SEP Society.
	Vyhľadajte túto vstupnú tému v projekte Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografia tohto záznamu vo PhilPapers s odkazmi na jeho databázu.

Ďalšie internetové zdroje

• McTaggartova bibliografia, autor: Pablo Stafforini.
• Thomas, Emily, “John McTaggart,” Oxford Biblographies Online (vyžaduje si predplatné, aby ste si mohli pozrieť celú bibliografiu).