Spinozaova Modálna Metafyzika

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-08-25 04:39

Vstupná navigácia

• Obsah vstupu
• Bibliografia
• Akademické nástroje
• Náhľad priateľov PDF
• Informácie o autorovi a citácii
• Späť na začiatok

Spinozaova modálna metafyzika

Prvýkrát publikované Ut 21. augusta 2007; podstatná revízia piatok 14.9.2018

Spinozove názory na nevyhnutnosť a možnosť, o ktorých tvrdil, že sú „hlavným základom“jeho etiky (Ep75), jeho čitatelia prijali menej, než povedané, mierne povedané. Od Spinozových súčasníkov po našich, čitatelia etiky odsúdili Spinozove názory na modalitu ako metafyzicky zmätenú prinajlepšom, eticky nihilistickú prinajlepšom. ^[1]Vyjadrenie vecí však naznačuje, že existuje konsenzus o Spinozovej metafyzike modality a že tlmočníci sa líšia iba do tej miery, do akej sa dištancujú od svojho poburujúceho postavenia. Zbežný výklad určitých etických oddielov podporuje presvedčenie, že ak je Spinoza kdekoľvek jasná, je to určite podľa jeho názorov na nevyhnutnosť a nepredvídané prípady. Koniec koncov, toto je filozof, ktorý tvrdí, že „v prírode nie je nič podmienené, ale všetko bolo určené z nevyhnutnosti existencie božskej prírody a určitým spôsobom vyvoláva účinok“(Ip29) a že „veci by mohli byť neboli vyrobené Bohom iným spôsobom a v inom poradí, ako boli vyrobené “(Ip33). Takéto pasáže naznačujú, že Spinoza bola nevyhnutná,podľa ktorých sú nepravdivosť a nemožnosť spoločné. Dalo by sa povedať, že skutočný svet je jediný možný svet. Udalosti nemohli v najsilnejšom zmysle tohto výrazu ísť inak, ako v skutočnosti išli.

A predsa by taký obraz interpretačnej krajiny bol celkom zavádzajúci. Štúdie Spinoza zaznamenali renesanciu záujmu o jeho názory na modalitu, pričom v posledných rokoch vznikli mnohé články a kapitoly venované jeho modálnym názorom. Z tohto prínosu výskumu a záujmu (v porovnaní so štúdiami Spinoza) sa objavili značné nezhody týkajúce sa modálnych záväzkov Spinozy. Väčšina tejto nezhody vyplýva z väčších interpretačných nezhôd týkajúcich sa Spinozovej metafyziky. Preskúmaním Spinozových názorov na modalitu preskúmame aj niekoľko jeho najdôležitejších metafyzických názorov.

Po krátkom úvode sa tento záznam začína názormi Spinozy na distribúciu modálnych vlastností (oddiel 2). Pokiaľ ide o látky (2.1), Spinoza tvrdí, že nevyhnutne existuje každá možná látka. Spinozov argument pre tento záver je súčasťou jeho väčšieho argumentu pre látkový monizmus - názor, že existuje iba jedna látka, Boh. Spinozov pohľad na modálny stav režimov, jeho ďalšia hlavná ontologická kategória, je oveľa kontroverznejšia (2.2). Vysvetlenie tejto diskusie vedie do srdca Spinozovej metafyziky a zahŕňa jeho názory na príčinnú súvislosť, dedičnosť, Boha, ontologickú plnosť a zásadu dostatočného odôvodnenia. Aj keď otázka, či bol Spinoza nevyhnutný, je prevládajúcou témou diskusie v poslednej sekundárnej literatúre o Spinozových modálnych názoroch,Spinoza tiež načrtáva zaujímavé správy o charaktere modality (oddiel 3) a dôvode modality (oddiel 4), ktoré vrhajú nové svetlo na jeho modálne záväzky. Hoci tieto témy boli interpretované nedávnymi tlmočníkmi, tieto témy boli zaujímavé pre Spinoziných rovesníkov a zostali vibrujúcimi výskumnými otázkami súčasnej metafyziky modality.

• 1. Distribúcia modality

  • 1.1 Látky
  • 1.2 Režimy
  • 1.2.3 Konečné režimy: Prvý priechod

• 2. Povaha modality

  • 2.1 Potreba nevyhnutnosti
  • 2.2 Potvrdilo sa aj nepotrebné právo
• 3. Dôvod modality
• Bibliografia
• Akademické nástroje
• Ďalšie internetové zdroje
• Súvisiace záznamy

1. Distribúcia modality

Zoznam základných typov existujúcich vecí Spinozy je nesmierne krátky: látky a režimy (Ip4d). ^[2]Spinoza uvádza dva veľmi odlišné, ale rovnako zarážajúce informácie o tom, koľko žetónov existuje v rámci každého z týchto dvoch základných typov. Existuje iba jedna látka, Boh, a existuje nekonečne veľa spôsobov. Bez rozbalenia týchto tvrdení by sme sa Spinozy mohli opýtať: „Mohlo však existovať viac látok alebo menej druhov dopravy, ako v skutočnosti sú?“Alebo, udržiavajúc pevný počet žetónov, „Mohli existovať iné látky alebo rôzne spôsoby, ako tie, ktoré v skutočnosti existujú?“Prekvapivo sa zdá, že Spinoza má sklon odpovedať na tieto otázky nie. Ak áno, potom si Spinoza myslí, že skutočný svet je jediný možný svet. Toto je pozícia nevyhnutnosti, viera, ktorú si v histórii západnej filozofie výslovne osvojilo len málokto. A z dobrého dôvodu - nevyhnutnosť je nevyhnutne kontraintuitívna. Svet by určite mohol ísť trochu inak, ako už prešiel. Nemohli spojenci stratiť 2. svetovú vojnu? Nemohol list pristál ôsmu centimeter ďalej doprava, ako v skutočnosti pristál? Podobne by svet určite mohol obsahovať rôznych jednotlivcov v rôznom počte, ako v skutočnosti obsahuje. Nemohli mať Leibniz sestru alebo sa vôbec vôbec nenarodili?

Spinoza si bola vedomá toho, ako hlboko proti zrnu zdravého rozumu bude bežať pravda nevyhnutnosti. Ak napriek tomu veril vo svoju pravdu, musel si myslieť, že na to má veľmi presvedčivé dôvody. Aké by mohli byť takéto dôvody? Začneme látkovou nevyhnutnosťou (2.1) a potom sa ukážeme na nevyhnutnosť režimov (2.2). Aj keď dôvod na interpretáciu Spinozy ako nevyhnutného režimu je silný, existujú aj dôvody, ktoré bránia takémuto čítaniu. Vidieť toto napätie nás dovedie do stredu interpretačnej kontroverzie, ktorá má dôsledky pre pochopenie mnohých ďalších Spinozových metafyzických názorov. (V časti 2 objasníme jeden z možných spôsobov, ako zosúladiť Spinozu snahu o nevyhnutnosť s tým, čo by mohlo byť rovnako dôležitým dôvodom, ako sa tomu vyhnúť.)

1.1 Látky

V prípade látok Spinoza tvrdí, že nevyhnutne existuje každá existujúca látka (Ip7d). Žiadna existujúca látka nemohla neexistovať. Tvrdí tiež, že v skutočnosti existuje iba jedna látka, konkrétne Boh, a že mohla existovať iba táto jedna látka (Ip14). Zhrnutím týchto tvrdení Spinoza verí, že nevyhnutne existuje každá možná látka. Pretože Boh je jedinou možnou látkou, nie je možné, aby existovala akákoľvek iná látka okrem Boha.

Argument Spinoza pre tieto závery možno rozdeliť do dvoch hlavných etáp:

1. Každá nevyhnutná látka nevyhnutne existuje.
2. Boh je jediná možná látka.

Pozrime sa postupne na dôvody Spinozy pre každý z týchto krokov, pretože nám to pomôže pochopiť niektoré z najdôležitejších a základných metafyzických záväzkov Spinozy.

Pri argumentácii (1) sa Spinoza opiera o dva implicitné a súvisiace priestory. Jedným z nich je zásada dostatočného dôvodu (PSR) a druhým je jeho príčinná súvislosť. Zhruba PSR uvádza, že každá skutočnosť má dôvod na získanie; v sloganovej podobe neexistujú žiadne brutálne fakty. Najrelevantnejšie pre naše účely, ak by niečo existovalo bezdôvodne, skutočnosť, že existuje, by bola nevysvetliteľná, čo by bolo porušením PSR. A z paralelných dôvodov, ak by niečo neexistovalo a neexistoval dôvod na jeho neexistenciu, skutočnosť jeho neexistencie by bola tiež porušením PSR. Ako uvádza Spinoza, „Ku každej veci musí byť priradená príčina alebo dôvod, a to tak pre jej existenciu [ak existuje], ako aj pre neexistenciu [ak neexistuje]. Napríklad, ak existuje trojuholník, musí existovať dôvod alebo dôvod, prečo existuje;ale ak neexistuje, musí existovať aj dôvod alebo príčina, ktorá mu bráni existovať, alebo ktorá jeho existenciu odstráni “(Ip11d). Podľa PSR preto musia existovať dôvody, prečo každá existujúca látka existuje, a tiež dôvody, prečo neexistujúce látky neexistujú.

Druhým implicitným predpokladom argumentu Spinozy pre tvrdenie, že všetky možné látky nevyhnutne existujú, je to, že príčiny poskytujú (alebo sú len) potrebné a dostatočné vysvetľujúce dôvody. Táto myšlienka sa objavuje v predtým citovanej pasáži, v ktorej Spinoza tvrdí, že citovanie „príčiny alebo dôvodu“postačuje na vysvetlenie faktov o existencii a neexistencii trojuholníkového objektu. Pri použití v prípade látky je dostatočný dôvod, prečo látka existuje, spôsobený príčinami tejto látky.

Prečo si Spinoza myslí, že vysvetlenie príčin predmetu vysvetľuje existenciu tohto objektu? Jeho najodhaliteľnejšia odpoveď sa tiež vracia k PSR. Pretože skutočnosti o povahe príčinných súvislostí sú samy o sebe skutočnosťou, podľa PSR si skutočnosti o príčinných súvislostiach vyžadujú vysvetlenie. V prípade, že x spôsobuje y, PSR vyžaduje vysvetlenie toho, čo je dôvod, pre ktorý sa získa príčinná súvislosť medzi xay. Aj keď je možné sa pokúsiť odpovedať na túto otázku odvolaním sa na iné príčiny (povedzme, že x spôsobuje y, ktoré spôsobujú y), PSR tiež vyžaduje opis toho, čo je to, na základe čoho sú x a y príčinne príbuzné, na rozdiel od iba poradie sekvencií (alebo popis toho, prečo na postupnosť príčin postačuje obyčajné poradie objednávok). To znamená, že PSR sa uplatňuje nielen na skutočnosti o existencii,ale aj fakty o vzťahoch medzi existujúcimi. (Tento bod bude mimoriadne dôležitý pre správne porozumenie Spinozovej modálnej teórie v oddiele 2 nižšie.) PSR žiada nielen vysvetlenie skutočnosti, že x spôsobuje y z hľadiska predchádzajúcich príčin prvého poriadku, ale aj vysvetlenie, prečo existuje príčinná závislosť medzi xay a prečo nejde o iný druh vzťahu. Keďže by sme sa nedostali príliš ďaleko, aby sme odpovedali odvolaním sa na ďalšie príčinné vzťahy prvého poriadku, PSR nás skutočne žiada, aby sme uviedli samotnú príčinnú súvislosť. Príčinnosť, ak je PSR pravdivá, nemôže byť primitívnym metafyzickým vzťahom. Takže, aby sme zopakovali otázku, ktorá pretrváva dnes, čo je príčinná súvislosť? (Viac informácií o súčasnej diskusii nájdete v príspevku o metafyzike príčinných súvislostí. Viac informácií o PSR a príčinných súvislostiach,pozri Della Rocca (2010)).

Nie je prekvapením, že Spinoza nespôsobuje príčinnú súvislosť ako metafyzický primitív. Namiesto toho poskytuje popis príčin, pokiaľ ide o niečo iné. V Id1 Spinoza definuje sebakogeneráciu (causa sui) ako „to, ktorého podstatou je existencia alebo [sive] to, ktorého podstatu nemožno chápať, iba ak existuje.“(Spinozaova sive by sa nemala čítať v disjunktívnom zmysle, ani to obyčajne neuvádza iba ekvivalenciu. To, čo nasleduje za „alebo“, je často podrobnejšie o tom, čo jej predchádza. jeho definícia na pokrytie príčin všeobecne, Spinozova myšlienka je taká, že príčinná súvislosť je vecou „zapojenia“alebo koncepčného prepojenia. Ak x spôsobuje y, táto skutočnosť sa získa na základe koncepčného prepojenia medzi pojmom x a pojmom y. ^[3]Spinoza často naznačuje, že počatie prostredníctvom vzťahu je paradigmou vysvetlenia (napr. Iax5, IIp5, IIp7s). Ak áno, potom môžeme pochopiť, prečo si Spinoza myslí, že príčiny slúžia ako dostatočné vysvetľujúce dôvody faktov o existencii. Ak sú kauzálne vzťahy konceptuálnymi vzťahmi a ak sú konceptuálnymi vzťahmi paradigmy vysvetlenia, potom vysvetlením existencie objektu z hľadiska jeho príčin je vysvetliť skutočnosť, že existuje presne tak, ako to vyžaduje PSR.

Použime tento bod na prípad látok. Spinoza dôvody, že existujúce látky existujú z dôvodu príčin, ktoré spôsobujú a vysvetľujú ich existenciu, a neexistujúce látky neexistujú z dôvodov, ktoré bránia ich existencii a vysvetľujú ich neexistenciu (Ip14). Podľa príčin Spinozy to znamená, že existujúce látky existujú na základe koncepčných vzťahov k čomukoľvek, čo vysvetľuje ich existenciu, a podobne aj koncepčné vzťahy vysvetľujú neexistenciu neexistujúcich látok. Čo spôsobuje alebo vysvetľuje existenciu alebo neexistenciu látky?

Spinoza tvrdí, že látky sú koncepčne a teda kauzálne izolované od seba (Ip2 – Ip5). Z toho vyvodzuje, že látky nemôžu existovať ani im nemôže zabrániť žiadna iná látka (Ip6). Keďže však všetky existujúce látky musia mať príčiny a dôvody svojej existencie, skutočnosť, že látka existuje, musí byť úplne vysvetlená samotnou látkou. To znamená, že všetky existujúce látky musia byť spôsobené samy, a preto musia byť vysvetlené samy o sebe (Ip7). Z paralelných dôvodov sa neexistencia neexistujúcej látky musí vysvetľovať výlučne na základe faktov o neexistujúcej látke. Spinoza usudzuje, že koncepcie neexistujúcich látok musia obsahovať vysvetlenie ich vlastnej neexistencie. A čo koncept neexistujúcej látky by mohol vysvetliť neexistenciu tejto látky? Spinozaova odpoveď: sebapreporovanie. Neexistujúce látky neexistujú z toho istého dôvodu, že v euklidovskom priestore neexistujú štvorcové kruhy: sú koncepčne nemožné (Ip11d). Na základe neexistencie plus PSR dospela Spinoza k záveru, že neexistujúce látky neexistujú, pretože pre nich nie je možné existovať. Nemôžu spôsobiť, že budú existovať, pretože ich samotné pojmy obsahujú protirečenie a fakty o príčinnej súvislosti sledujú fakty o pojmovej angažovanosti a vysvetlení. Spinoza dospela k záveru, že neexistujúce látky neexistujú, pretože pre nich nie je možné. Nemôžu spôsobiť, že budú existovať, pretože ich samotné pojmy obsahujú protirečenie a fakty o príčinnej súvislosti sledujú fakty o pojmovej angažovanosti a vysvetlení. Spinoza dospela k záveru, že neexistujúce látky neexistujú, pretože pre nich nie je možné. Nemôžu spôsobiť, že budú existovať, pretože ich samotné pojmy obsahujú protirečenie a fakty o príčinnej súvislosti sledujú fakty o pojmovej angažovanosti a vysvetlení.

Takže ak sa vrátime k našim úvodným otázkam, mohlo existovať viac látok, ako v skutočnosti sú? Odpoveď Spinozy nie je, čo znamená, že neexistujú iba možné látky. Látka buď existuje alebo jej existencia nie je možná. Mohla existujúca látka zlyhať? Odpoveď Spinozy opäť nie je, pretože jediným dostupným vysvetľujúcim základom jej možnej neexistencie by boli skutočnosti o samotnej látke. Ak je však existujúca látka úplne kauzálne izolovaná, čo by mohlo spôsobiť jej neexistenciu? Len sama Spinoza odpovedá, čo by opäť predstavovalo koncept tejto látky obsahujúcej vnútorný rozpor, ktorý by na prvom mieste zabránil existencii takejto látky (Ip7). Mohla by existujúca látka existovať určitý čas a potom zmiznúť? Odpoveď Spinozy opäť nie je, pretože by to znamenalo, že existujúca látka spôsobuje svoje vlastné zničenie, čo je porušením Spinozovej doktríny, že „nič nemôže byť zničené iba prostredníctvom vonkajšej príčiny“(IIIp4). Pri dosahovaní všetkých týchto záverov sa Spinoza spolieha na samovysvetľujúcu alebo samovoľne pôsobiacu povahu látok a na vysvetľujúce požiadavky PSR. Spinoza dospela k záveru, že v prípade akejkoľvek existujúcej látky nemohla existovať a ani nemôže prestať existovať. Ak teda látka existuje, nevyhnutne existuje (Ip7d). Na druhej strane, ak látka neexistuje, jej existencia nie je možná. Kombináciou týchto záverov sa dostaneme (1): nevyhnutne existuje každá možná látka.keďže by to znamenalo, že existujúca látka spôsobuje svoje vlastné zničenie, porušenie Spinozovej doktríny, že „nič nemôže byť zničené iba z vonkajšej príčiny“(IIIp4). Pri dosahovaní všetkých týchto záverov sa Spinoza spolieha na samovysvetľujúcu alebo samovoľne pôsobiacu povahu látok a na vysvetľujúce požiadavky PSR. Spinoza dospela k záveru, že v prípade akejkoľvek existujúcej látky nemohla existovať a ani nemôže prestať existovať. Ak teda látka existuje, nevyhnutne existuje (Ip7d). Na druhej strane, ak látka neexistuje, jej existencia nie je možná. Kombináciou týchto záverov sa dostaneme (1): nevyhnutne existuje každá možná látka.keďže by to znamenalo, že existujúca látka spôsobuje svoje vlastné zničenie, porušenie Spinozovej doktríny, že „nič nemôže byť zničené iba z vonkajšej príčiny“(IIIp4). Pri dosahovaní všetkých týchto záverov sa Spinoza spolieha na samovysvetľujúcu alebo samovoľne pôsobiacu povahu látok a na vysvetľujúce požiadavky PSR. Spinoza dospela k záveru, že v prípade akejkoľvek existujúcej látky nemohla existovať a ani nemôže prestať existovať. Ak teda látka existuje, nevyhnutne existuje (Ip7d). Na druhej strane, ak látka neexistuje, jej existencia nie je možná. Kombináciou týchto záverov sa dostaneme (1): nevyhnutne existuje každá možná látka. Pri dosahovaní všetkých týchto záverov sa Spinoza spolieha na samovysvetľujúcu alebo samovoľne pôsobiacu povahu látok a na vysvetľujúce požiadavky PSR. Spinoza dospela k záveru, že v prípade akejkoľvek existujúcej látky nemohla existovať a ani nemôže prestať existovať. Ak teda látka existuje, nevyhnutne existuje (Ip7d). Na druhej strane, ak látka neexistuje, jej existencia nie je možná. Kombináciou týchto záverov sa dostaneme (1): nevyhnutne existuje každá možná látka. Pri dosahovaní všetkých týchto záverov sa Spinoza spolieha na samovysvetľujúcu alebo samovoľne pôsobiacu povahu látok a na vysvetľujúce požiadavky PSR. Spinoza dospela k záveru, že v prípade akejkoľvek existujúcej látky nemohla existovať a ani nemôže prestať existovať. Ak teda látka existuje, nevyhnutne existuje (Ip7d). Na druhej strane, ak látka neexistuje, jej existencia nie je možná. Kombináciou týchto záverov sa dostaneme (1): nevyhnutne existuje každá možná látka.jeho existencia nie je možná. Kombináciou týchto záverov sa dostaneme (1): nevyhnutne existuje každá možná látka.jeho existencia nie je možná. Kombináciou týchto záverov sa dostaneme (1): nevyhnutne existuje každá možná látka.

Tu je náčrt hlavných krokov tohto argumentu:

1. Musí existovať dostatočný dôvod, prečo každá existujúca látka existuje, a dostatočný dôvod, prečo neexistujúce látky neexistujú [PSR; pozri Ip11d].
2. Samotné príčiny poskytujú potrebné a dostatočné dôvody pre existenciu a neexistenciu látok [podstata kauzality a PSR; pozri Ip11d].
3. Látky sú kauzálne izolované [Ip6].
4. Ak látka existuje, je spôsobená samotnou [3–5; pozri Ip7].
5. Ak je látka spôsobená vlastnou činnosťou, jej existencia je nevyhnutná [povaha nevyhnutnosti a vlastnej príčiny; pozri Ip7d a Id1].
6. Ak látka existuje, nevyhnutne existuje [6–7].
7. Ak látka neexistuje, jej neexistencia sa vysvetľuje výlučne faktami o koncepcii jej povahy [3–5 a povahe príčinnej súvislosti; pozri Ip11d].
8. Ak fakty o poňatí povahy veci úplne vysvetľujú jej neexistenciu, potom pojem jej povahy obsahuje rozpor [povahu pojmov a vysvetlenie; pozri Ip11d]
9. Ak látka neexistuje, potom pojem jej povahy obsahuje rozpor [9–10]
10. Ak pojem povahy veci obsahuje rozpor, potom jej existencia nie je možná [intuícia; pozri Ip11d]
11. Ak látka neexistuje, jej existencia nie je možná [11–12]

Preto nevyhnutne existuje každá možná látka [8 a 13]

Druhou významnou fázou Spinozovho argumentu je dokázať, že Boh je jediná možná látka. Nebudem tu nacvičovať všetky podrobnosti argumentu Spinozy k tomuto záveru (pokiaľ ide o posledné dve diskusie, pozri Lin 2007 a Della Rocca 2001). Rovnako ako jeho tvrdenie týkajúce sa bodu 1, aj tvrdenie spoločnosti Spinoza týkajúce sa bodu 2 sa opiera o PSR. Tu je jeden z možných náčrtov celkového argumentu Spinozy pre (2):

1. Existuje aspoň jedna látka. ^[4]
2. Koncept Boha je koncept najreálnejšej látky s najväčšou mocou a najväčším dôvodom pre existujúci [Id6, Ip9 a Ip11d].
3. Koncept Boha je vnútorne konzistentný [predpoklad].
4. Bolo by nevysvetliteľné, keby vnútorne konzistentná koncepcia najreálnejšej látky s najvyššou mocou a najväčším dôvodom existencie nebola vytvorená, zatiaľ čo koncepcia látky s menšou silou a menším dôvodom existencie nebola vytvorená [Ip11d].
5. Nič nie je nevysvetliteľné [PSR].
6. Preto je koncept Boha stelesnený [14–18].
7. Preto Boh nevyhnutne existuje [1 a 19].
8. Existencia Boha a existencia iných látok nie sú zložiteľné [20 a Ip5].

Boh je preto jedinou možnou látkou [20–21]

Z týchto krokov je predpokladom (16) ten, pre ktorý Spinoza ponúka najmenej explicitné odôvodnenie:

Pretože potom nemôže existovať, mimo božskej podstaty, žiadny dôvod ani príčina, ktorá by božskú existenciu odnímala, dôvod [pre jej neexistenciu] bude musieť byť nevyhnutne v samotnej povahe, ak skutočne neexistuje. To znamená, že jeho povaha by si vyžadovala protirečenie. Je však absurdné tvrdiť, že to je absolútne nekonečné a dokonale dokonalé (Ip11d, dôrazová baňa).

Absurdita, na ktorú Spinoza poukazuje, je v skutočnosti domnelá absurdita neexistencie bytosti, podľa jej koncepcie je nekonečná a dokonale dokonalá. Ale prečo akceptovať, že koncept Boha Spinozy je vnútorne konzistentný? Ak Spinoza nedokáže odôvodniť tento predpoklad, jeho ontologický argument by sa stal obeťou Leibnizovej sťažnosti, že aj keby boli inak úspešné, (pre-leibnizské) ontologické argumenty sa ukážu iba ako hypotetická pravda: ak je Boh možnou látkou, potom Boh nevyhnutne existuje. Argument Spinozy, ktorý nemá opodstatnenie (16), nepreukazuje Božiu možnosť skôr, ako tvrdí, že je Božia existencia nevyhnutná.

A čo je ešte horšie, Spinoza čelí obzvlášť zdĺhavému problému pri odôvodňovaní (16). Pre jeho vyjadrenie o koncepte Boha v (15) sa spolieha na záväzky, ktoré by dokonca odmietli aj tí, ktorí sú voči teizmu priateľskí, ako je Descartes. Spinoza definuje Boha v Id6 ako „látku pozostávajúcu z nekonečna atribútov, z ktorých každá vyjadruje večnú a nekonečnú podstatu.“Spinoza tvrdí v Ip9 bez akéhokoľvek explicitného argumentu: „Čím viac má realita alebo je každá vec [nonquaeque res], tým viac atribútov k nej patrí.“Táto definícia Boha a podporný princíp v Ip9 boli kontroverzné dokonca aj v Spinozovom dni. Podľa Descartesa nemôže mať látka viac ako jeden (hlavný) atribút. ^[5]Hovoriť, že koncept Boha je koncept látky s viacerými (hlavnými) atribútmi, je v skutočnosti odvolanie sa k vnútorne nekonzistentnému konceptu. Námietka teda nie je len dôvodom, prečo Spinoza nedokázala ospravedlniť (16), ale (15) je úplne nepravdivá.

Obhajobou spoločnosti Spinoza (15) by pravdepodobne bolo odvolanie sa na sebestačnosť každého atribútu (Della Rocca 2001). Rovnako ako látka, každý atribút je úplne samostatným a sebestačným spôsobom počatia látky (Ip10). Ako by mohla skutočnosť, že látka má jeden atribút, znemožniť tejto látke, aby mala ďalšie atribúty, vzhľadom na také prísne zadržiavanie? Ak neexistujú žiadne vysvetľujúce alebo koncepčné vzťahy medzi atribútom myslenia a atribútom rozšírenia, skutočnosť, že látka premýšľa, nemôže vysvetliť, prečo sa táto látka nemôže rozšíriť. Chýbajúci dôvod na vylúčenie atribútu je súčasťou Spinozovho dôvodu zahrnúť všetky možné atribúty ako atribúty Boha. Aj keď však dokáže brániť prísne sebestačnosť atribútov,bude tiež potrebovať pozitívny dôvod na to, aby boli všetky spolu zahrnuté ako atribúty jedinej látky.

To nás privádza späť k Ip9 a k ďalšiemu nevhodnému aspektu (16). Prečo by dokonalosť alebo realita a sila rozumu mali zodpovedať vlastneniu väčšieho počtu atribútov? Spinoza neponúka výslovnú obranu tejto korelácie. Demonštrácia Ip9 jednoducho odkazuje čitateľov späť na definíciu atribútu (pozri tiež Ep9). Tu je jeden z možných spôsobov, ako Spinoza môže motivovať koreláciu medzi počtom atribútov a dokonalosťou / skutočnosťou pre existujúce. Zásadou v Ip9 môže byť to, že do tej miery, do akej môže byť jediná vec [neaquaeque res] vyjadrená väčším počtom atribútov, je do tej miery dokonalejšia, a teda skutočnejšia (IId6) a má väčší dôvod existujúce (Ip11s). Efektívne „neaquaeque“Spinozy môže poukazovať na myšlienku, že dokonalosť zahŕňa jednotu aj rozmanitosť. Do tej miery, do akej môže jedna a tá istá vec udržať väčšiu rozmanitosť svojich prejavov, je do tej miery dokonalejšia. Maximálnu dokonalosť a realitu Božiu z tohto dôvodu čiastočne predstavuje skutočnosť, že Božia sebaidentita je kompatibilná s veľkým množstvom nezmerateľných prejavov - nekonečne veľa atribútov -. Tento pohľad na metafyzickú dokonalosť, ktorý sa snaží maximalizovať identitu aj rozmanitosť, je veľmi podobný Leibnizovmu popisu dokonalosti ako harmónie, čo je princíp, ktorý Leibniz vysvetľuje ako „rozmanitosť kompenzovaná identitou“.je čiastočne tvorená skutočnosťou, že Božia sebaidentita je kompatibilná s veľkým množstvom nezmerateľných prejavov - nekonečne veľa atribútov - toho. Tento pohľad na metafyzickú dokonalosť, ktorý sa snaží maximalizovať identitu aj rozmanitosť, je veľmi podobný Leibnizovmu popisu dokonalosti ako harmónie, čo je princíp, ktorý Leibniz vysvetľuje ako „rozmanitosť kompenzovaná identitou“.je čiastočne tvorená skutočnosťou, že Božia sebaidentita je kompatibilná s veľkým množstvom nezmerateľných prejavov - nekonečne veľa atribútov - toho. Tento pohľad na metafyzickú dokonalosť, ktorý sa snaží maximalizovať identitu aj rozmanitosť, je veľmi podobný Leibnizovmu popisu dokonalosti ako harmónie, čo je princíp, ktorý Leibniz vysvetľuje ako „rozmanitosť kompenzovaná identitou“.^[6] Pri tomto čítaní je Božou metafyzickou dokonalosťou pre Spinoza dokonalosť Leibnizovho najviac harmonického sveta, dokonalosť udržiavania jedného aj mnohých (Newlands 2010a).

Či je Spinoza plne úspešný pri obrane konzistencie svojho konceptu Boha, nápadný modálny záver, ktorý z toho vyvodzuje, je jasný: „Okrem Boha nemôže byť ani počatá žiadna podstata“(Ip14). Toto vyhlásenie zachytáva Spinozov látkový monizmus a jeho podstatnú nevyhnutnosť: existuje iba jedna možná látka, Boh, a táto látka nevyhnutne existuje.

1.2 Režimy

Ihneď po zabalení dôkazu o látkovom monizme v Ip14 Spinoza v nasledujúcom tvrdení tvrdí, že „Čokoľvek je, je v Bohu a bez Boha sa nemôže nič predstaviť“(Ip15). Definíciou módu v Id5, Ip15 znamená, že všetko, čo existuje, iné ako Boh, je Božím módom alebo láskou. Aby sme pochopili význam tohto tvrdenia, je dôležité pochopiť, čo je režim a čo znamená, že režim je v látke, pre Spinoza.

Prirodzený spôsob premýšľania o režimoch je určitý druh majetku. Kruhový tvar mince na stole je režimom tejto mince. Pri tomto čítaní je kruhový stav mince, čo je špecifický spôsob, akým je táto minca. Tvrdenie Spinozy, že režimy sú „v“ich látkach, tiež naznačuje, že režimy, ktoré sú súčasťou látok, sa podobajú tomu, čo má vlastnosť vo veciach, a že tieto režimy sú preto predpovedateľné pre látky ako subjekty predácie. Dalo by sa povedať, že kruhovitosť zdedí mince a mince sú kruhové. Existuje samozrejme široká škála názorov na vlastnosti a nositeľov vlastností (pozri položku o vlastnostiach), takže tvrdenie, že režimy sú podobné vlastnostiam, ktoré sú obsiahnuté v látkach, nebude zodpovedať všetky otázky. Ale aj odkladanie otázok týkajúcich sa dedenia, majetkových inštancií,a predikačné vzťahy sa môžu zdať, že Spinoza urobila v Ip15 obrovskú chybu. Ako môže byť stôl alebo človek niečo ako majetok? Ako sa môžem vyjadriť k niečomu inému? Aký zmysel by bolo povedať o niečom - o látke -, že je to Sam Newlandsish v rovnakom zmysle, v akom hovorím, že je okrúhly? Ak existuje niečo ako „kategória chyba“, môže sa to javiť ako obzvlášť jasný prípad jedného.„Toto sa môže javiť ako obzvlášť jasný prípad jedného.„Toto sa môže javiť ako obzvlášť jasný prípad jedného.^[7]

Bolo by sklamaním, keby sa táto námietka od začiatku iba predpokladala, že a) predmety, ako sú tabuľky a ľudské bytosti, sú látky ab) látky, ktoré nie sú obsiahnuté v iných látkach, ani ich nemožno predvídať. Spinoza súhlasí s písmenom b), ale už tvrdil tempo a), že môže existovať iba jedna látka. Bolo by nespravodlivé udeliť mu tento záver v Ip14 a potom trvať na prečítaní Ip15, že iné veci by stále mali mať všetky vlastnosti látok. (Tieto intuitívne obavy môžu samozrejme poskytnúť dôvody na prehodnotenie argumentov Spinozy pre Ip14.)

Tlmočníci sa pokúsili pochopiť Spinozovu identifikáciu každodenných predmetov pomocou režimov, bez toho, aby sa predpokladalo popieranie jeho podstatného monizmu. Jednou zo stratégií by bolo poprieť, že Spinoza zamýšľa čokoľvek, ako je majetok, dedičnosť a predácia tým, že identifikuje každodenné predmety s Božími kvalitami. Pri tejto interpretácii sú Spinozove tvrdenia o režimoch a „in“v Ip15 skutočne iba tvrdeniami o kauzálnej závislosti všetkých vecí na Bohu (Curley 1969). Každodenné predmety sú v Bohu v tom zmysle, že sú závislé od Boha. Keď Spinoza vyhlásil: „Čokoľvek je, je v Bohu“, naozaj to znamená iba to, že všetko je kauzálne závislé od Boha, čo je fantasticky neprehliadnuteľný nárok v 17. ^storočí.storočia. Skutočne, ako ostatní vzniesli námietky (Bennett 1991, Carriero 1995, Melamed 2009), tento návrh robí tvrdenie Spinozy v Ip15 tak nepochopiteľné, že je ťažké pochopiť, prečo Spinoza prešiel takou nejasnou dĺžkou, aby vyjadril svoju ontológiu z hľadiska režimov a dedičnosti v prvé miesto, pretože mal k dispozícii kategórie efektívnych príčin a závislých bytostí. Prečo sa Spinoza vôbec obťažovala hovoriť o dedičnosti a imanentnej príčinnosti?

Odlišná stratégia (Carriero 1995) zachováva dedičskú súvislosť medzi režimami a vlastnosťami, ale režimy Spinozy chápe ako osobitné nehody alebo, v súčasných podmienkach, tropy (pozri položku o tropoch). Podľa tohto čítania zbierky konkrétnych nehnuteľností predstavujú pre Spinoza každodenné predmety. Aj keď takéto zväzky tónov spočívajú vo svojej podstate, nepredstavujú podstatu. Preto, hoci som inherentný, nie je to tak, že ide o Sam Newlandsish, nech to znamená čokoľvek. Zatiaľ čo prvá interpretácia vysvetľovala dedičnosť ako nič iné ako účinnú príčinnú súvislosť, toto čítanie sa snaží udržať príčinnú súvislosť a dedičnosť intenzívne (aj keď možno nie extenzívne) odlišné metafyzické závislosti.

Ďalšia, komplexnejšia možnosť začína funkčným popisom režimov v Spinozovej ontológii. Funkciou režimov podľa pasáží, ako je Ip25c, je poskytnúť spôsoby vyjadrenia alebo predstavenia si sily látky. Možno Spinoza v skutočnosti poskytuje analýzu dedičnosti, pokiaľ ide o tento výrazový alebo koncepčný vzťah, podobne ako spôsob, ktorým poskytuje analýzu príčinnej súvislosti z hľadiska koncepčného prepojenia. Zoberme si napríklad Id3, v ktorom Spinoza definuje látku ako látku, ktorá je „[a] sama o sebe a je koncipovaná samo osebe, to znamená, [c] ktorej koncepcia nevyžaduje koncepciu inej veci, od ktorej musí byť vytvorený “(zátvorky sú moje). Namiesto toho, aby zanechal dedičnosť ako neprirodzený primitívny vzťah metafyzickej závislosti (tempo PSR),Dalo by sa čítať [c] ako poskytnúť analýzu obidvoch [a] a . Jedna vec zdedila druhú z dôvodu jej počatia, čo je rovnako ako príčinná súvislosť záležitosťou koncepčného zapojenia. To, že každodenné objekty sú režimy, ktoré zdedili a predikujú podstatu, je extenzívne a intenzívne rovnocenné s každodennými predmetmi, ktoré sú koncipované prostredníctvom podstaty. Zatiaľ čo interpretácia Curleyho bola príčinou toho, že Spinoza bola základným dôvodom dedičstva, táto interpretácia sa zakladá na koncepčnom zapojení Spinozy ako základu dedičstva a príčinnosti (poslednú obranu pozri Newlands 2010a; v prípade disentov pozri DiPoppa 2013, Melamed 2012 a Laerke 2011).). To, že každodenné objekty sú režimy, ktoré zdedili a predikujú podstatu, je extenzívne a intenzívne rovnocenné s každodennými predmetmi, ktoré sú koncipované prostredníctvom podstaty. Zatiaľ čo interpretácia Curleyho bola príčinou toho, že Spinoza bola základným dôvodom dedičstva, táto interpretácia sa zakladá na koncepčnom zapojení Spinozy ako základu dedičstva a príčinnosti (poslednú obranu pozri Newlands 2010a; v prípade disentov pozri DiPoppa 2013, Melamed 2012 a Laerke 2011).). To, že každodenné objekty sú režimy, ktoré zdedili a predikujú podstatu, je extenzívne a intenzívne rovnocenné s každodennými predmetmi, ktoré sú koncipované prostredníctvom podstaty. Zatiaľ čo interpretácia Curleyho bola príčinou toho, že Spinoza bola základným dôvodom dedičstva, táto interpretácia sa zakladá na koncepčnom zapojení Spinozy ako základu dedičstva a príčinnosti (poslednú obranu pozri Newlands 2010a; v prípade disentov pozri DiPoppa 2013, Melamed 2012 a Laerke 2011).).táto interpretácia sa považuje za koncepčnú účasť, ktorá je základným dôvodom Spinozy, pokiaľ ide o dedičnosť a príčinnú súvislosť (pokiaľ ide o nedávnu obranu, pozri Newlands 2010a; v prípade disentov pozri DiPoppa 2013, Melamed 2012 a Laerke 2011).táto interpretácia sa považuje za koncepčnú účasť, ktorá je základným dôvodom Spinozy, pokiaľ ide o dedičnosť a príčinnú súvislosť (pokiaľ ide o nedávnu obranu, pozri Newlands 2010a; v prípade disentov pozri DiPoppa 2013, Melamed 2012 a Laerke 2011).

Aj keď sa tu nebudem snažiť vyriešiť túto rozpravu, rôzne interpretácie Spinozovej ontológie módy budú viesť k alternatívnym vysvetleniam jeho názorov na nevyhnutnosť módy. Na účely ľahkosti a neutrality budem často označovať režimy ako „objekty“, ktoré mám v úmysle byť neutrálnym zástupným symbolom pre „čokoľvek iné okrem podstaty“.

1.2.1 Modalita režimov: Prehľad

Skôr som si všimol, že Spinoza si myslí, že existuje nekonečne veľa nepodstatných predmetov: „Z potreby božskej prírody musí nekonečne veľa vecí nasledovať nekonečne veľa vecí, tj všetko, čo môže spadať pod nekonečný intelekt“(Ip16). Hoci Spinoza znamená viac „nekonečným“ako jednoducho „vyčerpávajúcim“, jednoznačne má tiež v úmysle „vyčerpávajúci“. Koľko objektov je? Spinoza odpovedá: „Toľko, koľko ich môže byť spolu.“To znamená, že Spinoza podporuje princíp ontologickej zdatnosti (POP), podľa ktorého v skutočnosti existuje najväčší počet zložiteľných nepodstatných objektov. Časť motivácie Spinozy pre POP môže pochádzať zo samotnej PSR, pretože ak by bol skutočný svet pod maximom, neexistujúce, ale skutočne možné objekty by nemali dôvod neexistencie, čo by bola hrubá skutočnosť. Možno by bolo tiež nežiaducou brutálnou skutočnosťou, ak by (na nemožný) existoval maximálny svet s menším počtom objektov, ako bol skutočný svet; Čo by vysvetľovalo Božiu realizáciu menšej maximálnej zbierky, keď je možná väčšia maximálna zbierka (pozri Ip33s2)? V každom prípade POP servera Spinoza znamená, že počet existujúcich objektov je nevyhnutne stanovený.

Aj keď je to už dosť silný záver, ešte stále nedosahuje úroveň plnohodnotného nevyhnutnosti v súvislosti s režimami. Stále existujú najmenej tri možné zdroje nepredvídaných udalostí pre maximálne plný svet režimov, z ktorých každý by bol kompatibilný s POP. Alternatívna možnosť 1 (AP1): Mohla existovať iná kolekcia režimov, rovnaká veľkosť ako skutočne existujúca kolekcia, ale so úplne odlišnými členmi. Alternatívna možnosť 2 (AP2): Pre nejakú správnu podmnožinu súboru skutočne existujúcich režimov by mohla existovať iná, rovnomerná správna podmnožina režimov. Alternatívna možnosť 3 (AP3): Jeden alebo viac skutočných režimov mohlo mať odlišné vlastnosti, ako v skutočnosti bolo.

Na ilustráciu nechajte kolekciu tričiek visiacich v mojej skrini zastupovať kolekciu režimov. Predpokladajme, že môj šatník nemohol obsahovať viac alebo menej tričiek, ako v súčasnosti obsahuje - môj šatník je tak plný, ako sa dá, a ja som druh človeka, ktorý by nikdy nemohol mať menej košieľ než tých, ktoré sa tam všetky zmestia. Napriek tomu, nemohol som mať úplne inú, ale rovnomernú kolekciu tričiek (AP1)? Alebo by som si niektoré košele nechal opravené, nemohol som mať namiesto oranžovej kockovanej košele uprostred (AP2) skromné modré tričko? Alebo, keby všetky košele v skrini zostali pevné, nemohlo mať oranžové kockované tričko jedno vrecko namiesto toho, aby malo dve vrecká, ktoré má (AP3)?

Ak ktorákoľvek z týchto alternatív predstavuje pre Spinozu skutočné možnosti, nebude sa zaviazať k plnému fajčeniu v súvislosti s režimami. Nevyhnutnosť vyžaduje nielen nevyhnutnosť počtu existujúcich; Vyžaduje to nevyhnutnosť každého člena a nevyhnutnosť všetkých jeho charakteristík. Preto aj pri POP a Ip16 zostáva otvorenou otázkou, či chce Spinoza poprieť, že existujú alternatívne možnosti pre režimy. Naozaj som uviazol s presnými tričkami, ktoré mám, s dvojitým vreckom, oranžovým plédom a všetkými?

Aby sme pochopili, prečo môže byť Spinoza priťahovaná k nevyhnutnosti módy, musíme zvážiť niekoľko ďalších podrobností o jeho ontológii módy. Spoločne som spájal módy do jednej ontologickej kategórie: všetko, čo nie je látka. Ale Spinoza niekedy rozlišuje medzi dvoma typmi režimov, nekonečnými režimami a konečnými režimami. Nanešťastie, Spinoza uvádza len veľmi riedky popis nekonečných režimov v etike a mimo etiky na ne robí len niekoľko explicitných textových odkazov. ^[8]Keď Georg Schuller napísal Spinoze, aby ho požiadal o príklady týchto zvláštnych entít, Spinoza odpovedala nejasnými drahokamami ako „tvár celého vesmíru“a „absolútne nekonečný intelekt“(Ep64). Ak najlepšie objasnenie prepracovanej filozofickej doktríny odkazuje na „tvár celého vesmíru“, môže to byť dobrým znamením, že doktrína potrebuje ďalší rozvoj. Bohužiaľ pre Spinozových čitateľov sa zdá, že nekonečné režimy robia nejakú významnú prácu v jeho metafyzike, takže ich nemožno jednoducho ignorovať, ak niekto chce porozumieť Spinozovým modálnym záväzkom.

1.2.2 Nekonečné režimy

Najvýznamnejšou črtou nekonečných režimov je to, že priamo súvisia s látkou, ako sú konečné režimy. Spinoza tvrdí, že nekonečné módy vyplývajú viac-menej priamo z „absolútnej povahy ktoréhokoľvek z Božích atribútov“, zatiaľ čo konečné módy nevyplývajú z absolútnej povahy Božích atribútov (pozri Ip21–22 a Ip28d). Podľa niektorých tlmočníkov je pochopenie tohto rozlíšenia kľúčom k pochopeniu toho, či bol Spinoza plnohodnotným nutníkom.

Na prvý pohľad sa zdá, že Spinozov obraz je dosť jasný. (Budem naďalej ignorovať komplikovanú úlohu atribútov.) Niektoré režimy priamo vyplývajú z absolútnej povahy látky. Tlmočníci často nazývajú tieto okamžité nekonečné režimy (Ip21). Ostatné režimy nasledujú priamo z týchto okamžitých nekonečných režimov. Tieto sa bežne nazývajú sprostredkované nekonečné režimy (Ip22). Potom je nejaká medzera a na druhej strane medzery je maximálne plná zbierka konečných režimov. Na rozdiel od nekonečných režimov konkrétne konečné režimy nevyplývajú, priamo ani nepriamo, z absolútnej povahy látky.

Rozdiel medzi nekonečnými a konečnými režimami je dôležitý pre Spinozove názory na modalitu kvôli tomu, čo hovorí o modálnom stave nekonečných režimov. Spinoza zdôvodňuje, že ak objekt nevyhnutne vyplýva z niečoho, čo nevyhnutne existuje, potom tento objekt nevyhnutne existuje (Ip21). Znie to podobne ako známe a všeobecne akceptované modálne axiómy: (□ p & □ (p → q)) → □ q. Podľa tohto zdôvodnenia, ak Boh nevyhnutne existuje a ak existencia spôsobu nevyhnutne vyplýva z existencie a povahy Boha, potom tento režim nevyhnutne existuje. Samozrejme, nemusíme a nemali by sme interpretovať Spinozovu následnú väzbu ako striktné logické vyjadrenie súčasnej modálnej logiky. Hlavným bodom je, že podľa Spinozy nevyhnutnosť presúva nasledujúci reťazec. Ak x nevyhnutne existuje a ak y nevyhnutne vyplýva z x, potom y tiež nevyhnutne existuje. Zjednodušene to budem nazývať modálny prenos. (Neskôr sa pokúsime lepšie porozumieť tomu, prečo si Spinoza myslí, že princíp modálneho transferu funguje.)

Všimnite si, že na to, aby sa mohla uplatniť, musia byť splnené obe spojky princípu prepravy. To znamená, že aby sa zásada modálneho prenosu vzťahovala na niektoré y, musí sa stať, že nevyhnutne existujú obe (i) y z x a (ii) x. Preto, ak Boh existuje nevyhnutne a ak existencia Bruce Springsteen nevyhnutne vyplýva z Božej existencie, potom Springsteen nevyhnutne existuje. Akékoľvek rozdiely môžu existovať medzi vecou, ktorá nevyhnutne existuje z dôvodu svojej vlastnej povahy, a vecou, ktorá nevyhnutne existuje v dôsledku toho, že nevyhnutne vyplýva z niečoho, čo nevyhnutne existuje, toto rozlíšenie je úplne vnútorne nevyhnutné. Rozdiely medzi vonkajšími a vnútornými zdrojmi nevyhnutnosti, na rozdiel, na ktorý Spinoza niekedy upozorňuje (Ip33),nespôsobuje rozdiely v type nevyhnutnosti alebo dokonca sile nevyhnutnosti a Spinoza nikde nehovorí, že by to tak bolo.

Princíp prepravy Spinoza sa odvoláva na vzťah nadväzujúci na. Pre súčasného čitateľa by to mohlo znieť ako vzťah logického zakotvenia, ale Spinoza to jednoznačne chápe ako určitý príčinný vzťah (napr. Ip16c, Ip28d). To znamená, že Spinozaov nadväzujúci vzťah zdieľa vlastnosti jeho príčinných vzťahov, vrátane skutočnosti, že príčinné vzťahy zahŕňajú potrebné spojenia medzi relata (Iax3). To znamená, že ak y vyplýva z x, potom y nevyhnutne vyplýva z x. Spinoza ďalej tvrdí, že každý režim vyplýva z niečoho iného (Ip16 a Ip36). Preto každý režim nevyhnutne vyplýva z niečoho iného, v takom prípade je splnená podmienka i) princípu modálneho prenosu pre každý režim. To však ešte neznamená nevyhnutnosť,pretože stále musíme určiť, či je splnená aj podmienka ii). Každý režim nevyhnutne vyplýva z niečoho iného, ale nevyhnutne existuje to, z čoho vyplýva?

V prípade existujúcich nekonečných režimov je odpoveď Spinozy jednoznačne áno. V Ip22 Spinoza tvrdí, že takzvané „okamžité“nekonečné režimy vyplývajú z niečoho, čo nevyhnutne existuje, konkrétne z podstaty. Preto na základe princípu modálneho prenosu nevyhnutne existuje každý existujúci okamžitý nekonečný režim. Spinoza ďalej tvrdí, že každý takzvaný „sprostredkujúci“nekonečný režim vyplýva z niečoho, čo nevyhnutne existuje (konkrétne okamžitý nekonečný režim), takže nevyhnutne existuje aj každý sprostredkujúci nekonečný režim (Ip23). Stručne povedané, pretože existuje reťaz nevyhnutnej závislosti od látky až po každý existujúci nekonečný režim, nevyhnutne existuje každý existujúci nekonečný režim.

Ešte raz ani tento silný modálny záver nie je ekvivalentom plne rozvinutej nevyhnutnosti v súvislosti s nekonečnými režimami. Aj keď nevyhnutne existuje každý existujúci nekonečný režim, mohli existovať aj ďalšie nekonečné režimy? Neviem o žiadnych textoch, v ktorých to Spinoza výslovne vylučuje, ale je ľahké si predstaviť, čo by povedal. Nepravdivé nekonečné režimy nevyhnutne neexistujú, alebo by skutočne existovali, na základe hodnoverného predpokladu, že nevyhnutnosť znamená skutočnosť (□ p → p). Takže, v prípade reductio, uvažujme o nerealistickom možnom svete, w *, ktorý obsahuje Sophiu, jeden z týchto extra, non-skutočných nekonečných režimov. Aký je spôsob závislosti Sophie na látke? Spinozaova diskusia o nekonečných režimoch naznačuje, že Sophia musí, samozrejme, vychádzať z absolútnej povahy Boha (buď okamžite alebo sprostredkovane). Ak áno,potom Sophia vychádza z absolútnej povahy Boha vo w *, za predpokladu, že pravdivé definície vyjadrujú potrebné pravdy. V takom prípade sa však zásada modálneho transferu bude uplatňovať na Sophiu v *, v takom prípade je nevyhnutná existencia Sophie. Znovu však za predpokladu, že nevyhnutnosť znamená skutočnosť, by Sophia predsa nebola koniec koncov nekonečným spôsobom, ktorý by urýchlil náš pôvodný predpoklad. QED.

Toto odôvodnenie sa, samozrejme, opiera o možnú svetovú sémantiku a niektoré zaťažené (aj keď pravdepodobné) tézy o vzťahoch medzi možnými svetmi. Možno by Spinoza mohol dospieť k podobnému záveru bez toho, aby sa na to všetko odvolával. Spinoza sa namiesto toho mohol odvolať na svoju zásadu hojnosti a jej základ v PSR. Ak by mohlo existovať viac nekonečných režimov, ako v skutočnosti sú, tieto neaktuálne, iba možné režimy musia byť zložiteľné zo súboru nevyhnutne existujúcich nekonečných režimov. (Iný pravdepodobný predpoklad, vyjadrený voľne: ak nie je možné niečo skombinovať s tým, čo nevyhnutne existuje, potom jeho existencia nie je možná.) Ak by však existovali nekonečné nekonečné režimy, ktoré by bolo možné skladať so zbierkou nevyhnutne existujúcich nekonečných režimov, čo by mohlo vysvetliť ich neexistencia? Pokiaľ nie je možné dať odpoveď,Spinoza odvodí falošnosť z porušenia PSR. Znovu sme dospeli k záveru nevyhnutnosti vo vzťahu ku každému nekonečnému režimu. Rovnako ako látka, nevyhnutne existuje každý možný nekonečný režim.^[9]

1.2.3 Konečné režimy: Prvý priechod

Nekonečné módy nevyhnutne existujú, pretože nevyhnutne vyplývajú z niečoho, čo nevyhnutne existuje, konkrétne z Boha. A čo konečné veci, ako je nábytok a ľudia? To sa zdá byť jasné: ak konečný režim vyplýva z nekonečného režimu alebo zo samotnej látky, potom nevyhnutne existuje aj princíp modálneho prenosu. Vyplýva však nejaký konečný režim z nekonečného režimu alebo z látky? To je miesto, kde sa uvedená „medzera“medzi nekonečným a konečným režimom stáva modálne významnou. Zvážte, čo hovorí Spinoza v zdĺhavej a dôležitej demonštrácii Ip28:

Čokoľvek bolo rozhodnuté, že existuje a vyvoláva účinok, tak určil Boh (podľa Ip26 a Ip24c). Ale to, čo je konečné a má určenú existenciu, nemohlo byť spôsobené absolútnou povahou atribútu Boha; Lebo všetko, čo vyplýva z absolútnej podstaty atribútu Boha, je večné a nekonečné (Ip21). Preto musela vychádzať buď z Boha alebo z atribútu Božieho, pokiaľ je považovaná za ovplyvnenú nejakým spôsobom … Ale nemohla ani vyplývať z Boha alebo z atribútu Boha, pokiaľ je ovplyvnená spôsobom, ktorý je večný a nekonečný (podľa Ip22). Musel preto nasledovať alebo byť odhodlaný existovať a vyvolať účinok od Boha, pokiaľ je modifikovaný spôsobom, ktorý je konečný a má určenú existenciu … a naopak,túto príčinu alebo spôsob… musel tiež určiť iný, ktorý je tiež konečný a má určenú existenciu; a znova … a tak vždy (z rovnakých dôvodov) do nekonečna.

Pri zbežnom čítaní tejto pasáže Spinoza vyzerá, že žiadny konečný režim nevyplýva ani z nekonečného režimu, ani z „absolútnej povahy atribútu Boha“, aby nebol tento režim „večný a nekonečný“, čím tempo charakter konečné. režimy. Ak je to tak, možno Spinozov bod v tejto pasáži pravdepodobne spočíva v tom, že konkrétne konečné režimy, podobne ako stôl, vychádzajú iba z iných konkrétnych konečných režimov, ako je hromada dreva, ktoré samotné vychádzajú iba z iných konečných režimov, ako sú niektoré stromy, a tak ďalej. ^[10] Ak áno, potom sa zdá, že konečné režimy nevyplývajú z ničoho, čo nevyhnutne existuje, v takom prípade sa zásada modálneho prenosu nebude uplatňovať. Z dôvodu nedostatku iného zdroja nevyhnutnosti pre konečné režimy to znamená, že Spinoza nie je nevyhnutná.

Predpokladajme však, že príčinná história stola je sledovaná až do samého začiatku sveta. Určite východiskový bod vesmíru - to, z ktorého nevyhnutne nasledujú všetky nasledujúce objekty a udalosti - určite tento počiatočný režim vyplýva z Božej povahy alebo z jedného z nekonečných režimov Boha. Odkiaľ by to mohlo pochádzať? Ak áno, potom podľa princípu modálneho prenosu bude nevyhnutne existovať prvý konečný režim, a preto bude nevyhnutne existovať aj všetko, čo z neho vyplýva, vrátane stola.

Spinoza toto odôvodnenie odmieta. V citácii z Ip28 vyššie Spinoza výslovne popiera, že séria konečných režimov má počiatočný počiatočný bod. Spinoza si myslí, že séria konečných objektov sa rozprestiera dozadu v nekonečne dlhej kauzálnej reťazi, ktorá neobsahuje počiatočný stav. Pre každú konečnú príčinu stola bude vždy dočasne konečná príčina tejto príčiny. A predchádzajúca príčina príčiny tejto príčiny. A tak ďalej, nekonečné množstvo.

Ad nauseam tiež? Spinoza má malý súcit s tradičnou monoteistickou myšlienkou, že Boh stvoril svet ex nihilo. Podľa Spinozy neexistuje skutočná kozmogónia v štýle „na začiatku“. Ak náš súčasný vesmír možno vysledovať až k Veľkému tresku, musel existovať štát pred Veľkým treskom, ktorý spôsobil Veľký tresk, a stav pred tým, atď. Je tento nekonečný reťazec konečných príčin zrozumiteľný? Je zrejmé, že nedošlo k porušeniu PSR. Pre každý konkrétny konečný predmet existuje dostatočný dôvod na jeho existenciu a charakteristiky z hľadiska jeho predchádzajúcich konečných príčin. Každý konečný predmet vyplýva z predchádzajúceho stavu sveta, a preto je vysvetlený predchádzajúcim stavom sveta, a tak ďalej. Ak to všetko chce Spinoza povedať o modálnom stave konečných vecí,potom by sa dalo čítať jeho ohnivé popieranie nepredvídaných udalostí ako obrana obyčajného kauzálneho determinizmu a nie plnohodnotného nevyhnutnosti.

1.2.4 Problém medzery

Dôležitým ponaučením z predchádzajúcej časti je, že ak existuje príčinná medzera medzi konečnými režimami a nekonečnými režimami, potom sa princíp modálneho prenosu Spinoza nebude vzťahovať na konečné režimy, pretože podmienka ii) zostane v každom prípade neuspokojená. Konečné veci budú kauzálne determinované iba inými konečnými vecami, z ktorých žiadna nevyhnutne neexistuje.

Tento lákavý obraz však má problémy pochopiť opakované tvrdenia Spinozy, že všetko je spôsobené Bohom (Ip25–26), čo sa opakuje v prvej vete samotného Ip28d. Spinoza často zdôrazňuje, že Božia moc alebo podstata je príčinou a vysvetlením všetkého, čo existuje (Ip16, 17, 29s, 33, IAppendix). Ako však môže všetko vychádzať z Božej moci, ak konečné režimy nasledujú iba z iných konečných režimov? Znamená to, že údajná priepasť medzi konečnými a nekonečnými režimami neznamená, že konečné veci nakoniec nevychádzajú z Boha alebo z podstaty? A neporuší to jednu z najzákladnejších vlastností režimov, konkrétne ich závislosť, kvázi režimy, od podstaty (Id5)?

To je notoricky ťažké otázka, ktorej čelí Spinozaova metafyzika, ktorú položil Leibniz len rok po Spinozovej smrti (Leibniz 1969, 203). Niekedy bola táto obava historicky vyjadrená ako to, či Spinoza dokáže „odvodiť“konečnú z nekonečna, ale v skutočnosti nejde o logickú dedukciu (Hübner 2014). Ako môže Spinoza veriť, že Boh je príčinou všetkých vecí a že konečné veci vyplývajú iba z iných konečných vecí?

Jednou z možných reakcií by bolo odvolanie sa na úzky vzťah medzi konečnými kvalitami a Božou mocou. Konečné režimy majú iba iné konečné režimy príčin, ale ich spôsobenie inými konečnými režimami je spôsob, ako ich určuje Božia moc, pretože konečné režimy sú iba obmedzené vyjadrenia Božej moci (Ip36d). Úspech tejto reakcie závisí od vzťahu medzi Bohom a Božím režimom pre Spinoza, interpretačný bod, ktorý je veľmi sporný. Táto odpoveď by nefungovala napríklad, ak by základné spojenie medzi látkou a druhmi dopravy bolo výlučne príčinné.

Curley navrhol prepracovanejšie a elegantnejšie riešenie na zmierenie Ip28 a tvrdenie, že všetky režimy vyplývajú z podstaty bez toho, aby existovali bližšie vzťahy medzi Bohom a konečnými režimami. (Je to pochopiteľné, pretože Curley je hlavným zástancom interpretácie „kauzálnej“interpretácie toho, ako sú režimy závislé od podstaty.) Curley naznačuje, že konečné režimy Spinozy sú určené iba čiastočne inými konečnými režimami (Curley, 1969). Čiastočne sú tiež determinované nekonečnými režimami, ktoré Curley chápe ako všeobecné črty sveta opísané v prírodných zákonoch. Stôl vychádza čiastočne z nekonečných režimov a čiastočne z iných konkrétnych konečných režimov.

V modernejšom zmysle je Curleyovým návrhom to, že každý stav sveta je určený zákonmi prírody plus predchádzajúci stav sveta. Zákony prírody a predchádzajúci štát prispievajú k vytvoreniu stola, ale ani jeden z nich sám o sebe nestačí. Toto rozdelenie práce by umožnilo Spinoze prekonať problém medzery bez porušenia Ip28. Konkrétne konečné režimy čiastočne vyplývajú z Božej povahy, pretože čiastočne nasledujú z nekonečných režimov - ale iba čiastočne. Čiastočne tiež nasledujú z iných konečných režimov. Je pravda, že Spinoza v Ip28 nehovorí, že konečné režimy nasledujú len čiastočne od iných konečných režimov, ale ani výslovne nehovorí, že konečné režimy nasledujú výlučne z iných konečných režimov.

Ak je Curley správny, potom, pretože konečné režimy sú určené len čiastočne nekonečnými režimami, princíp modálneho prenosu sa nebude vzťahovať na konečné režimy. (Jeden predpoklad je, že podmienka i) si vyžaduje úplne.) To blokuje nevyhnutnosť, pretože žiadny konečný režim nevyplýva výlučne z niečoho, čo nevyhnutne existuje. Preto Curleyho interpretácia dospela k záveru, že konkrétne konečné režimy nevyhnutne neexistujú, a to (čiastočne) z Božej povahy. Plne rozvinutá nevyhnutnosť v súvislosti s konečnými režimami je preto nesprávna a AP1, AP2 a AP3 predstavujú pre Spinoza skutočné alternatívne možnosti. Toto nájde podporu v pasážach, ako je IIax1:

Podstata človeka nezahŕňa nevyhnutnú existenciu, to znamená, z poriadku prírody sa môže rovnako stať, že tento alebo ten človek existuje alebo že neexistuje.

Aj keď je prvá polovica tohto tvrdenia úplne tradičná, tvrdenie Spinozy, že poradie prírody necháva existenciu alebo neexistenciu konkrétnych konečných vecí neurčených, zdá sa, že predstavuje skutočnú nepredvídateľnú udalosť na svete. (V IIp10d Spinoza cituje IIax1 a tvrdí, že by bolo „absurdné“dospieť k záveru, že určitá osoba nevyhnutne existuje, hoci nie je jasné, či táto absurdita spočíva v samotnom modálnom závere alebo v odôvodnení konečných esencií, ktoré by viedli k modálny záver.)

Pokiaľ ide o tie pasáže, v ktorých sa zdá, že Spinoza vyznáva plnohodnotnú nevyhnutnosť (tj Ip16, 17, 29, 33, IApríloha), jeho výzvy k nevyhnutnosti môžu byť nejednoznačné medzi silnou formou determinizmu a plnohodnotnou nevyhnutnosťou. Áno, všetko konečné nevyhnutne vyplýva z niečoho iného, nekonečna ad, a tak je to „nevyhnutné“v zmysle „úplného odhodlania“, ale nič konečné nevyplýva výlučne z niečoho, čo nevyhnutne existuje, a preto neexistuje žiadny konečný režim nevyhnutne v plnom rozsahu. - fúkaný zmysel tohto pojmu. ^[11] Dôležité je, že Curley obhajuje Spinozovo odmietnutie nevyhnutnosti, bez toho, aby vytvoril úplnú príčinnú medzeru medzi konečnými režimami a Božou prirodzenosťou; konečné režimy čiastočne vyplývajú z Boha a z nekonečných režimov Boha.

Znovu však zvážte AP1, možnosť úplne odlišnej kolekcie konečných režimov. Podľa Curleya, pretože žiadny člen zbierky nevyhnutne neexistuje, samotná zbierka nie je potrebná. To znamená, že Boh mohol priniesť úplne inú sériu konečných režimov. Ak áno, čo vysvetľuje, prečo táto séria konečných režimov existuje na rozdiel od jednej z alternatívnych možných sérií? (Otázkou nie je dôvod, prečo sa Boh rozhodol vytvoriť túto sériu režimov, a nie inú možnú sériu. Otázka, ktorú oživil Leibniz. Spinoza popiera, že Boh má vôľu v tradičnom slova zmysle, a tak hovoriť o výbere jedného možného sveta pred druhým nemá žiadne miesto v systéme Spinoza (Ip17s a IIp49c). PSR napriek tomu vyžaduje dôvod, na základe ktorého Boh realizuje túto sériu konečných režimov skôr ako inú možnú sériu.)

Skôr som navrhol jednu možnú odpoveď: Možno, že samotná PSR uprednostňuje maximálnu sériu pred menej ako maximálnou sériu. Ako sa však Leibniz silne obáva, ak PSR uprednostňuje jednu sériu vecí pred všetkými ostatnými, v akom zmysle sú alternatívy skutočne možné? Ak PSR neuprednostňuje jednu možnú sériu pred inou - predpokladajme, že je možná viac ako jedna maximálna séria konečných režimov Spinozy - potom čo vysvetľuje, prečo táto séria skôr ako ostatné skutočne existuje?

Poznamenal som, že Spinoza môže vysvetliť, prečo konkrétny konečný režim existuje tým, že sa odvoláva (čiastočne) na iné konkrétne konečný režim, konkrétne jeho skutočné príčiny. Spinoza však nedokázal vysvetliť, prečo táto séria na rozdiel od niektorých iných sérií existuje tým, že sa odvoláva na iné konkrétne existujúce režimy. Toto by bolo podobné vysvetleniu, prečo existuje celá rada príčin apelovaním na jednu z týchto príčin. Nepýtame sa, prečo existuje nejaký konkrétny režim, ale prečo existuje celá táto séria a nie iné. Zdá sa, že odvolanie sa na ďalšiu podmienenú skutočnosť nikam nevedie k účtovaniu celého súboru podmienených skutočností. ^[12]

Spinoza sa tiež nemôže odvolať na podstatu alebo nekonečné režimy, aby vysvetlil celú sériu konečných režimov, a to z dvoch dôvodov. Po prvé, podľa Curleyho vlastného účtu látka a jej nekonečné režimy úplne nevysvetľujú ani nespôsobujú konkrétny konečný režim (podľa Ip28). Ale keďže sa zdá, že nie je nič v kolekcii konečných režimov nad a za samotnými jednotlivými členmi, nie je jasné, ako môže podstata a jej nekonečné režimy úplne vysvetliť alebo spôsobiť celú sériu bez toho, aby úplne spôsobili alebo vysvetlili ktoréhokoľvek jednotlivého člena.

Po druhé, ak by celú sériu konečných režimov spôsobil Boh alebo niečo, čo nevyhnutne nasledovalo od Boha, potom by celá séria nevyhnutne existovala po všetkom (tempo AP1). Nezabudnite, že príčinnosť, potrebné spojenie a následné sledovanie sa podľa Spinoza. Takže ak celá séria konečných režimov vyplýva z niečoho, čo nevyhnutne existuje, potom podľa princípu modálneho prenosu by nevyhnutne existovala aj samotná séria. Ak áno, potom by v skutočnosti neexistovala žiadna alternatíva k sérii skutočných konečných režimov. Okrem toho je ťažké pochopiť, ako by Spinoza mohla zablokovať prenos nevyhnutnosti zo série konečných režimov na jednotlivých členov tejto série, v takom prípade by sa vylúčili aj AP2 a AP3.

Zanecháva nám to interpretačnú dilemu. Na jednej strane Curleyov účet rešpektuje tak demonštráciu Ip28, ako aj časté Spinozove tvrdenia, že všetky módy vyplývajú z Božej povahy. Dôsledkom jeho účtu je, že Spinoza nie je nevyhnutne potrebný. Na druhej strane musí Curleyova Spinoza odmietnuť veľmi prirodzene znejúce požiadavky PSR. Spinoza by musel akceptovať, že neexistuje žiadne vysvetlenie, prečo táto celá séria konečných režimov existuje skôr ako iná možná séria, čo Curley pripúšťa (Curley a Walski, 1999).

Táto úľava sa môže javiť ako príliš vysoká interpretačná cena, ktorú treba zaplatiť, najmä preto, že neexistuje nezávislý dôvod myslieť si, že Spinoza odmieta požiadavky PSR, keď sa uplatňuje na celú sériu konečných režimov. Bolo by pekné, keby Spinoza mohla akceptovať neobmedzenú verziu PSR a stále si zachovať tvrdenie v Ip28d, že konkrétne konečné režimy nevyplývajú z nekonečných režimov alebo absolútnej povahy Boha bez toho, aby sa obnovila problematická medzera. V ďalšej časti zvážime pokus urobiť len to. Dôsledkom tohto alternatívneho čítania bude to, že Spinoza podporuje plne rozvinutú nevyhnutnosť.

1.2.5 Konečné režimy: druhý prechod

Vráťme sa k zásadnej požiadavke Spinozy o konečných režimoch v Ip28. Uvádza, že konkrétne konečné režimy (a) nevyplývajú z „absolútnej povahy atribútu Božieho“, hoci (b) vychádzajú z atribútu Božieho „pokiaľ sa to považuje za ovplyvnené nejakým spôsobom“. (Pripomíname: odkaz na atribúty budem naďalej vynechávať.) Okamžite vyvstávajú dve otázky:

(1) Aký je rozdiel medzi nasledovaním z absolútnej povahy Boha a iba nasledovaním od Boha druhým, kvalifikovanejším spôsobom?

(2) Prečo by sa spôsob, akým sa konkrétna vec považuje za relevantnú pre toto rozlíšenie?

Podľa jednej významnej interpretácie (Garrett 1991) má nasledovať z absolútnej povahy Boha nasledovať nekvalifikovaným, všadeprítomným a trvalým spôsobom, ako to robí nekonečné režimy (Ip21–23). Spinoza popiera, že konečné režimy nasledujú týmto spôsobom. Vychádzajúc z Božej povahy kvalifikovanejším spôsobom však neznamená, že konečné režimy vôbec nevyplývajú z Boha - vyvodzovať z toho by bolo opätovné zavedenie problému medzery. Naopak, Garrett tvrdí, že v Ip28 Spinoza popiera iba to, že akýkoľvek konkrétny konečný režim vyplýva z Božej absolútnej povahy nezávisle od jeho vzťahov k iným konečným objektom. Zostáva otvorená možnosť, že hoci žiadny konkrétny konečný režim nevyplýva z absolútnej povahy Boha, celá zbierka konečných režimov ako celok vyplýva z absolútnej povahy Boha alebo z nekonečného spôsobu Boha.

Garrettov účet predstavuje päťnásobné rozdelenie Spinozinho výrazu „vyplývajúceho z Božej povahy“:

1. Okamžité nekonečné módy vyplývajú priamo z Božej absolútnej povahy.
2. Sprostredkované nekonečné režimy nepriamo vyplývajú z Božej absolútnej povahy.
3. Nekonečná zbierka konečných režimov, považovaná za celok, nepriamo vyplýva z absolútnej povahy Boha. ^[13]
4. Každý konkrétny konečný režim, uvažovaný vo vzťahu k ostatným členom série, vyplýva z Božej ne-absolútnej povahy.
5. Každý konečný režim, posudzovaný nezávisle od jeho vzťahu k ostatným členom série, nevyplýva z Božej povahy.

Ak použijeme Spinozov princíp modálneho prenosu na toto rozdelenie, objekty opísané v a [ii] nevyhnutne existujú. Podobne nevyhnutnosť Božej povahy v [iii] steká z následného vzťahu, a tak aj keď séria ako celok vychádza iba nepriamo od Boha, jej existencia by bola nevyhnutná, ako pri sprostredkovaných nekonečných režimoch. To znamená, že zásada modálneho prenosu ignoruje jemnejšie rozlíšenie medzi priamym a nepriamym následkom ( vs. [ii] - [iii]).

A čo konkrétne konečné režimy opísané v [iv]? Na základe Garrettovho návrhu bude potrebná aj ich existencia, ktorá zaväzuje Spinoza k plnohodnotnému nevyhnutnosti. Ak chcete zistiť, prečo si všimnite, že rozdiel medzi [iii] a [iv] nie je funkciou prítomnosti alebo neprítomnosti samotného vzťahu nasledujúceho. Rozdiel je medzi nasledovaním Božej absolútnej verzus nie absolútnej povahy, bez ohľadu na to, čo znamená toto rozlíšenie. Princíp modálneho prenosu Spinozy je opäť ľahostajný k rozdielu medzi [iii] a [iv]. Tento princíp je príliš hrubozrnný na to, aby sa dalo rozlíšiť absolútne / nie absolútne rozlíšenie; sleduje iba vzťah z nevyhnutne existujúceho zdroja. Keďže sú obidve podmienky zásady splnené v [iv],nevyhnutnosť sa prenáša z celej zbierky konečných režimov na jednotlivých členov samotných. Preto stôl nevyhnutne existuje. Ak je to správne, môže Spinoza dôsledne tvrdiť, že každý konečný režim existuje nevyhnutne a nejakým spôsobom vyplýva z Božej povahy, zatiaľ čo stále tvrdí, že žiadne konkrétne režimy nevyplývajú priamo ani nepriamo z absolútnej povahy Boha.

Predmety opísané v [v] vôbec nevyplývajú z Božej povahy, a v takom prípade nebude dodržaný princíp modálneho prevodu. Pokiaľ je to jediný dostupný zdroj pre ich nevyhnutnosť, z toho vyplýva, že nevyhnutne neexistujú. Aký je však rozdiel medzi objektmi opísanými v bode [iv] a objektmi opísanými v bode [v]? V jednom zmysle nič: sú to rovnaké konečné režimy! To však nemôže byť celý príbeh, aby sa nedalo vysvetliť, prečo režimy v [iv] vyplývajú z povahy Boha, zatiaľ čo tie isté režimy v [v] nie. Jediným rozdielom medzi [iv] a [v] je spôsob, akým sa režim posudzuje v každom prípade. (Hoci Garrett sám používa toto „uvážené“tvrdenie, nehovorí, či si myslí, že existujú nejaké skutočné spôsoby posudzovania predmetov zodpovedajúcich [v].)

Preto, ak sa stôl považuje za vzťah k celej sérii konečných režimov, vyplýva z Božej povahy a nevyhnutne existuje. Zohľadnené nezávisle od tohto vzťahu - ak je to možné - stôl nevyplýva z Božej povahy a nemusí nevyhnutne existovať. To vedie k presnejšej verzii našej predchádzajúcej otázky:

(2 ') Prečo by mal byť spôsob, akým sa konkrétna vec posudzuje vo vzťahu k iným konkrétnym veciam relevantný pre to, či to vyplýva z Boha?

A keďže tento rozdiel tiež vytvára modálny rozdiel, mali by sme sa opýtať aj:

(3) Prečo by mal byť spôsob považovaný za relevantný pre jeho modálny stav?

Odpoveď na tieto otázky v nasledujúcej časti nás zavedie ešte hlbšie do Spinozovej modálnej metafyziky. Po prvé, účet Garretta však čelí nezávislému strachu (Curley a Walski 1999, Huenemann 1999). Návrat k vzťahu medzi [iii] a [iv]. Mal by existovať výrazný rozdiel medzi spôsobom, akým zbierka konečných spôsobov vyplýva z Boha ako celku a spôsobom, akým ktorýkoľvek konkrétny člen tejto zbierky vyplýva z Boha. Ak však celá zbierka konečných režimov nepriamo vyplýva z Božej absolútnej povahy, neznamená to, že každý člen série tiež vyplýva z Božej absolútnej povahy? Predstavte si, že sa pokúšam zakryť zbierku predmetov na mojom stole v káve bez toho, aby to spôsobilo, že každý predmet na mojom stole je pokrytý kávou. Zdá sa to nemožné,pretože nie je nič viac o tom, ako zbierať veci na mojom stole, ktoré sú pokryté kávou, ako všetky veci na mojom stole, ktoré sú pokryté kávou. Ešte horšie je, že je ťažké pochopiť, ako by celá séria konečných režimov mohla mať vlastnosť, ktorá vyplýva z Božej absolútnej povahy, ak ju nemá žiadny člen zo série.

Najsľubnejšia línia odpovedí popiera, že séria konečných režimov nie je nič nad rámec jej jednotlivých členov. Nasledujúc ďalšie, popisujem celý konečný režim ako „sériu“alebo „kolekciu“, označenie, ktoré prirodzene naznačuje, že vlastnosti celej kolekcie budú pozadu a odvodené od vlastností jej jednotlivých členov. Samotný Spinoza sa zriedka odvoláva iba na zbierku konečných režimov s jediným výrazom, aj keď ich niekedy vo svojom lokalizácii uvádza „rád prírody“a dvakrát ich opisuje ako „sériu“, obidve mimo etiky (CI / 41 a CI / 307). Bez ohľadu na terminológiu by sa dalo v holistickej žile tvrdiť, že celá séria je viac ako len súčet jej členov. Spinoza niekedy naznačuje, že pred ich časťami môžu byť celky (Ep32,IIp13le7s), hoci inokedy naznačuje, že časti sú vždy pred celkami (Ip15). Či je séria konečných režimov holistickejšia alebo atomistickejšia a či z holistického mereologického účtu vyplýva, že jedna z nekontrolovateľných vlastností celej série vyplýva z absolútnej povahy Boha, stále sú otvorené interpretačné otázky. Správnosť tejto odpovede sa pravdepodobne zmení na to, či je zbierka konečných režimov sama osebe nekonečným režimom, čo je bod, o ktorom tlmočníci naďalej nesúhlasia. Správnosť tejto odpovede sa pravdepodobne zmení na to, či je zbierka konečných režimov sama osebe nekonečným režimom, čo je bod, o ktorom tlmočníci naďalej nesúhlasia. Správnosť tejto odpovede sa pravdepodobne zmení na to, či je zbierka konečných režimov sama osebe nekonečným režimom, čo je bod, o ktorom tlmočníci naďalej nesúhlasia.

2. Povaha modality

Teraz sme videli dve navzájom si konkurujúce názory Spinozyho názorov na modálny stav konečných objektov. Niektorí argumentujú, že Spinoza podporuje silnú formu determinizmu (pretože nekonečné spôsoby alebo zákony prírody sú samy osebe nevyhnutné), ktoré zaostávajú za plnohodnotným nevyhnutnosťou. V tomto čítaní konečné režimy nevyhnutne neexistujú a existujú rôzne možnosti k sérii skutočných konečných režimov, ktoré Boh nepriniesol. Iní tvrdia, že Spinozova správa o vzťahu medzi Bohom a konečnými režimami ľahko uspokojí plnohodnotnú nevyhnutnosť a že vzhľadom na veľké množstvo pasáží, v ktorých sa zdá, že Spinoza potvrdzuje nevyhnutnosť bez kvalifikácie, existuje presvedčivý dôkaz o tom, že Spinoza úmyselne potvrdila plnohodnotnú fantáziu. fatalizmus.

Rovnako ako takmer všetky diskusie o modálnych záväzkoch Spinozy sa tento spor zameriava na distribúciu modálnych vlastností: ktoré veci nevyhnutne existujú? Oveľa menej pozornosti sa venovala Spinozovej správe o charaktere modality. V tejto časti sa budem zaoberať otázkou, či má Spinoza samotný popis modality, a ak áno, aké svetlo tento účet vrhá na spor o jeho údajnej nevyhnutnosti.

Spinoza zdôrazňuje, že modálne obmedzenia majú za sebou dôvody: „Vec sa nazýva nevyhnutná buď z dôvodu jej podstaty, alebo z dôvodu jej príčiny“(Ip33s1). Môžeme však nastoliť otázku vyššieho poriadku: z akého dôvodu fungujú modálne predpisy tak, ako to Spinoza tvrdí? Zjednodušene sa zamerajme na modálne vlastnosti namiesto modálnych ascripcií. Otázka je podobná otázke, ktorá bola položená skôr o príčinných súvislostiach. Čo vysvetľuje samotnú príčinnú súvislosť? Je pravdepodobné, že odpoveď Spinozy je, že príčinné vzťahy sa získavajú na základe koncepčných súvislostí medzi príčinnou relaciou. Je možné položiť paralelnú otázku aj o samotnej modalite. Získajú základné modálne vlastnosti na základe iných nemodálnych vlastností alebo je modalita primitívna pre Spinoza?

Vzhľadom na to, že Spinoza prijala PSR a jeho úsilie vysvetliť ďalšie vzťahy závislosti (napríklad príčinnú súvislosť a možno aj dedičnosť), bolo by prekvapujúce a sklamaním, keby modalita získala bezplatnú vysvetľujúcu pasáž. Pravdepodobne by sme však nemali očakávať, že by Spinoza mala niečo ako plnohodnotnú teóriu modality vo formách, ktoré v súčasnosti poskytujú súčasní metafyzici (napríklad pozri záznam o aktualizme). Až v posledných desaťročiach si filozofi uvedomili, ako zložitá a bohatá je metafyzika modality, a Spinoza by bola v dobrej spoločnosti, keby povedal veci, ktoré sa zdajú byť podľa dnešných štandardov väčšinou nedostatočne rozvinuté. Môže však mať začiatky účtu, ktorý pomáha osvetľovať jeho ďalšie modálne záväzky.

Sľubným miestom na začiatku je modálny stav Božej existencie. V Ip11 Spinoza tvrdí, že Boh nevyhnutne existuje. Čo je však to, na základe čoho Boh nevyhnutne existuje? Môže to znieť ako čudná otázka. Akonáhle vysvetlenia dosiahnu nevyhnutne existujúci objekt, existujú ďalšie otázky na základe otázok o existencii tohto objektu? Všeobecnejšie povedané, keď dosiahneme nevyhnutnosť, nedosiahli sme koniec vysvetlení? ^[14]Nie vždy: matematika je plná vzťahov asymetrickej závislosti medzi nevyhnutne pravdivými výrokmi. Podobne si Spinoza myslí, že látka spôsobuje a asymetricky vysvetľuje nevyhnutne existujúce nekonečné režimy. Preto si Spinoza musí myslieť, že závislosť a vysvetlenie sú viac jemnozrnné vzťahy ako moderné logické zahrnutie, pretože podľa druhého znamená každé potrebné tvrdenie a je spojené so všetkými ostatnými potrebnými tvrdeniami.

Spinoza vysvetľuje nevyhnutnosť Božej existencie apelovaním na Božiu prirodzenosť. Môže to znieť ako neodpovedaná, ale nie je. Spinoza netvrdí, že neexistujú žiadne vysvetľujúce dôvody pre Božiu existenciu; tvrdí, že fakty o Božej povahe vysvetľujú modalitu Božej existencie. A čo Božia povaha vysvetľuje Božiu existenciu? V Ip7 a Ip11 sa Spinoza odvoláva na vzťah medzi konceptom Božej podstaty a konceptom Božej existencie. To znamená, že Boh existuje na základe skutočnosti, že koncept Boha zahŕňa pojem existencie. Spinoza si tiež myslí, že koncepčný vzťahový vzťah medzi Bohom a existenciou vysvetľuje skutočnosť, že Boh nevyhnutne existuje. V Ip19d píše Spinoza:

Pre Boha (podľa Id6) je podstata, ktorá (podľa Ip11) nevyhnutne existuje, to znamená (podľa p7), ktorej povahe sa týka, alebo (čo je to isté), z ktorej definície vyplýva, že existuje.

V Ip7 sa Spinoza rovná „príslušnosti k svojej povahe existencie“s „podstatou nevyhnutne zahŕňajúcou existenciu“a „spôsobovaním seba samého“. Seba kauzalizácia je v Id1 vysvetlená ako „povaha, ktorú nemožno predstaviť, iba ak existuje.“To, čo vysvetľuje nevyhnutnosť Božej existencie, je skutočnosť, že samotný koncept Boha zahŕňa pojem existencie. Opakuje tieto spojenia v Ip24d: „Lebo to, ktorého podstata zahŕňa existenciu (považované samo o sebe), je jej vlastnou príčinou a existuje iba z nevyhnutnosti jej povahy.“Inými slovami, Spinoza vysvetľuje nevyhnutnosť z hľadiska koncepčných súvislostí. Hoci Spinoza nevytvára bohatší popis koncepčných vzťahov, ktoré Leibniz neskôr dosiahne, zdá sa, že jeho všeobecnou myšlienkou je, že koncepčné vzťahy sú vzťahy, ktoré vysvetľujú a zakladajú potrebné spojenia.

Spinoza sa podobne odvoláva na koncepčné vzťahy, keď sa odvoláva na geometrické príklady, aby opísal nevyhnutnosť, s ktorou ostatné veci vychádzajú od Boha:

… Všetky veci nevyhnutne tiekli alebo vždy nasledujú rovnakou nevyhnutnosťou a rovnakým spôsobom ako z charakteru trojuholníka vyplýva, že jeho tri uhly sa rovnajú dvom pravým uhlom (Ip17s).

Spinoza neskôr identifikuje ten istý geometrický vzťah s koncepčným vzťahovým vzťahom (IIp49). To, čo majú veci nasledovať od Boha, je nevyhnutne to, aby tieto veci boli (asymetricky) koncipované prostredníctvom Boha, ktorého koncept zahŕňa (pojem) existencie. Potreba Boha a nevyhnutnosť existujúcich vecí sú vysvetlené a zakotvené v koncepčných vzťahoch. Spinoza robí toto spojenie dôrazným v Ip35: „Čokoľvek si myslíme, že je v Božej moci, nevyhnutne existuje.“

Naopak, nepredvídané udalosti sa získajú na základe absencie určitých koncepčných súvislostí. V prípade náhodnej existencie existuje objekt náhodne len v prípade, že jeho koncept nie je spojený s konceptom existencie, ani s niečím iným, ktorého koncept je spojený s existenciou (koncept). Preto ak je režim koncipovaný tak, že nie je koncipovaný vo vzťahu k niečomu, čo zahŕňa existenciu, bude existovať náhodne a nie nevyhnutne (podľa Iax7). Nejde len o to, že by sa to považovalo za kontingent. Z tohto dôvodu spôsob, akým sa niečo počíta, čiastočne opravuje jeho modálny stav. Pri vysvetľovaní modálnych funkcií z hľadiska vzťahu zapojenia medzi konceptmiSpinoza poskytuje odpoveď na (3) z predchádzajúcej časti, a tak sa stotožňuje s dlhou a odlišnou tradíciou filozofov, ktorí vysvetľujú modálne fakty odvolávaním sa na koncepčné vzťahy.

Tento účet tiež vysvetľuje, prečo je Spinoza v prvom rade priťahovaný jeho princípom modálneho prevodu. Pripomeňme, že zásada modálneho prenosu uvádza, že prenosy nevyhnutnosti prebiehajú pozdĺž reťazcov sledujúcich reťazce, ktorých uzly obsahujú aspoň jednu nevyhnutne existujúcu vec. Už skôr sme videli, že Spinozaov vzťah, ktorý nasledoval, je príčinným vzťahom a že príčinné vzťahy sú koncepčnými vzťahmi pre Spinoza. Ale práve sme videli, že nevyhnutnosť je tiež čiastočne funkciou koncepčných vzťahov. Z toho vyplýva, že nevyhnutnosť a následnosť sa prenášajú popri reťazcoch sledovania, pretože nevyhnutnosť aj následnosť sú založené na rovnakých vzťahoch koncepčného zapojenia. Základná koncepčná povaha modality, príčinných súvislostí a následného vysvetlenia vysvetľuje, prečo funguje princíp modálneho prenosu Spinoza.

Ďalším dôkazom toho všetkého je, že modalita nie je pre Spinoza úplne rozšírenou záležitosťou. Spôsoby, akými sú objekty koncipované, čiastočne určujú modálny stav veci. Najmä to, či konečný režim existuje, nevyhnutne alebo nie, závisí čiastočne od toho, či je koncipovaný prostredníctvom niečoho, čo zahŕňa existenciu. (Ďalšiu diskusiu nájdete v časti Newlands 2010b a Newlands 2017.)

2.1 Potreba nevyhnutnosti

S touto analýzou v ruke sa vráťme k Garrettovmu navrhovanému popisu Spinozovej nevyhnutnosti. Garrett v (iv) tvrdí, že každý konkrétny režim, koncipovaný vo vzťahu ku všetkým ostatným konkrétnym režimom, vychádza z Božej povahy, a dospel k záveru, že preto každý konečný režim nevyhnutne existuje. Podľa [v] však ten istý konečný režim, koncipovaný nezávisle od vzťahu ku všetkým ostatným konečným režimom, nevyplýva z Boha, a preto nevyhnutne neexistuje. Koncepčný popis modality Spinozy vysvetľuje, prečo si myslel, že modalita funguje týmto konkrétnym spôsobom.

Predpokladajme, že celá zbierka konečných režimov, považovaná za celok, vyplýva z nevyhnutne existujúceho nekonečného režimu. Preto celá zbierka ako celok nevyhnutne existuje. Aby nevyhnutne existoval konkrétny konečný režim v tejto kolekcii, musí byť koncipovaný tak, že vyplýva z niečoho, čo nevyhnutne existuje. Ako si možno predstaviť konečný režim tak, že vyplýva z niečoho, čo nevyhnutne existuje? Odpoveď je jasná: tým, že bola vytvorená vo vzťahu k celej zbierke. To znamená, že ak sa uvažuje o konečných režimoch vo vzťahu ku všetkým ostatným konečným režimom, získa sa správne koncepčné spojenie a je dodržaná zásada modálneho prenosu Spinoza. Toto poskytuje odpoveď na (2 ') z predchádzajúcej časti. To, či sa režim posudzuje vo vzťahu k zvyšku série, je relevantné pre jeho modálny stav, pretože a) modálne fakty sú citlivé na koncepčné vzťahy, ktoré zvažujúci vzťah nadväzuje, a b) zvažovanie konkrétneho konečného režimu vo vzťahu k celá séria konečných režimov sleduje príslušné koncepčné spojenie, ktoré spĺňa princíp modálneho prenosu.

Samozrejme, pre jeho modálny stav nebude relevantný len žiadny spôsob uvažovania o konečnom režime. Stôl, ktorý sa považuje za „najväčší kus nábytku v kancelárii“, nemusí nevyhnutne existovať. Spinozovými svetlami musí spôsob počatia stola zahŕňať niečo, čo vyplýva z Božej povahy, ak má stola nevyhnutne existovať. Preto, ak je Garrett správny, zvažovanie stola vo vzťahu k zvyšku celej série konečných predmetov je relevantné pre jeho modálny stav, zatiaľ čo zvažovanie stola inými, menej kauzálne relevantnými alebo izolovanejšími spôsobmi nie je. ^[15]

2.2 Potvrdilo sa aj nepotrebné právo

Ak nevyhnutne existujú určité obmedzené veci, aby sa dalo uvažovať o celej sérii konečných vecí, zostávajú dve pretrvávajúce otázky:

(4) Dokážeme vám a ja niekedy porozumieť takým všestranným spôsobom počatia konkrétnych vecí?

(5) Existujú aj iné, menej inkluzívne spôsoby posudzovania konečného predmetu, na základe ktorého neexistuje nevyhnutne?

To znamená, že ak je modalita citlivá na spôsoby počatia objektov, myslí si Spinoza, že existuje niekoľko spôsobov počatia konečných režimov, takže objekty môžu mať rôzne modálne profily v závislosti od toho, ako sú koncipované?

Pokiaľ ide o bod 4, odpoveď Spinozy je, žiaľ, záporná. Spinoza niekedy popisuje mentálny dôsledok týchto veľmi inkluzívnych a úplných spôsobov počatia predmetov z hľadiska primeranosti a je veľmi pesimistický, pokiaľ ide o našu schopnosť mať primerané predstavy o konkrétnych veciach (pozri najmä IIp24–31, hoci v ňom prejavuje väčšiu nádej v Piata časť). Spinoza dokonca spája naše prirodzené tendencie reprezentovať objekty nezávislé od ich nekonečne rozsiahlych príčinných sietí s ich kontingenciou (IIp31c), ako to predpovedá vyššie uvedená interpretácia. Takže keď chápeme metafyzické princípy, ktoré zaručujú nevyhnutnú existenciu konečnej veci, pokiaľ je koncipovaná vo vzťahu ku každej inej konečnej veci, máme tendenciu prijímať omnoho obmedzenejšie koncepcie konečných vecí, na základe ktorých je nevyhnutnosť nepravdivá. Spinoza je stále presvedčený, že existuje úplný spôsob, ako si predstaviť konkrétny konečný predmet vo vzťahu ku všetkým ostatným, ale je nepravdepodobné, že by sme niekedy boli schopní psychologicky pochopiť také úplné a potrebné koncepcie. Spinozaova metafyzika tu spĺňa jeho psychológiu a psychológia vyhráva.

Toto je nanešťastie negatívna odpoveď na základe Spinozovej etickej teórie. Ako systematický mysliteľ si Spinoza myslí, že metafyzické závery o modalite majú dôsledky pre etiku. Aj keď sledovanie vzťahov medzi Spinozovou metafyzikou a etikou presahuje rámec tohto záznamu, Spinoza si jasne myslí, že z jeho metafyziky modality vyplývajú eticky relevantné závery. Napríklad vo Vp6 píše:

Pokiaľ myseľ chápe všetky veci podľa potreby, má väčšiu moc nad vplyvmi alebo na ne menej pôsobí.

Spinoza si myslí, že sa morálne zlepšujeme tým, že získavame moc nad našimi pasívnymi vplyvmi a stáva sa aktívnejšími (Vp4), takže naša neschopnosť predstaviť si konečné veci, ktoré súvisia so všetkým ostatným (a teda nevyhnutne existujúcim) znamená, že naše vyhliadky na morálnu dokonalosť sú dosť nejasné.

Pokiaľ ide o bod 5, spoločnosť Spinoza naznačuje, že existuje viac a menej úplných spôsobov, ako skutočne predstaviť objekty (pozri napríklad Ip24d a IVd3–4). Z funkčného hľadiska Spinozovej ontológie uvedenej v oddiele 2 vyššie sú konečné režimy iba neúplnými spôsobmi vyjadrenia alebo počatia Boha. Takže pokiaľ si Spinoza nebude myslieť, že neexistujú žiadne konečné režimy, nemal by lepšie myslieť, že výrazná alebo koncepčná neúplnosť sama o sebe znamená nepravdivosť. ^[16]

Ak existujú pravdivé, ale neúplné spôsoby počatia predmetov, Spinoza zaujme zaujímavé postavenie, keď bude neustále potvrdzovať nevyhnutnosť a jej popieranie v porovnaní s týmito rôznymi spôsobmi počatia. Toto párovanie znie ako rozpor, kým si neuvedomíme silu Spinozovho konceptualizmu. Ak je pravdivá hodnota modálnych predikcií citlivá na spôsoby počatia predmetov (ako sa môže dohodnúť moderný anti-esencialista) a ak Spinoza schvaľuje rôzne modálne vystupujúce spôsoby počatia predmetov, môže dôsledne potvrdzovať pravdu aj falošnosť plne rozvinutej nevyhnutnosti v porovnaní s rôznymi spôsobmi počatia konečných predmetov.

Ak je to všetko správne (veľmi veľké „ak“!), Potom Garrett a Curleyove modálne závery majú pravdu, hoci ani jeden nehovorí úplný modálny príbeh. Niečo menej než plne rozvinutý nevyhnutnosť bude platiť na základe spôsobov počatia predmetov, ktoré nezahŕňajú ich vzťahy k celému nekonečne veľkému a komplexnému spektru ďalších konkrétnych vecí. Plne rozvinutý nevyhnutnosť bude zároveň platiť aj v prípade spôsobov počatia konečných vecí, ktoré sú maximálne inkluzívne v súvislosti so vzťahmi k zvyšku sveta. Tento stredný terén poskytuje odpoveď na Curleyho inak znepokojujúcu námietku proti nevyhnutnej interpretácii: „Ak je každý konkrétny rys vesmíru, ak sa posudzuje sám osebe, podmienený, potom je aj jeho úplnosť podmienená“(Curley 1988, 49). ^[17]Toto rozšírenie nepredvídaných udalostí z časti na celok by bolo pravdivé iba vtedy, ak by posun v spôsobe, akým sú koncipované konečné veci, nemal niekedy za následok zmenu ich modálneho stavu. Aj keď je to dnes veľmi rozšírený esencialistický predpoklad, podľa tohto čítania Spinozovej modálnej teórie je to falošný. Rovnako ako nevyhnutnosť na najrozsiahlejšej koncepčnej úrovni neohrozuje nepredvídané udalosti na užších úrovniach, aj nepredvídané prípady na užších úrovniach nemusia krvácať do modálneho stavu vecí koncipovaných najrozsiahlejším spôsobom.

3. Dôvod modality

Posledná a nedostatočne preskúmaná téma Spinozovej modálnej metafyziky sa týka toho, čo by sme mohli nazvať modalitou. Došlo k prudkému sporu v 17 ^-tého storočí, o vzťahu medzi Bohom a modality. Aj keď existoval všeobecný konsenzus, že modálne fakty - rovnako ako mnoho iných - závisia od Boha nejakým spôsobom, existuje značná nezhoda v tom, ako presne túto závislosť chápať. Monoteistickí metafyzici sa nezhodli na tom, (a) o tom, čo v Bohu závisí modálne pravdy a tvorcovia modálnej pravdy, a b) od akej závislosti závisia modálne pravdy a tvorcovia modálnej pravdy od Boha. Prvý súbor otázok sa týka božského základu modality a druhý sa týka uzemňovacieho vzťahu, ktorý modalita so sebou nesie (pre niektoré nedávne diskusie pozri Chignell 2012 a Newlands 2013).

Spinoza nemôže prijať dve z najvýznamnejších správ, ktoré navrhli jeho súčasníci. Podľa Descartesa: (a) modálne pravdy a tvorcovia modálnej pravdy závisia od Božích vôľ a (b) forma závislosti je účinná príčinná súvislosť. Podľa Leibniza: (a) modálne pravdy a tvorcovia modálnej pravdy závisia od Božích ideí a intelektuálnych aktivít a (b) forma závislosti je ontologická a nezahŕňa účinnú príčinnú súvislosť. Spinoza však popiera, že Božia prirodzenosť obsahuje vôľu a intelekt v zmysle požadovanom pre tieto účty (Ip17).

Napriek tomu si Spinoza myslí, že všetko závisí od Boha (Ip15) a poukazuje na alternatívny popis toho, ako možnosti a možnosti môžu závisieť od Boha. Tvrdí, že neexistujúce módy sú zakotvené v Božích skutočných atribútoch. „Myšlienky singulárnych vecí alebo režimov, ktoré neexistujú, musia byť chápané ako nekonečná Božia myšlienka rovnakým spôsobom, ako formálne podstaty singulárnych vecí alebo módov, sú obsiahnuté v Božích atribútoch“(IIp8). Z koncepčného hľadiska rozbaľuje „porozumenie“alebo obmedzovanie nedôverných formálnych esencií: „Esencie (neexistujúcich vecí) sa chápu iným spôsobom, ktorý ich prostredníctvom nich dokáže pochopiť“(Ip8s2). To naznačuje, že podstaty všetkých vecí, vrátane neexistujúcich vecí, sú koncepčne obsiahnuté v Božích atribútoch.

Všeobecnejšie povedané, Spinozova myšlienka je taká, že možnosti sú založené na Bohu tým, že sú skutočne ilustrované Bohom, pohľad, ktorý pekne zapadá do interpretácií Spinozových režimov ako vecí, ktoré sú v Bohu (pozri oddiel 1.3 vyššie). Je teda možné, že niečo premýšľa, pretože Boh je v skutočnosti mysliacou vecou (IIp1d). Zakotvenie možnosti v skutočnosti je veľmi atraktívnou metafyzickou tézou samou o sebe a Boh Spinozy má dostatočne bohatú povahu, aby zakotvil všetky možnosti tým, že ich všetky skutočne ilustruje (Ip15 a Ip16).

Spinozaova správa o dôvodoch modality tiež predstavuje zaujímavú výzvu pre každého, kto priťahuje tézu, že Boh odôvodňuje možnosti, ale kto chce poprieť, že Boh priamo ilustruje každú možnosť (Newlands 2016). Tí, ktorí nie sú spokojní s expanzívnou božskou povahou Spinozy, budú musieť vysvetliť, ako je možné, že Boh odôvodňuje niektoré možnosti, ako napríklad predĺženie, bez toho, aby sa skutočne rozšíril. Dalo by sa nasledovať Descartesom v názore na scholastickú predstavu „významného“zadržiavania, ale Spinoza túto výzvu číta ako názov problému, nie jeho riešenie. Leibniz bol niekedy priťahovaný myšlienkou, že každá základná stvoriteľská možnosť je vytvorená z Božích nedôstojných dokonalostí,má však veľmi ťažké vysvetliť, ako je možné každú príšernú možnosť vytvoriť z riedkeho súboru tradičných božských dokonalostí.

Spinoza predstavuje alternatívnu východiskovú tézu a výzvu, bez toho, aby skrátene obmedzil možnosti na skutočné Božie dokonalosti (ako to robia idealisti s predlžovaním). Nech je každá možnosť zakotvená v Bohu skutočným stelesnením, aj keď si to vyžaduje rozšírenie božskej prírody za jej tradičné hranice. Pre tých, ktorí nie sú ochotní nasledovať Spinoza po tomto rozšírení, je výzvou Spinozy, aby zástancovia blízkych alternatív poskytli nemetaforické vysvetlenie toho, ako Boh odôvodňuje určité základné možnosti bez toho, aby ich skutočne a priamo ilustroval. Kým sa takýto účet neuvedie, Spinozov záver z hryzenia ponúka neuspokojenú výzvu: „Ale akou božskou mocou by sa mohlo vytvoriť [rozšírenie alebo akýkoľvek majetok, ktorý nie je doložený Bohom]? Úplne o tom nevedia. A to ukazuje, že nerozumejú tomu, čo sami hovoria “(Ip15s). Spinozova výzva zdôrazňuje prinajmenšom to, ako jeho modálna metafyzika presahuje tému nevyhnutnosti a naďalej vyzýva na širšie skúmanie.

Bibliografia

[Všetky odkazy na Spinoza's Ethics používajú formu PartTypeNumberSubtype (takže „EIp4d“znamená časť jedna, návrh štyri, ukážka). Ďalšie varianty typov zahŕňajú „d“pre definíciu, „ax“pre axiom a „le“pre lemmu. Medzi ďalšie podtypy patrí „s“pre scholium a „c“pre dôsledok. Listy Spinozy sa citujú ako Ep pomocou ich štandardného číslovania. Všetky ostatné citácie zo Spinozovho korpusu sa citujú podľa zväzku / strany zbieraných diel Edwina Curleyho, z ktorých sa čerpajú aj všetky preklady.

• Bennett, Jonathan, 1991. „Spinozaov monizmus: odpoveď na Curleyho“v Bohu a v prírode: Spinozaova metafyzika, Yirmiyahu Yovel (ed.), 53–60, Leiden: EJ Brill.
• –––, 1984. Štúdium etiky Spinoza, Indianapolis: Hackett Publishing.
• Carriero, John P., 1995. „O vzťahu medzi režimom a látkou v Spinozovej metafyzike“, Journal of the History of Philosophy, 33: 245–73.
• –––, 1991. „Názory Spinozy na nevyhnutnosť v historickej perspektíve“, Filozofické témy, 19: 47–96.
• Chignell, Andrew, 2012. „Kant, skutočná možnosť a hrozba Spinozy,“Mind, 121: 635–675
• Curley, Edwin, 1988. Za geometrickou metódou: Čítanie Spinozovej etiky, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 1969. Spinozaova metafyzika: Esej o interpretácii, Cambridge, Massachusetts: Harvard.
• Curley, Edwin a Gregory Walski, 1999. „Spinozaova nevyhnutnosť sa prehodnotila,“v New Essays on Racionalists, R. Gennaro a C. Huenemann (ed.), 241–62. Oxford: Oxford University Press.
• Della Rocca, Michael, 2010. „PSR“, odtlačok Philosopher's, 10 (7) [dostupné online].
• –––, 2001. „Spinoza's Monism Subismance Monism“, Spinoza: Metafyzical Themes, Olli Koistinen a John Biro (eds.), 11–37, Oxford: Oxford University Press.
• Descartes, Rene. The Philosophical Writings of Descartes, R. Stoothoff, J. Cottingham a D. Murdoch (trans.), 3 vol., Cambridge: Cambridge University Press, 1985.
• Di Poppa, Francesca, 2013. „Spinoza o príčinných súvislostiach a moci“, Southern Journal of Philosophy, 51 (3): 297–319.
• Garrett, Don, 2009. „Podstata tela a časť mysle, ktorá je večná,“v sprievode spoločnosti Spinoza's Ethics, Olli Koistinen (ed.), Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 1979. „Spinozov„ ontologický “argument,“Filozofický prehľad, 88: 198–223.
• –––, 1991. „Spinozaova nevyhnutnosť“v Bohu a prírode v Spinozovej metafyzike, Yirmiyahu Yovel (ed.), 191–218, Leiden: EJ Brill.
• Hübner, Karolina, 2014. „Spinozaova uvažujúca látka a nevyhnutnosť režimov“, Filozofický a fenomenologický výskum, 92 (1): 1-40.
• Huenemann, Charles, 1999. „Nevyhnutnosť konečných režimov a geometrický ústupok v Spinozovej metafyzike,“v New Essays on Racionalists, R. Gennaro a C. Huenemann (ed.), 224–40, Oxford: Oxford University Press.
• Koistinen, Olli, 2003. „Spinozaov dôkaz o nevyhnutnosti“, Filozofia a fenomenologický výskum, 66 (2): 283–310.
• Laerke, Mogens, 2008. Leibniz lektor de Spinoza, Paríž: Šampión.
• ––– 2011. 2011. „Kozmologický argument Spinozy v etike“, Journal of the History of Philosophy, 49 (4): 439–462.
• Leibniz, GW, 2005. Confessio Philosophi and Papers o probléme zla, 1671 - 1678, Robert Sleigh (trans.), New Haven: Yale University Press.
• –––, 1969. Philosophical Papers and Letters, L. Loemker (ed.), 2. vydanie, Dordrecht: Reidel.
• Lin, Martin, 2007. „Argumenty Spinozy o existencii Boha“, Filozofický a fenomenologický výskum, 75 (2): 269–297.
• Lovejoy, Arthur O., 1936. Veľký reťaz bytia, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
• Martin, Christopher, 2010. „Nová výzva pre potrebné čítanie Spinozy“, Oxfordské štúdiá v ranej novoveku, 5: 25–70.
• Mason, Richard, 1986. „Spinoza on Modality“, The Philosophical Quarterly, 36 (144): 313–342.
• Melamed, Yitzhak, 2010. „Acosmism or Weak Individuals? Hegel, Spinoza a realita konečných, “Vestník histórie filozofie, 48: 77–92
• ––– 2009. 2009. „Spinozaova metafyzika látky: vzťah medzi látkou a módom ako vzťah dedičnosti a predikcie,“Filozofia a fenomenologický výskum, 78 (1): 17–82.
• ––– 2012. „Spinoza o dedičnosti, príčinných súvislostiach a počatí,“Journal of the History of Philosophia, 50 (3): 365–386.
• ––– 2013. „Spinozova metafyzika myslenia: paralelizmus a mnohoraká štruktúra ideí,“filozofický a fenomenologický výskum, 86 (3): 636–683.
• Miller, Jon A., 2001. „Možnosti Spinozy“, prehľad metafyziky, 54 (4): 779–815.
• Newlands, Samuel, 2010a. „Ďalší druh spinozistického monizmu“, Noûs, 44 (3): 469–502.
• –––, 2010b. "Harmónia Spinoza a Leibniz," Filozofia a fenomenologický výskum, 81 (1): 64–104.
• ––– 2011. 2011. „Hegelov idealistický výklad Spinozy,“Philosophy Compass, 6 (2): 100–108.
• ––– 2013. „Leibniz a dôvod možnosti“, The Philosophical Review, 122 (2): 155–187.
• ––– 2016. „Podporovanie spinozizmu“, Filozofický a fenomenologický výskum, 93 (3): 511–537.
• ––– 2017. „Relevantnosť Spinozy pre súčasnú metafyziku“, v Oxfordskej príručke pre Spinoza, Michael Della Rocca (ed.), 601–626, Oxford: Oxford University Press.
• Spinoza. The Collected Works of Spinoza, zväzky 1 a 2, Edwin Curley (trans. A vyd.), Princeton: Princeton University Press, 1985 a 2016.
• ---. Opera, Carl Gebhardt (ed.), 4 vol., Heidelberg: Carl Winter, 1925.
• Strickland, Lloyd, 2006. Leibniz Reinterpreted, London: Continuum.

Akademické nástroje

	Ako citovať tento záznam.
	Ukážku verzie tohto príspevku vo formáte PDF si môžete pozrieť na stránke Friends of the SEP Society.
	Vyhľadajte túto vstupnú tému v projekte Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografia tohto záznamu vo PhilPapers s odkazmi na jeho databázu.

Ďalšie internetové zdroje