Pravdepodobnosť Stredovekej A Renesančnej Filozofie

Obsah:

Pravdepodobnosť Stredovekej A Renesančnej Filozofie
Pravdepodobnosť Stredovekej A Renesančnej Filozofie

Video: Pravdepodobnosť Stredovekej A Renesančnej Filozofie

Video: Pravdepodobnosť Stredovekej A Renesančnej Filozofie
Video: Friedrich Nietzsche - O pravde a lži v nie morálnom zmysle 2024, Marec
Anonim

Vstupná navigácia

  • Obsah vstupu
  • Bibliografia
  • Akademické nástroje
  • Náhľad priateľov PDF
  • Informácie o autorovi a citácii
  • Späť na začiatok

Pravdepodobnosť stredovekej a renesančnej filozofie

Prvýkrát publikované 29. decembra 2014; podstatná revízia st 12. júna 2019

Terminológia spojená s pravdepodobnosťou hrala dôležitú úlohu v stredovekej a renesančnej filozofii. Termíny ako „pravdepodobný“(pravdepodobný), „dôveryhodný“(dôveryhodný) alebo „pravý“(verisimilis) sa používali na hodnotenie filozofických tvrdení, kvalifikáciu neurčitých záverov, odhadnutie sily argumentov a zmiernenie akademických nezhôd. Okrem toho mali významný vplyv na reguláciu súdnych konaní, morálne konanie a každodenný život. Terminológia stredoveku súvisiaca s pravdepodobnosťou pochádza zo starovekých prameňov ako Aristoteles, Cicero a Boethius. Pre mnoho stredovekých spôsobov spájania týchto pojmov s pravidlami a zásadami pre právne a praktické rozhodovanie však neexistuje precedens.

Stredoveké scholastické použitia pravdepodobnosti sa vyvinuli do výrazne odlišných pravdepodobnostných diskurzov ranného moderného scholasticizmu a humanizmu, ktoré boli nakoniec zatienené modernými kvantitatívnymi predstavami pravdepodobnosti v osemnástom storočí. Pokiaľ ide o tieto procesy, stále nie je veľa známe, ale k úplnejšiemu porozumeniu sa dá pristupovať iba po zohľadnení ich stredovekého pôvodu. Toto pozadie je dôležité aj pre zmapovanie posunujúcich sa hraníc istoty a neistoty alebo poznatkov a názorov v európskej filozofii.

  • 1. Pravdepodobnosť: Občas
  • 2. Terminológia stredovekej pravdepodobnosti

    • 2.1 Pravdepodobnosť
    • 2.2 Verisimilis
    • 2.3 Credibilis, Opinabilis
    • 2.4 Frekvenčné termíny
  • 3. Scholastické koncepcie pravdepodobnosti

    • 3.1 Endoxická (alebo aktuálna) pravdepodobnosť
    • 3.2 Pravdepodobnostná pravdepodobnosť
    • 3.3 Pravdepodobnosť a právna pravdepodobnosť
    • 3.4 Sémantická pravdepodobnosť
  • 4. Ďalšie aspekty stredovekej pravdepodobnosti

    • 4.1 Dialektický sylogizmus
    • 4.2 Vzťahy medzi pravdepodobnosťami
    • 4.3 Obojstranná pravdepodobnosť
    • 4.4 Subjektívnosť a objektivita
  • 5. Pravdepodobnosť v renesancii
  • 6. Ukážka rannej modernej a modernej pravdepodobnosti
  • Bibliografia

    • Primárna literatúra
    • Sekundárna literatúra
  • Akademické nástroje
  • Ďalšie internetové zdroje
  • Súvisiace záznamy

1. Pravdepodobnosť: Občas

Moderné pojmy pravdepodobnosti sú kvantitatívne (Hájek 2011). Podkladajú reprezentáciu pravdepodobností reálnymi (pôvodne: zlomkovými) číslami z intervalu medzi 0 a 1. Na tomto základe vznikol pravdepodobnostný počet s vlastnými matematickými pravidlami (Kolmogorovské axiómy). [1]Súčasná matematika pravdepodobnosti predstavuje konečný bod vývoja, ktorý sa začal v polovici 17. storočia výpočtom šancí na šťastie v hrách Pascala, Fermata a Huygena. Tieto počiatočné výpočty boli v osemnástom storočí značne vylepšené spoločnosťami Bernoullis, Montmort, De Moivre, Laplace, Bayes a ďalšími (Daston 1988; Hacking 2006; Hald 2003). Súčasne sa objavili aj moderné koncepcie pravdepodobnosti. Vyvinuli sa na základe myšlienok týkajúcich sa pomeru možností, relatívnej frekvencie udalostí, stupňa viery alebo stupňa potvrdenia.

Predmoderné predstavy o pravdepodobnosti boli veľmi odlišné. Žiadna predmoderná predstava pravdepodobnosti nebola numerická. Počet pravdepodobností jednoducho neexistoval skôr ako v sedemnástom storočí. [2]Predmoderná pravdepodobnosť bola kvalitatívnym predikátom, ktorý sa uplatňoval najmä na propozície (napr. Vyhlásením pravdepodobného názoru), ale rozšíril sa aj na ďalšie témy. Použitie slova „pravdepodobné“v bežnom jazyku sa do istej miery podobá tomuto staršiemu používaniu (Franklin 2001, 126; Hacking 2006, 18). Zatiaľ čo matematická pravdepodobnosť bola vynájdená v ranom novoveku, existujú určité kontinuity vo význame pravdepodobnosti. O týchto súvislostiach sa bude diskutovať v časti 6. Dovtedy je najlepšie zabudnúť na význam moderných pojmov pravdepodobnosti a priblížiť sa k stredovekým pojmom pravdepodobnosti bez moderných predsudkov. Stredovekí a renesanční autori mohli pre svoju slovnú zásobu čerpať z dobre zásobeného starogréckeho a rímskeho skladu pravdepodobnostných termínov. V dôsledku,používalo sa množstvo latinských výrazov, ktoré sa dnes prekladajú ako „pravdepodobné“, „hodnoverné“, „seriózne“(pravdepodobnostné); „pravdivý“, „zjavne pravdivý“(verisimilis); „dôveryhodné“, „hodné viery“(kredibilis, Opinabilis); alebo „najčastejšie“, „často“(často). Moderní čitatelia nemusia vždy vidieť, že tieto pojmy sa týkajú pravdepodobnosti; ale v skutočnosti sú veľmi dôležité pre jeho koncepčný vývoj. Až do devätnásteho storočia, keď filozofi hovorili o pravdepodobnosti, boli ich tvrdenia často zakorenené v stredovekých pojmoch pravdepodobnosti. Moderní čitatelia nemusia vždy vidieť, že tieto pojmy sa týkajú pravdepodobnosti; ale v skutočnosti sú veľmi dôležité pre jeho koncepčný vývoj. Až do devätnásteho storočia, keď filozofi hovorili o pravdepodobnosti, boli ich tvrdenia často zakorenené v stredovekých pojmoch pravdepodobnosti. Moderní čitatelia nemusia vždy vidieť, že tieto pojmy sa týkajú pravdepodobnosti; ale v skutočnosti sú veľmi dôležité pre jeho koncepčný vývoj. Až do devätnásteho storočia, keď filozofi hovorili o pravdepodobnosti, boli ich tvrdenia často zakorenené v stredovekých pojmoch pravdepodobnosti.

Stredovekí a renesanční filozofi používali slovnú zásobu súvisiacu s pravdepodobnosťou; ale hlbšie neanalyzovali základné pojmy, prinajmenšom v porovnaní s dôkladnosťou ich skúmania pojmov poznanie alebo veda (scientia). Termíny súvisiace s pravdepodobnosťou sa zvyčajne zaviedli pri absolvovaní a najviac diferencované liečby sa v najlepšom prípade rozšírili na listovú stránku. Problémy pravdepodobnosti však neboli okrajom stredovekého myslenia. Pojmy a koncepty súvisiace s pravdepodobnosťou zohrali obrovskú úlohu v regulácii každodenného správania av mnohých umeniach a vedách. Rétorika a dialektika sa podľa definície zaoberali presvedčením, vierohodnosťou a pravdepodobnosťou. Stredovekí myslitelia si však boli veľmi dobre vedomí toho, že veľa tvrdení v jurisprudencii, teológii,a medicína sa nedala s istotou odvodiť z nezničiteľných priestorov. Preto sa argumenty v týchto oblastiach museli spoliehať častejšie ako nie na pravdepodobné odôvodnenie. Známe nezhody medzi akademickými akademikmi v oblasti ich výskumu, vyživované a reprezentované praxou akademických sporov, ďalej zvýšili dopyt po pravdepodobnom odôvodnení. Tam, kde bol spor nedovolený a nedal sa vypovedať argumentom, sa nároky všetkých strán považovali za iba pravdepodobné. Keďže stredovekí teológovia a právnici sa viac nedohodli na pripisovaní hriechov (alebo morálnych činov) ako na iných záležitostiach, usmerňovanie ľudského správania spovedníkmi bolo tiež vecou pravdepodobnosti. V tejto doméneregulácia rozhodnutí svedomia sa opierala o systematický rámec pravdepodobného zdôvodnenia a rozhodnutia v podmienkach neistoty. Stručne povedané, na uspokojivé pochopenie stredovekej intelektuálnej budovy sa kontrola použitia pravdepodobnosti javí ako nevyhnutná.

Platí to pre stredoveké obdobie, renesanciu a rôznymi spôsobmi pre rannú modernú scholastiku až do 18. storočia. Nemali by sme však predpokladať, že využitie a chápanie pravdepodobnosti zostalo počas tohto dlhého časového úseku nezmenené. Z tohto dôvodu je tu na diskusiu vyčlenené obdobie od približne 1200 do 1500. Je to obdobie zrelého stredovekého scholastizmu a pokrýva veľkú časť renesancie. V šestnástom storočí prešiel diskurz pravdepodobnosti výraznými zmenami, a to tak na akademickej, ako aj na humanistickej stránke. Tento raný moderný diskurz sa musí jasne odlíšiť od stredovekého predchodcu, a preto je tu vylúčené (pozri odkazy v oddieloch 4.3 a 6).

V skúmanom období je možné rozlišovať medzi akademickým a humanistickým využitím pravdepodobnosti. To však neznamená, že medzi nimi existuje veľká priepasť. Rovnaké pojmy používali scholastici a humanisti s podobným významom. Normatívne a regulačné využitie pravdepodobnosti však bolo zakotvené v scholastickej teológii a jurisprudencii; preto sú tu v popredí. Aspoň niektorí renesanční humanisti používali termíny súvisiace s pravdepodobnosťou odlišne od vedeckého prúdu; a tieto rozdiely sa budú riešiť v oddiele 5.

Pozornosť si zaslúži aj to, že koncepcia pravdepodobnosti nebola výlučne európskou záležitosťou. Mnoho kultúr na celom svete upravovalo koncepčné pole pravdepodobnosti v staroveku av neposlednom rade v stredoveku. Nie je možné odpovedať na otázku, do akej miery sa na západnom stredoveku (alebo naopak) formovali zaobchádzanie s pravdepodobnosťou v iných krajinách než západná; avšak niektorí z uvedených vedeckých autorov sa v správach o pravdepodobnosti výslovne odvolávali na islamské zdroje.

2. Terminológia stredovekej pravdepodobnosti

Výrazy, ako je latinská pravdepodobnosť, sa používali už v ranom stredoveku a možno ich napríklad nájsť v karolínskych textoch o rétorike (napr. Alcuin, Rhetoric, 113). Starodávnymi autoritami boli Cicero a Boethius, zatiaľ čo najvýznamnejšie vyhlásenia Aristotela o konceptoch týkajúcich sa pravdepodobnosti sa začali objavovať až po polovici 12. storočia (pozri Cox a Ward 2006; Fredborg 1988, 150; Greenberg-Pedersen 1984). Obzvlášť významné v tomto ohľade bolo zavedenie Aristotelových tém do akademického diskurzu v polovici dvanásteho storočia (plný dopad sa však necítil pred rokom 1200) a nové preklady nikomachovskej etiky a rétoriky Aristotelesovej v trinástom storočí. [3]Do konca tohto storočia Aristotelesove definície vo veľkej miere (aj keď nie úplne) nahradili v akademickom myslení definície Cicero a Boethius. Dopad tejto zmeny by sa nemal preháňať, pretože predstavy o pravdepodobnosti, ktoré zastával Cicero, a najmä Boethius, boli vo významných ohľadoch blízke tým, ktoré sa objavili v Aristotelesi.

Hlavnými pojmami súvisiacimi s pravdepodobnosťou v tomto období boli probabilis, verisimilis, credibilis, Opinabilis a niektoré výrazy naznačujúce frekvenciu, ako je ut Frequer, Ut v pluribus a Frequius. Predtým, ako pristúpime k konceptom pravdepodobnosti v užšom slova zmysle, musíme sa dôkladne pozrieť na konkrétne významy týchto slov a fráz.

2.1 Pravdepodobnosť

Pravdepodobnosť bola najdôležitejším predikátom súvisiacim s pravdepodobnosťou v stredoveku (a v celej scholastickej tradícii). Pravdepodobne je možné prekladať pravdepodobnosť ako „pravdepodobnú“v bežnom jazyku, mala by sa však venovať pozornosť významom vyplývajúcim z kombinácie s konkrétnymi podstatnými menami. Pravdepodobnosť predikátu sa týkala najmä tvrdení, viet alebo názorov, ale nie sú to jediné zmysluplné odkazy. Niekedy boli osoby popisované ako pravdepodobné, ako vo fráze „pravdepodobnejší filozofi“(filozofi pravdepodobnosť). Thomas Deman (1933, 262) túto frázu označuje ako „filozofov, ktorí si zaslúžia najväčšiu pozornosť“; ale dá sa to preložiť aj ako „filozofov, ktorí s väčšou pravdepodobnosťou nájdu pravdu“. Známky sa niekedy nazývali tiež pravdepodobné (signum probabile),ako v Summe Silvester de Prierio, pod hlavičkou „probabile“. V neposlednom rade bola pravdepodobnosť pripisovaná udalostiam, napríklad, keď Thomas Aquinas, v Summa theologiae II-II, q. 32, 5, 1322, hovorí „podľa toho, ako sa veci pravdepodobne a všeobecne vyskytujú / podľa toho, čo sa pravdepodobne a všeobecne vyskytuje“(secundum ea quae probabiliter et in pluribus eventunt). Ako však uvidíme, je možné si predstaviť, že všetky tieto tvrdenia sú eliptickými odkazmi na pravdepodobnosť výrokov.je možné, že všetky tieto tvrdenia sú eliptickými odkazmi na pravdepodobnosť výrokov.je možné, že všetky tieto tvrdenia sú eliptickými odkazmi na pravdepodobnosť výrokov.

Návrh bol pravdepodobný (pravdepodobnosť), ak konkrétne ukazovatele pravdivého odôvodneného súhlasu (tj jeho pravdivosť) alebo akceptovania ako predpokladu pre konanie. [4] Hlavné odôvodnenia rozsudkov o pravdepodobnosti sa podrobnejšie rozoberajú v oddiele 3 „Scholastické koncepcie pravdepodobnosti“. Nateraz stačí povedať, že autorita, svedectvo, dostatočný (ale nie maximálny) vzhľad pravdy a častá pravda by mohli viesť k pripísaniu pravdepodobnosti.

Najplodnejšou kategóriou pravdepodobných výrokov boli názory v stredovekom technickom zmysle tohto pojmu. Názor (Opinio) bol často definovaný ako tvrdenie, ktoré je považované za pravdivé, ale ktoré sa jeho obávajú, môže byť nesprávne (pozri Byrne 1968, Franklin 2001). To bolo iba jedno z niekoľkých stredovekých chápaní názoru. Robert Grosseteste (1175–1253) svojim čitateľom pripomenul, že názorio je možné chápať tromi spôsobmi. [5]Podľa najjednoduchšieho významu, názor znamenal akékoľvek poznanie charakterizované súhlasom; av tomto chápaní aj návrhy vyjadrujúce vedomosti alebo presvedčenie boli názormi. Podľa presnejšej definície sa názor vyjadril ako súhlas s návrhom so strachom, že opak by mohol byť pravdivý. Nakoniec, podľa najpresnejších definícií sa názory obmedzili na podmienené návrhy, ktorým bol udelený súhlas, a opak, z ktorého sa nejako obávali, že je to pravda. Grossetesteho rozdiely ukazujú, že scholastici z trinásteho storočia si už boli vedomí, že súčasní autori výrazu Opinio nepoužívali jednotne. To znamená,Malo by sa však pamätať na to, že stredoveké diskusie o používaní pravdepodobných názorov sa prevažne uskutočňovali na základe druhého významu stanoviska ako návrh, ktorému bol udelený súhlas a ktorý bol sprevádzaný obavou, že opak by mohol byť pravdivý. Daný strach bol prinajmenšom čiastočne výsledkom vedomia, že jeho úsudok môže byť nedobytný. Podľa široko pozorovaného stredovekého rebríčka epistemologickej dôvery a doxologickej pevnosti bola kategória názorov pod vierou alebo úplným presvedčením (fides) a znalosťami (scientia). Podľa široko pozorovaného stredovekého rebríčka epistemologickej dôvery a doxologickej pevnosti bola kategória názorov pod vierou alebo úplným presvedčením (fides) a znalosťami (scientia). Podľa široko pozorovaného stredovekého rebríčka epistemologickej dôvery a doxologickej pevnosti bola kategória názorov pod vierou alebo úplným presvedčením (fides) a znalosťami (scientia).[6] Všetky tri epistemické postoje sa týkali súhlasu, ale iba viera a znalosti znamenali úplnú subjektívnu istotu (certitudo).

Na tomto základe sa „pravdepodobný názor“(Opinio probabilis) stal štandardným pojmom pre skupinu tvrdení, ktoré boli považované za pravdivé, s ktorými ľudia museli byť spokojní v mnohých oblastiach vyšetrovania. V týchto oblastiach ľudská nedotknuteľnosť alebo premenlivá povaha predmetu vylučovali úplné vedomosti (scientia) a nedostatok náboženského významu alebo akceptovanej teologickej svedomitosti zabránil zásahu viery (fides). Rozsah tejto domény bol obrovský. Vo filozofickej teórii to bol základ pre dialektickú argumentáciu a dialektické syllogizmy (pozri časť 4.1); na praktickej úrovni bol regulovaný poradcami svedomia a právnikmi.

Pokiaľ ide o reguláciu svedomia, ďalším štandardným termínom bola „pravdepodobná istota“(certitudo probabilis). Pravdepodobná istota znemožňovala hriech tým, že umožnila človeku založiť svoje konanie na správnom pravdepodobnom zdôvodnení. Pretože odôvodnenie, ktoré presahovalo pravdepodobné, bolo v mnohých morálnych kontextoch prakticky nedosiahnuteľné, agent splnil svoje epistemické povinnosti spoľahnutím sa na spoľahlivé pravdepodobné odôvodnenie, čím získal subjektívnu istotu, že urobil všetko, čo sa dá od agenta očakávať, aby sa zabránilo hriechu (Gardeil 1911; Schuessler 2003, 50). Podľa názoru mnohých stredovekých scholastikov nemohla pravdepodobná úvaha spôsobiť epistemologickú istotu; fráza „pravdepodobná istota“však vychádza z dodržiavania morálnych požiadaviek (ktoré by sme dnes nazvali epistemickými povinnosťami), a nie zo silného presvedčenia založeného na dôkazoch. Možno, že z toho vyplýva riziko nepochopenia, „pravdepodobná istota“bola od 15. storočia do značnej miery nahradená podobnou koncepciou „morálnej istoty“(certitudo moralis) (Franklin 2001, 69; Knebel 2000, 55; Schuessler). 2009).

V oblasti jurisprudencie sa pojem pravdepodobnosť obvykle kombinoval s domnienkami (predpokladmi). Pravdepodobný predpoklad pre vinníka alebo proti nemu bol ten, ktorý sám o sebe nepostačoval na to, aby sa primeraný sudca priklonil k verdiktu (to by mohli dosiahnuť iba prudké alebo násilné domnienky). Pravdepodobné domnienky však mali určitú právnu váhu (na rozdiel od nedbanlivých domnienok, domnienok temerariae) a mohli by sa zhrnúť, aby odôvodnili verdikt (Franklin 2001, 43).

2.2 Verisimilis

Pri stredoveku znamenalo verisimilis to, čo doslovne hovorilo: že niečo bolo „pravdivé“. To však neznamená, že sa táto vec skutočne blížila pravde, pretože by mohla mať iba vzhľad - možno falošný alebo povrchný - pravdy. Znaky, obrázky a nepriame dôkazy sa často nazývali verisimilis, ak tieto podmienky splnili. Stredovekí právnici hovorili o „pravdy podobných okolnostiach“(indicia verisimilia) a Albert z Kolína (Logica, 241) tvrdil, že to, čo bolo „pravdou“, sa nachádzalo v „znakoch“(verisimile est in signis). [7]

Bola verisimilis používaná ako synonymum pre pravdepodobnosť stredovekými scholastikmi? Albert (tamtiež) priamo tvrdí, že „pravdepodobné veci sú pravdivé“(pravdepodobnosť… vertimília). [8]Iné vedecké použitia týchto slov naznačujú namiesto toho obyčajný vzťah častých vzájomných implikácií. Pravdepodobné názory boli zvyčajne podobné pravde, pretože ich pravdepodobnosť prima facie odôvodňovala predpoklad pravdy. Pravdivé znaky často odôvodňovali pripisovanie pravdepodobnosti tvrdeniu. Rozsiahla kombinácia probabilisu s konkrétnymi druhmi výrokov (Aristoteliánska endoxa; pozri oddiel 3.1) a verisimilis so znakmi sú napriek tomu dobrými dôvodmi predpokladať, že tieto predikáty neboli synonymá. Rozdiel medzi pojmami môže odrážať zistené rozdiely v starogréckej terminológii, spájajúci pravdepodobnosť s pithanonom (presvedčivá, adoptovateľná) a verisimilis s eikosom (podobná pravde). Takéto rozdiely už pravdepodobne prenikli Cicerovi do používania pravdepodobnosti a verisimilis, hoci je to sporné.[9]

2.3 Credibilis, Opinabilis

Návrh bol považovaný za dôveryhodnosť alebo posudok, ak mohol byť oprávnene prijatý ako názor človeka. Základné kritériá boli často rovnaké ako v prípade pravdepodobnosti. Návrhy, ktoré nespĺňajú príslušné kritériá, sa nazývali inopinabilis alebo improbabilis a zaslúžili si ich zamietnutie racionálnymi a zodpovednými epistemickými agentmi. To znamenalo, že nepravdepodobné návrhy by sa nemali brať za pravdivé alebo akceptované ako predpoklad činnosti, ale nie nevyhnutne, že sa musia považovať za nepravdivé. [10]

2.4 Frekvenčné termíny

Mnohé výrazy ako „často“(častejšie), „častejšie“(ut častejšie) a „z väčšej časti“(ut v pluribuse) alebo ich konverzie, ako napríklad „zriedka“(ut v paucioribuse), často sprevádzané nápismi pravdepodobnosti stredovekého scholastizmu. To, čo sa často alebo zvyčajne stalo, bolo prima facie považované za pravdepodobné. Scholastické použitie termínov frekvencie nasledovalo starodávny precedens, najmä Aristotelove výroky o tom, čo je „vo väčšine prípadov“pravdivé alebo nesprávne (hōs epi to polu). O tom, či toto pozadie aristotelskej vedy a metodológie odôvodňuje predpoklad pravdepodobnostnej koncepcie stredovekej frekvencie, sa bude diskutovať v oddiele 3.2.

3. Scholastické koncepcie pravdepodobnosti

V niektorých oblastiach stredovekého myslenia boli termíny súvisiace s pravdepodobnosťou dôležité pre reguláciu rozhodovania a správania. V týchto kontextoch pojem „pravdepodobný“(probabilis) nadobudol osobitný význam. Či už obchodník chcel nasledovať názor týkajúci sa morálnej legitimity zmluvy, alebo právnik formuloval domnienku, musí byť pravdepodobné, že bude mať morálnu alebo právnu váhu. Teraz je potrebné diskutovať o najdôležitejších stredovekých chápaniach pravdepodobnosti, zakotviť ich v starodávnych definíciách alebo precedensoch.

Do trinásteho storočia definícia „pravdepodobného“podľa Cicera a Boetia veľmi formovala stredoveké chápanie pravdepodobnosti:

Je pravdepodobné, že väčšinou sa to stane, alebo ktoré je súčasťou bežného presvedčenia ľudstva, alebo ktoré samo o sebe obsahuje nejakú podobnosť s týmito vlastnosťami, či už je podobná, alebo nie. (Cicero, De invente, I.29.46)

Niečo sa dá ľahko uveriť (probabilis), ak sa zdá, že je pravdivé pre všetkých alebo pre väčšinu ľudí alebo pre múdreho - a pre múdreho, pre všetkých alebo pre väčšinu z nich alebo pre najslávnejších a najvýznamnejších - alebo pre odborníka v oblasti jeho vlastné pole, napríklad lekárovi v oblasti medicíny alebo pilotovi pri navigácii lodí, alebo nakoniec, ak sa zdá, že to platí pre osobu, s ktorou niekto vedie rozhovor alebo ktorý ju posudzuje. (Boethius, De topicis, 1180 b 28)

Pre Cicero predstavuje pravdepodobnosť obvyklý priebeh udalostí, všeobecne presvedčený názor alebo to, čo sa im podobá. Jeho charakterizácia pravdepodobnosti teda obsahuje korene najmenej dvoch rôznych konceptov pravdepodobnosti. Boethius opakuje Aristotelovu definíciu endoxónu (pozri oddiel 3.1) ako ľahko uveriteľnú ponuku takmer doslovne a nazýva ju pravdepodobnosť. V tejto súvislosti pripravil cestu na prijatie pôvodnej definície Aristotela; ale všimnite si, že Boethius rieši úlohu expertov explicitnejšie ako Aristoteles, ktorý v stredovekých prekladoch súhrnne označuje múdrych. [11]

Aristoteles nahradil Cicero a Boethius ako najvyššiu autoritu pravdepodobnosti v trinástom storočí. To je tiež čas, keď sa stredoveká pravdepodobnostná diskusia úplne rozvinula. Pre obdobie od (zhruba) do 1200 je možné identifikovať štyri rôzne koncepcie pravdepodobnosti: endoxické, proto-časté, svedectvo alebo právne a sémantické. Počet pojmov je však vecou interpretácie, pretože je možné ďalej rozdeliť právnu kategóriu pravdepodobnosti. [12]

Použitie pojmov týkajúcich sa pravdepodobnosti bolo takmer určite širšie, ako naznačujú vyššie uvedené pojmy pravdepodobnosti. Vo filozofických a teologických diskusiách, ako aj pri regulácii činnosti, sa pravdepodobnosť mohla použiť ako predikát pre argumentačnú podporu, ktorú mal návrh (preložiteľný ako „hodnoverný“alebo „racionálne udržateľný“). V ranej novoveku sa tento aspekt stredovekej pravdepodobnosti výslovne začlenil do definície pravdepodobného názoru (Knebel 2000; Maryks 2008; Schuessler 2019; Tutino 2018). To sa však výslovne neriešilo v stredovekých a najmä v scholastických charakteristikách pravdepodobnosti. Tu bude dôraz kladený na takéto charakterizácie v stredovekých prameňoch.

3.1 Endoxická (alebo aktuálna) pravdepodobnosť

Najvýznamnejšie scholastické chápanie pravdepodobnosti je odvodené z Aristotelovej predstavy o endoxóne, ktorý formoval pojem „pravdepodobný názor“(Opinio probabilis). Aristoteles definuje endoxón v témach I, 100 b 20 ako:

Názory [T] hadíc sú seriózne [endoxa], ktoré akceptujú všetci alebo väčšina alebo múdri - tj všetci, všetci, väčšina alebo najpozoruhodnejšie a najuznávanejšie z nich.

Boetius a stredovekí komentátori k témam preložili endoxu ako pravdepodobnosť („pravdepodobné veci“) alebo názor pravdepodobnosti („pravdepodobné názory“). Vzhľadom na vzostup aristotelizmu je preto prekvapujúce, že Thomas Aquinas a ďalší vedci sa k tomuto pochopeniu pravdepodobnosti obrátili, keď diskutovali o záveroch z neistých priestorov: [13]

[P] ropozície sa nazývajú pravdepodobné, pretože sú múdrejším alebo mnohým známe. (Thomas Aquinas, Komentár k zadnej analýze, I.8.35)

Mnoho akademických charakterizácií alebo definícií pravdepodobnosti obsahuje výslovný odkaz na Témy I, ako je táto od Gregora z Rimini:

Okrem toho, keďže „pravdepodobné veci“znamenajú „to, čo sa zdá byť pravdivé pre mnohých alebo múdreho“podľa filozofa [tj Aristotelesa] v téme I, ktoré tiež súhlasí s Augustínovou knihou Contra Cresconium, kniha III, kde hovorí, že veci sa nazývajú Pravdepodobne preto, že „sú potvrdené, tj schválené a verené“, [ku ktorým] dodáva „byť pravdivý“, vyplýva z toho, že schválenie autoritou múdrych tohto sveta je dôvodom, ktorý vytvára pravdepodobnosť (ratio pravdepodobabilis). [14]

Ako ukazuje táto citácia, Augustínovo chápanie pravdepodobnosti sa považovalo za zhodujúce sa s Aristotelesovou, skutočnosť, ktorá musela podoprieť endoxnú predstavu pravdepodobnosti. Aj keď sa Augustín v stredovekých definíciách pravdepodobnosti často nespomína, odkaz na témy I sa stal bežnou záležitosťou. Okamžite je zrejmé, prečo endoxické chápanie pravdepodobnosti viedlo k moderným prekladom „seriózne“, „hodnoverné“, „uveriteľné“, „schváliteľné“alebo „schválené“. Reputabilita a schválenie však nie sú nevyhnutne ukazovateľmi pravdy, a preto je potrebné objasniť úlohu, ktorú endoxa zohrávala pre Aristotela a pre scholastikov.

Endoxa bola dôležitá pre starodávnu rétoriku a dialektiku. Rétorika sa zameriava na presviedčanie a názory, ktoré sú všeobecne akceptované alebo podporované intelektuálnou povesťou ich zdrojov, majú tendenciu byť presvedčivé. Pri rétorickom používaní preto možno endoxón a pravdepodobnosť považovať za problém s „očakávanou presvedčivosťou“. Dialectic sa zaoberá spormi a vyšetrovaním prostredníctvom výmeny argumentov. Endoxa, v starodávnej dialektike, začínala, bola stredne pokročilá a často aj cieľovým miestom takýchto aktivít; a v tomto rozsahu by sa mohli považovať za nástroje duševného vzdelávania. To by však vytvorilo nesprávny dojem o celkovej úlohe endoxy v Aristotelovej metodológii vied (Haskins 2004; Kraut 2006; Renon 1998). Tiež ich považuje za rozumné východiská pre vedecké bádanie,ako aj materiál na testovanie jeho výsledkov. Proces vyšetrovania by mal vybrať správnu endoxu a systematicky ich usporiadať. V tomto ohľade Aristoteles predpokladá spojenie medzi pravdepodobnou pravdou a pravdivosťou mnohých alebo múdrych ľudí. Neexistuje však žiadna záruka, že endoxón je pravdivý, čo z neho robí vhodný predmet vyšetrovania.

Scholastické použitie posudio probabilis sa menej prispôsobovalo rétorike a skôr dialektickým a metodologickým úlohám endoxy (pozri tiež oddiel 4.1) - aj keď sa príslušné stanoviská uplatňovali v oratóriu a kázaní. Scholastický autor, najmä od trinásteho storočia, ktorý nazval pravdepodobnosť filozofického postavenia alebo teologického tvrdenia, sa vyznačoval epistemickou kvalitou, ktorá opodstatňovala vážne zváženie nad rámec toho, čo je vhodné na navodenie dohody u poslucháčov. Zmyslové vnímanie sa niekedy spomína ako základ pravdepodobných názorov, ktoré zastávajú všetci ľudia („Sneh je biely“). [15]Názory nezamestnaných (lajdákov) a laikov (idiota) sa zjavne nepovažovali za pravdepodobné, pokiaľ nejde o pozorovacie vyhlásenia, pre ktoré mali nevzdelaní ľudia toľko kompetencií ako vzdelaní. Kompetencia pri posudzovaní záležitosti bola preto kľúčom k učeniu pravdepodobnosti. Kategória „najmúdrejších“v stredovekých definíciách pravdepodobnosti bola náhradou za „experta“vrátane špičkových právnikov, teológov, lekárov a filozofov - alebo dokonca architektov, inžinierov a iných virtuózov mechanického umenia (ako v prípade Boethiusov definícia pravdepodobného názoru). Tento štatút znalca bol získaný odborným vzdelaním na univerzite alebo u majstra. Okrem toho sa odborník ako taký započítaval iba do svojej odbornosti. [16] Obyvatelia, na ktorých sa vzťahuje definícia pravdepodobného názoru, však mali mať aspoň niektoré pozitívne neepistemické črty: na to, aby mali vážné názory, museli byť slušní (probus) a dôveryhodní ľudia.

Úloha autority v endoxickej definícii pravdepodobnosti bola široko diskutovaná a kritizovaná. [17]Aj keď slovo auctoritas sa nevyskytuje pravidelne v definíciách „pravdepodobného“, zdá sa nesporné, že tieto definície sa vzťahujú na autoritu ako základ pravdepodobnosti. Príslušný orgán je v zásade intelektuálny alebo epistemický (založený na odbornosti); ale rozdiel medzi epistemickou a hierarchickou autoritou bol vždy nejasný a ten druhý mohol (a často aj) prevládať v praxi. Vzhľadom na skľučujúci výcvik farárov kňazov to bol určite prípad, pretože nevzdelaní boli vyzvaní, aby akceptovali názory svojho farára alebo vyznávača (Thomas Aquinas, Quodlibetales, III, q. 4, 2, 47; a Antoninus, Summa)., I, 3, 10, 64). Navyše, akademické spoliehanie sa na inštitucionálne ukazovatele kompetencie mohlo brániť jasnému rozlišovaniu medzi epistemickou a hierarchickou autoritou,keďže epistemická autorita bola do určitej miery spojená s hierarchickým úspechom na akademickej pôde. Napríklad sa od študentov očakávalo, že uveria názorom svojich profesorov (tj majstrov).

Rozlišovanie medzi hierarchickou a epistemickou autoritou by sa nemalo zamieňať s rozlišovaním medzi vonkajšími a vnútornými dôvodmi, pre ktoré je tvrdenie pravdivé. Zdá sa, že endoxická pravdepodobnosť je úplne založená na názoroch iných, a teda na vonkajších (alebo nepriamych) dôvodoch na to, aby sa tvrdenie potvrdilo. (Interné alebo priame dôvody sú tie, ktoré môže sama posúdiť.) Niektoré ťažkosti s názorom, že stredoveká pravdepodobnosť bola úplne vonkajšia, a preto si zaslúži, aby sa riešila autorita. Endoxická pravdepodobnosť nebola jediným konceptom pravdepodobnosti stredovekého scholastizmu a iné boli (ako uvidíme) otvorenejšie vnútorným dôvodom. Okrem toho môže odborník požadovať pravdepodobnosť pre svoj vlastný úsudok - niečo, čo nie je vylúčené definíciou endoxónu. napriek tomu,od agentov sa často požadovalo, aby sa prispôsobili názoru kvalifikovanej väčšiny („väčšia a primeranejšia časť“, maior et sanior pars) kompetentných hodnotiteľov.[18] Táto požiadavka ukazuje, že endoxické chápanie pravdepodobných názorov bolo skreslené smerom k vonkajšej autorite. [19]

3.2 Pravdepodobnostná pravdepodobnosť

Hacking (1975) slávne tvrdil, že časté predstavy o pravdepodobnosti vznikli zväčša ako vedľajší produkt pravdepodobnosti revolúcie v sedemnástom storočí. Historici myšlienok rýchlo identifikovali slabiny Hackingovej práce (Brown 1987; Daston 1988; Garber a Zabell 1979). Pochopenie pravdepodobnosti toho, čo sa deje väčšinou alebo z väčšej časti (hōs epi to polu), už možno nájsť v Aristoteles a scholastike. Zdá sa preto, že častý pojem pravdepodobnosti má dlhú predmodernú históriu. [20]Bohužiaľ, veci sú oveľa komplikovanejšie. Moderný frekventizmus vznikol ako komplex myšlienok v devätnástom storočí, možno sa až v 20. storočí vyvinul do plnohodnotného konceptu pravdepodobnosti (Gillies 2000, 88–113). Rané moderné využitie (ako napríklad Jacob Bernoulliho) relatívnej frekvencie výskytu v slede udalostí preto ešte nie je v modernom slova zmysle časté. Stredoveké (a starodávne) použitia ut častejších úvah sa zase líšia od raného moderného (proto-) častého života (pozri Schuessler 2019, kap. 12). Po tomto bode sa v nasledujúcom texte bude používať proto-častosť bez kvalifikácie „stredoveká“.

Ako sa ukázalo, stredovekí čitatelia mohli získať časté myšlienky od Cicera ešte pred vzostupom aristotelizmu v dvanástom a trinástom storočí. Cicero uvádza, že probabilis môže znamenať „z väčšej časti“, a stredovekí autori, ktorí ho nasledovali, preto držali proto-časté pojatie pravdepodobnosti. Neskôr bola taká koncepcia často odvodená z diel Aristotela. Zmenilo to niečo? Pozrime sa na štyri príklady:

  1. Stačí, ak získate pravdepodobnú istotu, čo znamená, že vo väčšine prípadov (ut v pluribus) máte pravdu a iba v niekoľkých prípadoch (ut v paucioribus) sa mýlite. (Thomas Aquinas, Summa theologiae II-II, q. 70, 2) [21]
  2. Nie je pravdepodobné, že medzi obrovským počtom veriacich by nebolo veľa ľudí, ktorí by mohli uspokojiť potreby tých, ktorých majú v úcte, kvôli dokonalosti ich cnosti. (Thomas Aquinas, Summa contra gentiles, lib. 3, 135, 19, 187)
  3. Z niektorých už existujúcich príčin však budúce účinky nemusia nevyhnutne, ale zvyčajne. Napríklad vo väčšine prípadov (ut in pluribus) je dokonalá ľudská bytosť výsledkom inseminácie matky spermou človeka; niekedy sa však vytvárajú príšery kvôli nejakej prekážke, ktorá prekonáva fungovanie prirodzenej kapacity. (Thomas Aquinas, Summa contra gentiles, lib. 3, 154, 11, 243)
  4. Preto v tomto návrhu máme mužov a ženy, ktorí vo veku 25 rokov kupujú celoživotnú anuitu za cenu, ktorú získajú späť do ôsmich rokov, a hoci môžu zomrieť v priebehu týchto ôsmich rokov, je pravdepodobnejšie, že žijú dvakrát. Týmto spôsobom sa stáva, že sa stáva častejšie a pravdepodobnejšie, výhoda pre kupujúceho. (Alexander z Alessandria, Tractatus de usuris, c. 72, Y f. 146r) [22]

Pasáž (i) by sa nemala chápať tak, že poskytuje pravdepodobnú istotu (certitudo probabilis) vždy, keď má človek častejšie pravdu ako nesprávny. Niekoľko uvedených výnimiek by malo byť skutočne výnimočných, aby sa zabezpečila pravdepodobná istota, ktorá sa považovala za dostatočnú na bezúhonné morálne konanie. Pravdepodobnou istotou teda bola skôr prahová hodnota ako koncepcia frekvencie.

Pasáž (ii) sa týka vysokej pravdepodobnosti, že aspoň niektorí z veľkého počtu ľudí budú mať požadovaný znak. Toto je protoštatistické tvrdenie, ale nepreukazuje, že pravdepodobnosť znamená častý výskyt. Tvrdenie, že u veľkého počtu ľudí bude mať niektorý vzácny znak, sa dá v závislosti od konkrétneho znaku ľahko uveriť množstvom alebo „múdrymi“. V dôsledku toho môžu byť v pluribusových nárokoch často ukazovateľmi endoxickej pravdepodobnosti, a nie vyjadrením nezávislého pojmu pravdepodobnosti.

Pasáž (iii) predpokladá prirodzenú pravidelnosť. Sexuálne poňatie má zvyčajne za následok „perfektné“(na rozdiel od zdeformovaných alebo „monštruóznych“) potomkov. Toto ut v pluribusovom tvrdení sa týka väčšiny udalostí, ale jeho pozadie v aristotelskej prírodnej filozofii je významné. Vedci diskutujú o tom, či je chápanie Aristotelových rozsudkov „z väčšej časti“rovnocenné s častou koncepciou pravdepodobnosti (Judson 1991; Kraut 2006; zima 1997). Aristotelské rozsudky „z väčšej časti“znamenajú oveľa viac z hľadiska právnych alebo prírodných súvislostí, ako je možné zachytiť iba odkazom na relatívne frekvencie. Preto je pravdepodobné predpokladať to isté aj pre stredovekých aristoteliánov, najmä pre tých, ktorí písali o prírodných procesoch.

Pasáž (iv) je pravdepodobne najbližšia implicitnému štatistickému zdôvodneniu a odkazuje, nie náhodou, na ekonomický kontext. Citovaná časť sa zaoberá požiadavkami spravodlivosti medzi kupujúcimi a predávajúcimi doživotných dôchodkov. Paušálna platba kupujúceho a jeho (vdovy, ktoré si radi kupujú renty) neurčitý tok príjmu vyžaduje spravodlivý zostatok. Príslušná neistota alebo riziko sa týka možnej smrti vlastníka anuity; a tvrdí sa, že osoby vo veku 25 rokov budú pravdepodobne žiť viac ako osem ďalších rokov. V tomto prípade môže byť vhodné hovoriť o pravdepodobnosti viac ako 0,5 pre ďalšie prežitie. Stredoveké úvahy o poistení alebo anuitách ukazujú, že numerická pravdepodobnosť nikdy nebola príliš ďaleko, čo ešte viac nás prekvapuje, že tento krok nenastal skôr ako v 17. storočí. Priechod (iv),obsahuje však dva výrazy súvisiace s pravdepodobnosťou: kupujúci je zvýhodňovaný tým, čo sa vyskytuje častejšie (častejšie) a pravdepodobnejšie (pravdepodobnejšie). Kantola vychádza z toho, že tu sú časté slová frekius a probabilius, rovnako ako v niekoľkých iných prípadoch, keď sa vyskytujú spoločne.[23]Prečo by však scholastickí autori opakovali dve synonymické slová, ak by sa to stalo? Kombinované používanie „častého“a „pravdepodobného“sa často vyskytuje vo faktických kontextoch (ako v našom príklade), ktoré si nevyžadujú rétoriku. Nie je zjavná potreba zdôrazňovať opakovanie synoným. Vierohodnou odpoveďou je, že tieto dva pojmy nie sú v skutočnosti synonymá a že frekvencia odôvodňuje pripisovanie pravdepodobnosti, hoci pravdepodobnosť znamená niečo iné. Bolo by rozumné skombinovať obidva pojmy presne preto, že frekvencia odôvodňuje pravdepodobnosť pripísania v danom prípade, ale iba pravdepodobnosť udeľuje legitimitu konaniam alebo zmluvám. Stručne povedané, častý výskyt mohol slúžiť iba ako indikátor endoxickej pravdepodobnosti stredovekých scholastikov. Frekvencia udalostí môže mať prima facie predpoklad, že každý,väčšina alebo odborníci veria, že k príslušným udalostiam dôjde.

Malo by sa preto preto vynechať protofrekvenciu ako skutočný pojem pravdepodobnosti? Tento krok by bol predčasný, pokiaľ sa bude stále diskutovať o výklade stredovekých utajovaných vyhlásení. Kontinuita so starodávnymi predstavami o pravdepodobnosti tiež naznačuje, že by sme mali opatrne šliapať. Z tohto dôvodu je preto medzi stredoveké koncepty pravdepodobnosti zaradená proto-častosť.

3.3 Pravdepodobnosť a právna pravdepodobnosť

Pravdepodobnosť svedectva vyplýva zo svedectiev. Je to jeden z dvoch druhov pravdepodobnosti, ktorú Silvester de Prierio uviedol vo svojom súhrne Summa (druhý je pravdepodobnosť endoxie): „Pravdepodobný sa používa dvoma spôsobmi. Najprv ako opak skrytého, to je to, čo dokazujú svedkovia… “[24] Rýchly rast jurisprudencie po dvanástom storočí vyvolal veľký záujem o svedecké svedectvo. [25]V stredovekej jurisprudencii bolo veľmi ťažké spoliehať sa na nepriamy dôkaz; takže svedectvo bolo v mnohých ohľadoch kľúčom k súdnemu rozhodnutiu. Komplikovaný systém „polovičných dôkazov“a dôkazov bol navrhnutý tak, aby chránil racionálnosť právnych postupov (Evans 2002; Franklin 2001, 15; Rosoni 1995, 89). Okrem toho aj mimo úzkych hraníc jurisprudencie zohrávali svedecké výpovede dôležitú úlohu. Napríklad Thomas Aquinas opísal dostatočnú istotu pre konanie:

A predsa skutočnosť, že v toľkých prípadoch nie je možné mať osvedčenie bez strachu z omylu, nie je dôvodom, prečo by sme mali odmietnuť osvedčenie, ktoré by pravdepodobne malo mať [quae probabiliter haberi potest] prostredníctvom dvoch alebo troch svedkov … (Thomas Aquinas, Summa theologiae, II-II, q. 70, 2, 1488)

Thomasova poznámka poukazuje na normu, že svedectvo jedného svedka priznáva pravdepodobnosť tvrdeniu, zatiaľ čo (nesporné) svedectvo dvoch alebo viacerých svedkov vytvára pravdepodobnú istotu.

Súvisiacou, ale širšou oblasťou použitia predikátu „pravdepodobné“v právnej terminológii bola klasifikácia predpokladov. „Pravdepodobná domnienka“(pravdepodobabilis presumptio) mala určitú silu pri nakláňaní sudcu k alebo proti rozsudku (Hubert 2009; Motzenbäcker 1958, 120, 159). Okrem toho svedecké svedectvo bolo iba jedným z dôkazov, ktorý mohol spôsobiť pravdepodobnosť domnienky. Pravdepodobnosť môže tiež vyplývať z „pravdy podobných nepriamych dôkazov“(indicia verisimilia), pretože toto vyhlásenie z dokumentov Huguccio: „Pravdepodobné je to, čo je akceptované kvôli spoločnému ľudskému názoru alebo pravdy podobným dôkazom (indicie).“[26] Odkaz spoločnosti Huguccio na spoločné stanovisko ukazuje, že endoxická pravdepodobnosť bola relevantná aj na súdoch. [27] Avšak zaobchádzanie so znakmi a znakmi ako s dôkazmi vytvárajúcimi pravdepodobnosť, ktoré silne propagovali akademickí právnici, vytvorilo dôležitý precedens na spojenie pojmu pravdepodobnosť s priamym dôkazom pozorovateľa.

3.4 Sémantická pravdepodobnosť

Aristoteles spájal pojem pravdepodobnosti s otázkami nevyhnutnosti a nepredvídaných udalostí. Pravdepodobne nevyplývala nevyhnutne, ale iba náhodne (a z väčšej časti) z povahy vecí. V stredoveku scholasticizmus bola táto súvislosť často vyjadrená sémanticky. Boethius of Dacia nazval pravdepodobnosť: „majetok, ktorý disponuje (habilitans), ale nevyžaduje subjekt, ktorý sa zúčastňuje na predikáte“. [28]Pravdepodobnosť je tu mierou účasti predikátu na predmete. Plná účasť za všetkých podmienok je nevyhnutnosťou; účasť za väčšiny podmienok (z väčšej časti) vedie k pravdepodobnosti. Sémantická predstava pravdepodobnosti ako podmienenej účasti predikátu v subjekte je teda úzko spojená s vyššie diskutovanou proto-častou interpretáciou. Je však formálne odlišný ako pojem pravdepodobnosti, v neposlednom rade preto, že ho niektorí scholastici takto oslovili. Peter Richeri, Topica Aristotelis (A. 37), I q. 2, 117 ra –118 ra, v tejto súvislosti odkazoval na Boethia (starovekého, nie stredovekého filozofa Dácie):

Napriek tomu Boethius vo svojich témach I definuje pravdepodobné veci inak: pravdepodobné veci sú tie, s ktorými sa myseľ ochotne podieľa, aj keď v nich nemá pevnosť pravdy, ako v tomto tvrdení: „Ak je matka, miluje ju [dieťa]. " V súvislosti s týmto vysvetlením by sa okrem toho malo vedieť, že problém sa nazýva pravdepodobný, ak jeho predmet obsahuje vlastnosť, ktorá disponuje, ale nevyžaduje, aby sa zúčastnila predikátu…. [29]

Sémantický vzťah, na ktorý odkazuje Richeri, nie je v Boethiovej definícii výslovný. V tejto súvislosti však záleží predovšetkým na tom, či Richeri používa sémantický pojem pravdepodobnosti. Albert z Kolína nad Rýnom vykazuje rovnakú predstavu v súvislosti s vysvetlením založeným na vnímaní; takéto návrhy sú pravdivé pre všetkých, pre tých najmúdrejších alebo najmúdrejších. [30]Čím menej rozumovo a intelektuálnejšie vnímanie je, tým viac sa podľa Alberta obmedzuje na múdreho a premýšľajúceho. Je zaujímavé, že pre tento názor uznáva arabské zdroje (Albert Logica, I, 1, 2, 241; Bach 1881; Cortabarria Beita 1953). Nezmieňuje sa o konkrétnom zdroji, ale tento náznak odhaľuje dôležité spojenie naznačujúce, že stredoveká islamská filozofia, teológia a právo neboli o nič menej založené na pravdepodobnosti ako ich kresťanskí kolegovia (Black 1990, 108; Daiber 1990, 218; Miller 1984, 55).).

4. Ďalšie aspekty stredovekej pravdepodobnosti

4.1 Dialektický sylogizmus

Syllogizmy sú vzory logickej argumentácie. Sylogizmus s iba pravdepodobnými priestormi sa v stredovekej a renesančnej filozofii nazýval dialektický. Keďže dialektika bola „umením racionálnej diskusie“alebo „kontroverzného prieskumu“(ars disserendi) a spory boli charakteristickou činnosťou univerzít v stredoveku, argumentácia s pravdepodobnými tvrdeniami mala pre stredoveké myslenie obrovský význam. Pre scholastiku kŕmenú logicky je tiež charakteristické, že pravdepodobné uvažovanie bolo koncipované hlavne ako logická dedukcia z pravdepodobných priestorov. [31] Po vzostupe aristotelizmu boli tieto priestory väčšinou koncipované ako endoxa. Thomas Aquinas píše:

Dialektár sa zaoberá iba postupmi, ktoré sú podľa možnosti prijateľné. Sú to návrhy, ktoré sa zdajú byť pravdivé pre väčšinu ľudí, najmä pre múdrych. (Thomas Aquinas, posterior Analytics, I, 31, 3, 142)

Nie je však jasné, či autori, ktorí súhrnne odkazujú na pravdepodobné priestory, zamýšľajú endoxu iba vo svojich definíciách dialektického syllogizmu, alebo či pôsobia, podobne ako Albert z Kolína, so širšou predstavou o pravdepodobnom predpoklade. Albert (Logica, I, 4, 2, 278) hovorí o dialektickom syllogizme o priestoroch, ktoré sú vždy alebo najčastejšie (v pluribuse) pravdivé. Diskutovalo sa aj o epistemickom stave argumentačnej schémy dialektického syllogizmu a záveroch z pravdepodobných priestorov. Všeobecným predpokladom bolo, že dialektický syllogizmus je nepochybne platnou deduktívnou schémou, ale že pravdepodobné priestory vytvárajú iba pravdepodobné závery alebo názory (Buridan, Quaestiones, 19; Buridan, Summulae, 347).

Ockham ponúka niektoré pozoruhodné komentáre v Summa logicae III.1.1 týkajúce sa pravdepodobnosti dialektického syllogizmu. [32]Rovnako ako mnoho iných, aj Ockham predpokladá, že dialektický syllogizmus vychádza iba z pravdepodobných výrokov (pravdepodobnosť), ktoré charakterizuje ako endoxa. Ďalej však tvrdí, že pravdepodobné výroky sú pravdivé a potrebné, aj keď nie sú samé osebe alebo o nich je derivatívne známe, že sú pravdivé (pravdepodobnosť nie je známa, nie je známa sama o sebe, in per not notis) syllogizabilia, nec etiam per experimentientiam evidenter nota, in ex talibus sequentia). Pravdepodobnosť teda závisí od epistemicky nedostatočného stavu pozorovateľa. Dialektický syllogizmus však nemusí u pozorovateľa vyvolávať neistotu, pretože nemusí vyvolávať strach z omylu, ale namiesto toho môže viesť k jeho pevnému presvedčeniu. [33]Ockham sa tu odkláňa od niektorých známych vedeckých predpokladov týkajúcich sa pravdepodobnosti. Jeho pravdepodobnosť nemôže byť pravdepodobným názorom v treťom zmysle Grossetesteho (pozri vyššie), ktoré sú podľa definície podmienené. Uzatvorenie dialektického syllogizmu tiež nemusí byť nevyhnutne pravdepodobným názorom, pretože by bolo sprevádzané strachom z omylu. Tento zväzok viet je napriek tomu všetko, čo Ockham hovorí o pravdepodobnosti v logike Summa (a Burley, Buridan a iní hovoria ešte menej vo svojich logických dielach). Nasleduje žiadna hlbšia analýza úlohy pravdepodobnosti v jeho filozofii alebo teológii a jeho nezvyčajné poznámky zjavne nevyvolali žiadnu diskusiu iných. [34]Kdekoľvek inde vo svojej práci Ockham usudzuje, že konkrétne filozofické tézy sú pravdepodobné alebo pravdepodobnejšie rovnako ako iní učenci. Ak jeho krátke komentáre o pravdepodobnosti v logike Summa poskytujú pohľad na hlbšie modálne a ontologické následky pravdepodobnosti, dokumentujú tiež to, že tieto následky ťažko vykonávali stredovekí scholastici. [35]

Akokoľvek dôležité dialektické syllogizmy mohli byť pre stredoveké spory, malo by sa tiež uznať, že akčné plánovanie vo svedomí bolo koncipované ako odpočet od (čiastočne) pravdepodobných priestorov. Dialektický syllogizmus teda poskytoval logický základ pre morálne rozhodnutia a slúžil ako nástroj morálnej teológie.

Humanistická dialektika renesancie zdieľala so scholastikmi veľa predpokladov týkajúcich sa dialektického syllogizmu, ale niektorí autori si vytvorili rôzne chápanie dialektiky. O tomto vývoji sa bude diskutovať v oddiele 5.

4.2 Vzťahy medzi pravdepodobnosťami

Predmoderná pravdepodobnosť nebola číslo alebo pomer, ale najmä binárna vlastnosť, ktorú tvrdenie buď malo, alebo nemalo. Predmoderná pravdepodobnosť však bola aj ordinálnym konceptom. Niektoré návrhy boli považované za pravdepodobnejšie (pravdepodobnejšie, pravdepodobnejšie) ako iné. Pravdepodobnejšie názory boli podtriedou pravdepodobných názorov. V dôsledku toho muselo byť stanovisko aspoň pravdepodobné, aby bolo pravdepodobnejšie ako iné stanovisko. V súlade s týmito priestormi boli v stredovekej a renesančnej filozofii bežné prísne poradenské vzťahy (tj „>“a „<“) názorov. Je zaujímavé, že predpisy s rovnakou pravdepodobnosťou sa zdajú byť zriedkavé pred 16. storočím (pozri Schuessler 2016). Rovnaká rovnováha dôvodov vyvolala pochybnosti (dubium). Morálne pravidlá pre pochybné rozhodnutiaboli odlišné od názorov na výber medzi pravdepodobnými názormi. Pochybnosti by sa preto nemali porovnávať s rovnakou pravdepodobnosťou, najmä v stredoveku. Na odhalenie úlohy pravdepodobnosti v období 1200 - 1500 je potrebný ďalší výskum; dovtedy si môžeme byť istí, že v tomto období sa predpokladala možnosť prísneho objednávania pravdepodobností.

4.3 Obojstranná pravdepodobnosť

Scholastickí autori často pripisovali pravdepodobnosť súčasne tvrdeniu a jeho negácii alebo tvrdeniu a protinávrhu, ktorý bol s ním logicky nezlučiteľný. Návrh by mohol byť dokonca považovaný za pravdepodobnejší (pravdepodobný) bez toho, aby jeho negácia stratila pravdepodobnosť. V skutočnosti bolo pravdepodobnejšie, že stanovisko bolo pravdepodobnejšie ako iné, z toho vyplývalo, že ten druhý je tiež pravdepodobný, pretože sa uvažovalo o porovnaní a výbere pravdepodobných alternatív.

Pre niektorých moderných komentátorov to vedie k pochopeniu „pravdepodobného“ako ľahko prijateľného alebo prijateľného. Zdá sa, že minimálna požiadavka je kladná, ak sa výrok x považuje za pravdepodobnejší ako nepravdivý, to znamená, že má pravdepodobnosť p (x)> 0,5. Pretože tvrdenie a jeho negácia nemôžu mať p> 0,5, nemôžu byť obe prijateľné súčasne. Scholastici samozrejme nepracovali s takým numerickým hľadiskom. Pre nich „obojstranná pravdepodobnosť“(ako som ju nazval) prirodzene vyplynula z endoxického konceptu pravdepodobnosti. Návrh a jeho negácia môžu byť uznané súčasne rôznymi odborníkmi. [36]

Samozrejme nie je možné predpokladať obojstrannú pravdepodobnosť založenú na proto-častom alebo sémantickom chápaní pravdepodobnosti. Protichodné vety nemôžu byť obidve najčastejšie pravdivé. Tento problém však nenapredoval stredoveké prikázania obojstrannej pravdepodobnosti v akademických debatách ani v praxi spovedníka, ktorý zvyčajne výslovne alebo implicitne vychádzal z endoxického chápania pravdepodobnosti.

Existujú dva rôzne spôsoby, ako hodnotiteľ môže považovať návrh za pravdepodobnejší a protinávrh za pravdepodobný súčasne. Po prvé, hodnotiteľ môže veriť, že viac a / alebo lepších expertov platí x ako y, hoci y je schválených dostatočným počtom expertov, aby sa považovali za pravdepodobné. [37] Po druhé, hodnotiteľ môže považovať návrh za pravdepodobnejší podľa vlastného zváženia dôvodov, zatiaľ čo protinávrh sa považuje za pravdepodobný, pretože je to názor mnohých alebo vážnych expertov. [38] Obe možnosti ukazujú, že neexistuje žiadny zjavný logický problém s predpokladom, že dva nezlučiteľné tvrdenia možno považovať za racionálne prijateľné. [39]To však nespochybňuje tvrdenie, že iba jeden z návrhov môže byť racionálne potvrdený v danom čase a danou osobou z jej vlastného hľadiska. Zdá sa, že dotknutá osoba môže racionálne potvrdiť to, čo považuje za pravdepodobnejšie ako jej negáciu. V dôsledku toho považovanie konkurenčného názoru za pravdepodobné znamená považovať ho za prijateľné pre iných - alebo, v modernej terminológii, za epistemických rovesníkov. [40] Tento pohľad je dôležitým krokom smerom k pluralizmu mien a konceptualizácii primeraného nesúhlasu a je dôležité, že sa nevyhnutne predpokladá v obojstrannej pravdepodobnosti stredovekých scholastikov.

Epistemologické ťažkosti obojstrannej pravdepodobnosti (a rozumnej nezhody medzi kompetentnými zdôvodňovačmi) však neboli podrobne analyzované stredovekými scholastikmi. Neskúmali ani to, ako sa epistemológia prijímania pravdepodobných názorov ako priestoru na konanie líši od tej, ktorá predpokladá súhlas alebo potvrdenie dotknutých stanovísk. To všetko sa stalo oveľa neskôr v školskej tradícii, v sedemnástom storočí; ale toto je ďalší príbeh (Deman 1936; Fleming 2006; Gay 2012; Knebel 2000; Schuessler 2019; Schwartz 2019; Tutino 2018). Tento vývoj súvisel so vznikom novej vedeckej doktríny nazývanej probabilizmus v sedemnástom storočí. Pravdepodobnosť, ako sa v tom čase chápe (moderné chápanie tohto pojmu je úplne odlišné), legitimizuje konkrétny spôsob použitia pravdepodobných názorov.[41] Nie je to synonymom žiadneho druhu pravdepodobnostného odôvodnenia. Nemusíme sa však ďalej zaoberať scholastickým pravdepodobnosťou, pretože doktrína v uvažovanom období neexistovala. Niekedy sa to pripisuje stredovekým autorom, ale takéto nápisy by mali byť napadnuté av žiadnom prípade by sa nemali akceptovať bez hlbšej diskusie pre autorov, ktorí napísali pred rokom 1500.

4.4 Subjektívnosť a objektivita

Otázka, či stredoveké formy pravdepodobnosti boli subjektívne alebo objektívne, je pre moderných vedcov už dávno zmätené (Kantola 1994). Je ťažké prísť na odpoveď, v neposlednom rade preto, že stredovekí autori nevyužívali (charakteristicky modernú) terminológiu subjektivity a objektivity v súvislosti s úsudkami pravdepodobnosti. [42] Vyššie uvedená diskusia o stredovekom použití pojmov týkajúcich sa pravdepodobnosti však vrhá určité svetlo na otázky subjektivity a objektivity.

Ako sa ukázalo, pravdepodobnosti alebo verisimilis boli predikáty pre kvalitatívnu podporu, ktorú skupina dôkazov poskytla pravde o tvrdení alebo o vhodnosti označenia. Už sme videli, aké druhy dôkazov o pravdepodobnosti boli v tom čase akceptované. Subjektívne hľadisko pravdepodobnostných zápisov teda spočívalo vo viere získanej podporným vzťahom v konkrétnom prípade. Objektívny aspekt závisel od skutočnej existencie podporného základu.

Tento druh objektívnosti neurobí pravdepodobnosť rysom sveta ani teoretickým konštruktom založeným na skutočných skutočnostiach. Takéto silnejšie formy objektívnosti sú základom napríklad pravého proto-častého chápania pravdepodobnosti. [43]Ak pravdepodobnosť znamená „čo sa často stáva“, pravdepodobnosť sa často odvodí z objektívnych čŕt sveta. Ak je častý výskyt x iba indikátorom pravdepodobnosti viet o x, stredoveká protofrekvenčná pravdepodobnosť nie je týmto spôsobom silne objektívna. Aspoň stredoveké sémantické chápanie pravdepodobnosti sa však zdá byť objektívne v silnom slova zmysle. Výrok, ktorého predikát väčšinou patrí svojmu predmetu, je z vedeckých dôvodov prinajmenšom objektívne pravdepodobný z ontologických dôvodov. Fakty o prírode určujú mieru, do akej predikáty súvisia s predmetom, takže je objektívne pravdepodobné, že matka miluje svoje dieťa.

Okrem toho stredoveké pravdepodobnostné zápisy boli vo významných ohľadoch inter-subjektívne testovateľné - a pre scholastiku je charakteristické, že komunity sú schopné posúdiť individuálne tvrdenia racionality. [44]Návrhy možno identifikovať ako sémanticky pravdepodobné prostredníctvom spoločného používania pojmov. Komunitárny základ tiež existoval pre endoxický pojem pravdepodobnosti, ktorý sa v zásade odvodzuje od pozorovateľných majorít alebo zo spoločného pripisovania múdrosti alebo odbornosti. Endoxická pravdepodobnosť by sa tak mohla stať nástrojom sociálnej (a morálnej) kontroly. Napriek tomu, že mohla existovať kolektívna kontrola endoxických pravdepodobnostných zmien, v sledovanom období to nikdy nebolo absolútne. Často neexistoval konsenzus o relatívnej váhe expertov; a preto ostalo sporné, ktorá strana bola „väčšia a primeranejšia“(maior et sanior), alebo či návrh podporoval dostatočný počet vedúcich odborníkov, aby sa považoval za pravdepodobný. Z týchto dôvodov boli možné určité rozdiely v perspektíve. Walter Burley napísal, že vec môže byť pre jednu osobu pravdepodobná a pre druhú nepravdepodobná.[45] Toto tvrdenie ukazuje, že v neskorom stredoveku sa uznala obmedzená rozmanitá pravdepodobnosť ascriptov z viacerých hľadísk.

5. Pravdepodobnosť v renesancii

Renesancia sa tu považuje za kultúrne hnutie, ktoré premostilo dve historické epochy, stredovek a ranú modernitu. Na časových hraniciach renesancie panuje známa nezhoda. Jeden známy názor je, že pokrýva obdobie od polovice štrnásteho storočia do konca šestnásteho storočia. Renesancia je úzko spojená so vzostupom humanizmu ako štýlu myslenia a humanizmus sa často považuje za súpera a antagonistu scholasticizmu. Nedávne štipendium našlo menej zreteľné hranice medzi humanizmom a scholasticizmom, ako sa pôvodne predpokladalo, a to platí aj pre humanistické a scholastické použitie termínov súvisiacich s pravdepodobnosťou. Celú škálu latinsko-pravdepodobnostných slov používali rovnako renesanční humanisti, ako aj stredovekí scholastici,s zhruba podobnými význammi založenými na starovekom precedense. V období od 1 200 do 1 500 neexistovali žiadne veľké diskusie o pravdepodobnosti; a čo renesanční autori, podobne ako ich súčasníci, o téme museli povedať, napĺňajú vo svojich dielach nanajvýš niekoľko riadkov. Treba však poznamenať rozdiely medzi humanistickým a akademickým využitím pravdepodobnosti.

Humanistické obavy o pravdepodobnosť boli zväčša stimulované pokusmi objasniť vzťah medzi rétorikou a dialektikou. Druhou, ale príbuznou oblasťou, v ktorej sa pravdepodobnostné termíny pre humanistov stali dôležitými, bol preklad, obnova a interpretácia antických textov, ako sú Aristotelove témy alebo Quintilianov inštitút. Zdá sa však, že opätovná pozornosť venovaná textom Cicera a Quintiliana alebo textov gréckych komentátorov Aristotela v 15. storočí nepriniesla okamžitú výzvu pre scholastické využitie pravdepodobnosti. Všeobecne sa zdá, že pojmy pravdepodobnosť alebo pravdepodobnosť sú pre humanistov menej ústredné ako pre scholastickú (morálnu) teológiu a jurisprudenciu. Mnoho humanistov prolificky používalo slovo probabilis, ale niektorí sa ho vyhýbali a hovorili namiesto hodnosti viery (credibilitas). To môže často znamenať nie viac ako predilekciu pre latinčiny nejakého starodávneho autora. Na rozdiel od scholastického použitia možno v najlepšom prípade očakávať od autorov, ktorí chceli prestávku so scholastickou dialektikou, ako je Lorenzo Valla a Rudolph Agricola (Mack 1993, 31, 146; Nauta 2009, 233; Spranzi-Zuber 2011, 65).

Lorenzo Valla (Repastinatio, 253) zaútočil na scholastickú dialektiku a odvolával sa skôr na dôstojnosť viery a vecí hodných viery (dôveryhodnosť) než na pravdepodobnosť a pravdepodobnosť. Nasleduje Quintilianovu (kompletný text inštitútu oratoria bol znovu objavený na Latinskom západe v roku 1416) rozdelenie hodnosti viery na veľmi pevnú (firmissimum), silne dispozičnú (propensius) a neospravedlnenú (nevraživci). [46]Dôveryhodnosť a pravdivosť sa tiež týkajú modálnej kategórie možností. Valla predpokladá, že je to možné. Niečo môže byť veľmi alebo mierne možné. Iba návrhy, ktoré boli kvalifikované čo najvernejšie, boli hodné viery a pravdy (verisimilis). V tejto súvislosti Valla nikdy nepoužíval slovo probabilis. Schvaľovane však cituje Cicerovo spojenie argumentácie s pravdepodobným (pravdepodobnostným) vynálezom v knihe 3 jeho Repastinatio dialecticae, kde po oveľa predchádzajúcej analýze jazyka prechádza na dialektiku a logiku. Celkovo sa zdá, že Vallova koncepcia spojená s pravdepodobnosťou sa príliš výrazne nelíši od sémantických a proto-častých pojmov pravdepodobnosti (alebo vieryhodnosti), ktoré zdieľal so scholastikmi.

Rudolph Agricola, ďalší humanistický inovátor, dal slovo pravdepodobnostný stred do svojej pútavej reinterpretácie dialektiky. Pre neho bola dialektika umením hovoriť s pravdepodobnosťou v akejkoľvek záležitosti. Táto definícia sa zdá byť dosť tradičná, ale Agricola (De vynálezue dialectica, 210) sa výslovne dištancovala od Aristotelovej endoxónu ako základ pravdepodobnosti dialektiky. Ako poznamenali novodobí vedci, „hovorenie s pravdepodobnosťou“je skôr znakom procesu pre Agricolu, ako procesom založeným na vlastnostiach výrokov používaných v dialektickom syllogizme. Pravdepodobnosť vyplýva z argumentačnej kvality (argumentácia), vhodnosti (aptus) a prispôsobivosti (súhlasu) procesu odôvodnenia (Agricola, De invente dialectica, 210, 306; Mack 1993, 170; Spranzi-Zuber 2011, 89). To nasmeruje dialektiku od spoliehania sa na autoritu, ktorá vyplýva z definície seriózneho názoru Aristotela. Je tiež dôležité, aby sa Valla a Agricola namiesto samotného názoru zameriavali na výrobu odsúdenia (osudov). Zdá sa teda, že v dialektickej snahe o pravdu požadujú rétorickejšie presvedčenie alebo vyššie epistemologické štandardy. Je však ťažké vyvinúť nesporný výklad toho, čo Agricola presne myslel jeho zvláštnym, ale nepochybne vplyvným pohľadom na pravdepodobnosť. V humanistickej diskusii o pravdepodobnosti v šestnástom storočí bola dialektika Agricoly kľúčovou inováciou, rovnako ako nový záujem o témy Aristotela, vzostup protestantskej tradície dialektiky a ešte oveľa viac. Spolu s pokrokom v ranej modernej scholastiketento vývoj je dôvodom na ukončenie súčasného prieskumu okolo roku 1500.

6. Ukážka rannej modernej a modernej pravdepodobnosti

Stredoveké a renesančné predstavy o pravdepodobnosti boli zväčša odvodené od tých istých prastarých prameňov a zostali navzájom prepojené výmenou medzi scholastikmi a humanistami. Už čoskoro po roku 1500 začala predmoderná diskusia o pravdepodobnosti nadobudnúť nový tvar. Aj keď mnohé rozdiely medzi stredovekým a skorým moderným školským a humanistickým použitím „pravdepodobného“nie je možné zhrnúť, nemali by sa podceňovať. Predovšetkým na konci šestnásteho storočia aristotelský endoxón ustúpil v morálnej teológii dvojstupňovej definícii pravdepodobnosti ako vnútornej (založenej na známych dôvodoch) alebo vonkajšej (na základe názorov ostatných). Nakoľko takéto inovácie podporili nárast pravdepodobnosti čísel v polovici 17. storočia, je stále veľmi otvorenou otázkou. Knebel (2000) a Schuessler (2019) ukazujú, že je rozumné predpokladať významný príspevok raného moderného scholastizmu. Maryks (2008) tvrdí, že humanistický precedens prinútil jezuitov, aby zaviedli rozdiel medzi vnútornou a vonkajšou pravdepodobnosťou. V súčasnosti sú však krížové opeľovania medzi ranným moderným humanizmom a scholasticizmom ťažko zrozumiteľnejšie ako vývoj vedúci k vynálezu numerickej pravdepodobnosti.krížové opeľovania medzi raným moderným humanizmom a scholastikou sú sotva lepšie pochopiteľné ako vývoj vedúci k vynálezu numerickej pravdepodobnosti.krížové opeľovania medzi raným moderným humanizmom a scholastikou sú sotva lepšie pochopiteľné ako vývoj vedúci k vynálezu numerickej pravdepodobnosti.

V každom prípade sa pojmy pravdepodobnosti mnohých filozofov, od Descartesa a Lockea po Kanta, rozpoznateľne spoliehajú na množstvo významov, ktoré majú korene v renesančnom humanizme a stredovekej scholastike. Predmetní filozofi sa odchyľovali najmä od tejto zásoby, ale urobili to aj ich učenci. Modernizácia pravdepodobnosti sa preto uskutočnila pozdĺž širokého frontu škôl, trendov a tradícií v sedemnástom storočí. Je poučné spojiť štyri stredoveké koncepty pravdepodobnosti uvedené vyššie s ich modernými nástupcami. Na modernej strane sa objavili tri hlavné skupiny interpretácií alebo konceptov pravdepodobnosti (Hájek 2011):

  • kvázi logické prístupy: pravdepodobnosť ako miera objektívnej dôkaznej podpory;
  • prístupy založené na stupňoch dôvery alebo viery: pravdepodobnosť ako miera subjektívneho odstupňovaného presvedčenia alebo dôvery;
  • prístupy svetového času: pravdepodobnosť ako miera pre neurčité črty sveta.

Prvá kategória obsahuje hlavne klasické a logické koncepcie pravdepodobnosti. [47] Klasické pojmy definujú pravdepodobnosť prostredníctvom rovnakej možnosti stavov. Logické koncepcie sa zameriavajú na dôkaznú podporu pravdy výrokov. Najvýznamnejšie varianty druhej kategórie sú bayesovské teórie pravdepodobnosti a matematické reprezentácie subjektívnych očakávaní. Posledná kategória obsahuje časté a náchylné interpretácie pravdepodobnosti. [48] Pre frekventantov je pravdepodobnosť limitom relatívnej frekvencie v sérii udalostí; z pohľadu náchylnosti je to neredukovateľná črta fyzického sveta.

Stredoveké predstavy o pravdepodobnosti ukazujú paralely so všetkými modernými skupinami koncepcií pravdepodobnosti. Endoxická a právna pravdepodobnosť sú druhom kvázi logickej pravdepodobnosti, pretože vychádzajú z dôkaznej podpory pre držanie tvrdenia pravdivosti. Endoxa, to znamená pravdepodobné názory ostatných, sú dôkazom toho, že výrok je pravdivý. Svedecké svedectvo a dôkazy o právnych pojmoch pravdepodobnosti sú samozrejme tiež druhmi dôkazov. Druhá kategória moderných interpretácií pravdepodobnosti súvisí so stredovekou pravdepodobnosťou, ktorá sa chápe ako špecifická miera dôvery v pravdu výroku. Je to dôvera, ktorá charakterizuje názory ako najnižšiu hodnosť epistemologického poriadku vedúceho cez fides (kandidujúci na úplnú istotu viery) k vedomostiam. A konečne,Pravdepodobnosť je črtou sveta v moderných názoroch na sklony, ako aj v stredovekej sémantickej predstave pravdepodobnosti. Či to platí aj pre proto-častú pravdepodobnosť, je, ako je uvedené, záležitosť interpretácie.

Zjavne chýba v období 1200 - 1500 je predchodca „klasického“pojmu pravdepodobnosti, ktorý vychádza z rovnakej možnosti udalostí. Zdá sa teda, že ide o skutočne moderný výklad pravdepodobnosti. [49]

Bibliografia

Primárna literatúra

  • Agricola, Rudolph, De invence dialectica libri tres, Tübingen: Niemeyer, 1992.
  • Albert z Kolína, „Logica secunda pars“, v opere Omnia v Paríži: Vives, 1890.
  • Alcuin, Rétorika Alcuinu a Charlemagne, ed. a transl. W. Howell, New York: Russell a Russell, 1965.
  • Antoninus Florentinus, 1582, Summa sacrae theologiae, Benátky: Apud Iuntas.
  • Aristoteles, „Topics“, v Complete Works, ed. J. Barnes, Princeton, NJ: Princeton University Press, 1984, s. 167 - 277.
  • Baldus de Ubaldis, 1473, Dodatky super Speculo Guilelmi Duranti, Rím: Ulrich Han.
  • –––, 1545, In libros Codicis, Lyon: Moylin.
  • Boethius, De topicis differentiis, ed. E. Stump, Ithaca, NY: Cornell University Press, 2004.
  • Boethius of Dacia, “Quaestiones super librum Topicorum,” vo svojej opere (VI.1), ed. N. Green-Pedersen a J. Pinborg, Kodaň: Gad, 1976.
  • Buridan, Jean, Summulae de dialectica, New Haven: Yale University Press, 2001.
  • –––, Quaestiones topicorum, N. Green-Pedersen (ed.), Turnhout: Brepols, 2008.
  • Cardenas, J., 1670, Crisis theologica, Lyon: Arnaud & Borde.
  • Cicero, “De invente,” v Works (II), transl. H. Hubbell, London: Heinemann, 1976.
  • Gregory of Rimini, Lectura super primum et secundum Sententiarum, Berlín: De Gruyter, 1987.
  • Grosseteste, R., Commentarius in Posteriorum analyticorum libros, Firenze: Olschki, 1981.
  • Guillaume d'Auvergne, G., 1674, „De fide et legibus“, v opere omnia I, Paríž: Louis Billaine.
  • Locke, John, Esej o porozumení človeka, Oxford: Oxford University Press, 1990.
  • Ockham, W., Philosophical Writings, P. Boehner (ed.), Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1964.
  • ––– „Summa Logicae“v opere Filozofophica et theologica, tom. I, New York: St. Bonaventure, 1984.
  • Panormitanus (N. de Tudeschis), Opera omnia, Frankfurt: Vico 2008.
  • Peter Španielska, 1572, Summulae logicales, Benátky: F. Sansovinus.
  • Prierio, Silvester de, 1606, Summa Silvestrina, Benátky: Petrus Bertanus.
  • Thomas Aquinas, Summa theologica, Allen, TX: Christian Classics.
  • –––, Quaestiones quodlibetales, ed. R. Spiazzi, Turín: Marietti, 1956.
  • –––, Summa contra gentiles III.2, ed. V. Bourke, Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press.
  • –––, Komentár k Aristotelovej zadnej analýze, Notre Dame, IN: Dumb Ox Books, 2007.
  • Valla, Lorenzo, Repastinatio dialectice a filozofia II, ed. G. Zippel, Padova: Antenore, 1982.

Sekundárna literatúra

  • Bach, J., 1881, Des Albertus Magnus Verhältnis zu der Erkenntnislehre der Griechen, Lateiner, Araber und Juden, Vienna: V. Braumüller.
  • Bellhouse, D., 2000, „De Vetula - stredoveký rukopis obsahujúci výpočty pravdepodobnosti“, International Statistical Review, 68: 123–36.
  • Black, D., 1990, Logická a Aristotelova rétorika a poetika v stredovekej arabskej filozofii, Leiden: Brill.
  • Brown, R., 1987, „History versus Hacking on Pravdepodobnosť,“History of European Ideas, 8: 655–73.
  • Byrne, E., 1968, Pravdepodobnosť a názor. Štúdia stredovekých predpokladov post-stredovekých teórií pravdepodobnosti, Haag: Nijhoff.
  • Christensen, D., 2007, „Epistemológia nezhody“, Philosophical Review, 116: 187–217.
  • Cortabarria Beita, A., 1953, Las obras y la filosofia de Alfarabi y Alkindi en los escritos de San Alberto Magno, Santander: Las Caldas de Besaya.
  • Cox, V. a J. Ward (ed.), 2006, Rétorika Cicero v jej stredovekej a skorej renesančnej komentárskej tradícii, Leiden: Brill.
  • Daiber, H., 1990, „Lateinische Übersetzungen arabischer Texte zur Philosophie und ihre Bedeutung für die Scholastik des Mittelalters,“in Rencontres de kultur dans le filozofophie médiévale, ed. J. Hamesse, Louvain: Institut d'études médiíévales, s. 203–50.
  • Daston, L., 1988, Klasická pravdepodobnosť osvietenstva, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Decock, W., 2013, teológovia a zmluvné právo. Morálna transformácia obce Ius (približne 1500 - 1650), Leiden: NijHoff.
  • Deman, T., 1933, „Probabilis“, Revue des sciences philosophiques et théologiques, 22: 260–90.
  • –––, 1936, „Pravdepodobnosť“, v Slovaknaire de théologie catholique III.1, ed. A. Vacant a E. Mangenot, Paríž: Letouzey et Ané, s. 417 - 619.
  • Evans, G., 2002, Právo a teológia v stredoveku, Londýn: Routledge.
  • Fleming, J., 2006, Defending Probabilism. Morálna teológia Juana Caramuela, Washington, DC: Georgetown University Press.
  • Franklin, J., 2001, Science of Conjecture, Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press.
  • Fredborg, K. (ed.), 1988, Latinské rétorické komentáre Thierryho z Chartres, Toronto: Pápežský inštitút stredovekých štúdií.
  • Ganzer, K., 2000, Unanimitas, maioritas, pars sanior. Zur repräsentativen Willensbildung von Gemeinschaften in der kirchlichen Rechtsgeschichte, Stuttgart: Steiner.
  • Garber, D. a S. Zabell, 1979, „O vzniku pravdepodobnosti“, Archív pre históriu presných vied, 21: 33–53.
  • Gardeil, A., 1911, "La 'certitude pravdepodobný", "Revue des sciences philosophiques et théologiques, 5: 237 - 485.
  • Gay, JP., 2012, jezuitské občianske vojny. Teológia, politika a vláda za Tirso Gonzáleza (1687 - 1705), Farnham: Ashgate.
  • Gillies, D., 2000, Filozofické teórie pravdepodobnosti, Londýn: Ashgate.
  • Glucker, J., 1995, „Probabile, Verisimile, and Related Terms“, Cicero the Philosopher, ed. J. Powell, Oxford: Clarendon Press, str. 115 - 44.
  • Green-Pedersen, N., 1984, Tradícia tém v stredoveku, Mníchov: Philosophia-Verlag.
  • Hacking, I., 1975, Vznik pravdepodobnosti, Cambridge: Cambridge University Press.
  • ––– 2006, The Emergency of Pravdepodobnosť, revidované vydanie, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Hájek, A., 2011, „Interpretácie pravdepodobnosti“, Stanfordská encyklopédia filozofie (vydanie Winter 2012), Edward N. Zalta (ed.), URL =
  • Hald, A., 2003, História pravdepodobnosti a štatistiky a ich aplikácie pred rokom 1750, New York: Wiley.
  • Haskins, E., 2004, „Endoxa, epistemologický optimizmus a Aristotelov rétorický projekt“, Filozofia a rétorika, 37: 1-20.
  • Huber, F., „Formálne vyhlásenia viery“, Stanfordská encyklopédia filozofie (vydanie z jari 2016), Edward N. Zalta (ed.), URL =
  • Hubert, P., 2009, De praesumptionibus iurisprudentiae, Rím: Gregoriana.
  • Judson, L., 1991, „Šanca a„ vždy alebo z väčšej časti “v Aristotelovej fyzike. Zbierka esejí, Oxford: Clarendon Press, s. 73–99.
  • Kantola, I., 1994, Pravdepodobnosť a morálna neistota v neskorom stredoveku a ranom novoveku, Helsinki: Luther-Agricola Society.
  • Kennedy, L., 1985, „Filozofický skepticizmus z konca 14. storočia v Oxforde“, Vivarium, 23: 124–51.
  • Knebel, S., 2000, Wille, Würfel und Wahrscheinlichkeit, Hamburg: Meiner.
  • –––, 2004, „Wahrscheinlichkeit, III. Scholastik, “v Historisches Wörterbuch der Philosophie XII, ed. J. Ritter a kol., Basel: Schwabe, str. 252–65.
  • Kraut, R., 2006, „Ako zdôvodniť etické návrhy. Aristotelova metóda, “v The Blackwell Guide to Aristoteles's Nicomachean Ethics, Oxford: Blackwell, s. 76–95.
  • Mack, P., 1993, Renaissance Argument. Valla a Agricola v tradíciách rétoriky a dialektiky, Leiden: Brill.
  • Maryks, R., 2008, Saint Cicero a jezuiti. Vplyv liberálnych umení na prijatie morálneho pravdepodobnosti, Aldershot: Ashgate.
  • Michalski, K., 1969, La filozofophie au XIV e siècle, Frankfurt: Minerva.
  • Miller, L., 1986, „Islamská sporná teória. Štúdia vývoja dialektiky v islame od desiateho do štrnásteho storočia “, Ann Arbor: University Microfilms International.
  • Motzenbäcker, R., 1958, Die Rechtsvermutung im kanonischen Recht, Mníchov: Karl Zink.
  • Murphy, J., 1981, rétorika v stredoveku, Berkeley: UCLA Press.
  • Nauta, L., 2009, In Defence of Common Sense. Humanistická kritika Lorenza Vally zo scholastickej filozofie, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Otte, G., 1971, Dialektik und Jurisprudenz, Frankfurt: Klostermann.
  • Pasnau, R., 2012, „Stredoveká sociálna epistemológia: Scientia pre obyčajných smrteľníkov“, Episteme, 7: 23–41.
  • Renon, L., 1998, „Aristotelova endoxa a hodnoverná argumentácia“, Argumentácia, 12: 95–113.
  • Rexroth, F., 2012, „Systemvertrauen und Expertenskepsis. Die Utopie vom maßgeschneiderten Wissen in den Kulturen des 12. bis 16. Jahrhunderts,”in Wissen, maßgeschneidet, ed. B. Reich, F. Rexroth a M. Roick, Mníchov: Oldenbourg, s. 12–44.
  • Rosemann, P., 2007, Príbeh veľkej stredovekej knihy. Peter Lombard's Sentences, Toronto: University of Toronto Press.
  • Rosoni, I., 1995, Quae singula non prosunt collecta iuvant. La teoria della prova indiziaria nell'età medievale e moderna, Milan: Giuffrè.
  • Schneider, I., 1988, „Trh a hazardné hry v pätnástom a šestnástom storočí“, v Mathematics from rukopisu to Print: 1300–1600, ed. C. Hay, Oxford: Oxford University Press, s. 20–35.
  • Schuessler, R., 2003, Moral im Zweifel, I., Paderborn: mentis.
  • –––, 2006, Moral im Zweifel, II, Paderborn: mentis.
  • ––– 2009, „Jean Gerson, morálna istota a renesancia starovekého skepticizmu“, Renaissance Studies, 23: 445–562.
  • ––– 2016, „Pravdepodobnosť do roku 1650“, Early Science and Medicine, 21: 54–74.
  • ––– 2019, Debata o pravdepodobných stanoviskách v scholastickej tradícii, Leiden: Brill.
  • Schütz, L., 1958, Thomas-Lexikon, Stuttgart: Frommann.
  • Schwartz, D., 2019, Politická morálka neskorých scholastikov, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Seifert, A., 1978, Logik zwischen Scholastik und Humanismus. Das Kommentarwerk Johann Ecks, Mníchov: W. Fink.
  • Sosa, E., 2010, „Epistemológia nezhody“, v Social Epistemology, ed. A. Haddock, I. Miller a D. Pritchard, Oxford: Oxford University Press, s. 278–96.
  • Spranzi-Zuber, M., 2011, Umenie dialektiky medzi dialógom a rétorikou, Amsterdam: Benjamins.
  • Tutino, S., 2018, Neistota v post-reformačnom katolicizme. História pravdepodobnosti, Oxford: Oxford University Press.
  • Von Moos, P., 1991, „Bol allen oder den meisten oder den Sachachundigen richtig scheint.“Über das Fortleben des endoxon im Mittelalter, “v Historia Philosophiae Medii Aevi II, ed. B. Mojsich a O. Pluta, Amsterdam: Grüner, s. 711 - 743.
  • ––– 2006, „Die 'bloße' und die wahrheitsfähige Meinung im Mittelalter,“v Macht Wissen Wahrheit, ed. K. Hempfer a A. Traninger, Freiburg: Rombach, s. 55 - 75.
  • Winter, M., 1997, „Aristoteles, hos epi to polu Relations and Demonstratical Science of Ethics“, Phronesis, 42: 163–89.

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Ako citovať tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Ukážku verzie tohto príspevku vo formáte PDF si môžete pozrieť na stránke Friends of the SEP Society.
ikona
ikona
Vyhľadajte túto vstupnú tému v projekte Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona phil papiere
ikona phil papiere
Vylepšená bibliografia tohto záznamu vo PhilPapers s odkazmi na jeho databázu.

Ďalšie internetové zdroje

  • Ceccarelli, G., 2007, „Cena za riskovanie. Námorné poistenie a pravdepodobnostný počet v neskorom stredoveku, “Electronic Journ @ l pre históriu pravdepodobnosti a štatistiky, zväzok 3, číslo 1.
  • Pasnau, R., 2010, „Medieval Social Epistemology. Scientia for Mere Mortals, “Episteme, 7 (1): 23–41.

Odporúčaná: