George Santayana

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-11-26 16:14

Vstupná navigácia

• Obsah vstupu
• Bibliografia
• Akademické nástroje
• Náhľad priateľov PDF
• Informácie o autorovi a citácii
• Späť na začiatok

George Santayana

Prvýkrát publikované 11. februára 2002; podstatná revízia st. 8. augusta 2018

Filozof, básnik, literárny a kultúrny kritik, George Santayana je hlavnou osobnosťou klasickej americkej filozofie. Jeho naturalizmus a dôraz na tvorivú fantáziu boli nositeľmi dôležitých intelektuálnych obratov na oboch stranách Atlantiku. Pred naturalizmom sa stal prírodovedcom; ocenil viacnásobné dokonalosti predtým, ako sa stal problémom multikulturalizmus; filozofiu považoval za literatúru skôr, ako sa stala témou amerických a európskych vedeckých kruhov; Podarilo sa mu naturalizovať platonizmus, aktualizovať Aristotelesa, zahnať idealizmus a poskytnúť prekvapivý a citlivý popis duchovného života bez toho, aby bol náboženským veriacim. Jeho hispánske dedičstvo, zatienené jeho pocitom, že je outsiderom v Amerike, zachytáva mnoho kvalit amerického života, ktorým zasvätení chýbaa predstavuje názory rovnocenné kvalite a dôležitosti Tocqueville. Okrem filozofie sa jeho literárnej produkcii môže vyrovnať iba Emerson. Ako verejná osobnosť sa objavil na titulnej strane časopisu Time (3. februára 1936) a jeho autobiografia (Osoby a miesta, 1944) a iba román (The Last Puritan, 1936) boli najpredávanejšími knihami v Spojených štátoch amerických ako Knihy z mesačného výberu. Román bol nominovaný na Pulitzerovu cenu a Edmund Wilson zaraďoval osoby a miesta medzi niekoľko prvotriednych autobiografií, pričom ho porovnával priaznivo s Yeatovými monografiami, Vzdelávaním Henryho Adamsa a Proustovou spomienkou na minulosť. Je pozoruhodné, že Santayana dosiahla túto postavu v americkom myslení bez toho, aby bola americkým občanom. Počas svojho života si hrdo udržal svoje španielske občianstvo. Napriek tomu, ako ľahko pripustil,jeho filozofické a literárne korpusy sa majú posudzovať ako Američania. S využitím súčasných klasifikácií je Santayana prvým a popredným hispánsko-americkým filozofom

• 1. Životopis
• 2. Filozofia, literatúra a kultúra
• 3. Vývoj Santayanovej filozofie
• 4. Naturalizmus
• 5. Etika, politika a duchovný život

• Bibliografia

  • Primárne zdroje
  • Sekundárne zdroje
• Akademické nástroje
• Ďalšie internetové zdroje
• Súvisiace záznamy

1. Životopis

Dedičstvo Santajany má korene v španielskej diplomatickej spoločnosti s dôrazom na vysoké vzdelanie a znalosť svetového spoločenstva. Narodil sa 16. decembra 1863 v Madride. Jeho otec, Agustín Santayana, sa narodil v roku 1812. Otec študoval právo a na krátku dobu praktizoval, predtým ako vstúpil do koloniálnej služby na vyslanie na Filipíny. Počas štúdia práva Agustín pôsobil ako učeň profesionálnemu maliarovi Goyovej školy a niekoľko jeho obrazov zostalo v súkromnom vlastníctve rodiny. Preložil štyri senecanské tragédie do španielčiny, napísal nepublikovanú knihu o ostrove Mindanao, mal rozsiahlu knižnicu a uskutočnil tri výlety po celom svete. V roku 1845 sa stal guvernérom Batangu, malého ostrova na Filipínach. Vládu prevzal od nedávno zomrelého Josého Borrása Bofarulla, otca Josefiny Borrásovej, neskôr sa v roku 1861 stal Agustínovou manželkou a matkou Georga Santayany. Jeho matka, Josefina Sturgis (predtým Josefina Borrás y Carbonell), sa narodila v Škótsku a bola dcérou španielskeho diplomata. Predtým sa oženila s George Sturgisom (r. 1857), obchodníkom v Bostone, ktorého predčasná smrť ju nechala osamote s deťmi v Manile. Z tohto prvého manželstva bolo päť detí, z ktorých tri prežili detstvo. Sľúbila svojmu prvému manželovi, aby vychovával deti v Bostone, kam presťahovala svoju rodinu. Počas dovolenky v Španielsku sa Josefina opäť stretla s Agustínom a boli zosobášení v roku 1861. Mal päťdesiat rokov a mala asi tridsaťpäť rokov. V roku 1863Santayana bol pokrstený Jorge Agustín Nicolás Ruiz de Santayana y Borrás. Jeho nevlastná sestra Susan trvala na tom, aby sa po jej bostonskom otcovi volal George. Santayana zasa vždy hovorila o svojej sestre v španielčine „Susana“.

1863-1886. Santayana žila osem rokov v Španielsku, štyridsať rokov v Bostone a štyridsať rokov v Európe. Vo svojej autobiografii Osoby a miesta Santayana rozdeľuje svoj život na tri fázy. Pozadie (1863 - 1886) zahŕňa jeho detstvo v Španielsku cez jeho vysokoškolské roky na Harvarde. Druhé obdobie (1886 - 1912) je obdobím postgraduálneho študenta a profesora Harvardu s transatlantickým záľubom v cestovaní do Európy. Tretím obdobím (1912 - 1952) je profesor v dôchodku, ktorý píše a cestuje po Európe a nakoniec si ustanovil Rím ako svoj domov.

Rodina sa presťahovala z Madridu do Ávily, kde Santayana prežila svoje detstvo. V roku 1869 Santayanina matka odišla zo Španielska, aby vychovala deti Sturgis v Bostone a dodržala svoj sľub svojmu prvému manželovi. V roku 1872 si jeho otec uvedomil, že príležitosti pre jeho syna boli v Bostone lepšie, a presťahoval sa so svojím synom. Keď otec zistil, že Boston je nehostinný, puritánsky a chladný, za pár mesiacov sa sám vrátil do Ávily. Rozdelenie medzi otcom a matkou bolo trvalé. V roku 1888 Agustín napísal Josefine: „Keď sme sa vzali, cítil som sa, akoby sa písalo, že by som sa mal s vami zísť a vzdať sa sily osudu. Je to zvláštne manželstvo! Takže hovoríte, a tak to je v skutočnosti. Veľmi vás milujem a vy ste sa o mňa tiež starali, ale nežijeme spolu. “(Osoby a miesta, 9).

Až do smrti svojho otca (1893) Santayana pravidelne korešpondovala so svojím otcom a navštevoval ho po prvom roku Santayany na Harvard College. V Bostone v rodine Santayana hovorila iba španielsky. Santayana sa najskôr zúčastnila materskej školy pani Welchmanovej, aby sa naučila angličtinu od mladších detí, potom bola študentkou bostonskej latinskej školy a ukončila bakalárske a doktorandské štúdium. na Harvard College (1882 - 1889), vrátane osemnástich mesiacov štúdia v Nemecku na Walker Fellowship. Jeho vysokoškolské roky na Harvarde odhaľujú energetického študenta s aktívnym spoločenským životom. Bol členom jedenástich organizácií vrátane The Lampoon (väčšinou ako karikaturista), Harvardského mesačníka (zakladajúci člen), filozofického klubu (prezident) a Hasty Pudding.

Niektorí vedci dospeli k záveru, že Santayana bola aktívnym homosexuálom založeným na narážkach v Santayanovej ranej poézii (McCormick, 49–52) a Santayanovom spojení so známymi homosexuálnymi a bisexuálnymi priateľmi. Santayana neposkytuje žiadne jasné údaje o svojich sexuálnych preferenciách a nikdy sa oženil. Na jeho korešpondencii s vysokoškolákmi a absolventmi sa zdá byť príťažlivosť pre ženy aj mužov. Jeden zdokumentovaný komentár o jeho homosexualite sa vyskytuje, keď mu bolo šesťdesiat päť. Po diskusii o AE Housmanovej poézii a homosexualite Santayana poznamenala: „Myslím, že som musela byť taká v mojich Harvardových dňoch - hoci som si toho v tom čase nebola vedomá“(Cory, Santayana: Neskoršie roky, 40). Kvôli Santayanovej známej úprimnosti, veľa vedcov považuje Santayanu na základe týchto dôkazov za latentného homosexuála.

1886-1912. Santayana získal titul Ph. D. z Harvardu v roku 1889 a stal sa členom fakulty na Harvardskej univerzite (1889 - 1912) a nakoniec ústrednou postavou v ére, ktorá sa teraz nazýva klasická americká filozofia. Bol vysoko rešpektovaným a obľúbeným učiteľom. Medzi jeho študentov patrili básnici (Conrad Aiken, TS Eliot, Robert Frost, Wallace Stevens), novinári a spisovatelia (Walter Lippmann, Max Eastman, Van Wyck Brooks), profesori (Samuel Eliot Morison, Harry Austryn Wolfson), sudca najvyššieho súdu (Felix Frankfurter), mnoho diplomatov (vrátane jeho priateľa Bronsona Cuttinga) a prezident univerzity (James B. Conant). Odišiel z Harvardu v roku 1912 vo veku štyridsiatich ôsmich rokov a zvyšok života prežil v Anglicku a Európe, nikdy sa nevrátil do USA a odmietol akademické posty ponúkané na mnohých univerzitách vrátane Harvardu v Kolumbii,a Cambridge.

Santayana si vážila akademický život kvôli slobode sledovania intelektuálnych záujmov a zvedavosti, ale zistil, že mnoho aspektov bytia profesorom túto slobodu porušuje. Stretnutia fakúlt a univerzitné výbory sa zdali byť v prvom rade prívržencom horúčavy nad falošnými záležitosťami, preto sa ich zriedka zúčastňoval. Všeobecné prispôsobenie univerzít v podnikoch a podnikoch viedlo čoraz menej k intelektuálnemu rozvoju a rastu. Vyjadril znepokojenie nad vyvíjajúcim sa cieľom Harvardu, ktorým je produkcia svalových intelektuálov, aby sa Amerika stala štátnym predstaviteľom v podnikaní a vo vláde. Nebolo potešenie a oslava tiež ústredným aspektom vzdelávania? V roku 1892 napísal priateľovi, v ktorom vyjadril nádej, že jeho akademický život bude „rozhodne nekonvenčný“, a poznamenal, že môže byť iba profesorom na jednu osobu,tvrdiac, že „radšej by som prosil, ako byť v podstate“(GS HW Abbotovi, Stoughton Hall, Harvard, 15. februára 1892. Columbia).

V roku 1893 prežila Santayana metanoiu, zmenu srdca. Postupne zmenil svoj životný štýl zo štýlu aktívneho študenta na profesora zameraného na imaginatívnu oslavu života. Tým začal plánovať svoj predčasný odchod do dôchodku a univerzitný život považoval za čoraz menej prospešný pre intelektuálne prenasledovanie a radosť zo života. Jeho metanóze predchádzali tri udalosti: nečakaná smrť mladého študenta, ktorý bol svedkom smrti jeho otca, a manželstvo so sestrou Susanou. Santayanove úvahy o týchto udalostiach viedli k dávnej múdrosti, že prijatie tragédie vedie k lyrickému prepusteniu. "Kultivujte predstavivosť, milujte ju, dávajte jej nekonečné formy, ale nenechajte sa vás oklamať." Užite si svet, cestujte nad ním a učte sa jeho spôsoby, ale nenechajte sa ho držať…. Mať veci a osoby v myšlienke je jediným čistým dobrom, ktoré sa z nich dá dostať; vlastniť ich fyzicky alebo legálne je bremenom a osídlom (Osoby a miesta, 427–28). “

Naturalizmus a lyrický výkrik ľudskej fantázie sa čoraz viac stali ústrednými bodmi Santayanovho života a myslenia. Pragmatizmus, ako ho vyvinuli Peirce a James, bol vo svojom naturalizme podpriemerom, najmä ako prístup k tomu, ako zisťujeme vedomosti, ale jeho aspekty naturalizmu sú viac zladené s európskym a gréckym názorom, že predpokladajú vývoj na konci dvadsiateho storočia. Jeho naturalizmus mal svoje historické korene predovšetkým v Aristotela a Spinoze a jeho súčasné pozadie v Jamesovom pragmatizme a Roycovom idealizme. Jeho zameranie a oslava tvorivej fantázie vo všetkých ľudských snahách (najmä v umení, filozofii, náboženstve, literatúre a vede) je jedným z hlavných prínosov Santayany pre americké myslenie. Toto zameranie, spolu s jeho španielskym dedičstvom, katolíckou výchovou,a európske podozrenie na americký priemysel ho odložilo na Harvardskom dvore.

Silný záujem Santajany o literatúru a estetiku je zrejmý počas tohto raného obdobia, ale do roku 1904 sa jeho pozornosť takmer úplne zamerala na filozofické prenasledovanie. Počas tohto obdobia jeho publikácie zahŕňajú: Lotzeho systém filozofie (dizertačná práca), sonety a iné verše (1894), zmysel pre krásu (1896), Lucifer: Teologická tragédia (1899), interpretácia poézie a náboženstva (1900), A Pustovník Karmel a ďalšie básne (1901), Život rozumu (päť kníh, 1905 - 1906), traja filozofickí básnici: Lucretius, Dante a Goethe (1910).

V máji 1911 Santayana formálne oznámila svoj dlho plánovaný odchod do dôchodku z Harvardu. Prezident Lowell ho požiadal o opätovné zváženie. Doteraz bol Santayana vysoko uznávaným filozofom, kultúrnym kritikom, básnikom a učiteľom a jeho túžba byť bez akademického uväznenia bola tiež dobre známa. Lowell naznačil, že je otvorený akémukoľvek usporiadaniu, ktoré poskytlo Santayanovi čas, ktorý chcel písať a cestovať po Európe. Santayana spočiatku súhlasila so striedaním rokov v Európe a USA, ale v roku 1912 jeho rozhodnutie odísť do dôchodku prevzalo jeho zmysel pre povinnosť voči Harvardovi. Rok pred odchodom do dôchodku predniesol najmenej šesť prednášok na rôznych univerzitách vrátane Berkeley, Wisconsin, Columbia a Williams. Jeho knihy sa predávali dobre a jeho vydavatelia žiadali viac. Kurzovali ho dve hlavné univerzity. V štyridsaťosemnechal Harvarda, aby sa stal spisovateľom na plný úväzok a unikol akademickej profesionalite, ktorá vychovávala univerzitu zarastenú „bodliakmi triviálneho a úzkeho štipendia“.

1912-1952. Keď Santayana odplávala do Európy, jeho matka zomrela zrejme na Alzheimerovu chorobu. Počas svojich posledných rokov na Harvarde, Santayana, vždy pozorne sledovala svoju rodinu, ju navštevovala každý týždeň, potom každý deň. Vediac, že smrť jeho matky je bezprostredná, zariadil, aby jeho nevlastná sestra Josephine žila v Španielsku so Susanou, ktorá sa predtým oženila s dobre pripraveným Ávilanom. Dedičstvo 10 000 dolárov od jeho matky, spojené s jeho stálym príjmom z publikácií a jeho skorým plánovaním, uľahčilo odchod do dôchodku. Zaistil, aby jeho nevlastný brat, Robert, spravoval svoje financie so súhlasom, že po Santayanovej smrti dostane Robert alebo jeho dediči väčšinu Santayanovho panstva. Preto bola v januári 1912, vo veku štyridsaťosem rokov, Santayana oslobodená od obmedzení univerzitného režimu a očakávaní a čo je dôležitejšie, písať zadarmo,cestovať a zvoliť si bydlisko a krajinu.

Knižné publikácie Santayany po odchode z Harvardu sú pozoruhodné: Winds of Doctrine (1913), Egotizmus v nemeckej filozofii (1915), Charakter a názor v Spojených štátoch (1920), Soliloquies v Anglicku a Neskôr Soliloquies (1922), Skepticism a Animal Faith (1922) 1923), Dialógy v Limbe (1926), Platonizmus a Duchovný život (1927), štyri knihy Ríše bytia (1927, 1930, 1938, 1940), Genteelova tradícia v zálive (1931), Niektoré premýšľania v modernej filozofii (1933), Posledný puritán (1935), Osoby a miesta (1944), Stredné rozpätie (1945), Myšlienka Krista v evanjeliách (1946), Dominácie a právomoci (1951) a Môj hostiteľ Svet (1953, posmrtne).

Harvard sa ho pokúsil priviesť späť do Spojených štátov a od roku 1917 mu ponúkol niekoľko profesií. Až v roku 1929 mu bolo ponúknuté kreslo Nortona v Poézii, jedno z najuznávanejších stoličiek Harvardu. V roku 1931 dostal pozvanie od Brownovej univerzity a Harvard ho neskôr požiadal, aby prijal lektora filozofie Williama Jamesa, novozaložený čestný post. Santayana sa však nikdy nevrátila na Harvard alebo do Ameriky. V presvedčení, že akademický život pre neho nebol miestom na kultiváciu intelektuálnych úspechov alebo vedeckej práce, odmietol Santayana akademické funkcie na Oxfordskej univerzite aj na Cambridge University.

Najskôr plánoval pobyt v Európe a po mnohých prieskumných cestách do niekoľkých miest sa rozhodol pre Paríž. Počas pobytu v Anglicku však vypukla prvá svetová vojna a nemohol sa vrátiť na pevninu. Najprv žil v Londýne a potom predovšetkým v Oxforde a Cambridge. Po vojne bol viac cestujúcim učencom a jeho hlavné lokacie zahŕňali Paríž, Madrid, Ávila, Riviéra, Florencia a Rím. Koncom 20. rokov sa usadil hlavne v Ríme a počas leta často ustupoval do Cortiny d'Ampezzo v severnom Taliansku, aby písal a unikol horúčave. Kvôli jeho úspechu ako spisovateľa pomáhal priateľom a vedcom, keď sa ocitli v situácii, keď potrebujú finančnú podporu. Napríklad, keď Bertrand Russell nebol schopný nájsť učiteľské miesto v USAalebo v Anglicku kvôli svojim názorom na pacifizmus a manželstvo, Santayana prejavila vo svojom pláne charakteristickú veľkorysosť, aby dal Bertrandovi Russellovi anonymný dar vo výške 5 000 dolárov z autorských honorárov od The Last Puritan, vo výške 5 000 $ ročne, v liste Georgeovi Sturgis (15. júla 1937). Napriek skutočnosti, že on a Russell radikálne nesúhlasili politicky aj filozoficky, jeho spomienka na ich predchádzajúce priateľstvo a na jeho rešpekt k Russellovmu genialite ho priviedla k súcitu s Russellovou finančnou situáciou. Napriek skutočnosti, že on a Russell radikálne nesúhlasili politicky aj filozoficky, jeho spomienka na ich predchádzajúce priateľstvo a na jeho rešpekt k Russellovmu genialite ho priviedla k súcitu s Russellovou finančnou situáciou. Napriek skutočnosti, že on a Russell radikálne nesúhlasili politicky aj filozoficky, jeho spomienka na ich predchádzajúce priateľstvo a na jeho rešpekt k Russellovmu genialite ho priviedla k súcitu s Russellovou finančnou situáciou.

Nárast Mussolini v 30-tych rokoch sa spočiatku javil ako pozitívny pre Santayanu. Považoval taliansku občiansku spoločnosť za chaotickú a myslel si, že Mussolini môže podľa potreby priniesť poriadok. Santayana však čoskoro zaznamenala vzostup tyrana. Pri snahe opustiť Taliansko vlakom vlakom do Švajčiarska mu nebolo dovolené prekročiť hranicu, pretože nemal príslušné doklady. Väčšina jeho finančných prostriedkov pochádzala zo Spojených štátov a Anglicka a jeho prípad komplikovalo jeho španielske občianstvo a jeho vek. Vrátil sa do Ríma a 14. októbra 1941 vstúpil na kliniku della Piccola Compagna di Maria, nemocničnú kliniku riadenú katolíckym mníškami, kde žil až do svojej smrti o jedenásť rokov neskôr. Toto usporiadanie nebolo neobvyklé. Nemocnica pravidelne prijímala významných hostí a starala sa o nich v prostredí s pomocou. Santayana zomrela na rakovinu 26. septembra 1952.

Santayana požiadal, aby bol pochovaný na nezasvätenej pôde, čím potvrdzuje svoj naturalizmus až do konca. Jediný taký cintorínsky pozemok bol však vyhradený pre zločincov. Španielsky konzulát v Ríme nedovolil, aby bol Santayana pochovaný na takom mieste a poskytol ako vhodný pohrebisko „Panteon de la Obra Pia espanola“na cintoríne Campo Verano, čím sa z neho stal pamätník pre celoživotného španielskeho občana. Na hrobe Daniel Cory čítal riadky z Santayanovho „Poetovho zákona“, básne potvrdzujúcej jeho naturalistický pohľad:

Vraciam späť zemi to, čo Zem dala, všetko brázde, nič hrobu.

Sviečka je vonku, strávila duchova vigília;

Pohľad nemusí nasledovať, kam sa vízia vydala.

V Spojených štátoch si Wallace Stevens pripomenul svojho učiteľa v knihe „Starému filozofovi v Ríme“.

Úplná majestátnosť celej budovy, ktorú si

vybral inkvizítor štruktúr

pre seba. Zastaví sa na tomto prahu, akoby sa dizajn všetkých jeho slov začal formovať

a myslel a je realizovaný.

2. Filozofia, literatúra a kultúra

Počas jeho života sú Santayanove literárne úspechy zrejmé. Ako osemročný Španiel napísal knihu Un matrimonio (Manželský pár), ktorá popisuje cestu novomanželov, ktorí sa stretávajú so Španielskou kráľovnou. Neskôr v Bostone napísal poetickú paródiu The Aeneid; „Krátka história triedy '82“; a „Lines on Leaving the Bedford St. Schoolhouse“. Jeho prvá kniha Sonnets and Other Verses (1894) je knihou básní, nie filozofie. A až do prelomu storočia bola väčšina jeho intelektuálneho života zameraná na písanie poézie a drámy. Bol hlavnou postavou pri umožňovaní modernizmu, ale nebol modernistom v poézii ani literatúre. Jeho naturalizmus a dôraz na konštruktívnu predstavivosť ovplyvnili tak TS Eliot, ako aj Wallace Stevens. Eliotov pojem „objektívny korelač“je odvodený zo Santayany,a Stevens nasleduje Santayanu vo svojom rafinovanom naturalizme začlenením platonizmu a kresťanstva bez nostalgie pre Boha alebo dogmu.

Santayana patrila k lídrom pri transformácii amerického literárneho kánonu a dislokovala dominantného Longfellowa, Lowella, Whittiera, Holmesa, Bryantského kánonu. Esej Santayany „Genteel Tradition in American Philosophy“(predložená Filozofickej únii Kalifornskej univerzity v roku 1911) výrazne ovplyvnila americkú knihu Coming-of-Age amerického filmu Van Wycka Brooksa, ktorá určila tón modernizmu. Brooks čerpal z Santayanovej eseje a prispôsoboval Santayanovu myšlienku dvoch Amerík, aby sa zmestili jeho predstavy o rozdelení Ameriky na kultúru vysokej a nízkej.

Na prelome storočia sa jeho záujmy vo veľkej miere sústredili na jeho filozofické otázky, a hoci nikdy neopustil písanie poézie, už to viac nepovažoval za svoju ústrednú prácu. Napriek tomu niektoré z jeho najpohyblivejších poézií prišli neskôr a inšpirovali sa zákopovými vojnami a obetami prvej svetovej vojny: „Predtucha: Cambridge, október 1913“; "Vysokoškolák zabitý v bitke: Oxford, 1915"; „Sonnet: Oxford, 1916“; a „The Darkest Hour: Oxford, 1917.“Počas svojho života, dokonca blízko smrti, recitoval a prekladal dlhé úlomky Horace, Racine, Leopardi a ďalších.

Vzťahy medzi literatúrou, umením, náboženstvom a filozofiou sú hlavnými témami v Santayanových spisoch. Zmysel pre krásu (1896) je hlavným zdrojom štúdia estetiky. Philip Blair Rice napísal v predslove k vydaniu Modernej knižnice z roku 1955: „Povedať, že estetická teória v Amerike dosiahla zrelosť so zmyslom pre krásu, nie je v žiadnom prípade nadhodnotením. Iba umenie Johna Deweyho ako súťaž s ním súťažilo v úcte filozofických študentov estetiky a priblížilo sa k jeho podnetnosti pre umelcov, kritikov a verejnosť, ktorá sa o umenie zaujíma. “Prelomový prístup Santayany k estetike sa zdôrazňuje v úvode Arthura Danta do kritického vydania z roku 1988. Danto píše, že Santayana prináša „krásu na zem“tým, že ju považuje za vedecký predmet a dáva jej ústrednú úlohu v ľudskom správaní, na rozdiel od predchádzajúcej intelektuálnej tradície estetiky. „Povýšenie emócií a naturalizácia krásy - najmä krásy - znamenajú revolučný impulz pre knihu, ktorá si vyžaduje určitý násilný čin historickej fantázie, aby sa obnovila“(Sense of Beauty, xxviii). Tento naturalistický prístup k estetike je rozšírený v jeho filozofickom výklade umenia, ktorý sa nachádza v Živote odôvodnenia: Dôvod v umení (1905).„Povýšenie emócií a naturalizácia krásy - najmä krásy - znamenajú revolučný impulz pre knihu, aby sa obnovil istý násilný čin historickej fantázie“(Sense of Beauty, xxviii). Tento naturalistický prístup k estetike je rozšírený v jeho filozofickom výklade umenia, ktorý sa nachádza v Živote odôvodnenia: Dôvod v umení (1905).„Povýšenie emócií a naturalizácia krásy - najmä krásy - znamenajú revolučný impulz pre knihu, ktorá si vyžaduje určitý násilný čin historickej fantázie, aby sa obnovila“(Sense of Beauty, xxviii). Tento naturalistický prístup k estetike je rozšírený v jeho filozofickom výklade umenia, ktorý sa nachádza v Živote odôvodnenia: Dôvod v umení (1905).

V roku 1900, Santayana 's Výklady poézie a náboženstva rozvíja jeho názor, že náboženstvo a poézia sú výrazné oslavy života. Každý z nás má veľkú hodnotu, ale ak sa niektorá z nich mýli s vedou, umenie života sa stráca spolu s krásou poézie a náboženstva. Veda poskytuje vysvetlenia prírodných javov, ale poézia a náboženstvo sú slávnostné oslavy ľudského života, ktoré sa rodia z vedomia, ktoré je výsledkom interakcie psychiky človeka (prirodzenej štruktúry a dedičných čŕt fyzického tela) a fyzického prostredia. Poézie a náboženstvo sú pôvodom identických prejavov ľudských hodnôt. Pochopenie naturalistickej základne pre poéziu a náboženstvo a ocenenie ich výrazného charakteru im umožňuje oceniť ich bez toho, aby boli zmätení:„Poézia stráca svoju ľahkomyseľnosť a prestáva sa demoralizovať, zatiaľ čo náboženstvo vzdáva svoje ilúzie a prestáva klamať“(172). Je zaujímavé, že jeho otec vyjadril vo svojich listoch svojmu synovi podobné názory, čím poskytol genézu jeho synových reflexií, a tento záver sa prejavuje až v roku 1946, keď publikoval Idea Krista v evanjeliách, kde Santayana predstavuje Kristovu myšlienku ako poetickú a imaginatívny, na rozdiel od pokusov o historické, faktické opisy postavy Krista. Dopad Santayaninho názoru bol významný a Henry James (po prečítaní Interpretácie poézie a náboženstva) napísal, že „sa bude plaziť po Londýne“, ak bude potrebné stretnúť sa so Santayanou.poskytujúc genézu reflexie svojho syna, a tento záver sa prejavuje až v roku 1946, keď publikoval Idea Krista v evanjeliách, kde Santayana predstavuje Kristovu myšlienku ako poetickú a imaginatívnu, v protiklade s pokusmi o historické, faktické popisy Krista. obrázok. Dopad Santayaninho názoru bol významný a Henry James (po prečítaní Interpretácie poézie a náboženstva) napísal, že „sa bude plaziť po Londýne“, ak bude potrebné stretnúť sa so Santayanou.poskytujúc genézu reflexie svojho syna, a tento záver sa prejavuje až v roku 1946, keď publikoval Idea Krista v evanjeliách, kde Santayana predstavuje Kristovu myšlienku ako poetickú a imaginatívnu, v protiklade s pokusmi o historické, faktické popisy Krista. obrázok. Dopad Santayaninho názoru bol významný a Henry James (po prečítaní Interpretácie poézie a náboženstva) napísal, že „sa bude plaziť po Londýne“, ak bude potrebné stretnúť sa so Santayanou.a Henry James (po prečítaní Interpretácie poézie a náboženstva) napísal, že „sa bude plaziť po Londýne“, ak bude potrebné stretnúť sa so Santayanou.a Henry James (po prečítaní Interpretácie poézie a náboženstva) napísal, že „sa bude plaziť po Londýne“, ak bude potrebné stretnúť sa so Santayanou.

Traja filozofickí básnici (1910) boli prvým zväzkom Harvardských štúdií v komparatívnej literatúre. Santayana využíva naturalistický popis poézie a filozofie, snaží sa skombinovať komparatívne štruktúry s čo najmenším počtom vnorených farských predpokladov a zároveň objasniť našu materiálnu väzbu na konkrétne svety a perspektívy. Jeho analýzy Lucretiusa, Danteho a Goethaho opisuje jeden životopisec ako „klasické dielo a jeden z mála písaných v Amerike ako skutočne komparatívny v koncepcii a popravení, pretože chýba národná zaujatosť a jeho intelektuálna, jazyková a estetická podoba. rozsah “(McCormick, 193).

Spočiatku sa Santayana javí ako optimistická pre mladú Ameriku. Vo svojej prednáške Berkeley „Genteel Tradition in American Philosophy“vyhlásil, že „americká vôľa bude obývaná škrabkou na oblohe; americký intelekt obýva koloniálny kaštieľ. “(„Gentelská tradícia v americkej filozofii“, Triton Edition, zväzok VII. S. 129.) Európsky transcendentalizmus a kalvinizmus sú americké intelektuálne tradície, ale už viac nevyhovujú americkému úsiliu o úspech v priemysle, obchode a futbale. Mladistvá vôľa krajiny teda predstihla staré rozumy, ale stále existuje šanca, že sa múdrosť a energia spoja v budúcej koherentnej a bohatej tradícii, a začiatky tejto tradície vidí v Jamesovom pragmatizme.

Do desiatich rokov je menej optimistický. Character and Opinion v Spojených štátoch (1920) je jeho ocenením pre Ameriku. Zahŕňa úprimné, intelektuálne portréty jeho kolegov z Harvardu a americkej kultúry. Od svojho pobytu v Cambridge oceňuje anglický dôraz na sociálnu spoluprácu a osobnú integritu a stavia ich do kontrastu s Amerikou, kde „musíte mávať, musíte fandiť, musíte tlačiť s neodolateľným davom; inak sa budete cítiť ako zradca, vyvrhnutá duša, opustená loď vysoko a sucho na brehu … Táto národná viera a morálka sú nápadné, ale v duchu neúprosné; sú evanjeliom práce a viery v pokrok. Podľa nich v krajine, kde sú všetci ľudia slobodní, každý človek zistí, že to, čo je najdôležitejšie, bolo vyriešené vopred “(211).

Postavenie Santayany ako literárnej osobnosti dosiahlo svoj vrchol vydaním publikácie The Last Puritan (1936). Posledný puritán je jediný Santayanov román a bol to medzinárodný úspech. Pozitívne sa to porovnalo s Goetheho Wilhelmom Meisterom, Paterovým Mariusom a Mannovou Kúzelnou horou. Jeho pôvod je v 90. rokoch 20. storočia, keď Santayana začala sériu náčrtov na univerzitnom živote, ktoré sa rozšírili jeho skúsenosťami a cestovaním, a vyústili do posledného puritána. V podstate ide o život a skorú smrť americkej mládeže Olivera Aldena, ktorý je bohužiaľ obmedzený svojím puritanizmom. Santayana ostro kontrastuje s európskym Mariolom, ktorý sa vo všetkých veciach teší bez úzkeho moralizmu. Mario je bezstarostný,prirodzene nadaný a sympatický mladý muž, ktorý sa podľa amerických štandardov javí príliš zameraný na periférne aspekty života: cestovanie, opera, milostné záležitosti a architektúra. Americká perspektíva je zakomponovaná do tragického hrdinu Olivera Aldena, ktorý je posledným puritánom. Robí to, čo je správne, na základe svojich povinností voči svojej rodine, škole a priateľom. Život je pomalý a silný tok úloh a zodpovedností. Je inteligentný a vie, že existuje viac ako len povinnosť, a cíti svoju vinu za to, že nedokáže dosiahnuť prirodzene bohatý život, ale vie, že to vyživuje iba jeho puritanizmus a spôsobuje mu pocit viny za jeho vinu. V očarujúcej scéne v románe predstavuje Oliver profesora Santayanu na Harvarde. Oliver je oddaný študent a futbalista,dôkladne prvotriedny Američan, ktorý berie veci vážne a robí maximum. Po krátkej návšteve u profesora, Mario, o ktorom rozhodne Santayana, nemusí od profesora chodiť. Mario už má prirodzený, inštinktívny prístup kultivovanej osoby. Oliver na druhej strane vie, že musí pracovať na dosiahnutí svojho cieľa, ktorý bude iba sledom cieľov a končí tragicky. Hispánske a katolícke pozadie v Santayane zohráva ústrednú úlohu v jeho kritike amerického života: príliš zviazaný minulými tradíciami a povinnosťami, ktoré nie sú chápané alebo zakorenené v vlastnej kultúre.na druhej strane vie, že musí pracovať na dosiahnutí svojho cieľa, ktorý bude iba sledom cieľov a ktorý tragicky končí. Hispánske a katolícke pozadie v Santayane zohráva ústrednú úlohu v jeho kritike amerického života: príliš zviazaný minulými tradíciami a povinnosťami, ktoré nie sú chápané alebo zakorenené v vlastnej kultúre.na druhej strane vie, že musí pracovať na dosiahnutí svojho cieľa, ktorý bude iba sledom cieľov a ktorý tragicky končí. Hispánske a katolícke pozadie v Santayane zohráva ústrednú úlohu v jeho kritike amerického života: príliš zviazaný minulými tradíciami a povinnosťami, ktoré nie sú chápané alebo zakorenené v vlastnej kultúre.

Obava z toho, že sa Santayanova autobiografia stratí alebo zničí počas druhej svetovej vojny, viedla vydavateľa Scribnera k vydaniu rukopisu prvej časti (Osoby a miesta) s ministerstvom zahraničných vecí USA, Vatikánom a španielskou vládou. z rímskej sub rózy, napriek tomu, že talianska vláda odmietla povoliť akúkoľvek poštu do USA Rukopis druhej časti (Stredné rozpätie, 1945) bol tajne odovzdaný do New Yorku. Tretia časť (My Host the World, 1953) bola vydaná po Santayanovej smrti. Jeho autobiografia poskytuje základ pre pochopenie vývoja jeho filozofie

3. Vývoj Santayanovej filozofie

Vo svojej autobiografii Osoby a miesta popisuje Santayana vývoj jeho myšlienky ako pohyb od idealizmu chlapcov k intelektuálnemu materializmu cestujúceho študenta a nakoniec k úplnému, naturalistickému výhľadu dospelej Santayany. Zdôrazňuje kontinuitu svojho života a presvedčenia, pričom kontrastuje s tým, čo sa môže javiť ako odlišné názory, s celkovou jednotou jeho myšlienky: „Čím viac zmením, tým viac som rovnaká osoba“(Osoby a miesta, 159).

Ako mladý muž devätnásteho storočia bol ovplyvňovaný idealizmom veku a jeho veku, tvrdí však, že vždy bol v srdci realista alebo naturalista.

Tieto ideálne vesmíry v mojej hlave však nepriniesli žiadne presvedčivé presvedčenia ani skutočné povinnosti. Nemali nič spoločné s úbohým chudobným skutočným svetom, v ktorom som bol odsúdený na život. To, že skutočný bol zhnitý, sa mi javilo ako axiomatické iba imaginárne. To bolo príliš zametanie; napriek tomu, že umožňujem vyrážky na zovšeobecnenie mládeže, stále si myslím. Moja filozofia sa nikdy nezmenila. (Osoby a miesta, 167)

Preto poznamenáva, že napriek „mojim náboženským a iným denným snom som bol na spodku mladý realista; Vedel som, že snívam, a tak som bol hore. Určitým dôkazom toho bolo, že som sa nikdy nestaral o to, čo by tieto sny zahrnuli, keby boli pravdivé. Nikdy som nemal najmenšie povery “(Osoby a miesta, 167). Santayana cituje básne „Na Mesiac“a „Hostiteľovi“, napísané v pätnástich alebo šestnástich rokoch, ktoré odhaľujú tento skorý realizmus a cituje z pamäti jednu stanzu „Pri dverách kostola“, kde realistickým sentimentom je rovnaké (osoby a miesta, 169).

V čase, keď bol cestujúcim študentom, ktorý videl svet v Nemecku, Anglicku a Španielsku, bol jeho „intelektuálny materializmus“pevne založený s malými zmenami v jeho náboženskom vplyve.

Od chlapca snívajúceho sa v kostole Nepoškvrneného počatia, po cestujúceho študenta, ktorý videl svet v Nemecku, Anglicku a Španielsku, nedošlo k veľkej zmene sentimentu.

Stále som bol „pri dverách kostola“. Vo viere som však pri objasňovaní svojej filozofie urobil dôležitý krok. Už som sa nehýbal medzi alternatívnymi pohľadmi na svet, aby som ho obliekal alebo odpúšťal ako alternatívne hry v divadle. Teraz som videl, že existuje iba jedna možná hra, skutočná história prírody a ľudstva, aj keď medzi znakmi môžu byť aj duchovia a rozprávky. Náboženstvá, všetky náboženstvá a idealistické filozofie, všetky idealistické filozofie, boli soliloquie a duchovia. Môžu byť výreční a hlboký. Rovnako ako Hamletov solitér, môžu byť vynikajúcou reflexnou kritikou hry ako celku. Napriek tomu boli iba jeho časťami a ich hodnota kritiky spočívala úplne v ich vernosti faktom,a na pocity, ktoré tieto skutočnosti vzbudili v kritike. (Osoby a miesta, 169)

Úplné vyhlásenie a vývoj jeho materializmu nenastal až neskôr v jeho živote. Určite to platilo v čase skepticizmu a živočíšnej viery (1923), ale nie úplne v čase Životu rozumu (1905). Vplyv harvardských filozofov, najmä Jamesa a Royceho, je zrejmý v Santayanovej myšlienke, ale sotva bol iba stúpencom a často rozvíjal svoju filozofiu skôr podľa európskych a gréckych línií ako podľa americkej tradície, čo považoval za príliš derivátové a príliš spojené s rozvojom podnikania a kapitalizmu.

Prechod z Harvardu znamenal nielen geografický, ale aj filozofický posun. Henry Levinson v Santayane, Pragmatizmus a Duchovný Život poskytuje vyvážený popis tohto postupného, ale výrazného posunu od Harvardovej filozofickej mentality. Opustenie Harvardu tiež znamenalo, že Santayana opustila názor, že filozof je predstaviteľ verejnej moci, filozofický štátnik a jazyk. Vďaka tomuto filozofickému obratu sa stal predchodcom mnohých otázok v nasledujúcich dvoch storočiach. Doslova a filozoficky sa odstránil z americkej scény a Santayana čoraz viac verila, že „prímorská“citlivosť pragmatizmu bola nesprávne zameraná (charakter a názor v Spojených štátoch, 53). Hlavným aspektom tejto citlivosti bol názor, že filozofi sa musia zásadne zapájať do formulovania sociálnej a kultúrnej politiky, a ak nie, nevyvíjajú svoju občiansku váhu. Týmto spôsobom Santayana verí, že pragmatici verili „skutočne expresívnemu, poetickému, meditatívnemu a slávnostnému charakteru svojho povolania“(Levinson, 165). Stav, ktorý James bral vážne vo svojom dokumente „O určitej slepote v ľudských bytostiach“, ktorý naznačuje, že svet praktickej zodpovednosti podporuje slepotu voči mnohým spôsobom života, ktorým možno uniknúť len tým, že sa im podarí „svet neosobných hodnôt ako taký““-„ iba súlad, povolanie alebo váš drzý povalec alebo tramp si môžu dovoliť iba vaši mystici, snívatelia alebo trampovia “(James, Talks to Teachers on Psychology and Students on Some of Life's ideals, 141). Je zaujímavé, že americké imperialistické kroky voči Filipínam počas španielsko-americkej vojny vyvolali Jamesove poznámky; bola to vojna, ktorá mala pre Santajanu oveľa hlbší pôvod a historický aspekt a viedla k jeho básni „Prvé divoké ovosy mladých Sammy“. Či už je pripojený alebo nie, Santayana sa neskôr prišla identifikovať ako intelektuálny vagabond alebo tulák, nie izolovaný v konkrétnych perspektívach ideológie, hosťovaný svetom, a oddaný duchovným disciplínam, ktoré „sa javia nezodpovedné filozofom, ktorí dúfajú, že ovládnu zástupcu alebo niektoré inak privilegovaná autorita v centre spoločnosti “(Levinson, 167).bola to vojna, ktorá mala pre Santajanu oveľa hlbší pôvod a historický aspekt a viedla k jeho básni „Prvé divoké ovosy mladých Sammy“. Či už je pripojený alebo nie, Santayana sa neskôr prišla identifikovať ako intelektuálny vagabond alebo tulák, nie izolovaný v konkrétnych perspektívach ideológie, hosťovaný svetom, a oddaný duchovným disciplínam, ktoré „sa javia nezodpovedné filozofom, ktorí dúfajú, že ovládnu zástupcu alebo niektoré inak privilegovaná autorita v centre spoločnosti “(Levinson, 167).bola to vojna, ktorá mala pre Santajanu oveľa hlbší pôvod a historický aspekt a viedla k jeho básni „Prvé divoké ovosy mladých Sammy“. Či už je pripojený alebo nie, Santayana sa neskôr identifikovala ako intelektuálny vagabond alebo tulák, ktorý nebol izolovaný v konkrétnych perspektívach ideológie, hosťovaný svetom, a oddaný duchovným disciplínam, ktoré „sa javia nezodpovedné filozofom, ktorí dúfajú, že ovládnu zástupcu alebo niektoré inak privilegovaná autorita v centre spoločnosti “(Levinson, 167).a venované duchovným disciplínam, ktoré „sa javia nezodpovedné filozofom, ktorí dúfajú, že ovládnu zástupcu alebo nejakú inak privilegovanú autoritu v centre spoločnosti“(Levinson, 167).a venované duchovným disciplínam, ktoré „sa javia nezodpovedné filozofom, ktorí dúfajú, že ovládnu zástupcu alebo nejakú inak privilegovanú autoritu v centre spoločnosti“(Levinson, 167).

Vychádzajúc z jeho naturalizmu, inštitucionálneho pragmatizmu, sociálneho realizmu a poetického náboženstva sa Santayana po opustení Harvardu posunie ešte ďalej od úlohy filozofického štátnika odstránením zastupiteľskej autority jazyka z hľadania komplexnej syntézy, zúžením hranice medzi literatúrou a filozofia (ako to robil predtým medzi náboženstvom a poéziou) a zápasením viac s vplyvom Jakuba ako z Emersona. Pobyt Santayany v Oxforde počas Veľkej vojny viedol k jeho slávnemu protikladu k Wilsonovej vojne, aby ukončil všetky vojny: „Koniec vojny videli iba mŕtvi.“(Soliloquies v Anglicku a neskôr Soliloquies, 102)

Santayanove posolstvo je jasné: Epistemologický projekt, ktorý Russellov problém odráža, je chorý. Obnovená snaha o vytvorenie sprostredkovaného vedomia reality jednoducho vedie k „intelektuálnemu kŕču“(Soliloquies, 216). Filozofia sa sama duchovne narušila oslepovaním svojich praktizujúcich od ich tradičnej a správnej úlohy, ktorou je oslava dobrého života. Ak majú duchovné disciplíny filozofie prosperovať, musia filozofi úplne odstrániť bandáže epistemológie a metafyziky, akceptovať konečný a omylný stav svojich vedomostných tvrdení a vyznávať svoju vieru vo veci, ktoré životu oplatia žiť (Levinson, 204).

Opustenie Harvardu a Ameriky umožnilo Santayane rozvíjať jeho naturalizmus.

4. Naturalizmus

Skepticizmus a živočíšna viera (1923) predstavujú Santayanov zrelý naturalizmus. V súhrne tvrdí, že znalosti a viera nie sú výsledkom odôvodnenia. Sú nevyhnutnými presvedčeniami nevyhnutnými pre konanie. Epistemologický základ nacionalizmu je zbytočný prístup k vedomostiam. Sľubnejším prístupom je rozlíšenie základných štruktúr viery predpokladaných v činnosti zvierat a vyvolaných prírodnými okolnosťami. Základy tohto prístupu sú zakorenené v koncepcii činnosti Aristotela a v pragmatickom prístupe k činnosti a vedomostiam. Vysvetlenie prírodných udalostí je náležitým poslaním vedcov, zatiaľ čo vysvetlenia významu a hodnoty konania môžu byť správnou oblasťou historikov a filozofov. Napriek tomu vedecké vysvetlenia a filozofické vysvetlenia vychádzajú z prírodného sveta. Význam a hodnota sú vytvárané interakciou nášho fyzického make-upu, ktorý Santayana nazýva „psychika“a nášho materiálneho prostredia.

Santayanova kritika epistemologického fundamentalizmu je rovnako jedinečná ako jeho dedičstvo. So španielskou iróniou štruktúruje svoje argumenty po Descartesových meditáciách, ale dospieva k anti-fundamentalistickému záveru. Upozorňuje na to, čo je dané v okamihu vedomia (najmenší predstaviteľný okamih vedomia), tvrdí, že akékoľvek vedomosti alebo uznania nájdené v takomto okamihu by museli byť charakterizované pojmom (alebo „podstatou“na použitie Santayanovho termínu)., Koncepcie sa nemôžu obmedzovať na konkrétne prípady; konkrétny objekt sa skôr vníma ako príklad koncepcie (podstaty). Pri hľadaní pochybností až do jej konečného cieľa sa človek obmedzuje „solipsizmom súčasnosti“. To znamená, že v jedinom okamihu vedomia nemôžu existovať žiadne vedomosti ani viera,pretože obidva vyžadujú koncepcie, ktoré nie sú obmedzené momentom vedomia. Preto je konečný koniec pochybností, príklad vedomia, prázdny. Je to prázdne povedomie o danom dare bez základu viery, vedomostí alebo konania. Santayana dospela k záveru, že ak sa niekto pokúsi nájsť základ istoty, môže si uplatniť svoje tvrdenie až potom, ako uznal, aspoň teoreticky, že vedomosti sú zložené z vedomia, ktoré samy osebe neobsahujú predpoklady na znalosti, napr. Koncepty., univerzály alebo esencie. To, že skepticizmus ani dôkazy proti skepticizmu nikam nevedú, nie je presne Santayanovo tvrdenie. Santayana dospela k záveru, že ak sa niekto pokúsi nájsť základ istoty, môže si uplatniť svoje tvrdenie až potom, ako uznal, prinajmenšom teoreticky, že vedomosti sú zložené z prípadov vedomia, ktoré samy osebe neobsahujú predpoklady na znalosti, napr. Koncepty, univerzály alebo esencie. To, že skepticizmus a dôkazy proti skepticizmu nikam nevedú, nie je presne Santayanovo tvrdenie. Santayana dospela k záveru, že ak sa niekto pokúsi nájsť základ istoty, môže si uplatniť svoje tvrdenie až potom, ako uznal, prinajmenšom teoreticky, že vedomosti sú zložené z prípadov vedomia, ktoré samy osebe neobsahujú predpoklady na znalosti, napr. Koncepty, univerzály alebo esencie. To, že skepticizmus a dôkazy proti skepticizmu nikam nevedú, nie je presne Santayanovo tvrdenie.

Filozofia musí začínať v médiách (uprostred vecí), v samotnej akcii, kde existuje inštinktívna a arktická viera v prírodný svet: „zvieracia viera“. V prípade Santayany je viera v zviera racionálnym základom akýchkoľvek tvrdení o vedomostiach. Je to podsvietený svet biologického poriadku fungujúci prostredníctvom nášho fyzického, nevedomého bytia, ktoré vytvára presvedčenia, ktoré sú „radikálne neschopné dokázať“(Skepticizmus, 35).

Vychádzajúc z pasívnej intuície prechádzam nevyhnutnou ústavnou nevyhnutnosťou k viere v diskurz, v skúsenosti, v podstatu, v pravdu a v duchu. Všetky tieto objekty môžu byť iluzórne. Viera v ne však nie je založená na predchádzajúcej pravdepodobnosti, ale všetky rozsudky pravdepodobnosti sú založené na nich. Vyjadrujú racionálny inštinkt alebo inštinktívny dôvod, voskujúcu vieru zvieraťa žijúceho vo svete, ktorý môže pozorovať a niekedy prerobiť. (Skepticizmus, 308 - 309)

Tieto predsudky popisuje ako „zviera“v snahe zdôrazniť našu biologickú základňu a spoločenstvo. Tento dôraz sa podobá odkazu Wittgensteina na odsúdenia, ktoré sú viac ako opodstatnené alebo neoprávnené ako „niečo zviera“(On Certainty 359). Naše je dlhoročnou primitívnou dôveryhodnosťou a našimi najzákladnejšími presvedčeniami sú viery zvieracieho vyznania: „že existuje svet, že existuje budúcnosť, že nájdené veci môžu byť nájdené a že videné veci môžu byť zjedené“(skepticizmus). 180).

Santayana (ako Hume, Wittgenstein a Strawson) tvrdí, že existujú určité nevyhnutné presvedčenia; sú nevyhnutní vzhľadom na povahu a našu individuálnu fyzickú históriu. Rovnako ako Wittgenstein tvrdí, že tieto názory sú rôzne a rôznorodé. Určujú súhra medzi prostredím a psychikou, tj medzi našimi prírodnými podmienkami a zdedenou fyzickou „organizáciou zvieraťa“(psychika). To, že teraz nevyhnutne veríme v vonkajšie objekty a napríklad všeobecná spoľahlivosť indukčného zdôvodnenia, je výsledkom fyzickej histórie a prírodných podmienok nášho sveta a nás samých. Pretože tieto presvedčenia sú relatívne k našej fyzickej histórii, ak by sa naša história a biologický poriadok líšili, naše prirodzené presvedčenia by boli tiež odlišné.

Prostredie určuje príležitosti, v ktorých vznikajú intuície, psychika - zdedená organizácia zvieraťa - určuje ich formu a starodávne životné podmienky na Zemi bezpochyby určujú, ktoré psychiky majú vzniknúť a prosperovať; a pravdepodobne mnoho foriem intuície, nepredstaviteľné pre človeka, vyjadruje fakty a rytmy prírody iným mysliam zvierat (Skepticizmus, 88).

Presunutím privilegovaných mentálnych účtov s pragmatickým naturalizmom Santayana čelí potom prevládajúcim štruktúram v americkej aj anglickej filozofii.

Santayana vysvetľuje primárne odlíšiteľné vlastnosti našich vedomostí vo svojej štvor knihe Ríše bytia. Veriac, že filozofická terminológia by mala mať historické korene, použila Santayana klasickú terminológiu pre tieto vlastnosti: hmotu, podstatu, ducha a pravdu. Aj keď sú tieto pojmy ústredným bodom mnohých filozofických tradícií, považuje svoju prácu za „revíziu kategórií zdravého rozumu, verných v duchu ortodoxnej ľudskej tradície a snažiac sa iba objasniť tieto kategórie a rozlúštiť zmätky, ktoré nevyhnutne vznikajú…“(Ríše 826).

V Santayanovom naturalizme sú počiatky všetkých udalostí na svete svojvoľné, dočasné a podmienené. Hmota (bez ohľadu na to, ako sa volá) je princíp existencie. Je to „často nevhodné a príležitosť nedokonalosti alebo konfliktu vo veciach.“(Realm of Matter, v) Preto „kyslý moralista“to môže považovať za zlé, ale podľa Santajany, ak by niekto zaujal širší pohľad, by sa záležitosť javila ako dobrá … pretože je to princíp existencie: sú to všetko veci v ich potenciáli a teda v stave všetkej ich dokonalosti alebo možnej dokonalosti. “(Realm of Matter, v) Matter je nediskutujúci, prirodzený základ všetkého, čo je. Sama osebe nie je ani dobrá, ani zlá, ale ako taká môže byť vnímaná pri pohľade z oprávneného záujmu života zvierat. Záujmy latentných zvierat menia neidentifikovateľné veci,neutrálna tvár k úsmevu alebo zamračeniu. Ale „morálne hodnoty nemôžu predsedať prírode.“(Ríša hmoty, 134) Principiálne hodnoty sú produktom prírodných síl: „klíčenie, definícia a prevalencia všetkého dobrého musia byť zakorenené v prírode, nie v ľudskom výrečnosti.“(Ríša hmoty, 131) Z hľadiska pôvodu je teda ríšou hmota matica a zdroj všetkého: je to príroda, oblasť genézy, univerzálna matka.oblasť hmoty je matica a zdroj všetkého: je to príroda, oblasť genézy, univerzálna matka.oblasť hmoty je matica a zdroj všetkého: je to príroda, oblasť genézy, univerzálna matka.

„Essence“je pojem Santayana pre pojmy a významy. Čerpá z Aristotelovej predstavy o podstate, ale odstraňuje všetky kapacity na vytváranie efektov. Esencia je univerzálny, myšlienkový objekt, nie materiálna sila. Vedomie esencie je však vytvárané interakciou psychiky a materiálneho prostredia. Preto hmota zostáva ako pôvod existencie a aréna konania a sféra podstaty zahŕňa všetky možné myšlienky.

„Pravda“, ak by ju mohol zistiť nejaký nezainteresovaný pozorovateľ, by predstavoval všetky esencie, ktoré skutočne charakterizujú prírodný svet a všetky činnosti v ňom. Pretože všetky živé bytosti majú prirodzené záujmy a preferencie, takáto znalosť pravdy nemôže existovať. Všetky vedomé bytosti musia zisťovať vieru v pravdu založenú na úspechu činností, ktoré udržiavajú život a umožňujú obdobia radosti a radosti.

Santayana používa termín „duch“na označenie vedomia alebo vedomia. Už 19. apríla 1909 Santayana písal svojej sestre, že píše úplne nový systém filozofie, ktorý sa bude nazývať „Ríše bytia“- „nie minerálna zelenina a zviera, ale niečo oveľa metafyzickejšie, konkrétne Essence, Matter a vedomie. Nebude to dlhá kniha, ale veľmi technická. ““Keď bola kniha vydaná v 30. rokoch, pridal svoju predstavu pravdy a nahradil „ducha“za „vedomie“. Z jeho pohľadu substitúcia nemenila zmysel vedomia, ale skôr zachytila celú tradíciu filozofického a náboženského bádania a vypožičala si súvisiace myšlienky od východných náboženstiev. Ale k zdeseniu tradičných názorov mnohí považovali identitu ducha s vedomím za nepríjemný nápad. A tak by mali, pretože Santayana touto identitou odníma duchovné z oblasti pôsobenia, ako aj z alternatívneho spôsobu života. Prístup Santayany je preto v priamom rozpore s tými, ktorí myslia, že duch spôsobuje činnosť alebo podporuje konkrétny životný štýl. Sleduje stopy Aristoteles a robí z duchovného života jednu z foriem vyvrcholenia zážitkov z naplnenia činnosti.

Vedomie sa vyvinulo prirodzeným vývojom fyzického sveta a vysvetľuje tento vývoj na vedeckých účtoch. Takmer poeticky vidí ducha ako objavujúceho sa vo chvíľach harmónie medzi psychikou a prostredím. Takáto harmónia je dočasná a dezorganizované prírodné sily dovoľujú duchovi, aby „povstal iba spazmodicky, trpel a zlyhával. Lebo tak ako je zrodenie ducha radostné, pretože ho vyvoláva nejaká rodiaca sa harmónia, tak rozladenie alebo udusenie tejto harmónie, ak nie náhle, vyvoláva zbytočné zápasy a utrpenie “(Birth of Reason, 53). Prijatie neistej rovnováhy na svete umožňuje oslavovať narodenie ducha. Zdôvodnenie, najmä zdôvodnenie spojené s konaním, je signálom rodiacich sa aktivít psychiky pracujúcej na harmonizácii svojich činností s prostredím,a ak bude úspešný, rozum umožní prosperovať jednotlivcom a spoločenským organizáciám, zatiaľ čo duch vedie k radosti fantázie a umenia.

Niektorí komentátori charakterizujú Santayanu ako epifenomenalistu a existujú určité spoločné rysy, konkrétne názor, že duch nie je efektívny. Existujú však aj značné rozdiely. Santayana neoznačuje svoj názor ako jednosmerný interakcionizmus, predovšetkým preto, že nepovažuje ducha za objekt, proti ktorému sa má konať. Duch je skôr rozpoznateľný aspekt myslenia, ktorý sa vytvára v činnosti a možno ho vnímať skôr ako vzťahovú vlastnosť. Santayana niekedy hovorí o duchu a podstate ako o dohľade nad hmotnými udalosťami. Ale bez rozlišovania súčasnej filozofie je ťažké presne charakterizovať Santayanovu filozofiu mysle. Jeho pohľad na vedomie je slávnejší, na rozdiel od toho, že je bremenom alebo vyvolávacou činnosťou. Duch je „presne hlasom poriadku v prírode, hudbou,tak plné svetla, pohybu, radosti ako pokoja, ktoré prichádza s čiastočnou a okamžitou dokonalosťou v určitom životnom rytme “(Birth of Reason, 53).

Santayanova správa o duchu a podstate môže viesť k premýšľaniu o tom, ako možno Santayanu zahrnúť ako pragmatika, a táto klasifikácia je presná iba vtedy, ak obsahuje rozšírenú predstavu o pragmatickom naturalizme. Čo sa týka Santayany, vysvetlenie ľudského života, vrátane rozumu a ducha, leží vo vede. Povaha pravdy je jednoducho korešpondencia s tým, čo je, ale keďže ľudia ani žiadna iná vedomá bytosť nie sú schopní vidieť za určujúce hranice svojej povahy a prostredia, pragmatizmus sa stáva skôr testom pravdy než korešpondenciou. Stručne povedané, povahou pravdy je korešpondencia, zatiaľ čo skúška pravdy je pragmatická. Ak vysvetlenie naďalej prinesie ovocie z dlhodobého hľadiska, potom sa akceptuje ako pravda, kým ho nenahradí lepšie vysvetlenie. V tomto, Santayana 'popis pragmatickej pravdy je viac spojený s Peirceho koncepciou ako s Jamesom alebo Deweyom, vrátane tripartitného popisu vedomostí pozostávajúcich z predmetu, symbolu a objektu. Pragmatizmus sa náležite zameriava na vedecké bádanie a vysvetlenia a jeho duchovné a estetické záležitosti sú prísne obmedzené, dokonca aj zbytočné. Pragmatizmus má korene v živočíšnom živote, potrebu poznať svet spôsobom, ktorý podporuje úspešné konanie. Keby bol celý život tvorený iba úspešnými alebo neúspešnými činnosťami, riadili by sa osudové okolnosti. Vedomie však umožňuje oslobodenie a prináša potešenie a slávnosť v materiálnych podmienkach. Pragmatizmus sa náležite zameriava na vedecké bádanie a vysvetlenia a jeho duchovné a estetické záležitosti sú prísne obmedzené, dokonca aj zbytočné. Pragmatizmus má korene v živočíšnom živote, potrebu poznať svet spôsobom, ktorý podporuje úspešné konanie. Keby bol celý život tvorený iba úspešnými alebo neúspešnými činnosťami, riadili by sa osudové okolnosti. Vedomie však umožňuje oslobodenie a prináša potešenie a slávnosť v materiálnych podmienkach. Pragmatizmus sa náležite zameriava na vedecké bádanie a vysvetlenia a jeho duchovné a estetické záležitosti sú prísne obmedzené, dokonca aj zbytočné. Pragmatizmus má korene v živočíšnom živote, potrebu poznať svet spôsobom, ktorý podporuje úspešné konanie. Keby bol celý život tvorený iba úspešnými alebo neúspešnými činnosťami, riadili by sa osudové okolnosti. Vedomie však umožňuje oslobodenie a prináša potešenie a slávnosť v materiálnych podmienkach. Vedomie však umožňuje oslobodenie a prináša potešenie a slávnosť v materiálnych podmienkach. Vedomie však umožňuje oslobodenie a prináša potešenie a slávnosť v materiálnych podmienkach.

Santayanský anti-fundamentalizmus, neredukčný materializmus a pragmatický naturalizmus spojený s jeho dôrazom na duchovný život a jeho pohľad na filozofiu ako literatúra predpokladali mnoho vývojov vo filozofii a literárnu kritiku, ku ktorým došlo v druhej polovici dvadsiateho storočia, a tieto slúžili ako výzva voči humanistickejším naturalizmom Johna Deweyho a ďalších amerických naturalistov. Tieto názory tiež poskytujú základ pre jeho pohľad na etiku, politickú filozofiu a duchovný život.

5. Etika, politika a duchovný život

Santayanova morálna filozofia je založená na jeho naturalizme. Väčšina komentátorov klasifikuje Santayanu ako extrémneho morálneho relativistu, ktorý tvrdí, že všetky individuálne morálne perspektívy majú rovnaké postavenie a sú založené na dedičných črtách a okolitých okolnostiach jednotlivcov. Tento naturalistický prístup sa vzťahuje na všetky živé organizmy. Príroda nezavádza morálnu hierarchiu tovaru medzi populáciami zvierat ani medzi jednotlivými zvieratami. Rovnaký morálny relativizmus je však aj základom tvrdenia Santayany, že dobro jednotlivých zvierat je jasné a podlieha naturalistickému alebo biologickému skúmaniu.

Dva princípy jeho etiky sú (1) formy dobrého sú rozmanité a (2) dobro každého zvieraťa je definitívne a konečné. Morálny terén zvierat z neutrálneho hľadiska stavia všetky záujmy zvierat a tovar za rovnocenné. Každý dobrý vychádza z dedičných fyzických čŕt a je formovaný prispôsobením sa prostrediu. Dospel k záveru, že „formy dobrých vecí sa líšia“, Santayana zastáva názor, že dobro pre každé zviera sa môže líšiť v závislosti od povahy psychiky a okolností a môže byť pre jednotlivé zviera odlišné v rôznych časoch a prostrediach. Nikto nie je dobrý pre všetkých alebo dokonca pre jednotlivca.

Zvieratá ako celok nie sú logicky ani morálne usporiadané, sú to prirodzené, morálne neutrálne sily. Žiadna živá bytosť však nemôže pozorovať všetky záujmy s takou neutralitou. Všetky živé bytosti sa nachádzajú na konkrétnom mieste a čase s dediteľnými črtami a majú záujmy pochádzajúce z ich fyziológie a fyzického prostredia. Pokiaľ ide o Santajanu, možno si logicky všimnúť, že neutrálny pozorovateľ mohol všetky morálne perspektívy považovať za rovnocenné, ale taký pohľad musí byť vyvážený pochopením, že žiadne zviera nestojí na neutrálnej pôde. Medzi ideálnym neutrálnym, objektívnym porozumením správania na jednej strane a angažovaným a zvereným záujmom konkrétnych živých bytostí na druhej strane existuje polarita. Jeden môže uznať, že každé zvieracie dobro má svoje vlastné postavenie a že je možné rešpektovať tento ideál,„právo cudzincov na sledovanie svojich vlastných cieľov však nikdy nemôže zrušiť naše právo na sledovanie našich cieľov“(Osoby a miesta, 179).

Druhý morálny vhľad Santayany je, že pre každé zviera je dobro definitívne a konečné. Pre každé zviera existuje osobitný tovar v závislosti od konkrétnych dedičných čŕt a záujmov psychiky a od konkrétnych okolností životného prostredia. Sebapoznanie je teda charakteristickou morálnou značkou. Rozsah, v ktorom človek pozná svoje záujmy, ich zložitosť a centrálnosť, určí, či je možné dosiahnuť dobrý život za predpokladu, že prostredie bude ústretové. Santayanova filozofia spočíva na jeho naturalizme a na jeho humánnom a súcitnom ocenení pre dokonalosť každého života. Z pohľadu autobiografie je však jeho najvýraznejšou známkou Santayanovo jasné chápanie sebapoznania v zmysle Grékov. Pre Santayanu„Integrita alebo sebaurčenie sú v morálke a zostávajú prvými a základnými…“(Osoby a miesta 170).

Sebapoznanie si vyžaduje kritické ocenenie vlastnej kultúry a fyzického dedičstva a schopnosť utvárať život v prúdoch konfliktného tovaru v sebe samom av rámci svojej komunity. Aj keď je táto pozícia spoločná pre mnohé aspekty politickej filozofie, Santayanin prístup k politike bol oveľa konzervatívnejší, ako postoj, ktorý sa bežne spája so zakladateľmi amerického pragmatizmu, ako sú James a Dewey.

Santayanov politický konzervativizmus je založený na jeho naturalizme a jeho dôraze na sebarealizáciu a sebarealizáciu. Je znepokojený tým, že liberálna demokracia nemusí poskytnúť jednotný základ pre slobodu a duchovnosť jednotlivca. Obavy dvojitej súkromnej anarchie a verejnej uniformity sú dôvodom jeho kritiky demokracie a jeho správa o sociálnej spravodlivosti sa zameriava skôr na jednotlivca ako na spoločnosť. Santayanovu nepozornosť voči sociálnej nerovnosti je možno pochopiteľná v kontexte jeho naturalizmu, kde konečnou príčinou je „autorita vecí“. Jeho základné tvrdenie, že individuálne utrpenie je najhoršou črtou ľudského života, nie sociálnou nerovnosťou, spôsobuje, že sa viac zameriava na prírodné dilemy jednotlivca ako na spoločenské akcie. Spojenie tohto argumentu s názorom, že všetky inštitúcie,vrátane vlád, sú neoddeliteľne zakorenené v ich kultúre a na pozadí možno dá pochopiť, že nebude ľahko vidieť, ako by sa konkrétne názory na sociálnu nerovnosť mohli ľahko prenášať z jednej kultúry do druhej. Jeho postoje k sociálnej činnosti ovplyvňoval aj európsky a najmä španielsky pôvod v Santayane. Jeho opakovaná „latinská“perspektíva ho prinútila pozerať sa so značným podozrením na nútenie anglosaských výhľadov na iné kultúry. Napriek tomu bol v jednotlivých záležitostiach pozoruhodne pripravený, keď poskytoval finančnú podporu mnohým priateľom, často celkom odlišným filozofickým, literárnym a politickým presvedčeniam ako jeho.sú neoddeliteľne zakorenené v ich kultúre a možno je pochopiteľné, že nerozumie tomu, ako by sa konkrétne názory na sociálnu nerovnosť mohli ľahko prenášať z jednej kultúry do druhej. Jeho postoje k sociálnej činnosti ovplyvňoval aj európsky a najmä španielsky pôvod v Santayane. Jeho opakovaná „latinská“perspektíva ho prinútila pozerať sa so značným podozrením na nútenie anglosaských výhľadov na iné kultúry. Napriek tomu bol v jednotlivých záležitostiach pozoruhodne pripravený, keď poskytoval finančnú podporu mnohým priateľom, často celkom odlišným filozofickým, literárnym a politickým presvedčeniam ako jeho.sú neoddeliteľne zakorenené v ich kultúre a možno je pochopiteľné, že nerozumie tomu, ako by sa konkrétne názory na sociálnu nerovnosť mohli ľahko prenášať z jednej kultúry do druhej. Jeho postoje k sociálnej činnosti ovplyvňoval aj európsky a najmä španielsky pôvod v Santayane. Jeho opakovaná „latinská“perspektíva ho prinútila pozerať sa so značným podozrením na nútenie anglosaských výhľadov na iné kultúry. Napriek tomu bol v jednotlivých záležitostiach pozoruhodne pripravený, keď poskytoval finančnú podporu mnohým priateľom, často celkom odlišným filozofickým, literárnym a politickým presvedčeniam ako jeho. Jeho postoje k spoločenskému konaniu ovplyvnili európske a najmä španielske pozadie. Jeho opakovaná „latinská“perspektíva ho prinútila pozerať sa so značným podozrením na nútenie anglosaských výhľadov na iné kultúry. Napriek tomu bol v jednotlivých záležitostiach pozoruhodne pripravený, keď poskytoval finančnú podporu mnohým priateľom, často celkom odlišným filozofickým, literárnym a politickým presvedčeniam ako jeho. Jeho postoje k spoločenskému konaniu ovplyvnili európske a najmä španielske pozadie. Jeho opakovaná „latinská“perspektíva ho prinútila pozerať sa so značným podozrením na nútenie anglosaských výhľadov na iné kultúry. Napriek tomu bol v jednotlivých záležitostiach pozoruhodne pripravený, keď poskytoval finančnú podporu mnohým priateľom, často celkom odlišným filozofickým, literárnym a politickým presvedčeniam ako jeho.

V prirodzenom poriadku stojí každá živá bytosť na tej istej prírodnej zemi, ktorá sa rovnako kúpa v nestrannom svetle prírody. Nikto nemôže tvrdiť, že má ústredné miesto nad ostatnými. Každá entita má však aj stelesnený súbor hodnôt a umením života je štruktúrovať svoje životné prostredie takým spôsobom, aby čo najlepšie realizovalo tieto stelesnené hodnoty, tj umiestňovať do harmónie prirodzené sily života a životného prostredia.

Americká demokracia má náročnú výzvu. Američania, ktorí nemajú dostatok času na život, používajú kvantitu ako odôvodnenie nedostatočnej kvality svojich výsledkov. Množstvo je potenciálne nekonečné a zaisťuje bezkonkurenčné zamestnanie, ale oplatí sa to? Nie, podľa Santayany, ak je sebarealizácia cieľom individuálneho života. Okolnosti samozrejme sťažujú, možno znemožňujú, aby niektorí jednotlivci primerane usporiadali svoje životy a dosiahli praktickú múdrosť, aby dosiahli individuálne šťastie. Zdá sa, že americký hospodársky úspech to mnohým umožní, ale aby uspeli, Američania sa musia vzdať obsluhy mechanizmu a ekonómii. Potrebný je život oslobodený obnovením schopnosti mať víziu dobrého života (Osoby a miesta, xxxiv). Podľa Santayanyfanatik je človek, ktorý stratil zo zreteľa svoje ciele a zdvojnásobil svoje úsilie. Aby sme nahradili túto zaneprázdnenú, slepú, neúprosne kvantitatívnu existenciu, musíme znovu získať z dohľadu naše ciele. Individuálny život by mal byť štruktúrovaný na základe týchto cieľov.

Santayana sa zameriava na jednotlivca a úlohou štátu je chrániť a umožniť jednotlivcovi prekvitať. Cieľom nie je niečo, na čom je potrebné pracovať. Nie je to úloha, ktorú treba splniť a potom nahradiť inou úlohou, ako je to často v prípade amerických podnikov. Ide skôr o oslavu života na jeho slávnostiach. Je to Aristotelova praktická múdrosť: štruktúrovanie individuálneho života tak, ako je, radostné prežívanie a zabezpečenie toho, aby jeho záväzky viedli k pôžitkom intelektu a boli v súlade s požiadavkami času a tradície. Je to výkon slobodnej voľby, ktorá formuje život prostredníctvom hmotnej pohody, ale oceňuje tak poetickú, dramatickú kvalitu našej vlastnej existencie. Ponáhľať sa životom a zomrieť bez radosti zo života,to je tragédia amerického života.

Pre niektorých, aj keď možno nie pre mnohých, bude duchovný život organizujúcim dobrom. Kultúrnym zázemím duchovného života je náboženský život, ktorý sa našiel predovšetkým v katolíckej cirkvi a ktorý bol informovaný koncom 19. a začiatkom dvadsiateho storočia o východných náboženstvách. Santayana sa však nezaujíma o historické alebo doktrinálne vysvetlenie prvkov tradičného náboženstva, skôr filozofickou úlohou je rozlíšiť prvky, ktoré viedli k takýmto tradičným názorom, a vo vlastnom prípade vysvetliť aspekty tohto pôvodu bez toho, aby dogmatizmus tradičnej náboženskej viery.

Zavedenie koncepcie duchovného života viedlo niektorých ľudí k viditeľnému konfliktu medzi Santayanovým rozumom a duchovným životom. V liste Miltonovi Karl Munitzovi (23. júla 1939) Santayana vysvetľuje rôzne perspektívy života rozumu a duchovného života:

S potešením priznávam, že náboženstvo (= „duchovný život“) je prirodzeným záujmom, ktorý sa musí v rámci rozumu spojiť so všetkými ostatnými záujmami; ale je to záujem o konečné rozhodnutie, o prispôsobenie sa životu, smrti, vede a politike; a hoci sa kultivuje špeciálne v určitých mysliach v určitých hodinách, nemá žiadne morálne ani prirodzené právo na prevahu. Rasy a vek, v ktorých chýba, ich nevyhnutne budú považovať za zbytočné a prekážajúce, pretože majú tendenciu usporiadať svoju morálnu ekonomiku bez náboženstva. Tí, ktorým náboženstvo vstrebáva (napr. Indiáni), si naopak budú myslieť na morálnu ekonomiku podradnejšiu, v ktorej nebude mať miesto a žiadny vplyv monografia konečných faktov. Myslím si, že by ste mi nepovažovali svoje dva hlasy za neharmonické (súhlasím s tým, že sa líšia v rozstupe), ak by ste nežili v Amerike v XX. Storočí, keď je taká „dominancia popredia“tak výrazná. Dominantnosť vzdialenosti alebo pozadia by vyžadovala inú syntézu. (Works, v. 5, kniha 6, 254)

Keby sa duchovný život považoval za dominantný alebo usmerňujúci vplyv pri štruktúrovaní života človeka, tak ako Santayana vníma rozum, potom by si človek musel vybrať medzi životom rozumu a životom ducha ako mních alebo mníška, musí si vybrať medzi svet a život náboženského poriadku. Pre Santajanu však takýto konflikt neexistuje; spiritualita si nevyberá spôsob života po dlhšiu dobu. Akákoľvek snaha o výber takéhoto života by bola skutočne krátka, pretože duchovný život je životom vnímavosti voči všetkým, čo prichádza v tomto okamihu, zatiaľ čo pozastavuje záujmy zvierat. Pozastavenie konkrétnych prírodných záujmov, napríklad jedenia alebo spánku, na akékoľvek predĺžené obdobie by bolo škodlivé aj tragické.

Vedomie je v podstate iba povedomie, pozor na to, čo sa mu dáva, a nie nástrojom na zmenu tvaru sveta. Vedomie, ktoré sa objavuje neskoro v evolučnej ceste, je rozkvet šťastných okolností, ktoré oslavujú to, čo sa dalo, a keď sa to skutočne uzná, to len robí. Je to radostné, potešujúce z toho, čo je prezentované a nie je znepokojené tým, kam vedie alebo čo to znamená. Toto nemá opakovať Santayanov pohľad poeticky, ale skôr vyjadrovať, že Santayana charakterizuje vedomie ako také, skôr ako poetické, ako prostriedok k akcii alebo ako spôsob vykonávania akcie. Čím viac náboženských, morálnych a evanjeliových aspektov náboženstva považoval za zmätené úsilie o to, aby sa z náboženstva stala veda, sociálny klub alebo politické hnutie. Duch alebo vedomie je dočasný, prchavý,a závisí od fyzických síl našich tiel a prostredia, aby existovali. Vytváranie života na zlepšenie týchto duchovných, prchavých okamihov a ich predĺženie, pokiaľ je to praktické, je pre niektorých ľudí jednou z radostí života, určite to však nie je cieľom pre všetkých, ani by nemalo byť.

Bibliografia

Primárne zdroje

Dokončené práce

Diela Georga Santayany, Martina A. Colemana (režisér a redaktor), Daivda Spiecha (editor textov), Marianne S. Wokeck (hlavný redaktor), Hermana J. Saatkamp, ml. (Zakladajúci a konzultačný redaktor), Cambridge, MA a Londýn: MIT Press. Objemy sú nasledujúce:

• Zväzok I (1986), Osoby a miesta: Fragmenty autobiografie, editoval William G. Holzberger a Herman J. Saatkamp, Jr., Úvod Richard C. Lyon.
• Zväzok II (1988), Zmysel pre krásu: Byť obrysmi estetickej teórie, editoval William G. Holzberger a Herman J. Saatkamp, Jr., Úvod od Arthura Danta.
• Zväzok III (1989), Interpretácia poézie a náboženstva, editoval William G. Holzberger a Herman J. Saatkamp, Jr., Úvod Joel Porte.
• Zväzok IV (1994), Posledný puritán: Memoár vo forme románu, editoval William G. Holzberger a Herman J. Saatkamp, Jr. Úvod od Irvinga Singera.

• Zväzok V (2001 - 2008), Listy Georga Santayany, editoval William G. Holzberger a Herman J. Saatkamp, Jr.

  • Kniha jedna: [1868] –1909, vydaná 2001.
  • Book Two: 1910-1920, publikované 2002.
  • Kniha tri: 1921 - 1927, publikované 2002.
  • Kniha štyri: 1928 - 1932, vydaná 2003.
  • Kniha Five: 1933 - 1936, vydaná 2003.
  • Kniha Six: 1937-1940, publikovaná 2004.
  • Kniha Seven: 1941-1947, publikovaná 2006.
  • Kniha Osem: 1948 - 1952, publikovaná 2008.

• Zväzok VI (2011), Marginalia Georga Santayany: Kritický výber, editor John McCormick a Kris Walters Frost. Úvod od Johna McCormicka.

  • Kniha jedna: Abell – Lucretius
  • Kniha dva: McCord – Zeller

• Zväzok VII (2011 - 2016), Život odôvodnenia, vydali Marianne W. Wokeck a Martin A. Coleman. Úvod James Gouinlock.

  • Kniha jedna: Dôvod zdravého rozumu, 2011
  • Kniha dva: Dôvod v spoločnosti, 2013.
  • Kniha tri: Dôvod v náboženstve, 2014.
  • Kniha štyri: Dôvod v umení, 2015.
  • Kniha 5: Dôvod vo vede, 2016.

Jednotlivé diela

• Faith a duchovný život zvierat: Doteraz nepublikované a nevybrané spisy Georga Santayany s kritickými esejami o jeho myslení. Editoval John Lachs. New York: Appleton-Century-Crofts (1967).
• Atómy myslenia: Antológia myšlienok od Georga Santayany. Vybraté a upravené, s úvodom, Ira D. Cardiff. New York: Philosophical Library (1950).
• Charakter a názor v Spojených štátoch: so spomienkami na Williama Jamesa a Josiah Royce a akademický život v Amerike. New York: Synovia Charlesa Scribnera (1920).
• Narodenie rozumu a iných esejí George Santayana. Editoval Daniel Cory a so úvodom Herman J. Saatkamp, Jr. New York: Columbia University Press (1995).
• Kompletné básne Georga Santayany: Kritická edícia. Upravené a so zavedením Williama G. Holzbergera. Lewisburg: Bucknell University Press; London: Associated University Press (1979).
• Dialógy v Limbo. London: Constable and Co. (1925); New York: Scribner's (1926).
• Dialógy v Limbe s tromi novými dialógmi. New York: Scribner's (1948).
• Dominácie a právomoci: Úvahy o slobode, spoločnosti a vláde. New York: Scribner's; Londýn: Constable (1951).
• Egotizmus v nemeckej filozofii. New York: Scribner's (1915).
• Eseje v literárnej kritike Georga Santayany. Vybraté a upravené, s úvodom, Irving Singer. New York: Scribner's (1956).
• Základné Santayana. Upravené edíciou Santayana a zostavené úvodom Martina A. Colemana, Bloomington: Indiana University Press (2009).
• Genteelova tradícia v zálive. New York: Scribner's; Londýn: „Adelphi“(1931).
• Genteel Tradition: Deväť esejí George Santayana. Editoval Douglas L. Wilson. Cambridge: Harvard University Press (1967).
• Amerika Georga Santayany: Eseje o literatúre a kultúre. Zhromaždené as úvodom James Ballowe. Urbana: University of Illinois Press (1967).
• Pustovník Karmel a ďalšie básne. New York: Scribner's (1901).
• Myšlienka Krista v evanjeliách; alebo, Boh v človeku: Kritická esej. New York: Scribner's; Toronto: Saunders (1946).
• Idler a jeho diela a ďalšie eseje. Editoval as predslovom Daniel Cory. New York: Braziller (1957).
• Výklady poézie a náboženstva. New York: Scribner's; London: A. a C. Black (1900).
• Posledný puritán: Memoár vo forme románu. London: Constable (1935); New York: Scribner's (1936).
• Život rozumu: alebo fázy ľudského pokroku. New York: Scribner's; Londýn: Constable. Úvod a zdôvodnenie spoločného rozumu (1905), Dôvod v spoločnosti (1905), Dôvod v náboženstve (1905), Dôvod v umení (1905) a Dôvod vo vede (1906).
• Little Eseje, čerpané zo spisov Georga Santayany Loganom Pearsall Smithom, so spoluprácou autora. New York: Scribner's; Londýn: Constable (1920).
• Listy Georga Santayany. Editoval Daniel Cory. New York: Scribner's; Londýn: Constable (1955).
• Lotzeho filozofický systém. Edícia Paul Grimley Kuntz bola predstavená v úvode a Lotzovej bibliografii. Bloomington: Indiana University Press (1971).
• Lucifer: Teologická tragédia. Chicago a New York: Herbert S. Stone (1899).
• Stredné rozpätie. New York: Scribner's (1945); Londýn: Constable (1947).
• Môj hostiteľ sveta. New York: Scribner's; London: Cresset Press (1953).
• Obiter Scripta: Prednášky, eseje a recenzie. Editoval Justus Buchler a Benjamin Schwartz. New York: Scribner's; Londýn: Constable (1936).
• Osoby a miesta: Pozadie môjho života. New York: Scribner's; Londýn: Constable (1944).
• Filozofia Santayany: výber z diel Georga Santayany. Editoval s úvodnou esejou Irwin Edman. New York: Scribner's (1936).
• Fyzický poriadok a morálna sloboda: predtým neuverejnené eseje Georga Santayany. Editoval John a Shirley Lachs. Nashville: Vanderbilt University Press (1969).
• Platonizmus a duchovný život. New York: Scribner's; Londýn: Constable (1927).
• Básne: Vybrané autorom a upravené. New York: Scribner's; Londýn: Constable (1923).
• Básnikov zákon: Básne a dve hry. New York: Scribner's (1953).
• Ríše bytia. New York: Scribner's; Londýn: Constable. Ríša podstaty: Prvá kniha (1927), Ríša hmoty: Kniha druhá (1930), Ríše pravdy: Kniha tretí (1938, 1937), Ríše ducha: Kniha štvrtá (1940).
• Ríše bytia. Jedno-zväzkové vydanie, s novým úvodom od autora. New York: Scribner's (1942).
• Santayana o Amerike: Eseje, poznámky a listy o americkom živote, literatúre a filozofii. Editoval a uviedol Richard Colton Lyon (1968).
• Skepticizmus a viera zvierat: Úvod do systému filozofie. New York: Scribner's; Londýn: Constable (1923).
• Vybrané kritické spisy Georga Santayany. Editoval Norman Henfrey. 2 vol. Cambridge: Cambridge University Press (1968).
• Zmysel pre krásu: Byť obrysmi estetickej teórie. New York: Scribner's; London: A. a C. Black (1896).
• Soliloquies v Anglicku a neskôr Soliloquies. New York: Scribner's; Londýn: Constable (1922).
• Niektoré obraty myslenia v modernej filozofii: Päť esejí. New York: Scribner's; Cambridge: Cambridge University Press (1933).
• Sonety a iné verše. Cambridge a Chicago: Stone a Kimball (1894).
• Traja filozofickí básnici: Lucretius, Dante a Goethe. Cambridge: Harvard University Press; London: Oxford University Press, (1910).
• Winds of doktrína: Štúdie v súčasnom stanovisku. New York: Scribner's; London: Dent (1913).

Vybrané preklady

• Filosofia del viaggio, Giuseppe Patella, prekladateľ, Róm: Universitalia, 2013.
• Le sentiment de la beauté, Anne Combarnous a Fabienne Gaspari, prekladatelia, Pau: Université de Pau, 2002.
• Interpretaciones de poesía y religión, Carmen García Trevijano a Susana Nuccetelli, prekladatelia, so sprievodcom Manuel Garrido, Madrid: Catedra, 1993 (Oviedo: KRK, 2008).
• Il senso della Bellezza, Guiseppe Patella, prekladateľ, Palermo: Aesthetica Edizioni, 1997.
• El Sentido de la belleza, Carmen García Trevijano, prekladateľ, Madrid: Editorial Tecnos, 1999.
• Personas y lugares: fragmentos de autobiografia, Pedro García Martín, prekladateľ, Madrid: Editorial Trotta, 2002.
• L'Ultimo Puritano: Una memoria biografica, in forma di romanzo, Camillo Pellizzi, prekladateľ, Milano: Baldini Castoldi Dalai, 2005.

Sekundárne zdroje

• Abellán, José Luis, 1996. George Santayana, 1863 - 1956 [sic], Madrid: Del Orto.
• Alfonso, Ricardo Miguel, 2010. La Estética de George Santayana, Madrid: Redakčný verbum.
• Alonso Gamo, José María, 1966. Un español en el mundo: Santayana; poesía y poética, Madrid: Ediciones Cultura Hispánica.
• Arnett, Willard, 1955 [1984], Santayana a Sense of Beauty, Bloomington: Indiana University Press; Londýn: M. Paterson.
• –––, 1968. George Santayana, New York: Washington Square Press.
• Beltrán Llavador, José, 2002. Celebrar el mundo: úvodná predstaviteľka George Santayana vo Valencii: Universitat de Valencia.
• –––, 2009, Un pensador en el laberinto. Escritos sobre George Santayana, Valencia: Alfons el Magnànim.
• Beltrán, José, Manuel Garrido, Sergio Sevilla (ed.), 2011. Santayana: Un Pensador Universal, Valencia: Biblioteca Javier Coy d'Estudis, Severoameričania, Universitat de Valéncia.
• Bermúdez Vázquez, Manuel (ed.), 2013, George Santayana: Un Español en el mundo, Sevilla: Espuela de Plata.
• Bosco, Nynfa, 1987. Invito al pensiero di George Santayana, Milano: Mursia.
• Carter, David, 1992. George Santayana, New York a Philadelphia: Chelsea House Publishers. (Detská kniha v sérii „Hispanics of Achievement“.)
• Cory, Daniel M., 1963. Santayana: Neskoršie roky, Portrét s listami, New York: Braziller.
• Dawidoff, Robert, 1992. Genteel Tradition and Sacred Rage, Chapel Hill: University of North Carolina Press.
• Duron, Jacques, 1949. La Pensée de George Santayana: Santayana en Amérique, Paríž: Nizet.
• Estébanez Estébanez, Cayetano, 2000. La Obra Literaria de George Santayana, Valladolid: Secretariado de Publicaciones e Intercambio Editorial, Universidad de Valladolid.
• Fantini, Graziella, 2009. Rozbité fotografie miest a miest v autobiografii Georga Santayany. Valencia: Universitat de València.
• Flamm, Matthew Caleb a Krzysztof Piotr Skowronski, 2000. Under Any Sky: Súčasné čítania Georga Santayany, Newcastle: Cambridge Scholars Press.
• Flamm, Matthew Caleb, Giuseppe Patella a Jennifer A. Rea (ed.), 2014. George Santayana na 150: International Interpretations, Lanham, MD: Lexington Books.
• García Martín, Pedro, 1989. El sustrato abulense de Jorge Santayana, Avila: Institución „Gran Duque de Alba“de la Excma. Diputación Provincial de Avila.
• Grossman, Morris, 2014. Umenie a morálka: Eseje v duchu Georga Santayany, New York: Fordham University Press.
• Howgate, George W., 1938. George Santayana, Philadelphia: Pennsylvania University; Londýn: Oxford University Press.
• Hughson, Lois, 1977. Hranice reality: George Santayana a Modernist Poetics, Port Washington, New York: Kennikat Press.
• Kirby-Smith, HT, 1997. Filozofický zoznam: George Santayana a „Posledný puritán“, Carbondale: Southern Illinois University Press.
• Lachs, John, 1988. George Santayana, Boston: Twayne Publishers.
• ––– 2012. Stoický pragmatizmus, Bloomington: Indiana University Press.
• Lachs, John a Michael Hodges, 1999. Myslenie v troskách: Wittgenstein a Santayana o nepredvídaných udalostiach, Nashville: Vanderbilt University Press.
• Levinson, Henry Samuel, 1992. Santayana, pragmatizmus a duchovný život, Chapel Hill: University of North Carolina Press.
• Lind, Bruno, 1962. Vagabond Scholar: A Venture In Privacy, George Santayana, New York: Bridgehead.
• Lovely, Edward William, 2012. Filozofia náboženstva George Santayany: jeho rímskokatolícke vplyvy a fenomenológia. Lanham, MD: Lexington Books.
• McCormick, John, 1987. George Santayana: Biography, New York: Alfred A. Knopf.
• Moreno, Daniel, 2007. Santayana filósofo: La filosofía como form de vida, Madrid: Editorial Trotta; preložené ako filozofka Santayana: Filozofia ako forma života, Charles Padrón (trans.), Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 2015.
• Padrón, Charles a Skowroñski, Krzysztof Piotr (eds.), 2018. Život rozumu v dobe terorizmu, Leiden, Boston: Brill & Rodopi.
• Patella, Giuseppe, 2000. Bellezza, arte e vita. L'estetica mediterranea di George Santayana, Milano: Mimesis; preložené ako Bellezza, Arte e Vita: La Estetica Mediterranea de George Santayana, València: Universitat de València, 2010.
• Cena, Kenneth M. a Robert C. Leitz, 1991. Kritické eseje o Georgeovi Santayanovi, Boston: GK Hall and Co.
• Savater, Fernando, 2012. Acerca de Santayana, Valencia: Biblioteca Javier Coy d'Estudis Nord-Americans, Universitat de Valéncia.
• Schilpp, Paul Arthur (ed.), 1940. Filozofia George Santayana, Evanston, Illinois: Northwestern University Press.
• Shook, John, 1998. Pragmatizmus: Anotovaná bibliografia 1898 - 1940, Amsterdam: Rodopi.
• Singer, Beth, 1970. Racionálna spoločnosť, Cleveland: Press of Case Western Reserve University.
• Singer, Irving, 1957. Santayana's Estetics: Critical Introduction, Cambridge: Harvard University Press.
• –––, 2000. George Santayana, literárny filozof, New Haven: Yale University Press.
• Skowronski, Krzysztof Piotr, 2007. Santayana a Amerika. Hodnoty, slobody, zodpovednosť, Newcastle: Cambridge Scholars Publishing.
• Southern Journal of Philosophy: Special Issue on Santayana (Summer 1972).
• Sprigge, Timothy, 1974 [1995]. Santayana: Vyskúšanie jeho filozofie, Londýn a Boston: Routledge & Kegan Paul.
• Wahman, Jessica, 2015. Prípravný naturalizmus: alternatívny rámec pre filozofiu mysle, Lanham, MD: Lexington Books.
• Woodward, Anthony, 1988. Bývanie vo večnom, Nashville: Vanderbilt University Press.

Akademické nástroje

	Ako citovať tento záznam.
	Ukážku verzie tohto príspevku vo formáte PDF si môžete pozrieť na stránke Friends of the SEP Society.
	Vyhľadajte túto vstupnú tému v projekte Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografia tohto záznamu vo PhilPapers s odkazmi na jeho databázu.

Ďalšie internetové zdroje

• Webové stránky edície Santayana (Indiana University / Purdue University)
• Počul v Seville, Bulletin spoločnosti Santayana, Indianapolis: Indiana University - Purdue University Indianapolis.
• Bibliografia anotovanej edície Santayana.