Skeptický Teizmus

Obsah:

Skeptický Teizmus
Skeptický Teizmus
Anonim

Vstupná navigácia

  • Obsah vstupu
  • Bibliografia
  • Akademické nástroje
  • Náhľad priateľov PDF
  • Informácie o autorovi a citácii
  • Späť na začiatok

Skeptický teizmus

Prvýkrát publikované 25. januára 2014

Skeptický teizmus je stratégia, ktorá má priniesť ľudské kognitívne obmedzenia ako odpoveď na argumenty zla proti existencii Boha.

Tento príspevok sa bude venovať štyrom najvýznamnejším formám skeptického teizmu. Aj keď sú tieto stratégie prezentované v zhruba historickom poradí, každá stratégia je stále zahrnutá do prebiehajúcich rozhovorov vo filozofickej literatúre.

  • 1. Problém skepticizmu zla a skeptického teizmu

    • 1.1 Problém zla
    • 1.2 Skeptický teizmus je skepticizmus
  • 2. Prístup k epistemickým princípom

    • 2.1 Vyhlásenie o prístupe k epistemickým princípom
    • 2.2 Námietky proti prístupu k epistemickým zásadám
    • 2.3 Odpovede na námietky voči prístupu k epistemickým zásadám
  • 3. Všeobecný prístup kognitívnych obmedzení

    • 3.1 Vyhlásenie o prístupe s viacerými obmedzeniami
    • 3.2 Námietka proti prístupu viacerých obmedzení
    • 3.3 Odpovede na námietku
  • 4. Široký modálny / morálny skepticizmus

    • 4.1 Vyhlásenie o prístupe k širokému modálnemu skepticizmu
    • 4.2 Námietky proti prístupu k širokému modálnemu skepticizmu
    • 4.3 Odpovede na námietky
  • 5. Zameraný modálne-morálny skepticizmus

    • 5.1 Vyjadrenie zameraného prístupu modálneho a morálneho skepticizmu
    • 5.2 Námietky proti prístupu k modálnemu morálnemu skepticizmu
    • 5.3 Odpovede na námietky
  • 6. Rozsah skeptického teizmu

    • 6.1. Skeptický teizmus a vysvetľujúce argumenty
    • 6.2 Skeptický teizmus a problém zdravého rozumu
  • 7. Nové hranice skeptického teizmu

    • 7.1 Stupne skepticizmu
    • 7.2 Skepticizmus zapojený do problému bolesti zvierat
  • Bibliografia
  • Akademické nástroje
  • Ďalšie internetové zdroje
  • Súvisiace záznamy

1. Problém skepticizmu zla a skeptického teizmu

V tejto časti je načrtnutý argument zo zlého a skepticizmu skeptického teistu (alebo niekedy „agnosticizmu“) ako v Alston (1996, 98) Howard-Snyder (2009, 18)).

1.1 Problém zla

Hovoríme, že zlo, E, je „zbytočné“alebo „neopodstatnené“, a to iba vtedy, ak nie je dostatočný dôvod, ktorý by Boh mohol považovať za dostatočný dôvod (ani nešpecifický alebo nepriamy dôvod, ako je tento) K náhode došlo v dôsledku náhodného procesu, ktorý Boh videl, že je najlepšie dovoliť). Jedným zo štandardných druhov dostatočných dôvodov na to, aby sme umožnili zlo, E, by bolo dosť dobré dobro, G, takže je dovolené, aby Boh dovolil (alebo riskoval), aby sa vyskytli E a G. Ďalej, výskyt E spôsobuje dostatočne pravdepodobný výskyt G a E a G sú hodnotnejšie ako ~ E a ~ G. Ďalším štandardným dôvodom uvažovaným v literatúre pre povolenie E je to, že umožnenie výskytu E (alebo niečoho rovnako zlého alebo horšieho) je logicky nevyhnutné na dosiahnutie nejakého väčšieho dobrého G alebo na zabránenie niektorému rovnako zlému alebo horšiemu zlu. Takýto tovar môže byť koncipovaný tak, že existuje, či už je alebo nie je Boh, takže existencia zbytočného zla je, pokiaľ to hovorí čokoľvek, v súlade s ateizmom. Tieto výrazy sa majú chápať tak, že zlý stav vecí môže byť pre Boha zbytočný alebo neopodstatnený bez ohľadu na to, či existuje alebo nie je Boh.

Pretože v súčasnom ponímaní zbytočnosti nie je existencia neopodstatneného zla zlučiteľná s existenciou Boha - to znamená, že žiaden možný svet neobsahuje Boha aj neopodstatneného zla - môžeme pre veľmi idealizovaný a zovšeobecnený argument zlo, ktoré môže mať mnoho podôb, keď sa rôznymi spôsobmi dokazuje.

Teologické predpoklady: Ak existuje Boh, nie je nevyhnutne zbytočné zlo.

Empirický predpoklad: Existujú zbytočné zlo.

Záver: Nie je Boh.

Existujú dva hlavné spôsoby, ako možno empirický predpoklad odôvodniť. Po prvé, mohlo by to byť odvodenie od zjavnej existencie nevyvrátiteľného zla. Nevyčísliteľné zlo je také zlo, že človek nedokáže rozoznať dostatočný dôvod na to, aby mu to umožnil, a to ani po starostlivom preskúmaní. Je to ako argument výberu: žiadny pozorovaný tovar nebol dosť dobrý na to, aby ospravedlnil určité zlo, takže pravdepodobne žiadne zlo nie je. Po druhé, mohlo by sa to obhajovať odkazom na konkrétne príklady zla, najmä veľmi hrozného zla, kde je zrejmé, že zlo je neoprávnené. Verzia argumentu od zla, ktorej sa najviac venovala, je verzia Williama Rowea (1979, 1988, 1991, 1995, 1996, 2006; 2006; pozri tiež Trakakis 2007), ktorý ponúkol argument na výber vzorky od zla. Štyri základné formy skeptického teizmu nižšie boli formulované primárne ako odpoveď na Roweove argumenty. Či sa dajú rozšíriť na ďalšie argumenty, ako sú napríklad Draper (1989/1996) alebo Tooley (Tooley a Plantinga 2008) alebo Dougherty (2008), sa v krátkosti prediskutuje v oddiele 6 tohto článku.

Roweova hlavná obranná línia pre empirický predpoklad je existencia zla, ktoré sa zdajú zbytočné (nevyvrátiteľné zlo). Zdá sa, že zbytočné sa občas interpretovalo ako priame nahliadnutie a inokedy z toho, čo vyplýva z inferencie (Rowe 1979 a skorá literatúra to zaobchádza oboma spôsobmi). Spravodlivý spôsob, ako reprezentovať záver, je ako druh jednoduchého vyvolania odrody na odber vzoriek, pokiaľ ide o určité dané hrozné zlo E.

Predpoklad: Všetky možné dôvody, ktoré sa doteraz skúmali na povolenie E, sa ukázali ako nedostatočné na to, aby ich ospravedlnil Boh.

Záver: E nie je opodstatnené.

Empirický predpoklad je iba existenciálnym zovšeobecnením tohto záveru. Toto je príklad druhu dedukcie, ktorá sa začala nazývať „Noseeum Inferencia“po chybách na Stredozápade, ktoré sú také malé, že ich nikdy nenájdu vo svojom stane, aj keď niekto vie, že tam sú (Wykstra) 1996). Preto bol tento názov použitý. Skeptickí teisti poukazujú na to, že absencia dôkazov nie je vždy dôkazom absencie. Niektoré subjekty sú také, že sa očakáva, že sa zistí ich prítomnosť, iné sa neočakáva, že sa zistí ich prítomnosť. Ak sa v tábore nachádzal medveď grizzly, dá sa očakávať, že ho nájde, takže ak ho neuvidíte, znamená to, že tam nikto nie je. Ale to je inak s malými chybami. To, že ich niekto nevidí vo svojom tábore, nie je dobrým dôkazom, že tam nie sú. nižšieveľká pozornosť bude zameraná na dôvody, ktoré si myslia, že Božie dôvody by sa mali zistiť.

Vo vyššie uvedenom areáli môže byť E vyplnené konkrétnym zlom, súborom zla alebo by sa mohlo použiť ako meno na označenie nejakého organického súčtu všetkého zla (ak také existuje) na vytvorenie Poukazujeme na to, že dôvod, pre ktorý nevidíme dôvod, je všeobecný model zla, ktoré pozorujeme vo svete: jeho veľkosť, trvanie a distribúcia. Pri spresňovaní podrobností o tomto argumente v konkrétnej strategickej línii existuje značný priestor pre flexibilitu a kreativitu. Ak má byť skeptický teizmus plne úspešný, musí sa uplatniť na každú rozmanitosť problému zla.

1.2 Skeptický teizmus je skepticizmus

Skepticizmus všetkého druhu prichádza v rôznej miere. Zdá sa, že skepticizmus najskeptickejších teistov je celkom alebo takmer celkom. To znamená, že majú tendenciu akceptovať prácu bez váhy.

Žiadne

úvahy o váhe diela týkajúce sa zla nepokrývajú teizmus vôbec.

To znamená, že pozorovania zla nedosahujú ani štatút dôkazov (van Inwagen 1995, 94–5). Van Inwagen zakladá svoj skeptický teizmus na svojom „extrémnom modálnom a morálnom skepticizme“(skepticizmus o našej schopnosti rozoznať relevantné pravdy o morálke a možnosti, nie skepticizmus o tom, či takéto pravdy existujú; 1995, 84) a pokračuje (opakovane).) že nemáme „žiadny dôvod“na to, aby sme akceptovali to, čo považuje za kľúčový predpoklad dôkazného argumentu od zla. Naozaj si myslí, že v dôsledku pravdivosti svojich skeptických téz „nemožno začať dôkazný argument od zla“(1995, 85).

Alston nie je taký jednoznačný, ale zdá sa, že súhlasí. Pozíciu, ktorú obhajuje, nazýva agnosticizmus (1996, 98). Hovorí, že naše kognitívne zdroje sú „radikálne nedostatočné na to, aby poskytovali dostatočný rozkaz na prijatie [hlavný predpoklad dôkazných argumentov]“natoľko, že „induktívny argument sa zrúti“(98). Z toho vyvodzuje záver, že „induktívny argument od zla nie je v lepšom stave ako jeho neskoršie nariekajúci deduktívny bratranec“(121). Všeobecne sa uznáva, že deduktívny argument, ktorý sa niekedy nazýva „logický problém“, je úplným zlyhaním a zdá sa, že jeho vyslovenie „neskoro“súhlasí.

Wykstra podporuje svoje tvrdenia z roku 1984 (1984: 74, 79, 80, 90–91), že zlo neposkytuje dôkazy o ateizme. Teraz tieto tvrdenia nazýva „nedbanlivý“(1996, 148 n. 14). Teraz priznáva, že dôkazy zlých, zovretých dôkazov o existencii Boha, „nakláňajú“v prospech ateizmu (skôr výrazne, 1996, 138), ale nie dostatočné na to, aby ospravedlnili vieru v ateizmus, aj keď sa začína agnosticizmom.

Zdá sa, že Bergmann jednoznačne postupuje bez váhy. Často tiež hovorí, že nemáme „žiadny dôvod“myslieť si, že tovar, o ktorom vieme, je reprezentatívnym tovarom (2001: 288, 289 (trikrát)). Trikrát v roku 2001 a počas celého roku 2008 používa výraz „v tme“pre našu kognitívnu situáciu s ohľadom na dôvody ospravedlňujúce Boha. Zdá sa, že Bergmann a Rea (2005, esp. 248) naznačujú, že súhlasia s tým, že nemôžeme priradiť žiadnu pravdepodobnosť, čo sa doteraz týkalo príslušnej triedy návrhov o tovare (téza tiež schválená van Inwagen 1995, 75).

Záväzok Bergmana voči váhe nie je zrejmý z jeho súhlasu s ďalšou tézou Non-starter Thesis.

Non-starter Thesis

Evil neposkytuje prima facie dôvod proti teizmu, proti ktorému by bolo potrebné čeliť skeptickým úvahám.

Prirodzeným dôvodom je tu zhruba ten, ktorý by sa mohol na základe ďalších úvah zvrátiť. Niekedy sa to tiež nazýva „nemožný“dôvod, pretože ho možno poraziť ďalšími úvahami. Jeden by si mohol myslieť, že zlo poskytlo prima facie dôvod pre ateizmus, ktorého skeptický teizmus bol navrhnutý tak, aby porazil. Takto však Bergmann nemyslí na túto situáciu. Swinburne (1998, 13) týmto spôsobom vysvetľuje skeptický teizmus, ale Bergmann ho opravuje.

Hlavným problémom Swinburnovej námietky voči skepticistickému skepticizmu je to, že skeptický teológ si myslí, že existuje dobrý dôvod neuznávať jeho prvý bod, že sa zdá, že neexistuje žiadny dôvod, ktorý by ospravedlňoval Boha za príšerné. Podľa (ST1) - (ST4) sa nezdá, že neexistuje žiadny dôvod, ktorý by ospravedlňoval Boha, aby umožnil (E1) a (E2) [dva tokenové prípady zla]. (2008, 387)

Bergmann ďalej hovorí, že odpoveďou skeptického teistu je:

že nie sme oprávnení myslieť, že pravdepodobný úsudok sa spočiatku javí tak, ako Swinburne hovorí. Jasné myslenie a reflexia [skeptických teórií skeptického teistu] ukazujú, že neexistuje žiadna konkrétna hodnota alebo rozsah (kratší ako rozsah medzi 0 a 1), o ktorých sa zdá, že je pravdepodobná. (388)

Zdá sa, že ide o úplne jasný záväzok voči spoločnosti Starter, a teda voči spoločnosti No Weight. Vidíme teda, že skepticizmus teológa skeptika je vo všeobecnosti veľmi vysoký, pokiaľ ide o jeho cieľ: začala sa naša schopnosť poznať druhy možností - najmä morálnych -, ktoré sú potrebné na získanie argumentu od zla.

2. Prístup k epistemickým princípom

Najdôležitejším hlavným prístupom súčasnej literatúry k zavádzaniu kognitívnych limitov, ktoré sa majú opierať o argument zla, je prístup založený na epistemických princípoch, ktorý otvoril Wykstra (1984, ale tiež pozri Alston 1996/1991, 122, č. 11 v Howard-Snyder 1996b). Túto stratégiu naďalej obhajoval a rozširoval (Russell a Wykstra 1988, Wykstra 1996, 2007, 2009 a Wykstra a Perrine 2012 a nasledujúce roky). Howard-Snyder 2009 podáva podobnú, ale podrobnejšiu odpoveď na základe podobného, ale dôležitého rozdielneho epistemického princípu. Plantinga (1988) sa tiež dotýka tejto témy. (Niektoré z nasledujúcich informácií nasledujú po Dougherty 2011c.)

2.1 Vyhlásenie o prístupe k epistemickým princípom

Cieľom argumentu od zlého je použiť dôkazy o zlom vo svete na podporu tvrdenia, že niet Boha. Jednou z prirodzených línií odpovede na toto tvrdenie je teda preukázať, že v prípade zla a teizmu nie je splnená niektorá uplatniteľná všeobecná zásada o dôkaznej podpore. Wykstra navrhuje práve taký princíp vo svojom Podmienke reasoNable Epistemic Access.

Wykstra a Perrine (2012) tiež ponúkajú pravdepodobnostnú verziu CORNEA na riešenie protikladu v McBrayer (2009).

CORNEA

Na základe poznaných situácií je ľudská H oprávnená tvrdiť „Zdá sa, že p“iba vtedy, ak je pre H rozumné veriť, že vzhľadom na jej kognitívne schopnosti a použitie, ktoré z nich urobila, ak p neboli prípad, pravdepodobne by sa líšil od toho, ako ju nejako spozná. (1984, 85)

Pozri Rowe (1996, 270 a ďalšie), kde nájdete informácie o interpretačných záležitostiach týkajúcich sa CORNEA. Wykstra poznamenáva, že:

vo všetkých verziách je hlavnou myšlienkou CORNEA navrhovaná skúška, či niektoré údajné dôkazy E vážne „podporujú“… nejaká hypotéza H…. [A] sk, či, ak by boli H nepravdivé, E je stále do značnej miery to, čo by sa malo očakávať. Ak je odpoveď „áno“, potom E nemôže vážne podporiť H. (2007, 88)

Z Wykstraho dialógu s Russellom (Russell a Wykstra 1988) je zrejmé, že kľúčovým pojmom fungujúcim za CORNEA je, že hypotéza, že Boh existuje, predpovedá, že dôvody utrpenia by neboli pre ľudského pozorovateľa transparentné, ale skôr temné. Preto sa môžeme sústrediť na nasledujúci princíp.

Tmavosť

Ak existuje Boh, ktorý má dobré dôvody na to, aby umožnil utrpenie, ktoré sa vyskytuje, je nepravdepodobné, že budeme vedieť, aké sú tieto dôvody vo väčšine prípadov.

Ak je nejasnosť pravdivá, poskytuje dobrý dôvod pochybovať o odôvodnení získanom pomocou zásady epistémie na základe zdravého rozumu, princíp dôveryhodnosti (Swinburne 1998 uvádza problém zla v zmysle tohto princípu, Swinburne 2001 tento princíp vysvetľuje a obhajuje).

Princíp dôveryhodnosti (PC)

Ak sa zdá, že p, potom, okrem ďalších úvah, pravdepodobne, s.

alebo slabší princíp Dôvody Commonsensism:

Dôvody Commonsensism (RC)

Ak sa zdá, že S, že p, potom S má nejaký dôvod pre p.

Vzhľadom na RC je dôvodom pre p je úvaha, ktorá má určitú pozitívnu váhu v prospech p, ktorá by mohla byť potenciálne vyvážená opačnými dôvodmi. PC alebo RC alebo nejaký taký princíp sa dá použiť na priamu podporu empirického areálu (takto rieši problém Swinburne 1998). Pravda o nejasnosti by bola „ďalšou úvahou“, ktorá ukazuje, že zdanlivo vyzerajúcemu p sa nedá veriť.

Wykstra obhajuje Obscurity alebo veci, ktoré podporujú Obscurity, hlavne prostredníctvom Parent Analogy.

Rodičovská analógia (PA)

Rovnako ako očakávame, že malé dieťa bude oslepené z dôvodov, ktoré má dospelý k tomu, že jej umožnilo trpieť oprávnenou bolesťou, mali by sme očakávať, že budeme slepí voči dôvodom, ktoré Boh povolil pre naše oprávnené utrpenie.

Wykstra opakovane apeloval na rodičovskú analógiu (1984, 88; Russell a Wykstra 1988, 135, 144, 146; 1996, 139ff) na obranu Obscurity (pozri odpoveď Dougherty 2011). Spočiatku sa zdá, že ide o zdravý rozum, ktorý reaguje na argument zlého, ktorý je vcelku v súlade s tým, čo by sme očakávali od priemerného človeka. Ako uvidíme, existuje dôvod myslieť si, že vzhľad môže byť klamný.

Howard-Snyderov princíp (HS) je dôležitý.

HS

Nemôžeme vidieť x opodstatnene sa domnievať, že x nie je iba vtedy, ak nemáme žiadny dobrý dôvod pochybovať o tom, či by sme x pravdepodobne videli, ak by existovali.

Pripomeňme, že princíp Wykstra vyžaduje, aby človek mal dobrý dôvod na premýšľanie. Howard-Snyder's vyžaduje iba to, aby človek nemal pochybnosti, alebo možno lepšie, aby nemal konkrétne dôvody na pochybnosti, pokiaľ ide o jeho predajnosť. Ak sú niektoré základné presvedčenia prima facie odôvodnené, to znamená, pokiaľ nie je dôvod pochybovať o nich, bez výslovných dôvodov, potom bude skepticizmus viac hrozbou pre Wykstraov epistemický princíp ako pre Howard-Snyderov. Všimnite si, že pravda o nejasnosti bude fungovať aj podľa Howard-Snyderovho princípu, takže obrana rodičovskej analógie by tiež slúžila Howardovi-Snyderovmu prípadu.

Howard-Snyder dodáva na obranu Obscurity dva argumenty. Najprv ponúka argument Progress (1996, 301). Podstatou tohto tvrdenia je, že v minulosti došlo k významnému pokroku v poznaní a porozumení morálnych právd, vrátane poznania toho, čo je vlastným tovarom v minulosti, a niet dobrého dôvodu si myslieť, že tento trend je na konci. Ak áno, z toho vyplýva, že teraz nevieme o určitých vnútorných statkoch. A všetko, čo vieme, by mohlo zahŕňať tovar, pre ktorý Boh dovolí zlo. Kombinuje to s argumentom zložitosti (1996, 301). Tento argument sa začína pripomenutím, že údaje, z ktorých najsilnejšími argumentmi od zlého začiatku sú hojnosť alebo zdanlivý nadbytok zla vo svete, ktoré sa, zdá sa, integrujú do štruktúry prírody a spoločnosti. Ale práve z tohto dôvodu (ich zložitosť a zložitosť) by musel byť akýkoľvek komplexný dobrý celok, ktorého sú tieto zlo súčasťou, nesmierne zložitý. Z toho vyvodzuje, že by nebolo prekvapujúce, keby to bolo mimo našej schopnosti pochopiť.

2.2 Námietky proti prístupu k epistemickým zásadám

Odolnosť voči stratégii epistemických princípov spočíva v argumentácii pre jedno z dvoch tvrdení: buď, že použitý epistemický princíp je nepravdivý (alebo neuplatniteľný) alebo že podmienka, ktorú ukladá, je v skutočnosti splnená. Obidva tieto námietky boli vyrovnané stratégiou epistemických princípov.

2.2.1 CORNEA je nepravdivá

Boli navrhnuté dva druhy argumentov, ktoré ukazujú, že CORNEA je nepravdivá. Niektorí (Laraudogoitia 2000; Graham a Maitzen 2007) tvrdili, že CORNEA porušuje pravdepodobný princíp uzávierky. Princípy zatvárania sú rodinou princípov, ktorá uvádza, že ak má nejaká ponuka pozitívny epistemický status, znalosti, povedzme a nesúca nejaký relevantný vzťah k nejakému inému tvrdeniu, ktoré to logicky znamená, povedzme, potom má tento druhý návrh rovnaký epistemický status ako prvý. Princíp populárny medzi priateľmi zatvárania je nasledujúci: Ak človek pozná p a kompetentne vyvodzuje q z p pri zachovaní vedomostí o p a na základe toho dospeje k presvedčeniu q, potom vie q. Títo autori tvrdia, že ak by bol skeptický teizmus pravdivý, potom by bol intuitívne pravdepodobný princíp uzavretia nepravdivý. Iné (Russell 1988;McBrayer 2009) tiež tvrdili, že CORNEA je nepravdivá z dôvodu, že z toho vyplýva skepticizmus. Nasledujúce dve časti ponúkajú niektoré podrobnosti pre každý z týchto nárokov.

2.2.1.1 CORNEA porušuje uzavretie

Laraudogoitia (2000) obviňuje CORNEA zo zlyhania tým, že prehliadol fakt o uzavretí. Skeptický teista tvrdí, že CORNEA znamená, že opodstatneným postojom týkajúcim sa toho, či existujú zbytočné zlo, je agnosticizmus. Teistka si však myslí, že je rozumné veriť v Boha, a vie, že ak Boh existuje, potom neexistuje žiadne bezdôvodné zlo. A nasledujúci princíp uzatvárania platí pre normálnych teistov za normálnych okolností.

Princíp zatvárania (CPL)

Ak je rozumné, aby S veril p a S vie, že p znamená q, potom S sa zaviaže k primeranosti q.

Z tohto princípu - spolu s teistickým teizmom a poznatkami o príslušnom obsahu - vyplýva, že teista je oprávnený veriť, že neexistuje žiadne bezdôvodné zlo. To je však v rozpore s agnosticizmom diktovaným CORNEA.

Graham a Maitzen (2007) zaznamenávajú podobnosť spoločnosti CORNEA s niektorými zásadami z iných častí epistemológie. Snažia sa vzniesť námietky proti týmto zásadám, ktoré sa týkajú CORNEA. Princípy sú „citlivosť“spoločnosti Nozick na vedomosti a Dretskeho podobný účet, ktorý obsahuje presvedčivé dôvody. Nozickova citlivosť na vedomosti je zhruba taká, že viete iba vtedy, ak by ste boli nepravdiví, neverili by ste. Účet Dretske je približne taký, že vieš, ak máš presvedčivý dôvod R pre p, taký, ktorý by nebol pravdivý, že by si R nemal (a / alebo R by nebol pravdivý, detaily sa líšia). Jednou z hlavných námietok proti týmto teóriám je to, že porušujú takmer akýkoľvek pravdepodobný princíp uzatvárania vedomostí. Predmetná zásada uzatvárania je v zásade táto zásada.

Ak S vie, že p, a S vie, že p znamená q, potom S je v pozícii poznať q.

Tvrdia, že rovnako ako zásady spoločností Nozick a Dretske nie je uplatňovanie tejto zásady v niektorých prípadoch v rozpore s CORNEA.

2.2.1.2 CORNEA vyzýva k skepticizmu

Russell (1988, 148; 1996) poznamenáva, že Zdá sa, že CORNEA otvára dvere niečom ako karteziánsky skepticizmus. Pripomeňme si stav, ktorý CORNEA zaviedla, vec, o ktorej sa hovorí, že treba mať dôvod uveriť: ak by tomu tak nebolo, pravdepodobne by to bolo iné, ako by jej nejakým spôsobom rozoznávala. Teraz zvážte nasledujúcu možnosť: ste mozog udržiavaný nažive v kade živín a stimulovaný spôsobom, ktorý spôsobuje vaše súčasné skúsenosti a dojmy z pamäti. Nech je p, nie som mozog v kade, ktorý je vám indexovaný, a zvážte, či máte dôvod si myslieť, že by vám veci vyzerali inak, keby to bolo nepravdivé, to znamená, ak by ste boli mozgom v kade. Ex hypotézi, nie. Zdá sa teda, že CORNEA rýchlo vedie k skeptickému záveru, že nevieme, že v kadiach nie sme iba mozgy. McBrayer (2009) sa tým podrobne rozširuje,čím podrobnejšie argumentujú, zahŕňajú aj analógie epistemológie Nozicka a Dretského.

2.2.2 Podmienka CORNEA je uspokojená: Reverzná rodičovská analógia

Niektorí zástancovia argumentu od zlého poskytli nejaký dôvod domnievať sa, že v skutočnosti môže byť splnená podmienka, ktorú CORNEA ukladá. To znamená, že poskytujú nejaký dôvod myslieť si, že ak by existoval Boh, potom by to pravdepodobne bolo iné. To znamená, že ponúkajú dôvody, aby si mysleli, že keby existoval Boh, potom by sme videli viac dôvodov, prečo sú zlo dovolené. Stručne povedané, ponúkajú dôvody, aby si mysleli, že Obscurity je nepravdivý. Russell (1988, 147ff) a Rowe (2001, 298; 1996, 274–276; 2006, 89) obaja presadzujú rodičovskú analógiu v mene negácie Obscurity a Dougherty (2011b) sa na základe týchto argumentov rozšíril. Problém je v tom, že zatiaľ čo rodičovská analógia (PA) berie do úvahy Božie nekonečné poznanie, nedá to však kvôli svojej nekonečnej sile a láske. Russell, Rowe a Dougherty sa tak bránia analogii reverzného rodiča (PA +),čo je rozšírenie rodičovskej analógie.

PA +

Rovnako ako by sme očakávali od milujúceho rodiča so schopnosťou tak urobiť, aby nutne trpiace dieťa rozumelo dôvodom svojho utrpenia, tak by sme očakávali od milujúceho Boha, ktorý má jednoznačnú moc to urobiť, aby sme boli schopní porozumieť dôvod nášho utrpenia.

Analógia opačného rodiča sa zdá byť silnejšia ako PA, pretože sa odvoláva na podrobnejší obraz Božích atribútov a podporuje popieranie nejasností. Túto tézu môžeme nazvať Transparentnosť.

Transparentnosť

Pravdepodobnosť, že by sme videli Božie dôvody pre zlo, je vysoká, pretože Boh má také dôvody.

2.3 Odpovede na námietky voči prístupu k epistemickým zásadám

Táto časť sa zaoberá stručnými odpoveďami na uvedené námietky.

2.3.1 Odpoveď na problém uzavretia

Wykstra (2007) odpovedá na problém s ukončením činnosti tým, že zdôrazňuje aspekty CORNEA, ktoré navrhujú spôsob, ako sa tomuto problému vyhnúť. Wykstra poznamenáva (2007, 91), že vo svojej pôvodnej formulácii rozlišoval, čo je ťažiskom jeho reakcie na Grahama a Maitzena. Ide o rozdiel - alebo s ním súvisí - rozdiel medzi „prírastkovým“a „absolútnym“potvrdením Rudolfom Carnapom alebo tým, čo Wykstra nazýva „dynamická“a „statická“podpora. Dôkaz E poskytuje dynamickú podporu cieľovej ponuke p, keď poskytuje p ďalšie zvýšenie alebo „zvýšenie“pravdepodobnosti. Je zrejmé, že je to v súlade s tým, že zostávajú veľmi nepravdepodobné, pokiaľ ide o súbor úplných dôkazov. Celkový počet dôkazov Estaticky podporuje cieľové proposition P, keď p je väčšia než pravdepodobné, vzhľadom k E.

Wykstra zdôrazňuje, že môže prijať uzavretie. Môže napríklad akceptovať implikáciu toho, že S, keď vie, že vidí zebu a že zebra vylučuje, že je maskovaná mula, znamená, že S je schopná vedieť, že sa nepozerá na chytro zamaskovanú mulu pričom zároveň popierame, že ten istý dôkaz E, podľa ktorého sa S ospravedlňuje vo viere, že zebra môže sama o sebe odôvodniť - alebo dokonca zvýšiť pravdepodobnosť - tvrdenie, že nejde o šikovne zamaskovanú mulicu.

Okrem toho je Rowe jasný, že pre argumenty vyčleňuje dôkazy o teizme a iba tvrdí, že individuálnym dôkazným prínosom zla bolo znížiť pravdepodobnosť teizmu (a tak nakloniť smerom k ateizmu pre agnostikov). Pretože Rowe nezohľadňuje všetky dôkazy relevantné pre teizmus, zaujíma ho iba to, čo Wykstra nazýva dynamická podpora. Keby sme mali brať do úvahy všetky naše dôkazy, mohli by sme v zásade zistiť, že rovnováha našich celkových dôkazov podporuje teizmus a vyvodzuje z pravdy teizmu, že neexistuje zbytočné zlo. Tento posun od teizmu k popieraniu zbytočného zla nazýva „Moorean Shift“(1996 (orig. 1979), 6–8)) po Mooreovej strohej odpovedi na skeptika. Skeptický teista môže neustále tlačiť CORNEA a maurskú zmenu,pretože iba tvrdí, že CORNEA blokuje induktívny záver k záveru, že pre určité zlo (čo je prípad údajnej dynamickej podpory) nie je opodstatnenie, že nie všetko, čo je považované za všetko, čo sa považuje za zbytočné zlo, by malo byť agnosticizmus (ktorý bol by to prípad statickej podpory).

2.3.2 Odpovede na skeptické problémy

Námietky Russella a McBrayera založené na skeptických dôsledkoch CORNEA závisia od interpretácie CORNEA ako kontrafaktuálnej podmienenosti, tj spojeneckej podmienenosti s falošným predchodcom. Aj keď je to prirodzená interpretácia, Wykstra a Perrine (2011, budúci rok) odolali. Ak sa zdá, že podľa štandardných zásad zdravého rozumu je možné uvažovať tak, že p, potom má jeden dôvod pre p, aj keď tento dôvod môže byť nakoniec vyvážený. Obhajca prístupu založeného na epistemických princípoch by teda mohol priznať, že obhajca argumentu od zla má nezvratné dôvody pre ateizmus, ale dodajú, že racionálna sila týchto dôvodov je neutralizovaná Obscurity, ktorá sa javí ako jadro CORNEA. To ešte stále ponecháva diskusiu o nejasnosti,ale pravdepodobne sa vyhýba skeptickým námietkam, ktorým bola CORNEA vystavená.

2.3.3 Odpoveď na reverznú rodičovskú analógiu

Zástancovia aj odporcovia argumentu od zlého tvrdia, že ide o analógiu rodiča. V reakcii na reverznú rodičovskú analógiu si však všimnite dôležitý štrukturálny znak problému zla. Keď hypotéza H veľmi pravdepodobne spôsobí, že nastane udalosť E a E nenastane, E sa nevyskytuje, jasne nepotvrdzuje H. A ak H je veľmi pravdepodobné, že E nastane a E sa objaví, E sa vyskytne, jasne sa potvrdí H. Ak H nenastane Nezdá sa, že by výskyt E bol veľmi pravdepodobný alebo nepravdepodobný - to znamená, že H a E sú takmer pravdepodobne nezávislé - potom ani výskyt E ani nenastane E nerozlišuje pravdepodobnosť H.

Teizmus teda bude nepotvrdený našou neschopnosťou odhaliť príčiny zla, ktoré pozorujeme, iba ak teizmus predpovedá so značnou silou, že by sme mali byť schopní zistiť príčiny. Rowe (1991) teda hovorí:

stačilo by oslabiť vyvodenie z P [žiadny dobrý stav vecí, o ktorých vieme, je taký, že všemocná, vševediaca bytosť získava morálne uspokojenie, že to, že povoľuje nejaké strašné zlo] pre Q [žiadny dobrý stav nie je taký, že získanie všemohúcej, vševedúcej bytosti by morálne ospravedlňovalo to, že ak by sme dovolili nejakému hrôzostrašnému zlu] ukázať, že ak by existoval všemocný, úplne dobrý tvor, ktorý vytvoril náš svet, potom by tovar, na základe ktorého by dovolil [nejaký hrozný zlom], byť u nás rovnako nezistiteľný ako u nás. (88, n15)

Ďalej, v odpovedi na reverznú rodičovskú analógiu, môže teista uviesť dôvody božskej skrytosti. Ako by malo byť v tomto okamihu jasné, problém zla vedie celkom prirodzene k problému božského ticha / skrytia. Ak by teda existovali dobré dôvody pre to, aby sa Boh nejakým spôsobom zahalil a poskytol nejakú „epistemickú vzdialenosť“medzi sebou a náhodným pozorovateľom, potom by sa tieto dôvody mohli hodnoverne použiť na obranu Obskurnosti. Napríklad nech sú R uvedené dôvody. Pravdepodobnosť, že nevieme o dôvodoch takého utrpenia, môže byť vzhľadom na teizmus nízka, ale pravdepodobnosť, že nevieme o dôvodoch takého utrpenia, vzhľadom na teizmus a R, by mohla byť stále vysoká. Samozrejme, ak je pravdepodobnosť R, vzhľadom na teizmus, vysoká, potom by sme pri úvahe mohli zistiť, že prvá hodnota nie je koniec koncov nízka.

3. Všeobecný prístup kognitívnych obmedzení

Alstonov prístup (1996a / 1991) skúma konkrétne podrobnosti zapojené do záveru od nevymožiteľného k zbytočnému zlu. Poukazuje na skupinu obmedzení, z ktorých niektoré sa jednoznačne zovšeobecňujú mimo dedukcie.

3.1 Vyhlásenie o prístupe s viacerými obmedzeniami

Alston uvádza šesť nevýhod, ktorým čelíme pri zisťovaní, či existuje nezmyselné zlo zo skutočnosti nevymožiteľného zla (1996b, 120). Tento zoznam sa bude označovať ako zoznam.

  1. Nedostatok relevantných údajov.
  2. Zložitosť väčšia, ako zvládneme.
  3. Ťažkosti s určením toho, čo je metafyzicky možné alebo potrebné.
  4. Neznalosť celého spektra možností.
  5. Neznalosť celého rozsahu hodnôt.
  6. Limity našej schopnosti robiť dobre uvážené hodnotiace úsudky.

Tieto ťažkosti sa dajú použiť v tomto argumente.

  1. Podliehame kognitívnym obmedzeniam opísaným v zozname.
  2. Ak 1, potom nedokážeme posúdiť, či neexistujú zbytočné zlo na základe nevyvrátiteľného zla.
  3. Preto nemôžeme posúdiť, či neexistujú zbytočné zlo na základe nevyvrátiteľného zla.

Vyjadrilo sa len málo pochybností o tom, že v Inventári čelíme problémom, a to prinajmenšom do značnej miery, preto sa zdá, že areál 1 je bezpečný. Otázkou teda je, či naše podriadenie sa týmto obmedzeniam nás robí úplne neschopnými vyvodiť záver z nevyvrátiteľného zla k zbytočnému zla s odôvodnením. Jedným zo spôsobov, ako vziať do úvahy námietku, je, že tento záver spadá do takej miery, že sme za týchto okolností nedôvodní.

  1. Podliehame kognitívnym obmedzeniam opísaným v zozname.
  2. Ak podliehame obmedzeniam uvedeným v bode 1, nie sme oprávnení posudzovať, ku ktorým máme relevantný druh údajov, určiť, aké sú relevantné možnosti a poznať celý rozsah hodnôt, ktoré sú priamo relevantné.
  3. Vyvodzovanie z nevymožiteľného a zbytočného zla je také, ktoré má relevantný druh údajov, určuje, aké sú relevantné možnosti a pozná celý rozsah hodnôt.
  4. Preto, keď sme podriadení obmedzeniam uvedeným v bode 1, nachádzame sa v situácii, keď by z toho vyvodil taký záver, ktorý by bol neopodstatnený. Od 2 a 3.
  5. Preto sme v situácii, keď by odvodenie od nevymožiteľného k nezmyselnému zlu bolo také, ktoré je neopodstatnené. Od 1 do 4.

Aby sme boli úplne relevantní, musíme k tomuto argumentu pridať lemmu, že ak človek urobí neopodstatnený záver, záver tohto záveru má nízku epistemickú pravdepodobnosť. Možno to spochybniť, ale je to veľmi pravdepodobné a diskusia o ňom by nás príliš vzdialila.

3.2 Námietka proti prístupu viacerých obmedzení

Prvou vecou, ktorá je v rozpore s prístupom s viacerými obmedzeniami, je to, že sa zdá, že každá položka v zozname spôsobuje problém samotnému teizmu. To znamená, že každá položka je sama osebe zlým stavom, ktorý sa môže javiť prekvapujúcim vzhľadom na teizmus (ide o rozšírenie Dougherty 2011b). Jedným zo spôsobov, ako to vidieť, je pripomenúť analogiu reverzného rodiča z bodu 2.2.2 vyššie. Je zlé, že nám chýbajú údaje týkajúce sa veľmi dôležitej veci. Zdá sa, že koniec koncov veľa ľudí stráca svoju vieru (večné spasenie?) V dôsledku zla. Je zlé, že nám chýba spracovateľská sila na to, aby sme dospeli k mimoriadne dôležitému rozhodnutiu (či existuje Boh). (Rýchla námietka: Nie je však dobré pracovať na odhalení dôležitých právd? Rýchla odpoveď: Niekedy áno, niekedy nie;Pravdepodobne nie v prípade niečoho takého hrobu, ktorý sa vzťahuje na každú osobu individuálne.) Je zlé, že nepoznáme výsledný priestor dôležitej záležitosti a pre konkrétne návrhy nedokážeme povedať, či sa na ňom nachádzajú., Takže by sa mohlo považovať za veľmi zvláštnu stratégiu pokúsiť sa odpovedať na argument od zla inzerovaním na ďalšie zlé stavy vecí, ktoré nie sú tým, čo by sme od teizmu očakávali.

3.3 Odpovede na námietku

Jeden druh odpovede na danú námietku je tvrdiť, že namietajúci vzal údaje argumentu od zla - zvyčajne strašného zla - a nahradil ich niekoľkými relatívne malými zlom. Očakávané alebo nie, tieto menšie zlé by nerobili veľa proti existencii Boha. Teraz argument Alston funguje, alebo nie. To znamená, že buď ukazuje, alebo nepreukazuje, že nie sme v pozícii, aby sme mohli vyvodiť záver, že neexistujú zbytočné zlo zo skutočnosti, že existujú bezdôvodné zlo. Ak je argument úspešný - čo sa nezdá byť námietkou namietané -, obvyklé údaje o strašnom zlom nemôžu slúžiť ako dobrý základ argumentu od zla. Zostali by sme teda so zlom v súpise, ktoré pre mnohých pravdepodobne dramaticky nezníži dôveryhodnosť v teizmus. (Na ďalšie zamyslenie:Nechajte súpisom tvrdenie, že sa na nás vzťahujú obmedzenia uvedené v súpise. Dalo by sa myslieť, že pravdepodobnosť inventára je vzhľadom na teizmus veľmi nízka, takže pravdepodobnosť teizmu je približne rovnaká ako pravdepodobnosť teizmu a inventára. To by urobilo relevantnú pravdepodobnosť nevymožiteľného, ale nie zbytočného zla, s ohľadom na teizmus a inventár, ktorý by sa mohol pravdepodobne považovať za veľmi nízky.) Toto je pravdepodobne materiál na dupliku, ktorý zastáva argument zlého.vzhľadom na teizmus a inventarizáciu, ktorá by sa mohla považovať za veľmi nízku.) Pravdepodobne ide o materiál, ktorý môže obhajca argumentu od zlého získať.vzhľadom na teizmus a inventarizáciu, ktorá by sa mohla považovať za veľmi nízku.) Pravdepodobne ide o materiál, ktorý môže obhajca argumentu od zlého získať.

4. Široký modálny / morálny skepticizmus

Peter van Inwagen už dlho obhajoval formu „modálneho skepticizmu“, tj skepticizmu, pokiaľ ide o naše vedomosti o tom, aké stavy sú možné (pozri jeho „ontologické argumenty“, 1977/1995). Uplatňuje ho v odpovedi na argument zlého (1991/1995, 1996, 2006). Toto je rázna aplikácia položiek 3 a 4 zo zoznamu spoločnosti Alston. Ide o to, že nie je dôvod si myslieť, že naše modálne intuície o veciach, ktoré sa netýkajú bežného života, sú spoľahlivé. Je pravdepodobné, že zahrnutý morálny skepticizmus je iba podtriedou príslušného modálneho skepticizmu, a aj keď to nie je podtrieda, všetky problémy sú dosť paralelné. V záujme stručnosti sa teda bude v prvom rade zameriavať na „čistý“modálny skepticizmus, aj keď v oddiele 5 bude o potenciálnom morálnom skepticizme hovoriť viac.

4.1 Vyhlásenie o prístupe k širokému modálnemu skepticizmu

Modálny skepticizmus sa môže prejaviť na argumente od zla nasledujúcim spôsobom.

  1. Naše modálne intuície, ktoré nie sú spojené s bežným životom, sú nespoľahlivé.
  2. Vyvodenie z nevyvrátiteľného zla k zbytočným zlom je opodstatnené iba vtedy, ak sú spoľahlivé určité modálne intuície nesúvisiace s bežným životom.
  3. Rozsudok, že sú tu zbytočné zlo, je preto neopodstatnený.

Čo možno povedať v mene areálu 1? Jednou z myšlienok (na ktorú často navštevuje van Inwagen a Howard-Snyder 2009, 27) je, že naše kognitívne schopnosti sa vyvíjali v prostredí, ktoré môže podchytiť ich spoľahlivosť v bežnom živote, ale ktoré sa nerozširuje mimo túto oblasť. Takže dôvera v našu intuíciu v mimosúdnych veciach by bola ako dôvera v čítanie barometra kalibrovaného na hladine mora na západnej tvári Denali. Bolo by to ako dôverovať vízii pod vodou. Bolo by jednoducho múdre to urobiť a zdá sa, že výsledky, ako viery, závery, úsudky, to, čo máte, dôveryhodnosti svojich intuícií za týchto okolností, by boli len málo odôvodnené.

Samotný Van Inwagen uplatňuje skepticizmus v oblasti dopravy trochu inak. Mohlo by to byť tak, že akceptuje teóriu vedomostí, ktorá je podobná teórii Davida Lewisa, v ktorej je potrebné vylúčiť všetky relevantné alebo v prípade „skutočných“možností van Inwagen, ale existuje aj iný spôsob, ako to prijať. Rozpráva príbeh, podľa ktorého má svet množstvo a rozdelenie zla, o ktorom si myslíme, že existuje, a Boh existuje, čo je podľa neho „skutočnou možnosťou“, to znamená niečo, čo by mohlo platiť pre všetko, čo vieme. Myšlienku skutočnej možnosti najlepšie ilustruje to, čo by televízny právnik nazýval „alternatívnou teóriou trestného činu“(v diskusii van Inwagen), ktorá je dostatočne hodnoverná na to, aby spôsobila pochybnosti v zmysle neschopnosti súhlasiť s týmto tvrdením. že obvinený je vinný.

Jeho cieľom je argument ako Draperov (1989/1996) neo-humánny argument od zla, ktorý je argumentom inšpirovaným Humeom, ale výrazne modernizovaný. Priamym cieľom je teda to, že tvrdenie S - ktoré opisuje, aké utrpenie je pravdepodobné - je na teizme menej pravdepodobné ako na „hypotéze ľahostajnosti“. Tento argument musí ísť niečo také, ak sa príslušné modálne intuície týkajú toho, či sú určité navrhované možnosti skutočnými možnosťami (s „T“pre teizmus).

1. Naše modálne intuície, ktoré nie sú spojené s bežným životom, sú nespoľahlivé.

2 '. Posúdenie hodnoty pravdepodobnosti existencie utrpenia, ktoré pravdepodobne existuje, je vzhľadom na teizmus odôvodnené iba vtedy, ak sú spoľahlivé určité modálne intuície nesúvisiace s bežným životom.

3 '. Akýkoľvek úsudok o hodnote pravdepodobnosti existencie utrpenia, ktoré pravdepodobne existuje, vzhľadom na teizmus, je teda neopodstatnený.

Užitočný bude príklad navrhovanej možnosti. Tu je stav, ktorý niektorí tvrdia, že je to možné intuitívne a ktoré súvisí s dôležitou verziou argumentu od zla: Božie videnie toho, že každé zviera, ktoré nie je pozorované, netrpí a že prírodné zákony nie sú príliš nepravidelné., Toto je druh navrhovanej možnosti, ktorý by navrhovateľ argumentu od zla mohol postúpiť, aby ukázal, že súčasný stav je neodôvodnený. Modálny skeptik spoločnosti Van Inwagen neakceptuje, že je to skutočná možnosť, pretože je príliš vzdialená od bežného života. Je zrejmé, že vzhľadom na to, že vzťah k bežnému životu prichádza v stupňoch, bude existencia problémov vyplývajúcich z nejasnosti ovplyvňovať uplatňovanie tejto stratégie. Často teda nebude jasné, či má modálny realista pochybnosti o návrhu na základe vzdialenosti od bežného života. V skutočnosti môžeme vyššie uvedenú možnosť týkajúcu sa utrpenia a pravidelnosti zvierat využiť ako príklad problému vymedzenia „bežného života“. Samozrejme, naša ľudová fyzika - to znamená, naša bežná predstava toho, ako funguje fyzický svet - zahŕňa, že svet je veľmi pravidelný a utrpenie a predátorstvo zvierat sú súčasťou života väčšiny ľudí, aspoň tých, ktorí niekedy vlastnili domáceho miláčika alebo navštívili domáceho maznáčika. na farme alebo pravidelne jedia mäso.naša bežná predstava o tom, ako funguje fyzický svet, spočíva v tom, že svet je veľmi pravidelný a že utrpenie a predátorstvo zvierat sú súčasťou života väčšiny ľudí, aspoň tých, ktorí niekedy vlastnili domáceho miláčika alebo navštívili farmu alebo pravidelne jedia mäso.naša bežná predstava o tom, ako funguje fyzický svet, spočíva v tom, že svet je veľmi pravidelný a že utrpenie a predátorstvo zvierat sú súčasťou života väčšiny ľudí, aspoň tých, ktorí niekedy vlastnili domáceho miláčika alebo navštívili farmu alebo pravidelne jedia mäso.

4.2 Námietky proti prístupu k širokému modálnemu skepticizmu

Prvou zrejmou otázkou pre obhajcu tohto argumentu je, či je samotný areál 1 otázkou „bežného života“. To je otázka, kedy sú intuície opodstatnené v bežnom živote? Nie je vôbec jasné, či sú. Ak tomu tak nie je, potom by mohol mať argument samoreferenčný problém: Ak je prvý predpoklad pravdivý, potom je prvý predpoklad neodôvodnený. Ďalším typom samoreferenčného problému pre samotného dodávateľa Inwagen je to, že postupuje v obhajobe s návrhom rovnako vzdialeným od bežného života, ako je uvedený vyššie. Konkrétne, vyššie uvedená ponuka - Boh “s ohľadom na to, že každé zviera, ktoré nie je pozorované, netrpí a že prírodné zákony nie sú výrazne nepravidelné - čo by van Inwagen odmietla, ako je to skutočne možné, sa nezdá byť vzdialené od bežného života, ako možnosti, ktoré samotná van Inwagen navrhuje ako originálne (pozri van) Inwagen 2006, 114).

Existujú aj ďalšie problémy týkajúce sa vymedzenia hraníc vymedzenia hraníc „bežného života“. Existuje tu synchrónny (v okamihu) aj diachronický (v čase) problém. Synchrónny problém vymedzuje hranice bežného života v ktoromkoľvek okamihu alebo v krátkom časovom úseku.

Diachronickým problémom je, že to, čo sa počíta ako „každodenný život“, sa v priebehu času mení. Je to už dávno, čo sa objavili Homo sapiens a naše životy sa odvtedy významne zmenili. Argumenty z formy „Toto nebolo súčasťou každodenného života pred 115 000 rokmi, takže tomu nemôžeme veriť“sú pochybné. Naše oči sa nevyvinuli v prostredí, pre ktoré bolo riadenie vozidla relevantné pre prežitie, napriek tomu sa nám však darí celkom dobre.

Po druhé, aj keď vieme, že niečo nefunguje v prostredí, pre ktoré bolo navrhnuté (Boh alebo evolúcia alebo oboje, ale viac toho ďalej), stále môžeme veriť úsudkom založeným na nich, ak vieme niečo o nich spôsob, akým sa budú pravdepodobne mýliť. Vráťme sa teda na 14 200 stôp na západnom Buttress of Denali pomocou nášho barometra naposledy kalibrovaného na hladinu mora. Pretože vieme niečo o vzťahu medzi nadmorskou výškou a barometrickým tlakom, môžeme extrapolovať alebo odhadnúť skutočnú hodnotu zo vykázanej hodnoty, aby sme odvodili rozsah, v ktorom bude skutočná hodnota pravdepodobne (ak máme presné údaje, môžeme vygenerovať intervaly spoľahlivosti, ktoré za dobrých okolností by bolo dosť úzke). A určite môžeme veriť určitým porovnávacím úsudkom:aj keď takmer vôbec nevieme, ako korigovať zmenu výšky, ak čítanie klesá rýchlo jednu hodinu, môžeme bezpečne usúdiť, že sa pohybuje nízkotlaká fronta. Takže aj zle kalibrovaný prístroj môže byť užitočný, ak máme primerané pochopenie jeho vnútorných fungovaní.

Preto, aj keď máme dôvod sa domnievať, že naše modálne intuície budú vypnuté v určitých oblastiach, mohli by sme mať buď primeranú teóriu o tom, ako budú pravdepodobne vypnuté, a teda budeme mať možnosť ich napraviť, alebo aspoň byť schopní urobiť niektoré porovnávacie rozsudky. Napríklad, ak sa zdá, že je oslepujúco zrejmé, že základné konštanty vesmíru mohli mať iné hodnoty ako oni, alebo že by mohli existovať aj iné základné častice, sily, polia alebo čo máte, mohli by sme myslieť po zvážení toho, ako Navrhovaná možnosť, vzdialená od bežného života, je naša intuícia, ktorá dáva príliš silné čítanie, a vytáča ju späť k miernejšiemu záveru, že je veľmi pravdepodobné, že ide o skutočné možnosti. Bolo by príliš skeptické iba zbaviť sa intuície.

Podobne, ak sa nám zdá, že je oslepujúce, že neexistuje spôsob, ako by všetky svety stvorené (alebo najlepšie alebo čo máte) zahŕňali približne také množstvo, pomer alebo závažnosť zla, potom si uvedomíme, že Toto je zďaleka vzdialené od každodenného života, môžeme ho vytáčať späť k miernejšiemu záveru, že v rovnováhe sú stvoriteľské svety s podstatne menším množstvom alebo závažnosťou alebo pomerom, alebo čo máte, zla. Toto je ďaleko od vlastného záveru spoločnosti van Inwagen, že nemáme „žiadny dôvod“(van Inwagen 1996/1991, 163) na akceptovanie príslušných žiadostí o možnosť.

Po tretie, evolučná teória sa nezdá byť dobrým dôvodom na pochybnosti o tom, že intuícia bude mimo bežného života nespoľahlivá. Existujú dva spôsoby evolúcie: s teizmom a bez teizmu. Pojďme teda „rozšírenú intuíciu“nazvať tézu, že naša intuícia je spoľahlivá spôsobom, ktorý je dôležitý aj mimo každodenného života, za predpokladu, že táto druhá myšlienka bude koherentne vypracovaná. Aj keď pravdepodobnosť rozšírenej intuície, vzhľadom na evolúciu a teizmus, môže byť nízka, pravdepodobnosť rozšírenej intuície, daná evolúciou a teizmom, je pravdepodobné dosť vysoká a určite nie príliš nízka. Otázka spoľahlivosti našej intuície v oblastiach mimo každodenného života, ale relevantná pre náš nábožensky navrhnutý konečný cieľ, a teda možno aj tak „každodennú“záležitosť, teda nie je nezávislá od toho, či si niekto už myslí, že existuje Boh.

Po štvrté sa tvrdilo, že modálny skepticizmus, ktorý používa skeptický teista, vedie k rozšírenému skepticizmu v bežných veciach, možno dokonca úplnom skepticizme (Russell 1996, Gale 1996, Hasker 2010b). Zdá sa, že námietka je založená na téze, že odvolanie skeptického teistu k nevyužitým možnostiam možno kombinovať s akýmkoľvek bežným tvrdením, aby sa zabránilo jeho poznaniu. Aby sa použila tradičnejšia verzia, príklad Russella (1996) (pozri tiež skôr Russell a Wykstra 1988 a neskôr Russell 2004), zvážte tvrdenie, že svet bol vytvorený asi pred šiestimi tisíckami rokov za súmraku večer pred nedeľou 23. októbra (áno, to je skutočné pripísanie biskupa Ushera s výskytom oveľa vyššieho veku. Tvorcovia mladých krajín uvádzajú dôvody, pre ktoré si myslia, že Boh má dôvody pre túto geologickú podvodnosť. Pretože táto teória zahŕňa zavádzajúce okolnosti, je v súlade so všetkými pozorovacími údajmi. Empirickými dôkazmi to nikdy nemožno vylúčiť. Z tohto dôvodu sa zdá, že nie je pravdepodobné, že by došlo k žiadnemu z našich dôkazov. Táto námietka naznačuje, že skepticizmus skeptického teistu ohľadom toho, čo je nad rámec bežného života, sa vracia domov k skepticizmu o bežných veciach, ako je napríklad vek Zeme pravdepodobne (to znamená, že Zem a vek vecí sú bežné veci, aj keď nejde o bežnú tému konverzácie). To naznačuje, že takmer každé bežné presvedčenie je spochybňované skeptickým teizmom. Empirickými dôkazmi to nikdy nemožno vylúčiť. Z tohto dôvodu sa zdá, že nie je pravdepodobné, že by došlo k žiadnemu z našich dôkazov. Táto námietka naznačuje, že skepticizmus skeptického teistu ohľadom toho, čo je nad rámec bežného života, sa vracia domov k skepticizmu o bežných veciach, ako je napríklad vek Zeme pravdepodobne (to znamená, že Zem a vek vecí sú bežné veci, aj keď nejde o bežnú tému konverzácie). To naznačuje, že takmer každé bežné presvedčenie je spochybňované skeptickým teizmom. Empirickými dôkazmi to nikdy nemožno vylúčiť. Z tohto dôvodu sa zdá, že nie je pravdepodobné, že by došlo k žiadnemu z našich dôkazov. Táto námietka naznačuje, že skepticizmus skeptického teistu ohľadom toho, čo je nad rámec bežného života, sa vracia domov k skepticizmu o bežných veciach, ako je napríklad vek Zeme pravdepodobne (to znamená, že Zem a vek vecí sú bežné veci, aj keď nejde o bežnú tému konverzácie). To naznačuje, že takmer každé bežné presvedčenie je spochybňované skeptickým teizmom.napríklad vek Zeme je pravdepodobný (tj je pravdepodobné, že Zem a vek vecí sú bežné veci, aj keď to nie je obyčajná téma konverzácie). To naznačuje, že takmer každé bežné presvedčenie je spochybňované skeptickým teizmom.napríklad vek Zeme je pravdepodobný (tj je pravdepodobné, že Zem a vek vecí sú bežné veci, aj keď to nie je obyčajná téma konverzácie). To naznačuje, že takmer každé bežné presvedčenie je spochybňované skeptickým teizmom.

Po piate, modálna skeptická téza, podľa ktorej sa našim intuíciám nedôveruje mimo bežného života (alebo v prostredí, pre ktoré sa vyvinuli), sa zdá byť v rozpore s účinnosťou matematiky v časticovej fyzike, kozmológii a podobne. Matematické presvedčenie skorých Homo sapiens bolo určite dosť primitívne (pre súčasné účely je irelevantné, koľko bezvedomia spracoval mozog). Je zaujímavé, že prírodná teológia bola porovnaná s teoretickou fyzikou (Earman 2000). Ak toto porovnanie obstojí, zdá sa, že to odporuje súčasnému modálnemu skeptickému argumentu.

Po šieste, v súvislosti s významom existencie „skutočných“možností sa vyskytujú obavy. Správne postupy v súdnej sieni sa samozrejme nevzťahujú na miestnosť filozofie. Bolo by rozumné a spoločensky vhodné uzamknúť alebo inak vážne potrestať tých, ktorí boli odsúdení za zločin, iba ak je možné dokázať, že sú vinní na základe rozumných pochybností. Ale keď uvažujeme o tom, o čom je racionálne uveriť, môžeme jasne racionálne neveriť p, keď nie je niet pochýb o tom, že p. Ešte bezpečnejšie tvrdenie je, že si človek stále môže myslieť, že je pravdepodobnejšie ako nie. To znamená,aj keby van Inwagen mal pravdu, že jeho obrana proti tvrdeniu zlého je za jeho podmienok úspešná - rovnako úspešná ako alternatívna teória zločinu pri oslobodzovaní obvineného - človek by mohol stále rozumne neveriť teizmu alebo aspoň veriť, že je nepravdepodobný.

Aký silný musí byť dôvod na to, aby opodstatnený dôvod bol dôvodný? Paralelná otázka: Aká je pravdepodobnosť, že príbeh musí byť „skutočnou možnosťou“? Aby to bola reálna možnosť v epistemickom zmysle, zmysel relevantný pre primeranosť viery, musí byť pravdepodobnosť najmenej 5%? Nemuselo by to byť 50% pravdepodobné. Je to niekde v strede, povedzme, 25–33%? Nesmieme tu zavádzať úvahy o praktickej racionalite. Mohli by sme voľne hovoriť, že existuje „reálna možnosť“náhodného spustenia nabitej pištole, aj keď je to veľmi zriedkavé. Ale čo len zameranie štandardného šesťstreleckého revolvera nadol s jednou guľou otočenou do zásobníka? Stavili by sme sa proti prvému zatiahnutiu spúšte, čo malo za následok vystrelenie strely. Bola by to však reálna možnosť,v zmysle van Inwagen? Ťažko povedať, ale tu je argument, ktorý to tak je. Zdá sa zle veriť, že zbraň nebude strieľať. To naznačuje, že hranica pre primerané presvedčenie je vyššia ako 83%. Teda téza, že existujú reálne možnosti, ktoré zahŕňajú tak Boha, ktorý existuje, a že existuje zlo toho druhu, aký nájdeme, môže znamenať iba to, že existuje asi 10–15% pravdepodobnosť, že takáto možnosť existuje. Skutočná možnosť obsahujúca tak Boha, ako aj zlo, tak ako sme my existovali v tomto svete, by mohla viesť k tomu, že by bolo neprimerané veriť, že niet Boha, ale určite nevylučuje agnosticizmus týkajúci sa toho, či Boh existuje, alebo slabého ateizmu v tomto zmysle. že je veľmi pravdepodobné, že niet Boha. Zdá sa zle veriť, že zbraň nebude strieľať. To naznačuje, že hranica pre primerané presvedčenie je vyššia ako 83%. Teda téza, že existujú reálne možnosti, ktoré zahŕňajú tak Boha, ktorý existuje, a že existuje zlo toho druhu, aký nájdeme, môže znamenať iba to, že existuje asi 10–15% pravdepodobnosť, že takáto možnosť existuje. Skutočná možnosť obsahujúca tak Boha, ako aj zlo, tak ako sme my existovali v tomto svete, by mohla viesť k tomu, že by bolo neprimerané veriť, že niet Boha, ale určite nevylučuje agnosticizmus týkajúci sa toho, či Boh existuje, alebo slabého ateizmu v tomto zmysle. že je veľmi pravdepodobné, že niet Boha. Zdá sa zle veriť, že zbraň nebude strieľať. To naznačuje, že hranica pre primerané presvedčenie je vyššia ako 83%. Teda téza, že existujú reálne možnosti, ktoré zahŕňajú tak Boha, ktorý existuje, a že existuje zlo toho druhu, aký nájdeme, môže znamenať iba to, že existuje asi 10–15% pravdepodobnosť, že takáto možnosť existuje. Skutočná možnosť obsahujúca tak Boha, ako aj zlo, tak ako sme my existovali v tomto svete, by mohla viesť k tomu, že by bolo neprimerané veriť, že niet Boha, ale určite nevylučuje agnosticizmus týkajúci sa toho, či Boh existuje, alebo slabého ateizmu v tomto zmysle. že je veľmi pravdepodobné, že niet Boha. Teda téza, že existujú reálne možnosti, ktoré zahŕňajú tak Boha, ktorý existuje, a že existuje zlo toho druhu, aký nájdeme, môže znamenať iba to, že existuje asi 10–15% pravdepodobnosť, že takáto možnosť existuje. Skutočná možnosť obsahujúca tak Boha, ako aj zlo, tak ako sme my existovali v tomto svete, by mohla viesť k tomu, že by bolo neprimerané veriť, že niet Boha, ale určite nevylučuje agnosticizmus týkajúci sa toho, či Boh existuje, alebo slabého ateizmu v tomto zmysle. že je veľmi pravdepodobné, že niet Boha. Teda téza, že existujú reálne možnosti, ktoré zahŕňajú tak Boha, ktorý existuje, a že existuje zlo toho druhu, aký nájdeme, môže znamenať iba to, že existuje asi 10–15% pravdepodobnosť, že takáto možnosť existuje. Skutočná možnosť obsahujúca tak Boha, ako aj zlo, tak ako sme my existovali v tomto svete, by mohla viesť k tomu, že by bolo neprimerané veriť, že niet Boha, ale určite nevylučuje agnosticizmus týkajúci sa toho, či Boh existuje, alebo slabého ateizmu v tomto zmysle. že je veľmi pravdepodobné, že niet Boha.• Vylúčte agnosticizmus týkajúci sa existencie Boha alebo slabého ateizmu v tom zmysle, že je veľmi pravdepodobné, že niet Boha.• Vylúčte agnosticizmus týkajúci sa existencie Boha alebo slabého ateizmu v tom zmysle, že je veľmi pravdepodobné, že niet Boha.

4.3 Odpovede na námietky

Pokiaľ ide o vymedzenie hraníc „bežného života“, modálny skeptik sa možno mohol spoľahnúť na fyzikálnu predstavu. To znamená, že by sa mohli odvolať na zameranie na činnosti primerane súvisiace s rozmnožovaním, ktoré so sebou prináša prežitie prostredníctvom styku, čo so sebou prináša určitú dĺžku života. Môže to zhoršiť piatu námietku a podobné námietky, ale odpoveď na tento problém nájdete nižšie.

Pokiaľ ide o návrh, že stále môžeme získať užitočné informácie z mimozemskej intuície, modálny skeptik môže stlačiť toho, kto túto námietku postúpi, aby sa podrobnejšie dozvedel, ako funguje extrapolácia alebo úprava, a potom si vybral podrobnosti.

Pokiaľ ide o obvinenie zo všeobecnej skepticizmu, málo sa povedalo. van Inwagen (1996) tvrdí, že jeho obranné príbehy nie sú - na rozdiel od všeobecných skeptických hypotéz - nepravdepodobné vo vzťahu k tomu, čo vieme. Všimnite si, že sa to líši od nepravdepodobných v porovnaní s našimi empirickými dôkazmi, čo sú skeptické hypotézy. Určite všeobecné skeptické hypotézy nie sú v zmysle van Inwagna „skutočnými možnosťami“, ktoré trvá na tom, aby sa nazýval „epistemické možnosti“; nie sú pravdepodobnými alternatívami, ktoré by spôsobili, že bežní ľudia budú súdení. Viac sa o tom bude hovoriť, keď sa problém objaví v časti 6.

Pokiaľ ide o argument z efektívnosti matematiky, bolo by možné odpovedať, že všetka matematika zahrnutá vo fyzike je nejako „obsiahnutá“v základnej „každodennej“matematike alebo aspoň že výpočtové schopnosti jednotlivcov, ktorí vykonávajú pokročilú matematiku, sú obsiahnuté v výpočtové schopnosti raných homo sapiens. Je zrejmé, že ide o sporné av niektorých prípadoch empirické tvrdenia. Aby bol tento riadok odpovede veľmi efektívny, bude potrebné vyplniť veľa podrobností.

Pokiaľ ide o otázku o skutočných možnostiach a pravdepodobnosti, modálny skeptik by mohol povedať, že vylúčenie istoty, že Boh neexistuje, je niečo, čo stojí za to. Mohlo by to napríklad priniesť význam Pascalianovým úvahám.

5. Zameraný modálne-morálny skepticizmus

Posledná sekcia sa zaoberala „extrémnym“(van Inwagen 1996/1991, 163; 1995, 84; 2006, 123) modálnym a morálnym skepticizmom. Existujú však cielenejšie modálne a morálne skepticizmy, ktoré majú byť miernejšie a cielenejšie. To znamená, že existujú prístupy, ktoré nepripisujú obmedzenia modálnej a morálnej intuícii ako takej. Skôr berú určité obmedzenia v našich modálnych vedomostiach, ktoré by sa podľa všetkého mali pripustiť. Skeptickí teológovia naznačujú, že tieto obmedzenia platia konkrétne v prípade argumentu od zlého.

5.1 Vyjadrenie zameraného prístupu modálneho a morálneho skepticizmu

Vo svojej dnešnej štandardnej podobe (nachádzajúcej sa predovšetkým v Bergmannovi 2001, 279 a 2008, 376) spočíva jadro skeptického teizmu v štyroch skeptických tézach.

(ST1) Nemáme žiadny dobrý dôvod myslieť si, že možný tovar, o ktorom vieme, je reprezentatívny pre možný tovar, ktorý je [reprezentatívny, to znamená relatívne k figurovaniu (pozitívne) v (potenciálne) Božom odôvodňujúcom dôvode na povolenie nevyvrátiteľného zlé, ktoré vidíme okolo nás].

(ST2) Nemáme žiadny dobrý dôvod na to, aby sme si mysleli, že možné zlo, o ktorom vieme, je predstaviteľom možných zlých zla.

(ST3) Nemáme nijaký dobrý dôvod na to, aby sme si mysleli, že vzťahové vzťahy, ktoré poznáme medzi možným tovarom a povolením možných zlo, sú reprezentatívnemi vzťahovými vzťahmi, ktoré existujú medzi možným tovarom a povolením možných zlom.

(ST4) Nemáme žiadny dobrý dôvod myslieť si, že celková morálna hodnota alebo disvalencia, ktorú vnímame v určitých zložitých stavoch vecí, presne odráža celkovú morálnu hodnotu alebo disvalue, ktorú skutočne majú.

Jedným zo spôsobov, ako obhajovať tézu o tom, že existuje zbytočné zlo (pozri Rowe 1979), je odkaz na skutočnosť, že existujú zlo, pre ktoré nemôžeme myslieť na žiadny dobrý dôvod, a to ani pri značných úvahách, tj nevyvrátiteľné zlo. Zoberme si tento príklad inferencie o noseeum, ktorú sme sa stretli v časti 1.1.

Inferencia jednoduchého noseeum

Nevidím žiaden bod k zlu E, takže pravdepodobne nemá zmysel.

Toto je, samozrejme, iba prvá aproximácia a primeraná verzia by si vyžadovala veľa vylepšenia. Napríklad, človek by potreboval osobitnú dôveru v seba, aby mohol vyvodiť záver, aký je. Nahradenie slova „I“slovami „Nikto“(a úprava gramatiky) by však nebolo opodstatnené aj bez ďalšej podpory, pretože má príliš široký rozsah pôsobnosti. Bod inferencie je však dostatočne jasný. Jedna verzia Inferencie noseeum je takáto.

Rozšírená dedukcia inferencie

Vo vzorke populácie možného tovaru, ktorý bol predmetom prieskumu, žiadny nemal majetok, ktorý by bol dôvodom na zlé E. Pravdepodobne teda v celej populácii možného tovaru nemá žiadny majetok taký dôvod, ktorý by umožňoval zlo E.

(ST1) - (ST3) sú všetky záporné hodnoty. To znamená, že nám chýba dôvod myslieť si, že vzorka je reprezentatívna. Preto, aby sa skeptický teológ mohol uplatniť na odvodenie noseeum, musí pridať takúto lemmu.

Zásada reprezentatívnosti

Vzorku by sme mali považovať za nereprezentatívnu, pokiaľ nemáme dôvod domnievať sa, že je reprezentatívna.

S touto lemmou sa zdá zrejmé, že ak sú (ST1) - (ST3) pravdivé, potom nie je možné dospieť k rozšíreniu rozšíreného noseeumu.

Môže to však byť slabina, pretože si všimneme zásadný rozdiel medzi prvou Bergmannovou skeptickou tézou a Howard-Snyderovou agnostickou tézou.

ST1: Nemáme žiadny dobrý dôvod myslieť si, že možný tovar, o ktorom vieme, predstavuje reprezentatívny prípadný tovar. (Bergman 2001, 279, zvýraznenie pridané).

AT1: Mali by sme mať pochybnosti o tom, či tovar, o ktorom vieme, predstavuje reprezentatívnu vzorku všetkého tovaru, ktorý tam je. (Howard-Snyder 2009, 18, zvýraznenie pridané).

Zatiaľ čo spoločnosť Bergmann sa zameriava na nedostatok pozitívneho dôvodu reprezentatívnosti, Howard-Snyder sa zameriava na prítomnosť pochybností týkajúcich sa reprezentatívnosti. V tomto prípade Howard-Snyderov prístup je viac v zhode s Wykstra, pretože Wykstrova obrana Obscurity by vytvorila AT1 (zatiaľ čo poskytuje iba slabú podporu pre ST1). Výhodou AT1 je to, že na rozdiel od ST1 nevyžaduje, aby bola účinná, princíp reprezentatívnosti. Je pravdepodobné, že sa lemma opiera o niečo ako nasledujúci princíp.

Aby sme boli oprávnení vo viere P na základe E, človek musí byť nielen (1) oprávnený vo viere E, ale tiež (2) oprávnený vo viere, že E robí pravdepodobné P. (Pozri poznámku o zakladateľských teóriách epistemického odôvodnenia.)

Fumerton (Fumerton 1995, 36, 55 a ďalšie) je presvedčivým príkladom, že akonáhle bude tento princíp prijatý, je veľmi ťažké vyhnúť sa skepticizmu. Ak sa teda spoločnosť Bergmann zaviaže dodržiavať túto zásadu, zdá sa, že prevzala hlavný záväzok, ktorý Howard-Snyder neprijal.

5.2 Námietky proti prístupu k modálnemu morálnemu skepticizmu

Jedným z dôvodov nesprávneho myslenia (ST1) - (ST3) je to, že okrem obáv týkajúcich sa vyššie spomenutého skepticizmu bol skeptický teizmus obviňovaný z rôznych druhov morálneho skepticizmu (Russell 1996; Almeida a Oppy 2003, 2004; Graham a Maitzen 2007)., 2009). Hlavnou hrozbou je otvorená možnosť - daná (ST1) - (ST4) - že nikdy nevieme, ktorá akcia bude mať najlepší výsledok. V skutočnosti nemôžeme ani rozumne priradiť pravdepodobnosti, ktorým budú mať činy najlepší výsledok. Aby sme to ilustrovali, predpokladajme, že ste svedkami pokusu o zabitie, ktorému by ste mohli ľahko zabrániť zásahom. Podľa uvažovaného prístupu nemôžete rozumne priradiť žiadnu pravdepodobnosť k tvrdeniu, že zabitý je nebezpečný terorista, ktorý je cieľom núdzovej vraždy. Zdá sa teda, žemožno dospieť k záveru, že prevencia zabíjania je to najlepšie, čo musíte urobiť. A ak nie, ako by ste to mohli správne urobiť?

5.3 Odpovede na námietky

Pokiaľ ide o obvinenie z morálneho skepticizmu, možno tvrdiť, že solídny morálny úsudok musí brať do úvahy iba to, čo človek vie o prakticky dostupnom časovom období. Potom si musíme byť vedomí povinnosti prima facie, aby sme zabránili tomu, čo súčasné dôkazy naznačujú, že ide o zlé stavy vecí, aby sme všetci mohli konať správne, bez ohľadu na to, či má akcia najlepší výsledok. Stručne povedané, správna akcia je založená na známych tovaroch a chybách, nie na súbore, ktorý obsahuje neznáme tovary a zlé. Keďže nie sú známe, jednoducho nemôžu, a preto ich nemusia byť brané do úvahy, pričom sa spájajú s problémami predvídateľnosti. Takže v prípade zavraždeného teroristu existuje jeden známy zlý výsledok - smrť - takže existuje jeden dôvod zasiahnuť a nie je známy žiadny (alebo pravdepodobný alebo predvídateľný) zlý prípad, alebo ak existujú,ako napríklad mierne zranenia útočníka, sú jednoznačne vyvážené, takže je správne zasahovať. Z toho vyplýva, že dôsledná časť morálnej teórie môže byť dostatočne subjektívna, aby sa tomuto problému zabránilo. (Bergmann a Rea 2005 sa obhajujú v tomto zmysle.) Alternatívnou odpoveďou je prijať bezprostredný dôsledok, ktorý posudzuje iba priame kauzálne následky činu alebo inak užšie vymedzuje dôsledky (pozri účet Sinott-Armstrong 2011) o priamom kauzálnom dôsledkoch, pozri Collins, Hall, Paul 2004 o zamietnutí príčinných súvislostí).(Bergmann a Rea 2005 sa obhajujú v tomto zmysle.) Alternatívnou odpoveďou je prijať bezprostredný dôsledok, ktorý posudzuje iba priame kauzálne následky činu alebo inak užšie vymedzuje dôsledky (pozri účet Sinott-Armstrong 2011) o priamom kauzálnom dôsledkoch, pozri Collins, Hall, Paul 2004 o zamietnutí príčinných súvislostí).(Bergmann a Rea 2005 sa obhajujú v tomto zmysle.) Alternatívnou odpoveďou je prijať bezprostredný dôsledok, ktorý posudzuje iba priame kauzálne následky činu alebo inak užšie vymedzuje dôsledky (pozri účet Sinott-Armstrong 2011) o priamom kauzálnom dôsledkoch, pozri Collins, Hall, Paul 2004 o zamietnutí príčinných súvislostí).

Jedným z problémov tejto reakcie je, že je pravdepodobné, že známe tovary a zlé sú dobrým základom pre konanie, iba ak je dôvod myslieť si, že vzorky tovaru a zlé sú reprezentatívne pre všetky súvisiace tovary a zlé, pokiaľ ide o majetok odôvodňujúci Akcia, to znamená, že človek má dôvod si myslieť, že poznanie širšieho príbehu by nezvrátilo jeho úsudok, alebo by aspoň nemal dôvod myslieť, že by širší príbeh mohol viesť iným smerom. Je ešte pravdepodobnejšie, že známe tovary a zlé sú dobrým základom pre konanie iba vtedy, ak nie je pravda, že agnosticizmus nie je odôvodneným postojom k tvrdeniu, že vzorové dôvody sú reprezentatívne pre celkové (objektívne) dôvody, a navyše vierohodné, ak o tom jednotlivec myslel. ďalejniektorí (Hasker 2010b) si myslia, že je dosť zlé, že skeptický teizmus pripúšťa, že nikdy nemôžeme mať dobrý dôvod veriť, že akt je všetko považovaný za najlepší, pretože niekedy máme dobrý dôvod myslieť si, že niektoré kroky sú na - najlepšie v zmysle najlepšieho výsledku.

Skeptickí teoretici tiež môžu tvrdiť, že existuje najlepšia cesta k poznaniu činu, ako je božské zjavenie, hoci nie je jasné, že problémy sa neobnovujú, pretože by bolo potrebné si myslieť, že Boh nemá dostatočný dôvod podvod v domnelom zjavení.

6. Rozsah skeptického teizmu

Skeptický teizmus sa historicky zameriaval iba na odvod noseeum. Ale nie všetky verzie problému zla sa spoliehajú na odvoz noseeum.

6.1. Skeptický teizmus a vysvetľujúce argumenty

Zdá sa, že skeptický teizmus nemá čo povedať o humánnom argumente od zla. Zhruba humánny argument (Draper 1989/1996, 2008 a 2009) vyvolá vysvetľujúce úvahy, ako je napríklad vysvetľujúca sila a jednoduchosť. Zoberme si teda tento vysvetľujúci argument pre naturalizmus.

  1. Rozdelenie utrpenia vo svete sa dá očakávať skôr v súvislosti s naturalizmom ako s teizmom.
  2. Naturalizmus je prinajmenšom približne taká jednoduchá teória ako teizmus.
  3. Ak 1 a 2, potom je naturalizmus lepším vysvetlením zla ako teizmu.
  4. Ak je to 3, potom dôkaz zla potvrdzuje naturalizmus nad teizmom.

V tomto argumente nie je možné usudzovať na noseeum. Funguje niektorá zo skeptických teistických stratégií proti tomuto argumentu? Bergmann (2009, 383 a viac) si to myslí. Myslí si, že predpoklad 1 závisí od priradenia hodnoty pravdepodobnosti tohto (druhu) rozdelenia utrpenia, vzhľadom na teizmus. Ale podľa jeho skeptických téz si myslí, že to nemôžeme urobiť.

Skeptický teizmus sa pokúša blokovať premisu 1 vyššie uvedeného argumentu blokovaním priradenia pravdepodobnosti pozorovanému zlu na teizme. Zvážte však toto preformulovanie. Dané: Vesmír sa zdá byť ľahostajný k utrpeniu vnímajúcich bytostí.

1 '. Je známe, že hypotéza ľahostajnosti predpovedá údaje zdanlivo ľahostajného vesmíru.

2. Nie je známe, či hypotéza teizmu predpovedá údaje.

3. Hypotézy majú približne rovnaké predchádzajúce pravdepodobnosti [tj rovnakú pravdepodobnosť, že budú pravdivé pred posúdením pozorovacích dôkazov].

4. Údaje preto potvrdzujú hypotézu ľahostajnosti a nie hypotézu teizmu.

Takto argument funguje. Predstavte si pár stupníc, v ktorých zvažujeme dôkazy týkajúce sa teizmu a ateizmu. Jedna strana stupnice je označená ako „Theizmus“a druhá strana je označená ako „hypotéza ľahostajnosti“. Predpoklad 3 hovorí, že stupnice sú na začiatku rovnaké. Predpoklad 2 hovorí, že na predaj nie je nič, čo je označené ako „Theizmus“. Predpoklad 1 hovorí, že v mierke označenej „Hypotéza ľahostajnosti“je potrebné uviesť niečo. V závere sa uvádza, že po zvážení dôkazov sa stupnice označujú ako „hypotéza ľahostajnosti“.

Nielenže tento argument nevedie k záveru, že by noseeum vyvodzoval, že neprirodzuje vôbec žiadne pozorované zlo vzhľadom na teizmus. Zdá sa teda, že táto verzia je v zásade imúnna voči úvahám týkajúcim sa skeptického teizmu, s výnimkou prípadov, keď ich možno uplatniť na základe predpokladu 3.

6.2 Skeptický teizmus a problém zdravého rozumu

Podobný problém ako v predchádzajúcom prípade pramení z problému spoločného zmyslu zla. Problém je tento (pozri Dougherty 2008). Rozumný človek môže mať sieť základných presvedčení o tom, čo možno očakávať od nekonečne vynaliezavej bytosti, takže pridanie faktov o zlom môže spôsobiť, že majú základné (nevyvodené) presvedčenie, že Boh neexistuje. Aj keď zdôvodnenie závisí od podporných vzťahov, ktoré by sa mohli nazývať „inferenciálne“v tom zmysle, že by sme ich vedome skúšali v krokoch, ktoré by sme nazvali inferenciou, nedochádza k žiadnym inferenciám, teda k inému noseeum. Skutočnosť, že svet im pripadá ako nič, čo by predpovedal teizmus - keď, povedzme, že im zlo zasiahne ako neospravedlniteľné - sa preto nemôže uplatniť žiadna štandardná forma skeptického teizmu, pretože všetky existujúce skeptické teizmy sú zamerané na závery noseeum. Problém zdravého rozumu zla vzniká, keď ľudia vidia svet ako nespravodlivo zlý (porovnaj Gellman 1992).

Zoberme si tézu Reasons Commonsensism (RC).

RC: Ak sa zdá, že S je p, potom S má nejaký dôvod pre p.

Teraz zvážte nasledujúce hodnoty pre p:

P1: Toto zlo je neopodstatnené.

P2: Toto zlo je neospravedlniteľné

P3: Boh by to nikdy nedovolil.

P4: To je absolútne neprípustné.

P5: Vesmír je voči nášmu utrpeniu ľahostajný.

P6: Nie je Boh.

Existujú možné a pravdepodobne skutočné osoby, ktoré v danom čase spoločne spĺňajú tieto kritériá:

C1: Aspoň nejaká hodnota p (uvedená vyššie) spĺňa RC pre S (a preto S má dôvod veriť p).

C2: Podkladové dôkazy neobsahujú nič, čo podporuje ~ p silnejšie ako dôvod, pre ktorý dostávajú p z držby C1.

Podkladové dôkazy C3: S neobsahujú nič, čo by podporovalo tézu, že vzhľad, ktorý p je dostatočne zavádzajúci na to, aby znížil podporu S, musí mať p vzhľadom na to, že drží C1, do tej miery, že je pre nich rozumnejšie veriť skôr ako s.

C4: Príslušná podskupina kognitívnych fakúlt S funguje správne v relevantných ohľadoch.

Takíto jednotlivci majú okamžité, nediferencované opodstatnenie pre presvedčenie, že ateizmus je pravdivý. Preto sa neuplatňuje skeptický teizmus, ktorý sa štandardne navrhuje - mechanizmus útoku na odvodenie noseeum. Neštartérska téza - že zlo neposkytuje prima facie dôvod proti teizmu, proti ktorému by bolo potrebné čeliť skeptickým úvahám - je nesprávna, ak sa použije na problém všeobecného zmyslu zla. Možno, že skeptickí teisti by mohli prispôsobiť svoju stratégiu tak, aby ponúkli porážku z toho dôvodu, ktorý človek získa, keď splní podmienky C1 - C4, ale to výrazne zmení diskusiu (pozri Matheson 2011, pripravuje sa a Dougherty 2011b, pripravuje sa).

Bergmann (2012) ponúka teóriu chýb na vysvetlenie drvivého dojmu neodôvodniteľnosti: že nedokážeme pochopiť zlo oveľa horšie ako tie, ktoré tento dojem vyvolávajú. Zdá sa to však irelevantné, pretože spektrum skutočne hrozných zla je dostatočne široké na to, aby dojem spodnej časti spektra mohol vzniknúť z dolného konca spektra, pričom prípady zostávajú na vyššom konci ako dôkaz toho, že dokážeme predstaviť horšie zlé, ako sú minimálne. za vytvorenie problému zdravého rozumu zla.

7. Nové hranice skeptického teizmu

Tento príspevok sa doteraz zaoberal súčasným rozsahom a obmedzeniami skeptického teizmu. Teraz sa v krátkosti vezmeme do úvahy možné budúce rozšírenie skeptického teizmu.

7.1 Stupne skepticizmu

Medzi Bergmannovým skeptickým teizmom a van Inwagénskym skeptickým teizmom existuje veľa stupňov. Jeden zo spôsobov, ako možno skeptický teizmus rozšíriť, je nasledujúci. V prípade van Inwagen je to tak, ako skepticizmus hrá v obrane. Hovorí: „Toto je príbeh obsahujúci Boha aj vzor zla, ktorý pozorujeme, a pretože vieme tak málo, nevieme, že to nie je pravda.“Toto tvrdenie sa však zdá slabé. Predpokladajme, že hranica pravdepodobnosti znalostí je približne 0,95. Týmto sú tieto príbehy - najčastejšie sa hovorí o tom, že nie je to tak, že vieme, že sú nepravdivé - iba medzi viac ako nula a možno 5%. Existuje priestor na rozšírenie tejto stratégie na širokú kategóriu medzi touto a skutočne dôveryhodnou, tj medzi 5% a akákoľvek pravdepodobnosť postačuje na presvedčenie,čo niektorí hovoria, že je vyšší ako 50% (Swinburne, 2001) a iní si myslia, že sú také vysoké ako vedomosti (Williamson 2000). Napríklad jeden by mohol mať príbeh, ktorý berie veľmi vážne, jeden by mohol byť dokonca v pokušení tomu uveriť, čo obhajujeme ako to, čo by sme mohli nazvať „vážnou“možnosťou, aby sa jeho väčšia váha nad „skutočnými“možnosťami. van Inwagen je výslovné, že „reálne“možnosti nemusia byť hodnoverné (1996, 160-1). Môže existovať veľa takých príbehov, ktoré z dôvodu nejakého kognitívneho obmedzenia nemôžeme podporovať s veľkou silou, nie dosť na to, aby sme tomu uverili, ale ktoré sú veľmi pravdepodobné (začnite s 50/50 a choďte v oboch smeroch - príbehy, ktoré sú 30% pravdepodobnosť, povedzme, alebo 60% pravdepodobnosť). Tieto príbehy kladú značné limity na to, koľko pravdepodobnosti zlo vyteká z teizmu. Tieto príbehy by boli skôr ako príbehy „presne tak“, ktoré vedci hovoria, aby pokryli anomálie. Siahajú od jednoducho neznámeho, nie až k falošného, po nie celkom dôveryhodného, ale celkom dôveryhodného. Naša nevedomosť často dáva možnosti do blízkosti 50% a takéto príbehy môžu mať významný vplyv na konečnú pravdepodobnosť teizmu. Pretože ak p znamená ~ q, a p je 50% pravdepodobný, q má vážne problémy prameniace z našich dôkazov o p, aj keď ešte zďaleka nevieme, či je p pravdivé alebo nepravdivé.q má vážne problémy prameniace z našich dôkazov o p, aj keď zďaleka nevieme, či je p pravdivé alebo nepravdivé.q má vážne problémy prameniace z našich dôkazov o p, aj keď zďaleka nevieme, či je p pravdivé alebo nepravdivé.

7.2 Skepticizmus zapojený do problému bolesti zvierat

Roweho pôvodný argument (1979) sa zameriaval na smrť kolouchu pri lesnom požiari. Prípad utrpenia zvierat ilustruje spôsoby, ako možno skeptický teizmus uplatniť nad rámec doterajších spôsobov. Až donedávna prekvapivo nebolo utrpenie nehumánnych zvierat hlavným faktorom problému zla. S rastúcim záujmom o dobré životné podmienky zvierat sa tento problém objavil ako hlavná súčasť problému zla.

7.2.1 Skepticizmus k bolesti zvierat

Mnoho skeptických teistov sa snaží vyvrátiť argument od zla tým, že nalieha na skepticizmus, pokiaľ ide o našu schopnosť rozoznať Božie dôvody konania. Ale skeptický teista by sa mohol pokúsiť blokovať argument pred zlom nasmerovaním skepticizmu na iné ciele. Napríklad Michael Murray, ktorý je výslovne skeptický voči ľudskej kognitívnej schopnosti riešiť utrpenie zvierat (2008, 199), je skeptický voči našej schopnosti vedieť, či zvieratá trpia morálne významnou bolesťou. Argumenty, ktoré pochádzajú od Descartesa a ďalších, považuje za potrebné, aby bol nejaký druh nadradeného myslenia morálne významný. Je výslovný, že neobhajuje tieto názory ako pravdepodobné (2008, 58), ale iba ako taký, aby osoba mohla mať primeranú perspektívu, ktorá neznamená jej odmietnutie (2008, 72). To má evidentne znaky skeptickej stratégie teistov, ale na rozdiel od stratégie Wykstra nie je skepticizmus v hre motivovaný Božou veľkosťou alebo, ako je to v prípade van Inwagen a Bergmanna, akýmsi všeobecným morálnym modálnym skepticizmom,, skôr veľmi odlišný druh kognitívneho obmedzenia ľudí: naša neschopnosť preniknúť do mysle zvieraťa.

7.2.2 Skepticizmus o konečnosti smrti pre zvieratá

Ďalším prirodzeným rozšírením úvah skeptických teistov, ktoré sa ilustruje v prípade zvierat, je skepticizmus, či poznáme ich post mortem osud. Predpokladajme teda, že je to rozumný agnostický, pozastavujúci úsudok o tom, či existuje alebo nie je Boh, ale má o niečo lepší dôvod pochybovať, ako veriť, že Boh existuje. Ak môže skeptický teista urobiť dobrý argument, že je veľmi pravdepodobné (vzhľadom na teizmus), že utrpenie zvierat bude porazené v posmrtnom živote - kde, podľa Marilyn McCord Adamsovej (2000), je zlé, ako utrpenie, „porazené v rámci kontext života jednotlivca, ak je život jednotlivca dobrý celok, ku ktorému [zlo] nesie príslušnú organickú jednotu… tým, že je relevantne integrovaný do vzťahu [jednotlivca] k dostatočne veľkému dobru “(28,29) - potom agnostik 'vlastný skepticizmus o tom, či existuje alebo nie je Boh, zaväzuje ich k skepticizmu, či utrpenie zvierat je v posmrtnom živote porazené alebo nie. A bez toho, aby sme vedeli, či je utrpenie zvierat porazené v posmrtnom živote, je prípad Boha proti utrpeniu zvierat vážne otupený.

Bibliografia

  • Adams, Marilyn McCord, 2000, Hrozivé zlo a Božie dobro, Ithaca: Cornell University Press.
  • Adams, Marilyn McCord a Adams, Robert Merrihew, 1990, Problém zla, Oxford: Oxford University Press.
  • Almeida, Michael a Oppy, Graham, 2003, „Skeptický teizmus a dôkazné argumenty od zla“, Australasian Journal of Philosophy, 81 (4): 496–516.
  • Alston, William, 1991, „Induktívny argument od zla a kognitívneho stavu u ľudí“, filozofické perspektívy, 5: 29–67, dotlačené v Howard-Snyder 1996b, 97–125.
  • Alston, William, 1996b, „Niektoré (dočasne) záverečné myšlienky o dôkazných argumentoch od zla,“v Howard-Snyder 1996b, 311-332.
  • Bergmann, Michael, 2001, „Skeptický teizmus a Roweov nový dôkazný argument od zla“, Noûs, 35: 278–296.
  • Bergmann, Michael, 2012, „Commonsense Skeptical Theism“, Clark, Kelly a Rea, Michael (ed.), Science, Religion and Metafyzics: New Essays on Philosophy of Alvin Plantinga, Oxford: Oxford University Press.
  • Bergmann, Michael, 2009, Odôvodnenie bez vedomia: Obrana epistemického externalizmu, Oxford: Oxford University Press.
  • Bergmann, Michael, 2009b, „Skeptický teizmus a problém zla“, Flint, Thomas a Rea, Michael, Oxford Handbook of Philosophical Theology, Oxford: Oxford University Press, 375–399.
  • Collins, John, Hall, Ned a Paul, Laurie, 2004, príčinná súvislosť a protifaktori, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Dougherty, Trent, pripravovaný dokument „Skeptický teizmus, fenomenálny konzervatizmus a pravdepodobnosť“, ktorý pripravuje Dougherty a McBrayer.
  • Dougherty, Trent, 2011a, „Ďalšie epistemologické úvahy týkajúce sa skeptického teizmu“, Faith and Philosophy, 28 (3): 332–340.
  • Dougherty, Trent, 2011b, „Prehodnotenie rodičovskej analógie: ďalšia práca pre skeptických teistov“, Medzinárodný denník filozofie náboženstva, 72 (1): 17–25.
  • Dougherty, Trent, 2011c, „Nedávne práce na probléme zla“, analýza, 71 (3): 560–573.
  • Dougherty, Trent, 2008, „Epistemologické úvahy týkajúce sa skeptického teizmu“, Faith and Philosophy, 25 (2): 172–176.
  • Dougherty, T. a Justin McBrayer (eds), blížiaci sa, Skeptický teizmus: Nové eseje, Oxford: Oxford University Press.
  • Draper, Paul, 1989, „Bolesť a potešenie: Evidentný problém pre teistov“, Noûs, 23: 331 - 350, dotlačený v Howard-Snyder 1996b, 12-29.
  • Draper, Paul, 2008, „Argument from Evil“, v Copane, Paul a Meister, Čad, Filozofia náboženstva: Klasické a súčasné problémy, Malden, MA: Blackwell, 142-155.
  • Draper, Paul, 2009, „Problém zla“, vo Flint, Thomas a Rea, Michael (eds.), Oxfordská príručka filozofickej teológie, Oxford: Oxford University Press, 332–351.
  • Durston, Kirk, 2000, „Dôsledná komplexnosť dejín a bezdôvodné zlo“, Religious Studies, 36 (1): 65–80.
  • Durston, Kirk, 2005, „Zlyhanie argumentov typu 4 od zla, zoči-voči následnej komplexnosti dejín“, Philo, 8 (2): 109–122.
  • Durston, Kirk, 2006, „Zložitosť histórie a zla: odpoveď na Trakakisa“, Religious Studies, 42 (1): 87–99.
  • Earman, John 2000, Hume's Abject Failure: Argument proti zázrakom, Oxford: Oxford University Press.
  • Fumerton, Richard, 1995, Metaepistemology and Skepticism, Rowman & Litttlefield.
  • Fumerton, Richard, 2010, „Foundationalist Theory of Epistemic odôvodnenie“, Stanfordská encyklopédia filozofie (vydanie Summer 2010), Edward N. Zalta (ed.), URL = ,
  • Gale, Richard, „Niektoré ťažkosti pri teistickom zaobchádzaní so zlom“, v Howard-Snyder 1996b, 206-218.
  • Gellman, Jerome, 1992, „Nový pohľad na problém zla“, Faith and Philosophy, 9 (2): 210–216.
  • Graham, Andrew a Maitzen, Stephen, 2007, „Cornea and Closure“, Faith and Philosophy, 24: 83–86.
  • Hasker, William, 2010b, „Definovanie„ bezdôvodného zla “: reakcia na Alana R. Rhody,“Religious Studies, 46 (3): 303–309.
  • Hasker, William, 2010b „All Too Skeptical Theism“, International Journal for Philosophy of Religion, 68 (1): 15–29.
  • Howard-Snyder, Daniel, 1996a, „Argument z božskej skrytosti“, Canadian Journal of Philosophy, 26 (3): 433–453.
  • Howard-Snyder, Daniel, ed., 1996b, Dôkazný argument od zla, Bloomington, IN: Indiana University Press.
  • Howard-Snyder, Daniel, 2009, „Epistemická pokora, argumenty od zla a morálny skepticizmus“, v Kvanvig, Jonathan (ed.), Oxford Studies in Philosophy of Religion, zv. 2, Oxford: Oxford University Press.
  • Howard-Snyder, Daniel a Frances, 1999, „Je teizmus kompatibilný s bezdôvodným zlom?“American Philosophical Quarterly, 36 (2): 115-130.
  • Hume, David, 1980, Dialógy týkajúce sa prírodného náboženstva a posmrtných esejí, Hackett Publishing Co., Inc.
  • Laraudogoitia, Jon Perez, 2000, „CORNEA proti teizmu“, Medzinárodný časopis pre filozofiu náboženstva, 48 (2): 81–87.
  • Mackie, JL, 1982, The Miracle of Theism, Oxford: Oxford University Press.
  • Maitzen, Stephen, 2009, „Skeptický teizmus a morálna povinnosť“, Medzinárodný denník filozofie náboženstva, 65 (2): 93–103.
  • Matheson, Jonathan, pripravovaný dokument „Skeptický teizmus a fenomenálny konzervatizmus“v pripravovaných Dougherty a McBrayer.
  • Matheson, Jonathan, 2011, „Epistemologické úvahy týkajúce sa skeptického teizmu: Reakcia na Dougherty“, Faith and Philosophy, 28 (3): 323–331.
  • McBrayer, Justin, 2009, „CORNEA a Induktívne dôkazy“, Faith & Philosophy, 26 (1): 77–86.
  • Murray, Michael, 2008, Nature Red in Tooth and Claw, Oxford: Oxford University Press.
  • Peterson, Michael L., 1998, God and Evil: Úvod do problematiky, Boulder, CO: Westview Press.
  • Plantinga, Alvin, 1974, The Nature of Necessity, Oxford: Clarendon Press.
  • Plantinga, Alvin, 1988, „Pozitívny epistemický stav a správna funkcia“, filozofické perspektívy, 2: 1–50.
  • Pryor, James, 2000, „The Skeptic and Dogmatist“, Noûs, 34 (4): 517–549.
  • Rhoda, Alan, 2010, „Bezdôvodné zlo a božská prozreteľnosť“, Religious Studies, 46 (3): 281–302.
  • Rowe, William, 1979, „Problém zla a niektoré druhy ateizmu“, American Philosophical Quarterly, 16: 335–341.
  • Rowe, William, 1986, „Empirický argument od zla“, v R. Audi a W. Wainwright (ed.), Racionalita, náboženská viera a morálny záväzok, Ithaca, New York: Cornell University Press, 227–247.
  • Rowe, William, 1991, „Ruminations About Evilations“, Philosophical Perspectives, 5: 69–88.
  • Rowe, William, 1995, „Náboženstvo v medziach naturalizmu: Dewey a Wieman,“Medzinárodný časopis pre filozofiu náboženstva, 38 (1–3): 17–36.
  • Rowe, William, 1996, „Evidentný argument od zla: Druhý pohľad“, dotlačený v Howard-Snyder 1996b, 262-285.
  • Rowe, William, 1998, „Answer To Plantinga“, Noûs, 32 (4): 545–551.
  • Rowe, William, 2001, „Skeptický teizmus: reakcia na Bergmanna“, Noûs, 35: 297–303.
  • Rowe, William, 2006, „Priateľský ateizmus, skeptický teizmus a problém zla“, International Journal for Philosophy of Religion, 59 (2): 79–92.
  • Russell, Bruce, 1996, „Defenseless“, Howard-Snyder 1996b, 193–206.
  • Russell, Bruce, 2004, „Problém zla: Prečo je toľko utrpenia?“v Pojman, Louis (ed.), Úvod do filozofie: Klasické a súčasné čítanie, štvrté vydanie, Oxford: Oxford University Press, 207-213.
  • Russell, Bruce a Wykstra, Stephen, 1988. „Induktívny problém zla: dialóg,“Filozofické témy, 16: 133–160.
  • Sinnott-Armstrong, Walter, 2011, „Morálny skepticizmus“, Stanfordská encyklopédia filozofie (jeseň 2011), Edward N. Zalta (ed.), URL = ,
  • Swinburne, Richard, 1998, Prozreteľnosť a problém zla, Oxford: Oxford University Press.
  • Swinburne, Richard, 2001, Epistemické odôvodnenie, Oxford: Oxford University Press.
  • Swinburne, Richard, 2004, Existencia Boha, Oxford: Oxford University Press.
  • Tooley, Michael a Plantinga, Alvin, 2008, Znalosť Boha, Oxford: Blackwell.
  • Trakakis, Nick, 2007, Boh za hranicami viery: Na obranu dôkazného argumentu Williama Roweho pred zlom, Dordrecht: Springer Publishing.
  • Tooley, Michael, 2010, „Problém zla“, Stanfordská encyklopédia filozofie (vydanie z jari 2010), Edward N. Zalta (ed.), URL = ,
  • van Inwagen, Peter, 1977, „Ontological Arguments“, Noûs, 11 (4): 375–395; dotlačené v dodávke Inwagen 1995.
  • van Inwagen, Peter, 1991, „Problém zla, problém vzduchu a problém ticha“, filozofické perspektívy, 5: 135–165; dotlač vo van Inwagen 1995. tiež dotlač v Howard-Snyder 1996b.
  • van Inwagen, Peter, 1995, God, Knowledge a Mystery, Ithaca: Cornell University Press.
  • van Inwagen, Peter, 2006, Problém zla, Oxford: Oxford University Press.
  • Wainwright, William, 2010, „Koncepty Boha“, Stanfordská encyklopédia filozofie (vydanie Winter 2010), Edward N. Zalta (ed.), URL = ,
  • Williamson, Timothy, 2000, Znalosti a jeho limity, Oxford: Oxford University Press.
  • Wykstra, Stephen, 1984, „Ľudská prekážka pre dôkazné argumenty utrpenia: o vyhýbaní sa zlému„ vzhľadu “, Medzinárodný denník filozofie náboženstva, 16: 73–94.
  • Wykstra, Stephen, 1996, „Rowe's Noseeum Arguments from Evil“, dotlačený v Howard-Snyder 1996b, 126-150.
  • Wykstra, Stephen, 2007, „CORNEA, Carnap a Befuddlement súčasného zatvárania“, Faith and Philosophy, 24: 87–98.
  • Wykstra, Steven, 2009, „In Memoriam?“rukopis dodaný na 4. výročnej konferencii filozofie náboženstva, Univerzita Baylor.
  • Wykstra a Perrin, 2012, „Základy skeptického teizmu“, Faith and Philosophy, 29 (4): 375-399.
  • Wykstra, Stephen a Perrine, Timothy, uvedie: „O dôležitosti necitlivosti“v Dougherty a McBrayer (eds), Skeptický teizmus: Nové eseje, Oxford: Oxford University Press.

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Ako citovať tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Ukážku verzie tohto príspevku vo formáte PDF si môžete pozrieť na stránke Friends of the SEP Society.
ikona
ikona
Vyhľadajte túto vstupnú tému v projekte Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona phil papiere
ikona phil papiere
Vylepšená bibliografia tohto záznamu vo PhilPapers s odkazmi na jeho databázu.

Ďalšie internetové zdroje

  • Lactantius, De Ira Dei.
  • Skeptický teizmus, vstup Justina McBrayera, internetová encyklopédia filozofie.
  • Prosblogion, blog filozofie náboženstva.