Henry David Thoreau

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-08-25 04:39

Vstupná navigácia

• Obsah vstupu
• Bibliografia
• Akademické nástroje
• Náhľad priateľov PDF
• Informácie o autorovi a citácii
• Späť na začiatok

Henry David Thoreau

Prvýkrát publikované 30. júna 2005; podstatná revízia piatok 3. marca 2017

Henry David Thoreau (1817 - 1862) bol americký filozof, básnik a vedec v oblasti životného prostredia, ktorého hlavná práca, Walden, čerpá z každej z týchto identít pri meditácii o konkrétnych problémoch života vo svete ako ľudskej bytosti. Snažil sa oživiť koncepciu filozofie ako spôsobu života, nielen ako spôsob reflexného myslenia a diskurzu. Thoreauova práca bola informovaná eklektickou rozmanitosťou zdrojov. Bol dobre oboznámený s klasickou gréckou a rímskou filozofiou, počínajúc preds Socratikom cez helénistické školy, a bol tiež zanieteným študentom starodávnych písiem a literatúry múdrosti rôznych ázijských tradícií. Poznal modernú filozofiu od Descartesa, Lockea a Cambridge Platonistov cez Emersona, Coleridgea a nemeckých idealistov, z ktorých všetci majú vplyv na Thoreauovu filozofiu. Svoje vedecké poznatky prediskutoval s poprednými prírodovedcami a so záujmom a obdivom čítal najnovšie diela Humboldta a Darwina. Jeho filozofické skúmanie seba a sveta ho viedlo k rozvoju epistemológie stelesneného vnímania a nedualistického opisu duševného a materiálneho života. Okrem zamerania na etiku v existenciálnom duchu prispieva Thoreau jedinečne k ontológii, filozofii vedy a radikálnemu politickému mysleniu. Aj keď jeho politické eseje sa stali spravodlivými, jeho diela o prírodovedných prácach neboli publikované až koncom dvadsiateho storočia a pomáhajú nám poskytnúť ucelenejší obraz o ňom ako mysliteľovi. Medzi textami, ktoré nechal nedokončený, bol súbor zväzkov rukopisov plný informácií o domorodom americkom náboženstve a kultúre. Thoreauova práca počíta s určitými neskoršími vývojmi pragmatizmu, fenomenológie a environmentálnej filozofie a predstavuje pre našu koncepciu metód a zámerov samotnej filozofie trvalú výzvu.

• 1. Život a spisy
• 2. Príroda a ľudská existencia
• 3. Etika vnímania
• 4. Priateľstvo a politika
• 5. Nájdenie Thoreau

• Bibliografia

  • Diela podľa Thoreaua
  • Vybrané diela iných autorov
• Akademické nástroje
• Ďalšie internetové zdroje
• Súvisiace záznamy

1. Život a spisy

Thoreau sa narodil v roku 1817 v štáte Concord v štáte Massachusetts a zomrel tu v roku 1862, vo veku štyridsiatich štyroch rokov. Thoreauova intelektuálna kariéra sa odvíjala, podobne ako jeho blízky súčasný Søren Kierkegaard, v úzkom a polemickom vzťahu s mestom, v ktorom strávil takmer celý svoj život. Po maturite na Harvarde v roku 1837 nadviazal priateľstvo s spolubývajúcim s Concordom Ralphom Waldo Emersonom, ktorého esej „Príroda“sa prvýkrát stretol začiatkom toho roku. Hoci dvaja americkí myslitelia mali búrlivý vzťah v dôsledku vážnych filozofických a osobných rozdielov, mali na seba hlboký a trvalý účinok. To bolo na jeseň roku 1837, keď Thoreau, dvadsaťročný, urobil svoje prvé príspevky v časopise multivolume, ktorý si ponechal po zvyšok svojho života. Väčšina jeho publikovaných diel bola vyvinutá z poznámok, ktoré sa prvýkrát objavili na týchto stránkach, a Thoreau následne upravil mnoho záznamov, takže jeho časopis možno považovať za hotové dielo samo o sebe. Počas svojho života vydal iba dve knihy, spolu s mnohými kratšími esejami, ktoré boli prvýkrát doručené ako prednášky. Žil jednoduchým a relatívne pokojným životom, živil sa krátko ako učiteľ a tvorca ceruziek, ale väčšinou ako geodet. Thoreau mal intímne zväzky so svojou rodinou a priateľmi a zostal nezosobášený, hoci bol hlboko zamilovaný najmenej dvakrát. Jeho prvá kniha „Týždeň o Concorde a Merrimack Rivers“sa stále pripravuje v roku 1845, keď Walden Pond chodil dva roky a dva mesiace žiť v lese. Tento „experiment“v bývaní na okraji mesta bol pre Thoreau intenzívnym obdobím skúmania, keď sa priblížil prírode a uvažoval o konečných koncoch svojho života, ktorým by inak hrozilo ukončenie tichého zúfalstva. Thoreau videl jeho existenciálne hľadanie ako podnik filozofie v starovekom gréckom slova zmysle, pretože bol motivovaný naliehavou potrebou nájsť reflexívne chápanie reality, ktoré by mohlo informovať život múdrosti. Je to preto, že podľa názoru filozofie ako spôsobu života bude tento spôsob života „nevyhnutne premyslený a reflexívny“; v súlade s tým je pre Thoreau „premýšľanie o jeho živote v lese najdôležitejšie pre jeho život v lese“(Bates 2012, 29).ktoré by inak hrozilo, že skončí v tichej zúfalstve. Thoreau videl jeho existenciálne hľadanie ako podnik filozofie v starovekom gréckom slova zmysle, pretože bol motivovaný naliehavou potrebou nájsť reflexívne chápanie reality, ktoré by mohlo informovať život múdrosti. Je to preto, že podľa názoru filozofie ako spôsobu života bude tento spôsob života „nevyhnutne premyslený a reflexívny“; v súlade s tým je pre Thoreau „premýšľanie o jeho živote v lese najdôležitejšie pre jeho život v lese“(Bates 2012, 29).ktoré by inak hrozilo, že skončí v tichej zúfalstve. Thoreau videl jeho existenciálne hľadanie ako podnik filozofie v starovekom gréckom slova zmysle, pretože bol motivovaný naliehavou potrebou nájsť reflexívne chápanie reality, ktoré by mohlo informovať život múdrosti. Je to preto, že podľa názoru filozofie ako spôsobu života bude tento spôsob života „nevyhnutne premyslený a reflexívny“; v súlade s tým je pre Thoreau „premýšľanie o jeho živote v lese najdôležitejšie pre jeho život v lese“(Bates 2012, 29).podľa názoru filozofie ako spôsobu života bude tento spôsob života „nevyhnutne úmyselný a reflexívny“; v súlade s tým je pre Thoreau „premýšľanie o jeho živote v lese najdôležitejšie pre jeho život v lese“(Bates 2012, 29).podľa názoru filozofie ako spôsobu života bude tento spôsob života „nevyhnutne úmyselný a reflexívny“; v súlade s tým je pre Thoreau „premýšľanie o jeho živote v lese najdôležitejšie pre jeho život v lese“(Bates 2012, 29).

Jeho skúsenosť priniesla ovocie v roku 1854, keď publikoval svoje literárne majstrovské dielo Waldena, dielo, ktoré takmer odmieta kategorizáciu: je to dielo naratívnej prózy, ktorá často stúpa do poetických výšok, kombinuje filozofické špekulácie a pozorne sleduje konkrétne miesto. Je to provokujúce predvolanie k skúmanému životu ak realizácii jeho potenciálu, pričom sa zároveň vyvíja to, čo by sa dalo opísať ako náboženská vízia človeka a vesmíru. Waldena obdivovalo väčšie svetové publikum ako ktorákoľvek iná kniha napísaná americkým autorom a či už by sa to malo nazývať filozofické dielo, obsahuje značné množstvo filozofického obsahu, ktorý si zaslúži byť ocenený lepšie ako bolo to. Stanley Cavell tvrdil, že Thoreau je trápením „toho, čo sme sa naučili nazývať filozofiou“, pretože jeho práca stelesňuje „režim koncepčnej presnosti“, ktorý „je založený na myšlienke prísnosti“, ktorá je pre akademickú inštitúciu trochu cudzia (Cavell 1988)., 14). Napriek tomu, ako poznamenáva aj Cavell, filozofickí autori majú viac než jeden spôsob, ako podnikať, a Thoreauovci podobní Descartes v Meditations začnú argumentovať tým, že prišiel k presvedčeniu, že je potrebné riešiť určité otázky. Inými slovami, jeho metóda je založená na presvedčení, že je filozoficky účelné objasniť podstatu svojej nejasnosti a nepokojov (pozri Reid 2012, 46). A to je len jeden spôsob, ako vysvetliť, ako významnou súčasťou výzvy pri vyrovnávaní sa s Thoreauom je, že jeho filozofia, ako Nietzscheho,má literárnu a poetickú kvalitu. Čitateľ je zodpovedný za nájdenie koherencie celého Thoreauovho filozofického výhľadu. Tento príspevok sa preto snaží roztriediť a vymedziť hlavné témy Thoreauovho projektu v nádeji, že bude slúžiť ako pomôcka a stimul pre ďalšie štúdium. Čerpá z celého Thoreauovho korpusu, vrátane diel, ktoré zanechal v rukopise, ktoré vyšli po jeho smrti.

2. Príroda a ľudská existencia

Vo svojej eseji „Príroda“Emerson tvrdí, že v prírodnom svete sa nachádza „posvätnosť, ktorá hanbí naše náboženstvá“. Thoreau s týmto tvrdením úplne súhlasí. Ale v tej istej eseji sa Emerson tiež prikláňa k platonizmu, keď tvrdí, že príroda je „symbolická“vyšších právd, a naznačuje, že materiálny svet má hodnotu tým, že je vedľajším produktom duševnej reality: každý prírodný objekt je preto „symbolom nejaký duchovný fakt. “Z väčšej časti Thoreau vychádza z myšlienky, že by sme mohli nájsť nejakú vyššiu realitu pri pohľade za hranice prírody: v kapitole „Piatok“týždňa o riekach Concord a Merrimack sa pýta: „Nie je príroda, správne čítaná, toho, z ktorého sa bežne považuje iba za symbol? “Ako to vidí, sférou ducha je fyzický svet,ktorý má posvätný význam, ktorý je možné priamo vnímať. Preto sa usiluje „byť vždy v pohotovosti, aby našiel Boha v prírode“(Journal, 9/7/51), a aby počul „jazyk, ktorý všetky veci a udalosti hovoria bez metafory“(Walden, IV). Thoreauove metafyzické presvedčenie ho núti „obhajovať vnútornú hodnotu prírody“spôsobom, ktorý ho filozoficky postaví na miesto „ďaleko od Emersona a najviac transcendentalistov“(Cafaro 2004, 132–133). Thoreau vo svojom časopise uvádza, že jeho cieľom je „uviesť fakty“takým spôsobom, že „budú významné“, namiesto toho, aby sa oslepili „významu javov“(Journal, 11/9/51 & 8.5.51). Evidentne neakceptuje, že čokoľvek, čo registrujeme prostredníctvom našich estetických a emocionálnych reakcií, by sa malo považovať za neskutočné. Naozaj,Thoreau tvrdí, že človek, ktorý sa zriedkavo pohne krásou vecí, je ten, kto má nedostatočné poňatie reality, pretože je to neutrálny pozorovateľ, ktorý si menej dobre uvedomuje svet, aký je.

Hovoriť, že príroda je zo svojej podstaty podstatná, znamená, že prírodné skutočnosti nie sú ani inertné, ani hodnotné. Thoreau vyzýva svojho čitateľa, aby „nepodcenil hodnotu skutočnosti“, pretože každý konkrétny detail sveta môže obsahovať zmysluplnú pravdu („Prírodná história Massachusetts“). Všimnite si frázu: hodnota skutočnosti. Thoreau nezavádza umelé rozlišovanie medzi faktami a hodnotami alebo medzi primárnymi a sekundárnymi kvalitami, pretože chápe vesmír ako organický celok, v ktorom sú myseľ a hmota neoddeliteľné. Keď vnímame pamiatky, zvuky a textúry, nestojíme ako bezdôvodné vedomie, okrem sveta neživých mechanizmov; skôr sme vnímajúce bytosti ponorené do zmyslového sveta,naučiť sa „základné fakty života“iba prostredníctvom „večného vštepovania a premáčania reality, ktorá nás obklopuje“(Walden, II). Filozofa, ktorý hľadá vedomosti prostredníctvom skúsenosti, by preto nemal byť prekvapený objavením krásy a poriadku v prírodných javoch. Tieto vlastnosti však nie sú premietnuté do prírody z vonkajšej perspektívy, skôr sa objavujú v rámci samokontrolných procesov organického života. A celé prostredie, samotná „živá zem“, má niečo ako svoj vlastný život, ktoré obsahuje, ale nie je redukovateľné, na biotickú existenciu zvierat a rastlín (Walden, XVII). To je to, čo inde opisuje ako „spánok podzemného ohňa v prírode, ktorý nikdy nevyjde“(„Zimná prechádzka“). Filozofa, ktorý hľadá vedomosti prostredníctvom skúsenosti, by preto nemal byť prekvapený objavením krásy a poriadku v prírodných javoch. Tieto vlastnosti však nie sú premietnuté do prírody z vonkajšej perspektívy, skôr sa objavujú v rámci samokontrolných procesov organického života. A celé prostredie, samotná „živá zem“, má niečo ako svoj vlastný život, ktoré obsahuje, ale nie je redukovateľné, na biotickú existenciu zvierat a rastlín (Walden, XVII). To je to, čo inde opisuje ako „spánok podzemného ohňa v prírode, ktorý nikdy nevyjde“(„Zimná prechádzka“). Filozofa, ktorý hľadá vedomosti prostredníctvom skúsenosti, by preto nemal byť prekvapený objavením krásy a poriadku v prírodných javoch. Tieto vlastnosti však nie sú premietnuté do prírody z vonkajšej perspektívy, skôr sa objavujú v rámci samokontrolných procesov organického života. A celé prostredie, samotná „živá zem“, má niečo ako svoj vlastný život, ktoré obsahuje, ale nie je redukovateľné, na biotickú existenciu zvierat a rastlín (Walden, XVII). To je to, čo inde opisuje ako „spánok podzemného ohňa v prírode, ktorý nikdy nevyjde“(„Zimná prechádzka“). A celé prostredie, samotná „živá zem“, má niečo ako svoj vlastný život, ktoré obsahuje, ale nie je redukovateľné, na biotickú existenciu zvierat a rastlín (Walden, XVII). To je to, čo inde opisuje ako „spánok podzemného ohňa v prírode, ktorý nikdy nevyjde“(„Zimná prechádzka“). A celé prostredie, samotná „živá zem“, má niečo ako svoj vlastný život, ktoré obsahuje, ale nie je redukovateľné, na biotickú existenciu zvierat a rastlín (Walden, XVII). To je to, čo inde opisuje ako „spánok podzemného ohňa v prírode, ktorý nikdy nevyjde“(„Zimná prechádzka“).

Thoreau poznamenáva o „omnoho veľkom význame“akéhokoľvek prírodného fenoménu „keď sa nespomína na človeka a jeho potreby, ale nazerá naň absolútne“(Journal, 11/10/51). Svet je bohatý na hodnotu, ktorá nie je pre nás prínosom, a „všetko, čo sme v najmenšom stupni považovali za krásne, je pre nás nekonečne hodnotnejšie ako to, čo sme doteraz zistili, že sú užitočné a slúžia nášmu účelu“. (Faith in a Seed, 144). Keď nie sme vinní za to, že dáme svetu vlastné ciele, dokážeme to vidieť z vlastných dôvodov. Jednou z vecí, ktoré potom objavíme, je to, že sme zapojení do pluralistického vesmíru, ktorý obsahuje mnoho rôznych hľadísk, ako sú naše. A keď si začneme uvedomovať „nekonečný rozsah našich vzťahov“(Walden, VIII),vidíme, že aj to, čo sa nám na prvý pohľad nezdá byť dobré, môže mať určitú pozitívnu hodnotu, ak sa bude posudzovať zo širšieho hľadiska. Namiesto toho, aby sme napríklad zavrhovali veveričky ako hlodavce, mali by sme ich vnímať ako „zakladateľov lesov“a byť vďační za úlohu, ktorú zohrávajú pri distribúcii semien (22. a 22./60). Podobne „jemný dážď, ktorý mi dnes fúka a udržuje ma v dome, nie je sucho a melanchólia, ale aj pre mňa dobré. Aj keď to bráni môjmu motýľovi, má oveľa väčšiu cenu ako moje motyka. Keby to malo pokračovať tak dlho, aby semená hnieli v zemi a ničili zemiaky v nížinách, bolo by to stále dobré pre trávu na horských svahoch a dobré pre trávu by bolo dobré pre me “(Walden, V). Náš obmedzený pohľad nás často bráni oceniť harmonickú vzájomnú závislosť všetkých častí prírodného sveta: nie je to kvôli „akejkoľvek zámene alebo nezrovnalosti v prírode“, ale kvôli našim vlastným neúplným znalostiam (Walden, XVI). Thoreau vyhlasuje, že by bol šťastný „ak by všetky lúky na Zemi zostali v divokom stave“, pretože pri manipulácii s prírodou nevieme, čo robíme, a v dôsledku toho nakoniec nakoniec spôsobíme škodu (Walden, X). V mnohých prípadoch zistíme, že „nehanebná povaha má podľa našich spôsobov oceňovania ešte väčšiu hodnotu ako naše zlepšenia“(Journal, 11/10/60).„Pretože pri manipulácii s prírodou nevieme, čo robíme, a nakoniec sme nakoniec spôsobili škodu (Walden, X). V mnohých prípadoch zistíme, že „nehanebná povaha má podľa našich spôsobov oceňovania ešte väčšiu hodnotu ako naše zlepšenia“(Journal, 11/10/60).„Pretože pri manipulácii s prírodou nevieme, čo robíme, a nakoniec sme nakoniec spôsobili škodu (Walden, X). V mnohých prípadoch zistíme, že „nehanebná povaha má podľa našich spôsobov oceňovania ešte väčšiu hodnotu ako naše zlepšenia“(Journal, 11/10/60).

V prírode máme prístup k skutočnej hodnote, ktorú je možné použiť ako štandard, na základe ktorého sa dajú merať naše tradičné hodnotenia. Príkladom toho je hodnota, ktorá je „svojvoľne spojená“so zlatom, ktorá nemá nič spoločné s jeho „vnútornou krásou alebo hodnotou“(Journal, 13/13/60). Je preto chybou ponáhľať sa do Kalifornie „akoby sa skutočné zlato nachádzalo v tomto smere“, keď človek nedokázal oceniť prirodzenú hodnotu svojej pôvodnej pôdy (Journal, 10/18/55). V ekonomike prírody je semeno cennejšie ako diamant, pretože obsahuje „princíp rastu alebo života“a má schopnosť stať sa špecifickou rastlinou alebo stromom (Journal, 3/22/61). Semeno nielenže poskytuje dôkaz, že príroda je naplnená „kreatívnym géniusom“(Úradný vestník, 1/5/56),ale tiež nám to pripomína, že iskra božstva je prítomná aj v každej ľudskej bytosti. Jednou z Thoreauových obľúbených analógií - nielen metafora, ako to vidí - je to, že medzi dozrievaním semien a rozvojom ľudského potenciálu. „Najkvalitnejšie vlastnosti našej prírody, rovnako ako kvet ovocia, je možné zachovať iba najjemnejšou manipuláciou.“(Walden, I). To, čo nazýva „divočina“, sa nenachádza iba v nehumánnom svete; rovnaká tvorivá sila je aktívna aj v ľudskej povahe, takže aj literárne dielo možno primerane chváliť ako prejav divočiny (pozri „Chôdza“). Existuje „dokonalá analógia medzi životom človeka a rastlinstvom“(Journal, 5/20/51) a myšlienky „pramenia v mozgu človeka“rovnakým spôsobom, ako „rastlina rastie a rastie svoju vlastnú vitalitu “(Úradný vestník, 11/8/50 a4.3.58). Thoreauove nabádania, aby nasledovali výzvy svojho génia, sú založené na myšlienke, že dodržiavaním našej vlastnej divokej prírody sa vyrovnávame s posvätnou mocou. To, čo nás inšpiruje k realizácii nášho najvyššieho potenciálu, je „primitívna energia Prírody v nás“(Žurnál, 8. 8./56/56), a tento vplyv je niečo, čo nedokážeme predvídať ani pochopiť: ako ho opisuje v „ Ktaadnská kapitola Maine Woods, príroda je „praveká, nezkrotná a večne nepoznateľná“, božská sila, ale nie vždy láskavá.a tento vplyv je niečo, čo nedokážeme predvídať ani pochopiť: ako ho opisuje v kapitole „Ktaadn“v Maine Woods, príroda je „praveká, nezkrotená a navždy neporaziteľná“, božská sila, ale nie vždy druh jedna.a tento vplyv je niečo, čo nedokážeme predvídať ani pochopiť: ako ho opisuje v kapitole „Ktaadn“v Maine Woods, príroda je „praveká, nezkrotená a navždy neporaziteľná“, božská sila, ale nie vždy druh jedna.

Na jednom mieste vo Waldene Thoreau tvrdí, že sa obvykle nepočíta medzi „pravých idealistov“, ktorí majú sklon odmietnuť „dôkaz [svojich] zmyslov“(Walden, XIV). Na druhej strane nemá nič iné ako pohŕdanie druhom materializmu, ktorý nedokáže preniknúť do vnútorného tajomstva vecí a objavuje vo svojich mechanických pozorovaniach „nič iné ako povrch“(Journal, 3. 7. 59.). Namiesto toho tvrdí, že sa musíme k svetu pristupovať ako k „prírode pozerajúcej sa do prírody“, uvedomujúc si vzťah medzi formou nášho vlastného vnímania a tým, čo sme schopní vnímať (Korešpondencia, 21. 7. 2014). Existujú dôvody na klasifikáciu Thoreau ako prírodovedca a romantika, hoci obe tieto kategórie sú možno príliš široké na to, aby boli veľmi užitočné. Jeho koncepcia prírody je daná synkretickým privlastnením gréckej, rímskej, indickej,a ďalšie zdroje a výsledkom je eklektická vízia, ktorá je jedinečne jeho vlastnou. Z tohto dôvodu je ťažké postaviť Thoreaua do dejín modernej filozofie, ale jedným z možných spôsobov, ako to urobiť, by bolo opísať ho ako vyjadrenie verzie transcendentálneho idealizmu. Ak je Thoreau skutočne „americkým dedičom Kantovej kritickej filozofie“, ako sa nazýva (Oelschlaeger 1991, 136), je to preto, že jeho skúmanie „vzťahu medzi subjektom poznania a jeho predmetom“vychádza z kantiánskeho pohľadu, ktorý Emerson, ktorý vnímal zmysly ako iluzórne, pravdepodobne nepochopil (pozri Cavell 1992, 94–95). Aby sme pochopili, prečo by to mohla byť presná kategorizácia, musíme prejsť od Thoreauovej metafyziky k jeho epistemológii. Z tohto dôvodu je ťažké postaviť Thoreaua do dejín modernej filozofie, ale jedným z možných spôsobov, ako to urobiť, by bolo opísať ho ako vyjadrenie verzie transcendentálneho idealizmu. Ak je Thoreau skutočne „americkým dedičom Kantovej kritickej filozofie“, ako sa nazýva (Oelschlaeger 1991, 136), je to preto, že jeho skúmanie „vzťahu medzi subjektom poznania a jeho predmetom“vychádza z kantiánskeho pohľadu, ktorý Emerson, ktorý vnímal zmysly ako iluzórne, pravdepodobne nepochopil (pozri Cavell 1992, 94–95). Aby sme pochopili, prečo by to mohla byť presná kategorizácia, musíme prejsť od Thoreauovej metafyziky k jeho epistemológii. Z tohto dôvodu je ťažké postaviť Thoreaua do dejín modernej filozofie, ale jedným z možných spôsobov, ako to urobiť, by bolo opísať ho ako vyjadrenie verzie transcendentálneho idealizmu. Ak je Thoreau skutočne „americkým dedičom Kantovej kritickej filozofie“, ako sa nazýva (Oelschlaeger 1991, 136), je to preto, že jeho skúmanie „vzťahu medzi subjektom poznania a jeho predmetom“vychádza z kantiánskeho pohľadu, ktorý Emerson, ktorý vnímal zmysly ako iluzórne, pravdepodobne nepochopil (pozri Cavell 1992, 94–95). Aby sme pochopili, prečo by to mohla byť presná kategorizácia, musíme prejsť od Thoreauovej metafyziky k jeho epistemológii. Jedným z možných spôsobov, ako to urobiť, by však bolo opísať ho ako vyjadrenie verzie transcendentálneho idealizmu. Ak je Thoreau skutočne „americkým dedičom Kantovej kritickej filozofie“, ako sa nazýva (Oelschlaeger 1991, 136), je to preto, že jeho skúmanie „vzťahu medzi subjektom poznania a jeho predmetom“vychádza z kantiánskeho pohľadu, ktorý Emerson, ktorý vnímal zmysly ako iluzórne, pravdepodobne nepochopil (pozri Cavell 1992, 94–95). Aby sme pochopili, prečo by to mohla byť presná kategorizácia, musíme prejsť od Thoreauovej metafyziky k jeho epistemológii. Jedným z možných spôsobov, ako to urobiť, by však bolo opísať ho ako vyjadrenie verzie transcendentálneho idealizmu. Ak je Thoreau skutočne „americkým dedičom Kantovej kritickej filozofie“, ako sa nazýva (Oelschlaeger 1991, 136), je to preto, že jeho skúmanie „vzťahu medzi subjektom poznania a jeho predmetom“vychádza z kantiánskeho pohľadu, ktorý Emerson, ktorý vnímal zmysly ako iluzórne, pravdepodobne nepochopil (pozri Cavell 1992, 94–95). Aby sme pochopili, prečo by to mohla byť presná kategorizácia, musíme prejsť od Thoreauovej metafyziky k jeho epistemológii.je to preto, že jeho skúmanie „vzťahu medzi subjektom poznania a jeho predmetom“vychádza z kantianského pohľadu, že Emerson, ktorý vnímal zmysly ako iluzórne, nepochopil (pozri Cavell 1992, 94–95). Aby sme pochopili, prečo by to mohla byť presná kategorizácia, musíme prejsť od Thoreauovej metafyziky k jeho epistemológii.je to preto, že jeho skúmanie „vzťahu medzi subjektom poznania a jeho predmetom“vychádza z kantianského pohľadu, že Emerson, ktorý vnímal zmysly ako iluzórne, nepochopil (pozri Cavell 1992, 94–95). Aby sme pochopili, prečo by to mohla byť presná kategorizácia, musíme prejsť od Thoreauovej metafyziky k jeho epistemológii.

3. Etika vnímania

Keby sme boli požiadaní, aby sme pomenovali kardinálnu cnosť Thoreauovej filozofie, bolo by ťažké určiť lepšieho kandidáta ako povedomie. Potvrdzuje dôležitosť „navždy v pohotovosti“a „disciplíny pozerať sa vždy na to, čo treba vidieť“(Walden, IV). Toto cvičenie umožňuje človeku vytvoriť pozoruhodne nepatrné opisy západu slnka, bitky medzi červenými a čiernymi mravcami alebo tvarov získaných roztápaním hliny na piesočnatom brehu: jej primárna hodnota však spočíva v spôsobe, akým ovplyvňuje kvalitu našich skúseností. „Je to niečo, čo dokáže namaľovať konkrétny obrázok alebo vyrezať sochu, a tak urobiť niekoľko krásnych predmetov; ale je oveľa slávnejšie vyrezávať a maľovať samotnú atmosféru a médium, cez ktoré sa pozeráme “(Walden, II). Povedomie nemožno klasifikovať ako výlučne morálnu alebo intelektuálnu cnosť.keďže poznanie je nevyhnutne praktická a hodnotiaca činnosť - nehovoriac o stelesnenej praxi. Thoreau sa nezobrazuje zrejme z neutrálneho alebo neosobného hľadiska, ale z vteleného hľadiska, v ktorom ho jeho somatický zmyslový zážitok „vedome dotýka“jeho okolia (Goodman 2012, 36). Z týchto dôvodov bol niekedy interpretovaný ako „filozof zmyslov“(Mooney 2009, 195), ktorý ponúka originálnu odpoveď na ústredný problém modernej filozofie v dôsledku uznania, že vedomosti „závisia od schopnosť jednotlivca vidieť “a„ svet, ako je známy, je teda radikálne závislý od charakteru “(Tauber 2001, 4–5). Thoreau sa nezobrazuje zrejme z neutrálneho alebo neosobného hľadiska, ale z vteleného hľadiska, v ktorom ho jeho somatický zmyslový zážitok „vedome dotýka“jeho okolia (Goodman 2012, 36). Z týchto dôvodov bol niekedy interpretovaný ako „filozof zmyslov“(Mooney 2009, 195), ktorý ponúka originálnu odpoveď na ústredný problém modernej filozofie v dôsledku uznania, že vedomosti „závisia od schopnosť jednotlivca vidieť “a„ svet, ako je známy, je teda radikálne závislý od charakteru “(Tauber 2001, 4–5). Thoreau sa nezobrazuje zrejme z neutrálneho alebo neosobného hľadiska, ale z vteleného hľadiska, v ktorom ho jeho somatický zmyslový zážitok „vedome dotýka“jeho okolia (Goodman 2012, 36). Z týchto dôvodov bol niekedy interpretovaný ako „filozof zmyslov“(Mooney 2009, 195), ktorý ponúka originálnu odpoveď na ústredný problém modernej filozofie v dôsledku uznania, že vedomosti „závisia od schopnosť jednotlivca vidieť “a„ svet, ako je známy, je teda radikálne závislý od charakteru “(Tauber 2001, 4–5).niekedy bol interpretovaný ako „filozof zmyslov“(Mooney 2009, 195), ktorý ponúka originálnu odpoveď na ústredný problém modernej filozofie v dôsledku uznania, že vedomosti „závisia od schopnosti jednotlivca vidieť“. a že „svet, ako je známy, je radikálne závislý od charakteru“(Tauber 2001, 4–5).niekedy bol interpretovaný ako „filozof zmyslov“(Mooney 2009, 195), ktorý ponúka originálnu odpoveď na ústredný problém modernej filozofie v dôsledku uznania, že vedomosti „závisia od schopnosti jednotlivca vidieť“. a že „svet, ako je známy, je radikálne závislý od charakteru“(Tauber 2001, 4–5).

Jednou zo spoločných zásad starovekej filozofie, ktorá bola opustená v období začínajúcom Descartesom, je to, že človek „nemohol mať prístup k pravde“bez toho, aby podnikol proces samočistenia, ktorý by ho urobil „vnímavým k poznaniu pravdy“(Foucault 1997, 278 - 279). Pre Thoreaua bolo celoživotným dielom kultivovať vnímavosť človeka ku kráse vesmíru. Thoreau veriac, že „vnímanie krásy je morálnym testom“(Journal, 6/21/52), často trestá sám seba alebo ľudstvo všeobecne za zlyhanie v tomto ohľade. "Koľko z krásy - farby a formy, na ktorú naše oči denný odpočinok nerieši," lamentuje (Journal, 8/1/60); a obáva sa, že „Príroda nemá človeka, ktorý by ju ocenil“(Walden, IX). Všimol si, že jeho zmyslové vedomie sa od mladosti stalo akútnejším, špekuluje, že „dieťa vytrháva svoju prvú kvetinu nahliadnutím do jej krásy a významu, ktoré si nasledujúci botanik nikdy nezachová“(Journal, 7/16/51 & 2.5.52). Aby sme dosiahli jasný a pravdivý pohľad na veci, musíme zdokonaliť všetky fakulty nášho stelesneného vedomia a emocionálne sa prispôsobiť všetkým konkrétnym črtám miesta, v ktorom sa nachádzame. Plne poznáme iba tie fakty, ktoré sú „teplé, vlhké, stelesnené“a hmatateľné: „Človek nevidel nič, čo by ho necítilo“(vestník, 23. 2. 60). Týmto spôsobom Thoreau načrtáva epistemologickú úlohu, ktorá ho bude zaujímať po zvyšok jeho života; menovitekultivovať spôsob, ako sa venovať veciam, ktoré im umožnia zažiť sa ako prvky zmysluplného sveta.

Pretože naša schopnosť oceniť význam javov je tak ľahko otupená, vyžaduje si určitú disciplínu, aby sa stala a zostala spoľahlivým znalcom sveta. Rovnako ako Aristoteles, Thoreau verí, že vnímanie pravdy „vyvoláva príjemný pocit“; a dodáva, že „zdravá a rafinovaná príroda by vždy priniesla potešenie z krajiny“(Journal, 9/24/54 a 6/27/52). Príroda odmeňuje najdôkladnejšiu pozornosť, ktorú venuje osoba, ktorá je vhodne zneškodnená, ale v krajine je len toľko krásy, koľko sme pripravení oceniť, a nie viac. Skutočné objekty, ktoré uvidí jedna osoba z určitého kopca, sú rovnako odlišné od tých, ktoré uvidí iná osoba, pretože tieto osoby sa líšia “(Journal, 11/4/58). Ten, kto je v správnom stave, aby bol schopný dať „poetický a živý opis“vecí, sa ocitne „v živom a krásnom svete“(Journal, 13. 3. 60. a 31. 12. 59). Krása, rovnako ako farba, nespočíva iba v oku pozorovateľa: napríklad kvety sú skutočne krásne a žiarivo sfarbené. Avšak krása - a farba - v tomto prípade môže existovať iba vtedy, keď existuje pozorovateľ, ktorý ju vníma (Journal, 6/15/52 a 1/21/38). Z jeho skúseností v terénnych pozorovaniach prírodných javov získal Thoreau pohľad „že on, údajne neutrálny pozorovateľ, bol vždy a nevyhnutne v centre pozorovania“(McGregor 1997, 113). Pretože každé vnímanie objektov má subjektívny aspekt, svet je možné definovať ako guľu sústredenú okolo každého vedomého vnímateľa: kdekoľvek sa nachádzame,„Vesmír je postavený okolo nás a my sme stále v centre“(Journal, 24/24/41). To neznamená, že sme uväznení vo svojom vlastnom vedomí; Ide skôr o to, že prístup k vonkajšiemu svetu máme iba prostredníctvom objektívu našej vlastnej subjektivity.

To, čo sme schopní vnímať, potom nezávisí iba od toho, kde sa nachádzame fyzicky: závisí aj od toho, kto sme a čo si ceníme, alebo od zamerania našej pozornosti. „Predmety sú z nášho pohľadu skryté, nie toľko preto, že sú mimo dosahu nášho vizuálneho lúča, pretože neprinášajú naše mysle a oči, aby na ne pôsobili …. Človek vidí iba to, čo sa ho týka “(„ Jesenné odtiene “). Inými slovami, „neexistuje nič také ako čisté objektívne pozorovanie. Vaše pozorovanie, aby bolo zaujímavé, tj dôležité, musí byť subjektívne. “(Journal, 5/6/54). Podľa Thoreaua subjektivita nie je prekážkou pravdy. Koniec koncov, hovorí: „ten najpravdepodobnejší opis a ten, podľa ktorého iný živý človek dokáže kvetinu rozoznať najjednoduchšie, je nemeraný a výrečný, ktorý jeho pohľad inšpiruje“(Journal, 13/13/60). Skutočný popis sveta musí zodpovedať všetkým známym vlastnostiam predmetov, ktoré je ľudská myseľ schopná vnímať. To, či by sa to dalo dosiahnuť vedeckým popisom, je pre Thoreaua nepríjemnou otázkou, o čom svedčí značná nejednoznačnosť. Jednou z jeho obáv je, že vedec „neobjavuje žiadny svet, v ktorom by mohla bývať myseľ človeka so všetkými fakultami“; na rozdiel od toho existuje „viac ľudstva“v „vedomostiach nevedeckého človeka“, pretože ten môže vysvetliť, ako sa určité fakty týkajú života (Žurnál, 9/5/51, 2/13/52). Obviňuje naturalistu, že nerozumie farbe, omnoho menej krásy a pýta sa: „Aký druh vedy je to, čo obohacuje porozumenie, ale okráda predstavivosť?“(Denník 10.5/61 a 12/25/51) Pre Thoreaua je najspoľahlivejším pozorovateľom ten, kto „vidí veci tak, ako sú,grand a beautiful “(Journal, 1/7/57) - inými slovami, krása a majestátnosť sveta sú naozaj k videniu, aj keď ich nie vždy dokážeme vidieť. Ľahko nedokážeme vnímať hodnotu bytia, ak nepristúpime k svetu s primeraným druhom emocionálneho styku.

Thoreau niekedy charakterizuje vedu ako ideálnu disciplínu, ktorá obohatí naše vedomosti a skúsenosti: „Skutočný vedecký človek lepšie pozná prírodu svojou jemnejšou organizáciou; bude cítiť, chutnať, vidieť, počuť, cítiť sa lepšie ako ostatní muži. Bude to hlbší a jemnejší zážitok “(„ Prírodná história Massachusetts “). Poznamenáva, že vedecká terminológia môže byť prostriedkom na zadržanie niečoho, čo sme absolútne vynechali, až kým sme na to nemenovali meno (pozri steny 2012, 108). Napriek tomu dáva hlas aj strachu, že vážením a meraním vecí a zhromažďovaním kvantitatívnych údajov môže v skutočnosti zúžiť svoju víziu. Vedec „študuje prírodu ako mŕtvy jazyk“a radšej študuje uhynuté ryby konzervované v pohári ako živé v pôvodnom živle (Journal, 5/10/53 a 11/30/58). V tých istých zápisoch do denníkaThoreau tvrdí, že sa snaží prežívať význam prírody a že „krása rýb“je to, čo sa hodí najviac merať. Na druhej strane, keď vo vode nájde mŕtvu rybu, privedie ju domov, aby odvážila a zmerala, pričom svojimi štatistickými zisteniami pokrýva niekoľko strán (Journal, 8. 8. 2014). Toto je iba jeden z mnohých príkladov Thoreauovej fascinácie alt = "sep man icon" /> Ako citovať tento záznam. Ako citovať tento záznam. Ako citovať tento záznam.

Ukážku verzie tohto príspevku vo formáte PDF si môžete pozrieť na stránke Friends of the SEP Society.

Vyhľadajte túto vstupnú tému v projekte Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).

Vylepšená bibliografia tohto záznamu vo PhilPapers s odkazmi na jeho databázu.

Ďalšie internetové zdroje

• Spisy Henryho D. Thoreaua, definitívne vedecké vydanie z Princeton University Press.
• Thoreau Society, webová stránka, ktorú spravuje Michael Frederick.
• Thoreau Online, webová stránka, ktorú spravuje Gregory Brdnik.