John Cook Wilson

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-08-25 04:39

Vstupná navigácia

• Obsah vstupu
• Bibliografia
• Akademické nástroje
• Náhľad priateľov PDF
• Informácie o autorovi a citácii
• Späť na začiatok

John Cook Wilson

Prvýkrát publikované Ut 8. decembra 2009; podstatná revízia po 31. august 2015

John Cook Wilson (1849–1915) bol profesorom logiky na Wykehame na New College v Oxforde a zakladateľom Oxfordského realizmu, filozofického hnutia, ktoré prežilo v Oxforde počas prvých desaťročí 20. ^storočia.storočia. Hoci bol vyškolený ako klasik a matematik, jeho najdôležitejším prínosom bol teória vedomostí, kde tvrdil, že vedomosti sú faktické a nedajú sa definovať z hľadiska viery, a kritizoval „hybridné“a „externé“účty. Taktiež sa zasadzoval za priamy realizmus vo vnímaní, kritizoval empirizmus a idealizmus a zastával názor, že umiernený nominalistický pohľad na univerzály je v rebusi a iba „zadržaný“svojimi údajmi. Jeho vplyv pomohol vychýliť Oxford od idealizmu a prostredníctvom postáv ako HA Prichard, Gilbert Ryle alebo JL Austin, jeho myšlienky boli tiež do istej miery na začiatku „morálneho intuicionizmu“a „filozofie bežného jazyka“, ktorá definovala veľkú časť Oxfordu. filozofia do druhej polovice dvadsiateho storočia. napriek tomu,po druhej svetovej vojne sa na jeho meno a odkaz odkazovalo celé generácie. Napriek tomu sú jeho názory na vedomosti dnes u nás, čiastočne sa podieľajú na prácach spisov filozofov tak rôznorodých ako John McDowell, Charles Travis a Timothy Williamson.

• 1. Život a práca
• 2. Bežný jazyk
• 3. Štáty mysle
• 4. Znalosti
• 5. Realizmus
• 6. Univerzálie
• 7. Logika
• 8. Morálna filozofia
• 9. Dedičstvo

• Bibliografia

  • Primárne zdroje
  • Sekundárne zdroje
• Akademické nástroje
• Ďalšie internetové zdroje
• Súvisiace záznamy

1. Život a práca

Podrobnosti o živote Johna Cooka Wilsona alebo „Cooka Wilsona“, ako sa bežne nazýva, možno nájsť v monografii uverejnenej v roku 1926 jeho žiakom ASL Farquharsonom, v jeho vydaní posmrtných spisov Cooka Wilsona s názvom Vyhlásenie a inferencia s inými filozofickými názormi. Príspevky, ďalej: SI (SI, xii – lxiv). Narodil sa v Nottinghame 6. júna 1849, syn metodistického ministra. Vyštudoval gymnázium v Derby a odišiel v roku 1868 na Balliol College, ktorý bol zvolený na výstave Benjamina Jowetta pre študentov z menej privilegovaných škôl. V Balliole Cook Wilson čítal klasiku a matematiku, ale študoval aj filozofiu s Jowettom a TH Greenom, ktorí ho viedli k Kantovi a idealizmu (SI, 880), spolu s ďalšími študentmi z jeho generácie, ako napríklad Bernard Bosanquet, F. Bradley, Richard. Lewis Nettleship a William Wallace. Cook Wilson dokonca odišiel do Göttingenu v rokoch 1873 - 74, aby sa zúčastnil prednášok HR Lotze (SI, xxvii), ktorých portrét držal v štúdiu. Neskôr však v živote mal napísať, že „od prvého času by som sa nezaviazal ani k najatraktívnejšej forme idealizmu, ktorú tým veľmi priťahuje“(SI, 815). Podľa Pricharda sa však jeho odklon od idealizmu neuskutočnil až začiatkom 20. rokov 20. storočia (Prichard 1919, 307–310). Systém logiky a histórie logických doktrín Friedricha Ueberwega (Ueberweg 1871) je podľa Farquharsona tiež intelektuálnym zázemím Cooka Wilsona ako skorý „realistický“vplyv (SI, 880). Hoci vyspelá filozofia Cooka Wilsona je pravdepodobne pokračovaním rôznych druhov škótskej školy v Hutchesone a Reide,V týchto spisoch sa takmer neuvádzajú žiadne odkazy na týchto autorov (pozri oddiely 5 a 8 a (Marion 2009), kde nájdete prehľad o pozadí 19. storočia o autorovi Cookovi Wilsonovi).

Cook Wilson bol prvýkrát zvolený za člena Oriel College v roku 1873 a v roku 1889 nahradil Thomasa Fowlera ako profesora logiky vo Wykehame na New College. Bernard Bosanquet, Thomas Case a John Venn boli medzi jeho súpermi. Nakoniec sa presťahoval do New College v roku 1901, kde zostal až do svojej smrti zhoubnou anémiou 11. augusta 1915. Prežil nevyhovujúci život Oxfordovho dona. Liberál sa vo svojich presvedčeniach (SI, xxix) nezúčastnil na politike. Jeho najuznávanejšou mimoškolskou činnosťou sa zdá byť vývoj taktiky pre vojenské jednotky bicyklov. Za svojho života získal množstvo ocenení a vyznamenaní, napr. Stal sa členom Britskej akadémie v roku 1907. Kým v Nemecku sa stretol s Charlotte Schneiderovou, ktorá sa mala stať jeho manželkou v roku 1876. Mali syna, ktorý emigroval na juh Africa.

Cook Wilson publikoval málo. Okrem publikácií o vojenskej cyklistike a iných sprievodných spisoch sa väčšina jeho publikácií nachádzala vo vybraných študijných odboroch, klasike a matematike. V tejto oblasti publikoval podivné pojednanie, ktoré vyvstalo z jeho neúspešného pokusu o preukázanie štvorfarebnej vety, o traverzovaní geometrických útvarov (TGF). To malo prakticky žiadne ozveny; Farquharson citoval matematika EW Hobsona s vysvetlením, že Cook Wilson „sotva dal dostatok času a myslenia subjektu, aby sa skutočne oboznámil s modernými aspektmi základných problémov“(SI, xxxviii). Inak boli jeho matematické snahy do značnej miery premrhané pokusom dokázať nekonzistentnosť neeuklidovských geometrií,kvôli jeho tvrdeniu, že „vie“alebo „zadržal“pravdu o Euclidovej axióme rovnobežiek (pozri časť 4). Práca Cooka Wilsona o pravdepodobnosti bola významnejšia. Publikoval dva krátke články o pravdepodobnosti (IP, PBT), kde uviedol, čo podľa Ysidra Edgewortha (Edgeworth 1911, § 13, č. 10) predstavuje nový dôkaz diskrétneho Bayesovho vzorca a jeho filozofické názory. o pravdepodobnosti (SI, § 322–6) mali zásadný vplyv na pravdepodobnosť a indukciu Williama Kneale (Kneale 1949).§ 322–6) mali zásadný vplyv na pravdepodobnosť a indukciu Williama Kneale (Kneale 1949).§ 322–6) mali zásadný vplyv na pravdepodobnosť a indukciu Williama Kneale (Kneale 1949).

V starodávnej filozofii Cook Wilson pravidelne prispieval do vedeckých časopisov, ako sú Klasická recenzia, Klasická štvrť, Transakcie Oxfordskej filologickej spoločnosti a Philologische Rundschau, a publikoval štúdie o štruktúre siedmej knihy Aristotelovej Nicomachovej etiky (AS) a Platónovej Timaeus (IPT). Jeho hlavné tvrdenie týkajúce sa nikomachovskej etiky bolo, že siedma kniha obsahovala stopy troch verzií pravdepodobne napísaných niektorým Peripateticom neskôr ako Eudemus - ale v postscripte k revidovanej verzii (1912), tvrdil, že varianty boli pravdepodobne rôzne návrhy napísané samotným Aristotelesom - zatiaľ čo jeho brožúra o Timaeus bola hlavne polemická, starostlivo podrobne opisovala „povinnosti“RD Archer-Hinda, v jeho edícii Timaeus z roku 1888, voči starším autorom, JG Stallbaumovi, viac ako ktokoľvek iný. Cook Wilson sa dnes spomína najmä na dva malé príspevky k Platónovmu štipendiu: po prvé, pre jeho interpretáciu v „Na platonistickej doktríne atumbletoi arithmoi“(OPD), Platónovej doktríny „neprístupných čísel“, prezentovanej v Nicomachean Ethics I, vi a Metafyzika M, vi, ktoré interpretoval tak, že znamenajú, že čísla sú univerzálne, napr. že „3“znamená „3-ness“, ako je zadržané v ktorejkoľvek konkrétnej skupine 3, a preto nie sú hodnoty, ktoré by sa mohli pridať, takže aritmetické je iba o podrobnostiach (OPD, 249 - 250; SI, 350). Mali by sme si všimnúť zvláštnu formu argumentácie Cooka Wilsona, pretože tvrdí, že obvyklé vyjadrenie jazyka „Číslo 3“potvrdzuje jeho názor. (Pozri nasledujúcu časť o úlohe bežného jazyka v jeho filozofii.) Táto interpretácia mala, ako sa dalo očakávať, vplyv v Oxforde. Napríklad,pozri (Joseph 148, 33), ale diskutovalo sa aj o jeho námietkach voči sprostredkujúcim entitám Metafyziky A, vi, 987b (OPD, 258) v Ross 1924 (liii – lvii) a Hardie 1936 (kapitola vi). Názor Cooka Wilsona zostáva kontroverzný, aj keď ho Reginald Allen nedávno ocenil ako „skutočný pohľad na Platónovo aritmetiku“(Allen 1983, 231-233). Ako bude diskutované v časti 7, Cook Wilson sa tiež mylne domnieval, že by mohol použiť tento názor na kritiku moderných definícií čísel. Ako bude diskutované v časti 7, Cook Wilson sa tiež mylne domnieval, že by mohol použiť tento názor na kritiku moderných definícií čísel. Ako bude diskutované v časti 7, Cook Wilson sa tiež mylne domnieval, že by mohol použiť tento názor na kritiku moderných definícií čísel.

Po druhé, spoločnosť Cook Wilson uviedla dokument „O geometrickom probléme v Plato's Meno, 86e sqq.“(GPP) je kľúčovým doplnkom objasnenia SH Butchera notoricky nejasného geometrického znázornenia Meno 86e-87b, z ktorého vyplýva, že Platón nemal v úmysle ponúknuť skutočné riešenie problému zápisu oblasti ako trojuholníka v kruhu, ale skôr s ohľadom na metódu analýzy určiť možnosť jej riešenia. (Pozri (Wolfsdorf 2008, 164–169); podobné vysvetlenie tejto pasáže bolo poskytnuté v tom čase (Heath 1921, 298–303) a (Farquharson 1923); novšie a autoritatívne) (Knorr 1986, 71–74). a (Menn 2002, 209 - 214) obhajujú túto interpretáciu bez zmienky o Cookovi Wilsonovi.) Nakoniec je možné jasne rozlíšiť názory Cooka Wilsona na vedomosti (pozri oddiel 4) v HWB. Jozefove vedomosti a dobro v Platónovej republike (Joseph 1948) a RC Cross a AD Woozley, Platónova republika. Filozofický komentár (Cross & Woozley 1964, kap. 8). Okrem toho sa zdá, že vplyv Cooka Wilsona bol obmedzený na menšie body filológie. (Ich príklady sú uvedené v odkazoch na jeho kritické komentáre k Apeltovej edícii De Melisso Xenofane Gorgia (APT) v (Kerferd 1955), odkazy na jeho brožúru o Timaeus v AE Taylorových a FM Cornfordových vlastných komentároch tohto dialógu, alebo kritická diskusia o názoroch Cooka Wilsona v edícii Sira Davida Rossa z Aristotelesovej predchádzajúcej a zadnej analýzy (Ross 1949, 496–497).)Zdá sa, že vplyv Cooka Wilsona bol obmedzený na menšie body filológie. (Ich príklady sú uvedené v odkazoch na jeho kritické komentáre k Apeltovej edícii De Melisso Xenofane Gorgia (APT) v (Kerferd 1955), odkazy na jeho brožúru o Timaeus v AE Taylorových a FM Cornfordových vlastných komentároch tohto dialógu, alebo kritická diskusia o názoroch Cooka Wilsona v edícii Sira Davida Rossa z Aristotelesovej predchádzajúcej a zadnej analýzy (Ross 1949, 496–497).)Zdá sa, že vplyv Cooka Wilsona bol obmedzený na menšie body filológie. (Ich príklady sú uvedené v odkazoch na jeho kritické komentáre k Apeltovej edícii De Melisso Xenofane Gorgia (APT) v (Kerferd 1955), odkazy na jeho brožúru o Timaeus v AE Taylorových a FM Cornfordových vlastných komentároch tohto dialógu, alebo kritická diskusia o názoroch Cooka Wilsona v edícii Sira Davida Rossa z Aristotelesovej predchádzajúcej a zadnej analýzy (Ross 1949, 496–497).)alebo kritická diskusia o názoroch Cooka Wilsona v edícii Sira Davida Rossa z Aristotelesovej predchádzajúcej a zadnej analýzy (Ross 1949, 496–497).)alebo kritická diskusia o názoroch Cooka Wilsona v edícii Sira Davida Rossa z Aristotelesovej predchádzajúcej a zadnej analýzy (Ross 1949, 496–497).)

Cook Wilson publikoval vo filozofii veľmi málo iného: svoju inauguračnú prednášku o evolučnej teórii axiómov (ETA) a veľmi krátku skladbu v mysli v rámci debaty s Lewisom Carrollom o „Barber-Shop paradoxe“. Tento paradox, ktorý nemožno zamieňať s „Barberovým paradoxom“, sa zvyčajne pripisuje Carrollovi, ktorý o ňom prvýkrát publikoval (Carroll 1894), ale mal by sa skutočne pripísať Cookovi Wilsonovi. (Pozri CLP o jeho pokuse o riešenie, Moktefi 2007 pre otázky týkajúce sa pripisovania a Marion & Moktefi 2014 pre diskusiu o svojich príslušných názoroch na symbolickú logiku.) Pozri tiež oddiel 7, kde reagoval Cook Wilson na Carrollov paradox inferencie (Carroll 1895).).)

Cook Wilsonova neochota publikovať bola čiastočne spôsobená skutočnosťou, že neustále revidoval svoje stanoviská a viac-menej stabilné hľadisko dosiahol až neskoro v živote. Jedným z jeho najznámejších výrokov je, že „(vytlačený) list zabíja, a je výnimočné, ako zabráni tým, že tí najúplnejší vykonajú svoju vyhnanú čistotu videnia“(SI, 872) - pozri tiež Collingwood (2013, 19–20)). Jeho argumentom bolo, že autori, ktorí sa zaviazali vytlačiť svoje názory na danú problematiku, by sa častejšie ako nie, ak by sa ich názory ukázali byť chybné, cítili sa povinní ich brániť a zapojiť sa do zbytočných rétorických výmen namiesto okamžitého videnia platnosti argumentov. proti nim. Cook Wilson sa preto počas svojej kariéry uchýlil k tlači brožúr pre súkromný obeh, známych ako Dictata,ktorý začal revidovať na uverejnenie krátko predtým, ako zomrel v roku 1915. Iba o 11 rokov sa objavili dva zväzky Vyhlásenie a vyvodenie, ktoré zostavil Farquharson zo svojich prednášok a Dictata spolu s niektorými listami. Tieto zväzky sú rozdelené do piatich častí a 582 oddielov. Ich štruktúra prezrádza ich pôvod v prednáškach Cooka Wilsona v logike a teórii poznania; rozptýlené sú aj texty, ktoré pochádzajú z jeho štúdia a prednášok o Platóna a Aristotela. Ich štruktúra prezrádza ich pôvod v prednáškach Cooka Wilsona v logike a teórii poznania; rozptýlené sú aj texty, ktoré pochádzajú z jeho štúdia a prednášok o Platóna a Aristotela. Ich štruktúra prezrádza ich pôvod v prednáškach Cooka Wilsona v logike a teórii poznania; rozptýlené sú aj texty, ktoré pochádzajú z jeho štúdia a prednášok o Platóna a Aristotela.

Ako ukazuje chronologická tabuľka rôznych sekcií (SI, 888–9), takto zostavené texty boli napísané v rôznych dátumoch a vzhľadom na častú zmenu mysle Cooka Wilsona (vrátane jeho odklonu od idealizmu) vyjadrujú názory, že sú niekedy takmer protichodné. Preto je každé štúdium jeho filozofie zvlášť ťažké a častejšie než ne sú jeho názory ovplyvňované tými, rovnako dôležitými, jeho žiakom HA Prichardom.

Keďže publikoval tak málo, Cook Wilson významne ovplyvnil Oxfordskú filozofiu najmä prostredníctvom výučby a osobného kontaktu. Mohol by veľmi dobre vychádzať zo zvláštneho štýlu tutoriálov, ktorým boli vystavené generácie študentov Greats. Začal tiež stretnutia, ktoré sa mali stať „čajmi filozofov“pod vedením Pricharda, „čajmi Čaju“pod vedením Ryle a oslavovaným sobotným ráno pod Austinom; Hovorí sa, že „filozofia obyčajného jazyka“sa vynorila z tejto filozofie. HWB Joseph vo svojom nekrologu opísal Cooka Wilsona ako „zďaleka najvplyvnejšieho filozofického učiteľa v Oxforde“a dodal, že od TH Green nikto „nezastával také dôležité miesto“(Joseph 1916b, 555). RG Collingwood, ktorý sa neskôr vrátil k idealizmu, G. Dawes Hicks, HWB Joseph, HAPrichard, WD Ross a CCJ Webb patria k jeho známym žiakom na prelome storočia. Zväzky Vyjadrenia a inferencie, ktoré sa objavili v roku 1926, a výučba Jozefa a Pricharda mali ovplyvniť ďalšie generácie filozofov v 20. a 30. rokoch 20. storočia, od G. Ryleho a HH Pricea po JL Austina a JO Urmsona.

Cook Wilsonova filozofia je veľmi zabudnutý pre väčšinu z 20 ^-tého storočia, sekundárne literatúra môže byť rýchlo preskúmaný. Existuje iba jeden, skôr datovaný, knižný komentár Vyjadrenia a inferencie, Richard Robinson's Province of Logic (Robinson 1931) a z toho istého obdobia niekoľko dokumentov, ktoré nemajú rovnakú hodnotu, konkrétne diskutujúcich o ich obsahu. napr. Foster (1931), Furlong (1941), Lloyd Beck (1931), Robinson (1928a, 1928b). Z novších článkov poskytuje Marion (2000) prehľad o Oxfordskom realizme, Marion (2011) poskytuje kontrast s kritikou „zmyselných údajov“Austina a Wittgensteina a Kalderon & Travis (2013) poskytuje užitočnú a dôkladnú diskusiu o Oxford Realizuje vedomosti a vnímanie vo vzťahu k Frege a ďalšiemu vývoju v 20^th storočia (predovšetkým Austine Hinton (1973) a McDowell), zatiaľ čo Beaney (2013) poskytuje kritické zhodnotenie námietok Collingwood je variť Wilson a Oxford realizmu všeobecne.

2. Bežný jazyk

Cook Wilson veril, že vo filozofii sa musíme predovšetkým „nekompromisne […] pokúsiť zistiť, čo daná aktivita myslenia predpokladá v našom vedomí ako implicitnú alebo explicitnú“, tj „pokúsiť sa dostať k faktom vedomia a nenechajte ich prekrývať, ako sa to bežne robí s vopred pochopenými teóriami “(SI, 328). Pod „vopred pochopenými teóriami“Cook Wilson znamenal druh systematického filozofovania alebo „reflexného myslenia“, ako to nazval, ktorý bol v jeho dňoch prevládajúci a ktorý sa nachádza napríklad v dielach Bradleyho a britských idealistov, ale tiež, skôr, empirici. Podľa neho „reflexná myšlienka“mala dva hlavné nedostatky: je založená na zásadách, ktoré by podľa všetkého vieme, mohli byť nepravdivé, a zároveň sú príliš abstraktné, pretože sa ťažko zakladajú na zvážení konkrétnych konkrétnych príkladov. Naozaj,v pasáži, kde kritizoval Bradleyho neslávny nekonečný regresný argument proti realite vzťahov (Bradley 1897, 28), Cook Wilson začína zdôrazňovaním, že „v tejto kapitole nie je jediná ilustrácia, hoci je najdôležitejšie, že tam by mal byť “(SI, 692) - v kritike Bradleyho, pozri tiež Jozefa (1916a, 37). Ako uviedol HH Price neskôr, pre Cooka Wilsona a jeho epigónov by „filozofovať bez inštancií bolo iba stratou času“(Cena 1947, 336). Tento postoj sa našiel aj na kontinente v škole Brentano a stal sa charakteristickou „filozofiou bežného jazyka“. Cook Wilson začína zdôrazňovaním, že „v tejto kapitole nie je jediná ilustrácia, hoci je nanajvýš dôležité, aby existovala“(SI, 692) - v kritike Bradleyho, pozri tiež Jozefa (1916a, 37)., Ako uviedol HH Price neskôr, pre Cooka Wilsona a jeho epigónov by „filozofovať bez inštancií bolo iba stratou času“(Cena 1947, 336). Tento postoj sa našiel aj na kontinente v škole Brentano a stal sa charakteristickou „filozofiou bežného jazyka“. Cook Wilson na úvod zdôrazňuje, že „v tejto kapitole nie je ani jedna ukážka, hoci je nanajvýš dôležité, aby existovala“(SI, 692) - k Bradleyovej kritike, pozri tiež Jozefa (1916a, 37)., Ako uviedol HH Price neskôr, pre Cooka Wilsona a jeho epigónov by „filozofovať bez inštancií bolo iba stratou času“(Cena 1947, 336). Tento postoj sa našiel aj na kontinente v škole Brentano a stal sa charakteristickou „filozofiou bežného jazyka“.v Brentano School a mal sa stať charakteristickou „filozofiou bežného jazyka“.v Brentano School a mal sa stať charakteristickou „filozofiou bežného jazyka“.

Cook Wilson sa okrem toho domnieval, že filozofi s najväčšou pravdepodobnosťou zavedú rozdiely, ktoré nezodpovedajú „faktom vedomia“, a tým skresľujú naše porozumenie. Snažil sa preto odhaliť „fakty o vedomí“prostredníctvom analýzy konkrétnych príkladov, ktoré by boli bez filozofického žargónu. To silne pripomína deskriptívnu psychológiu školy Brentano. V skutočnosti sa Gilbert Ryle, ktorý sa opísal ako „chmúrny kuchár Wilsonian“(Ryle 1993, 106), ale ktorý bol tiež jedným zriedkavým Oxóncom, ktorý vedel niečo o fenomenológii v 20. rokoch 20. storočia, veril, že deskriptívne analýzy Cooka Wilsona sú také, ako dobrý ako ktorýkoľvek z Husserla (Ryle 1971, zv. I, 176 a 203n.).

Ak sa filozofickému žargónu nedá veriť, bežným jazykom je bezpečnejší sprievodca:

Nie je spravodlivé úplne odsúdiť bežný názor, ani nie je bezpečný: pretože ak tak urobíme, môžeme stratiť z dohľadu niečo dôležité. Rozdiely v súčasnom jazyku nemožno nikdy bezpečne zanedbať. (SI, 46) [Pozri tiež SI (102), citované nižšie.]

Je to bezpečnejšie, pretože rozdiely nájdené v bežnom jazyku sú „pravdepodobnejšie, že budú mať pravdu ako zlé“(SI, 874) - aj keď nie vždy, pozri napríklad (SI, 35) - samozrejme preto, že „nejde o žiadny systém „nikto ich nevymyslel“a boli vyvinuté „v tom, čo sa dá nazvať prirodzeným priebehom myslenia, pod vplyvom skúseností a pri zatýkaní konkrétnych právd“(SI, 874). Okrem toho „reflexné myslenie je príliš abstraktné, zatiaľ čo skúsenosť, ktorá rozvinula populárne rozdiely zaznamenané v jazyku, je vždy v kontakte s konkrétnymi skutočnosťami“(SI, 875). Cook Wilson preto považoval za „odporujúce vytvorenie technického pojmu zo všetkého vzťahu k bežnému jazyku“(SI, 713),Obzvlášť sa mu nepáčila tendencia odkryť nejaký koncept v gréckej filozofii s cieľom zaviesť nový technický pojem.

Cook Wilson sa teda odvolal na bežný jazyk takmer na všetkých ostatných stránkach vo vyhláseniach a odvodeniach. Napríklad na podporu svojich názorov na univerzály argumentoval (pozri oddiel 6), že „bežný jazyk verne odráža pravú metafyziku univerzálov“(SI, 208). Nielenže sa odvolával na bežný jazyk, aby podkopával filozofické rozdiely, ale aj konštruktívne. Napríklad pri rozlišovaní medzi činnosťou myslenia a „tým, čo si myslíme“, tj medzi „konaním“a „obsahom“(SI, 63–64), tvrdil, že je to „pravdepodobne správne“, pretože „je prirodzený a univerzálny spôsob vyjadrovania v bežnom netechnickom jazyku, starodávny a moderný “(SI, 67) a„ vychádza zo samotného spôsobu rozprávania, ktorý je prirodzený a obvyklý u tých, ktorí neveria v žiadnu formu idealizmu “(SI, 64).

Tieto názory sa mali ukázať ako mimoriadne významné v prípade JL Austina, ktorý začal študovať v Oxforde štyri roky po uverejnení vyhlásenia a vyvodenia. Je bežnou chybou myslieť si, že Wittgenstein mal nejaký formatívny vplyv na Austina, keďže bol pravdepodobne najmenej ovplyvnený Wittgensteinom z Oxfordských filozofov (Hacker 1996, 172). Napriek filozofii GE Moore sú to práve Cook Wilson a epigóny, ako je Prichard, ktoré sú zdrojom osobitnej značky „analytickej filozofie“, ktorá mala zakoreniť v Oxforde v 30. rokoch 20. storočia, známa ako „Oxfordská filozofia“alebo „obyčajná“jazyková filozofia “. Stačí si len pripomenúť nasledujúcu dobre známu pasáž z Austinovej „Dôvody na výhovorky“, ktorá je takmer parafrázou Cooka Wilsona:

Naša spoločná slovná zásoba stelesňuje všetky rozdiely, ktoré ľudia našli za kreslenie, a súvislosti, ktoré si zaslúžili označiť, za životov mnohých generácií: pravdepodobne budú početnejšie, zdravšie, pretože sa postavili dlhá skúška prežitia najvhodnejších a jemnejších, prinajmenšom vo všetkých bežných a primerane praktických veciach, než akákoľvek iná, ktorú vy alebo ja pravdepodobne vymyslíme v našich kreslách popoludní - najobľúbenejšia alternatívna metóda. (Austin 1979, 182)

Vplyv Cooka Wilsona na Austina siaha oveľa ďalej, vrátane analýzy vedomostí (pozri časť 4).

3. Štáty mysle

Keďže filozofia Cooka Wilsona bola do značnej miery definovaná v opozícii voči britskému idealizmu, stojí za to začať nejakým bodom výslovného nesúhlasu. Zhruba povedané, podľa idealistického pohľadu sú vedomosti tvorené súvislým súborom vzájomne sa podporujúcich názorov, z ktorých žiadne nie sú základné, zatiaľ čo iné by boli odvodené. Cook Wilson sa priamo nehádal proti teórii koherencie, ako to Russell slávne robil (Russell 1910, 131–146), ale namiesto toho zaujal opak, základný postoj. Prekvapivo, keď HH Joachim publikoval The Nature of Truth (1906), jednou z kritík Cooka Wilsona bolo, že sa spoliehal na zdiskreditovanú teóriu korešpondencie (SI, 809 - 810). Jeho zakladateľstvo má túto zaujímavú zvláštnosť, že odmietol základnú tézu, že vedomosti sa majú definovať z hľadiska viery,spolu s jednou alebo viacerými ďalšími vlastnosťami, ako napríklad „opodstatnené“a „pravdivé“(pozri oddiel 4). Zdôvodnil, že ak niekto verí v dôkazy, tento môže byť sám vierou, ale táto reťaz ospravedlnenia by sa mala skončiť a že tento cieľový bod je nejaký nederivátový poznatok, ktorý nazval po „obavách“z roku 1906 (SI, 816). Ako uviedol: „je zrejmé, že musia existovať obavy, ktoré sa nedajú odvodiť ani zdôvodniť“(LL, § 18). Cook Wilson nanešťastie nedefinoval svoj kľúčový pojem „obava“(SL, 78 n.), Ktorá sa zdá byť zároveň blízko Aristotelovej „noesis“a Russellovej „známosti“. Cook Wilson očividne prevzal vedenie od agentúry posterior Analytics, ale jeho pripomienky pripomínajú aj Thomasa Reida, ktorý vo svojich prácach Eseje o intelektuálnych silách človeka (Bk. II, kap.v) toto vnímanie zahŕňa určité poňatie predmetu a presvedčenie o jeho existencii, pričom toto presvedčenie je okamžité, neinferenciálne a po posteriórnej analýze (kniha II, § 19) nie je možné pochybovať. Cook Wilson však nebol Aristotelesovi a Reidovi presne verný, pretože tvrdil, že obavy môžu byť vnímavé aj nepochopiteľné (SI, 79) a niektoré z nich možno získať inferenciou, zatiaľ čo iné nie, pričom druhá je materiálom inferencia (SI, 84 - 85). Ďalej tvrdil, že percepčné obavy by sa nemali zamieňať s pocitmi, pretože samotné pocity ešte nevedia, čo je to za pocity. Na tento účel je potrebný „originálny akt vedomia“, ktorý presahuje obyčajnú pasivitu a porovnáva ho, aby sa uchránil jeho definitívny charakter. Ako to povedal Wil Wilson:„Skutočne porovnávame, ale neuznávame, že sme“(SI, 46).

V jednej z jeho polemík proti idealizmu bol hlavným cieľom Cooka Wilsona tradičná teória úsudku, ktorú možno nájsť napríklad v Bradleyho Princípoch logiky (Bradley 1928), kde sa téma jednoducho delí na „úsudok“a „odvodenie“. Cook Wilson považoval za zavádzajúce založiť logiku na súdení namiesto tvrdenia alebo tvrdenia (SI, 94), pretože jeden je zavádzaný, tvrdí, spoločnou verbálnou formou: neexistuje spoločná forma myslenia nazývaná „rozsudok“, ktorá by zahŕňala - odvodené vedomosti, názory a presvedčenia, ale vylučujú by z nich odvodené znalosti. (Cook Wilson často hovorí v tomto kontexte o „činnostiach vedomia“, na rozdiel od „foriem vedomia“alebo „rámcov mysle“, ale pohľad je možno lepšie vyjadrený v súčasnej terminológii „duševných stavov“. Cook Wilsonov jazyk tu zostane zachovaná.) Najskôr preto tvrdil, že odvodenie je jednou z foriem úsudku: „ak sa budeme súdiť v najprirodzenejšom zmysle, to je rozhodnutie o dôkazoch po rozpravách, potom je odvodenie iba jednou z tých obáv, ku ktorým slová, ktoré ho posudzujú, a úsudok sa uplatňuje najviac “(SI, 86). Niektoré závery sú však okamžite zadržané, napr. Keď človek zistí, že z „if p, potom q“a „p“vyplýva, že „q“.to „q“.to „q“.

Cook Wilson, stále pracujúci na tejto „súdnej“definícii rozsudku, kritizoval idealistov za to, že sa domnievajú, že rozsudok je bežná forma, ktorá zahŕňa vedomosti, názor a vieru (SI, 86–7). Pojem úsudku, ktorý človek v logických knihách zistil, že je tak vymyslený, Cook Wilson namiesto toho tvrdil, že sa pri svojom tvrdení riadi „bežným používaním“.

Rozsudok je rozhodnutie. Súdiť znamená rozhodnúť. Znamená to predchádzajúce nerozhodnosť; predchádzajúci proces myslenia, v ktorom sme pochybovali. Tieto ústne vyhlásenia, ktoré sú výsledkom stavu mysle, ktorému predchádzajú také pochybnosti, vyhlásenia, ktoré nie sú rozhodnutiami, však nie sú rozsudkami, hoci môžu mať rovnakú ústnu formu ako rozsudky. (SI, 92–3)

Preto prítomnosť predchádzajúcej nerozhodnosti alebo pochybností, na rozdiel od dôvery, sa považuje za podstatnú súčasť úsudku. Rozsudok však úplne nezbavuje pochybnosti: keďže sudca sa môže mýliť, naše bežné rozsudky „tvoria iba omylné názory“(Joseph 1916a, 160). Ak sa teraz pred rozhodnutím vyskytne nerozhodnosť a pochybnosti, obava alebo vedomosti (vnímané alebo nie) nemôžu byť rozsudkom, pretože už z definície nie je priestor na pochybnosti.

Okrem toho je dôležitou charakteristikou „viery“, ktorá ju odlišuje od iných „činností vedomia“, že je sprevádzaná pocitom dôvery. Napríklad, keď otvorím dvere svojej kancelárie, s istotou očakávam, že nájdem svoj stôl, knihy atď. A nie prázdnu izbu alebo len celý priestor na podlahe, do ktorého náhodou vrhnem. Táto vlastnosť odlišuje vieru od úsudku:

K vysokej miere takejto dôvery, ak to prirodzene existuje, sa pripája slovo viera a jazyk tu, ako nie zriedka, platí pre rozdiely, ktoré majú hodnotu v našom vedomí. Nejde o názor, nie o vedomosti, ani o primeraný úsudok. (SI, 102)

Vyhlásenia o stanovisku sa nepovažujú za vyjadrenie rozhodnutia, preto sa neodsudzujú ani napriek tomu, že „opining“sa tu považuje za formu rozhodnutia:

Je to zvláštna vec - výsledok odhadu - a nazývame ju zvláštnym menom, názorom. Z toho vyplýva, že v prísnom a správnom zmysle slova nemôžeme použiť žiaden výraz, ktorý patrí k poznaniu. Domnieva sa, že A je B založený na dôkazoch, o ktorých vieme, že sú nedostatočné, zatiaľ čo podľa samotnej podstaty vedomostí vôbec nie je potrebné, aby jeho vyhlásenia boli považované za nedostatočné, ani aby sa nedospelo k žiadnemu rozhodnutiu, s výnimkou dôvodov sú nedostatočné; pretože práve tu sa zastavujeme. (SI, 99 - 100)

Cook Wilson zastával názor, že vedomosti vo forme „zadržania“boli predpokladané inými „činnosťami myslenia“, ako sú súdenie a opinovanie. Napríklad názor zahŕňa znalosti, ale ide nad rámec toho:

Okrem úsudku bude pri formovaní názoru uznané niečo iné, to znamená vedomosti, ktoré sa prejavujú v činnostiach, ktoré sa vyskytujú pri bežnom vnímaní; inými slovami, ktoré nie sú správne hovoriacimi rozhodnutiami. (SI, 96)

Výsledkom tohto súboru poznámok je, že vedomosti, viera a mienka nie sú druhmi rovnakého žánru, úsudku. V skutočnosti neexistuje žiadny najvyšší spoločný faktor pre tieto stavy mysle (pozri nasledujúcu časť); všetky sú sui generis a navzájom si neredukovateľné.

4. Znalosti

Cook Wilson veril, že „naša skúsenosť poznania, ktorá je vtedy predpokladom akéhokoľvek vyšetrovania, ktoré môžeme uskutočniť, nemôžeme urobiť poznanie samým predmetom vyšetrovania v zmysle otázky, čo je vedieť“(SI, 39). To vedie k jeho hlavnej téze týkajúcej sa vedomostí, konkrétne, že nie je definovateľná z hľadiska niečoho iného. Nesmie sa definovať najmä z hľadiska viery umocnenej niektorými inými vlastnosťami alebo vlastnosťami, ako je to v tradičnom ponímaní vedomostí ako „odôvodnená pravá viera“. Najmä rozdiel medzi znalosťami a, povedzme, vierou alebo názorom, na druhej strane, nie je rozdielom stupňa niečoho, ako je pocit dôvery alebo množstvo podporných dôkazov:

Keď vieme, nemôžeme mať nič spoločné s takzvanou „väčšou silou“dôkazov, na ktorých je stanovisko založené. jednoducho preto, že vieme, že táto „väčšia sila“dôkazov o tom, že A je B, je kompatibilná s tým, že A nie je koniec koncov. (SI, 100)

JL Austin má pekný podporný príklad v Sense a Sensibilia, využívajúc skutočnosť, že „vidieť to“je faktické: ak nie je ošípané v dohľade, mohol by som nazhromaždiť dôkazy o tom, že človek žije na danom mieste: vedrá s krmivom pre ošípané, podobné ošípaným známky na zemi, zápach atď. Ak sa však ošípané náhle objavia, „už nejde o zhromažďovanie dôkazov; jeho zobrazenie mi neposkytuje viac dôkazov o tom, že je to prasa, teraz vidím, že je, otázka je vyriešená “(Austin 1962, 115).

Viera sa musí odlíšiť aj od vedomostí, pretože je pravdepodobné, že poviem „verím p“presne vtedy, keď si človek uvedomí, že dôvodom viery môže byť poznanie - v tom prípade je zrejmé, že poznanie znamená veriť - je nedostatočné vedomosti o p (Prichard 1950, 86f.). Keď teda niekto vie, neverí: „Viera nie je poznanie a človek, ktorý vie, vôbec neverí tomu, čo vie; on to vie “(SI, 100). Z toho okamžite vyplýva, že „teória“vedomostí je nemožná, čo bol prvý prejav, ktorý v roku 1904 vyjadril Cook Wilson v korešpondencii s Prichardom, ktorý o osem rokov neskôr mal predložiť analogický argument v morálnej filozofii (pozri oddiel 8):

Nemôžeme skonštruovať poznanie - akt zadržania akýchkoľvek prvkov. Spomínam si dosť skoro na moje filozofické úvahy, ktoré mali inštinktívnu averziu k samotnému výrazu „teória poznania“. Cítil som, že samotné slová naznačujú klam. (SL, 803)

Znalosti sú sui generis, a preto ich „teória“nie je možná. Znalosť je jednoducho znalosť a pokus o jej vyjadrenie z hľadiska niečoho iného musí skončiť opisom niečoho, čo nie je znalosťou. (Prichard 1909, 245)

Na prelome minulého storočia zastával tento názor na nadradenosť vedomostí alebo „vedomostí na prvom mieste“neokantánsky filozof Leonard Nelson (Nelson 1908 a 1949) a členovia brentanskej školy, napríklad Adolf Reinach., Max Scheler a Edmund Husserl. (Pozri prieskum (Mulligan 2014). Malo sa stať ústredným plánom Oxfordského realizmu, hnutia, ktoré inšpirovalo. Pre Oxončanov a Brentaniánov vieme, že p iba vtedy, ak ho niekto „zatkne“. Ako uviedol Kevin Mulligan: „človek vie, že p v prísnom slova zmysle, iba ak si človek uvedomil, že p a také vnímanie samo osebe nie je akýmkoľvek presvedčením alebo úsudkom“(Mulligan 2014, 382). Prednosť vedomostí dnes v Oxforde stále bráni Timothy Williamson,podľa ktorého je znalosť duševným stavom „bytosť, ktorá je nevyhnutná a dostatočná na poznanie p“(Williamson 2000, 21) a ktorá „nemožno analyzovať do základných pojmov“(Williamson 2000, 33). Jediným rozdielom - dôležitým - je to, že obavy teraz spočívajú výlučne v „vedomosti, že p“, nie v „zadržaní tohto p“.

Skutočnosť, že neexistuje žiadny najvyšší spoločný faktor vedomostí a viery, znamená, že Cook Wilson musel odmietnuť „hybridné“a „externé“záznamy o vedomostiach. Akýkoľvek „hybridný“účet by ovplyvnil vedomosti vo vnútornej časti, prípadne v kópii známeho objektu a vo vzťahu k tejto kópii k samotnému objektu (k „teórii kópie“, pozri oddiel 5). Najvyšším spoločným faktorom by bol stav mysle, ktorý by sa v závislosti od jedného alebo viacerých faktorov počítal ako vedomý, ale ak by tieto faktory neexistovali, považoval by sa za niečo iné. Keďže neexistuje taký najvyšší spoločný faktor, musí sa tento názor, ktorý je neoddeliteľnou súčasťou „externistických“správ o vedomostiach, zamietnuť (Travis 2005, 287).

Cook Wilson namiesto toho tvrdí, že vzhľadom na to, že vedomosti sú faktické v tom zmysle, že človek pozná p iba vtedy, ak má p, externistický účet by mal za to, že pre niekoho, kto by vedel alebo sa mýlil (keď si myslel, že niekto vie), by bolo len nerozoznateľné. uvádza, pretože by záviselo od niektorých vonkajších faktorov tejto osoby:

… Dva stavy mysle, v ktorých človek vedie svoje argumenty, správny a chybný, sú pre človeka úplne nerozoznateľné. Ale ak je to tak, ako človek nevie v chybnom stave mysle, nemôže to vedieť ani v druhom štáte. (SI, 107)

Preto možnosť nezistiteľnej chyby by podľa neho narušila samotnú možnosť „demonštračných znalostí“(SI, 107–108). Inými slovami, ak sú vedomosti faktické, potom neexistuje nič také, ako nejaká podmienka, za ktorej niekto vie chybne; ak nie, p jednoducho nevie s. A stav, za ktorého by sa dalo zistiť, že človek nevie, nemôže byť kognitívne neprístupný. Inak povedané, Cook Wilson navrhuje, aby vedomosti obsahovali jeho predmet: „to, čo sme zatkli […], je súčasťou zadržania ako súčasť činnosti alebo reality zatknutia“(SI, 70).

Podobnú argumentáciu nedávno použil McDowell proti „hybridnej“koncepcii v „kritériách, uskutočniteľnosti a vedomostiach“(McDowell 1998, 374). Ale Cook Wilson sem pridal ďalšiu tézu, „narastanie“, ako to uvádza Charles Travis (Travis 2005, 289f.), Konkrétne, že človek je vždy schopný vedieť, či to niekto vie alebo iba verí:

Vedomie, že proces poznania je proces poznania, musí byť obsiahnuté v samotnom procese poznania. (SI, 107)

Toto narastanie, ktoré Prichard (Prichard 1950, 86, 88 a 96) ešte viac zdôraznil, predstavuje skoré vyhlásenie o zásade „vedieť, že niekto vie“. Súvisí to s problémom rovnocennosti „viem, že p“a „viem, že viem, že p“alebo K _i p a K _i K _ip v epistemickej logike, ktorú prvýkrát prediskutoval Jaakko Hintikka vo svojej kľúčovej knihe Znalosti a viera (Hintikka 1962, kap. 5). Hintikka však poukázala na to, že Cook Wilson a Prichard obmedzili svoje poznámky iba na prípad, keď sa ja považujem za zámeno prvej osoby „I“(Hintikka 1962, 110). Nárast súvisí aj s predstavou Timothyho Williamsona o „svietivosti“: stav C sa považuje za „svetelný“vtedy a len vtedy, ak v každom prípade a, ak v C získa potom, v jednom je schopný poznať, že C získa (Williamson 2000, 95). Pre Williamsona však môžeme vedieť, bez toho, aby sme vedeli, že človek vie, takže vedieť nie je svetelné. Argument Williamsona proti jasnosti pozri (Williamson 2000, kap. 4).

Všeobecne podobná koncepcia vedomostí sa tiež opiera o argument z ilúzie v zmysloch a citlivosti JL Austina (Austin 1962) a „Znalosti a vnútorný“Johna McDowella (McDowell 1998, 395–413). Tým nechceme povedať, že ich polohy sú rovnaké, pretože existujú značné rozdiely, napr. Keď Austin odmietne narastanie. (Pozri Travis (2005) a Kalderon & Travis (2013) pre ďalšiu diskusiu.) V „Other Minds“(Austin 1979, 76–116) Austin tiež argumentuje znovu pre tézu, že „Ak viem, nemôžem byť nesprávne “(Austin 1979, 79), zdôrazňujúc, že tvrdenie, že„ viem, že p “, poskytuje formu záruky na uplatnenie nároku. (Viď Urmson (1988) pre diskusiu vo vzťahu k Prichardovi.)

Cook Wilson stále musí zodpovedať zo svojho internistického hľadiska za „skutočnú chybu“na rozdiel od povedzme „falošného názoru“. Na tento účel v niektorých svojich najzaujímavejších opisných analýzach rozlíšil ďalšiu „formu vedomia“, ktorú nazval „byť pod dojmom“(SI, 109–113). Typickým príkladom by bolo, keď by som videl zadnú časť Smitha na ulici a keď budem mať dojem, že je to môj priateľ Jones, klepnem na neho na pleci, aby som si uvedomil svoju chybu, keď otočil hlavu. Ako tvrdí Cook Wilson, neurobí to tak, aby som odpovedal, že som si myslel, že to viem, ale skutočne nie, pretože nie je pravda, že som si myslel, že som vedel začať (SI, 109-110). Tento stav simuluje vedomosti z dôvodu neexistencie pochybností, pričom nie je rovnaký ako „istý“. Prichard neskôr hovoril o „myslení bez otázok“alebo „považovaní za samozrejmé“(Prichard 1950, 96–7):

Pochybnosť si vyžaduje pozitívny základ alebo základ: alebo presnejšie povedané, je možné pochybovať iba o jednej veci, ak sme presvedčení alebo presnejšie myslíme na niečo iné. Ak teda pochybujem o tom, či hluk, ktorý som počul, bol spôsobený autom, ako som si na prvý pohľad myslel bez pochybností, je to len preto, že si myslím, že tento hluk môže byť spôsobený niečím iným ako autom, povedzme: lietadlo. (Prichard 1950, 79)

Táto predstava zohrala významnú úlohu v spisoch „Oxfordských realistov“, nielen v Prichardových, ale aj v spisoch Williama Knealeho, HH Price a JL Austina - pozri napr. Kneale (1949, 5 a 18), Cena (1935).) a Austin (1962, 122). Vo svojej knihe o viere spoločnosť HH Price predstavila tento pojem ako dôležitý doplnok k tradičnej analýze výskytu viery na rozdiel od vtedajšej módnej „dispozičnej“analýzy (Cena 1966, 208–212). Nebolo to však bez kritikov. Napríklad spoločnosť HP Grice vzniesla spoločnú námietku, keď tvrdila, že pozícia Cooka Wilsona neponecháva „žiaden priestor pre možnosť myslenia, že poznáme p, keď v skutočnosti to tak nie je“, zatiaľ čo zavedenie stavu „ mať dojem, že „problém nevyrieši:„Za čo nám umožňuje poprieť, že všetky naše takzvané vedomosti sú skutočne iba„ považované za samozrejmé “?“(Grice 1989, 383 - 384).

Podľa koncepcie Cooka Wilsona sa prípady „vedomostí“ukážu ťažšie, matematika poskytne iba prima facie prípady. Prichard to mal povedať: „V matematike máme, bez reálnej možnosti otázky, príklad vedomostí; sme si istí, vieme “(Prichard 1919, 302). Joseph použil tento názor na argumentáciu proti Millinmu empiricistickému popisu matematiky pomocou „intuície“, kde Cook Wilson použil „zadržanie“(Joseph 1916a, 543–553). Cook Wilson ponúkol ako príklad svojho konceptu poznania axióma rovnobežiek v euklidovskej geometrii. Považoval to za „úplne samozrejmé“(SI, 561), a preto veril, že myšlienka neeuklidovského priestoru je „chiméra“(SI, 456) a že rôzne neeuklidovské geometrie sú „ iba ilúzia odborníkov “(SI, xxxix). Dokonca sa v nich snažil nájsť protirečenie, aby „presvedčil hodnosť a spis matematikov“, aby „aspoň nepredpokladali filozofickú kritiku, ktorou som chcel nejako zaútočiť, nejako zle“(SI, xcvi)., Tento chybný prístup značne podkopal dôveryhodnosť jeho názorov na vedomosti. Ak pre niektoré p, napríklad axióma rovnobežiek, niektorí to „nepochopia“, potom ich môže Cook Wilson požiadať iba o to, aby sa pokúsili „odstrániť […] akékoľvek nejasnosti alebo predsudky […] im zabránili pochopiť pravdu o sporný návrh “(Furlong 1941, 128). Toto samozrejme nie je správna odpoveď, napríklad, David Hilbert, autor Grundlagen der Geometrie (Hilbert 1903).čím som chcel nejako zaútočiť, nejako zle “(SI, xcvi). Tento chybný prístup značne podkopal dôveryhodnosť jeho názorov na vedomosti. Ak pre niektoré p, napríklad axióma rovnobežiek, niektorí to „nepochopia“, potom ich môže Cook Wilson požiadať iba o to, aby sa pokúsili „odstrániť […] akékoľvek nejasnosti alebo predsudky […] im zabránili pochopiť pravdu o sporný návrh “(Furlong 1941, 128). Toto samozrejme nie je správna odpoveď, napríklad, David Hilbert, autor Grundlagen der Geometrie (Hilbert 1903).čím som chcel nejako zaútočiť, nejako zle “(SI, xcvi). Tento chybný prístup značne podkopal dôveryhodnosť jeho názorov na vedomosti. Ak pre niektoré p, napríklad axióma rovnobežiek, niektorí to „nepochopia“, potom ich môže Cook Wilson požiadať iba o to, aby sa pokúsili „odstrániť […] akékoľvek nejasnosti alebo predsudky […] im zabránili pochopiť pravdu o sporný návrh “(Furlong 1941, 128). Toto samozrejme nie je správna odpoveď, napríklad, David Hilbert, autor Grundlagen der Geometrie (Hilbert 1903).potom ich Cook Wilson mohol len požiadať, aby sa pokúsili „odstrániť […] akékoľvek nejasnosti alebo predsudky […], aby im zabránili pochopiť pravdu sporného tvrdenia“(Furlong 1941, 128). Toto samozrejme nie je správna odpoveď, napríklad, David Hilbert, autor Grundlagen der Geometrie (Hilbert 1903).potom ich Cook Wilson mohol len požiadať, aby sa pokúsili „odstrániť […] akékoľvek nejasnosti alebo predsudky […], aby im zabránili pochopiť pravdu sporného tvrdenia“(Furlong 1941, 128). Toto samozrejme nie je správna odpoveď, napríklad, David Hilbert, autor Grundlagen der Geometrie (Hilbert 1903).

5. Realizmus

Cook Wilson tiež argumentoval proti idealizmu, že v zatknutí to nie je ani prípad, že objekt existuje iba vo vnútri zadržaného vedomia, ani že ho tvorí: je na ňom nezávislý. Túto nezávislosť považoval za predpoklad samotnej myšlienky poznania. Argumentujúc analogicky s prípadom zrážania dvoch orgánov, Cook Wilson to zdôvodnil

… Zatknutie objektu je možné iba prostredníctvom bytia predmetu iného, ako je ten, ktorý bol zadržaný, a je to práve táto časť, ktorá nie je súčasťou zatknutej myšlienky a ktorá je zadržaná. (SI, 74)

Podľa tohto pohľadu môže byť zadržaný predmet „duševný“. To tiež znamená, že zadržaný objekt nesmie byť nejakou „kópiou“skutočného objektu:

… čo si myslím o červenom objekte, je jeho vlastné začervenanie, nie nejaká mentálna kópia začervenania v mojej mysli. Považujem to za skutočné začervenanie a nie za to, že mám kópiu začervenania. […] Ak sa v každom prípade pýtame, čo si myslíme o danom objekte poznania, zistíme, že je vždy koncipovaný ako povaha alebo súčasť povahy známej veci. (SI, 64)

Súčasťou odmietnutia „hybridných“záznamov o vedomostiach zo strany Cooka Wilsona (pozri predchádzajúcu časť) bolo konkrétne odmietnutie epistemologických „sprostredkovateľov“, takže vedomosti nie sú nejakým zástupcom alebo kópiou, ale v istom zmysle vedomosti obsahujú svoj predmet. Všetkých takýchto sprostredkovateľov - „obrazy“, „kópie“, terciárne kvízy alebo „predstaviteľov“považoval za „nielen zbytočných vo filozofii, ale aj za klamlivé ako tendenciu zakrývať riešenie zložitého problému“(SI, 772). (V tom stál v tradícii Thomasa Reida; jeho argumenty sa v skutočnosti rozvíjali najprv proti modernému pohľadu na Lockeho a Berkeleyho, napr. Na (LL, § 10).) Mimoriadny význam tu je dlhý list (SI, 764–800) adresovaný GF Stout, v ktorom Cook Wilson podrobne kritizoval jeho „primárne a sekundárne vlastnosti“(Stout 1904),a v ktorom napísal:

Dôležitú časť svojho argumentu začnete predpokladaním, že pocity sú reprezentatívne.

Predstavujú niečo iné ako oni.

Teraz sa odvážim myslieť si, že myšlienka takého zastúpenia vo filozofii alebo skôr psychológii je veľmi voľná a zradná, a ak by sa vôbec používa, mala by jej predchádzať „kritika“takého reprezentatívneho charakteru a vysvetlenie presného zmysel, v ktorom sa používa slovo zástupca. (SI, 769)

Na rozdiel od názorov tohto druhu Cook Wilson vo svojom liste uviedol tri argumenty: po prvé, poukázal na to, že nie je možné nič vedieť o vzťahu medzi zástupcom a objektom, pretože človek nikdy nemôže skutočne porovnávať prvý s druhým. Po druhé, tvrdil, že reprezentacionistické teórie sú vždy v nebezpečenstve vedúceho k idealizmu, pretože potom je potrebné nejakým spôsobom „dokázať“existenciu predmetu, ktorý je takpovediac „za“jeho zástupcami - pravdepodobne neexistuje. Nakoniec tvrdil, že všetky tieto teórie kladú otázku, keďže zástupca musí byť zatknutý mysľou a nielen toto ďalšie „zadržanie“zostáva nevysvetlené, vyžaduje si to, aby bola myseľ vybavená samotným aparátom, ktorý reprezentacionistické teórie boli pôvodne navrhnuté s cieľom vysvetliť:

Chceme vysvetliť, že poznáme objekt, a vysvetľujeme ho iba z hľadiska známeho objektu, a že tým, že myseľ dáme myseľ nie objekt, ale nejakú predstavu o tom, čo je považované za obraz - obraz (táto skutočnosť sa však môže zamaskovať). Hlavným klamom toho nie je ani tak nemožnosť poznať taký obraz ako objekt, alebo že existuje nejaký objekt, ale že predpokladá to, čo má vysvetliť. Samotný obraz musí byť zadržaný a ťažkosti sa opakujú. (SI, 803)

Cook Wilson tiež obhajoval Stoutov názor na „rozumné rozšírenie“a zdôraznil okrem iného, že nemá zmysel tvrdiť, že sú rozšírené bez toho, aby boli vo vesmíre (SI, 783), a pokúsil sa vysvetliť, ako sa daný objekt môže javiť ako odlišný tvary z rôznych perspektív, bez odvolania sa na ktoréhokoľvek zástupcu (SI, 790f.).

Hoci nikdy neuvádzal Cooka Wilsona, Stout sa cítil nútený odpovedať na jeho kritiku tlačou. (Pokiaľ ide o diskusiu, v ktorej je Cook Wilson vykreslený ako „starý“alebo „naivný“realista, pozri Nasim (2008, 30–40 a 94–98).) Napríklad Stout tvrdil, že nedrží názor podobný Lockeho reprezentacionalizmus, ktorý tvrdí, že „reprezentatívna funkcia“jeho „prezentácií“je inej povahy, skôr ako obraz pamäti by predstavoval to, čo sa pamätá (napr. Na (Stout 1911, 14f.)), Ale je to najprv červenať nejasné, čo tým myslel. Proti prvému argumentu Cooka Wilsona tvrdil, že prezentácie a prezentované objekty tvoria vo svojej koncepcii „neoddeliteľnú jednotu“(Stout 1911, 22), čo je opäť nejasné. Vo všetkých prípadoch Stout aj Russell vo svojej teórii „sense-data“ako „predmetov vnímania“(Russell 1912),trval na tom, že fyzický predmet a zástupca sú „skutočné“, ale táto „objektivizácia“„javu“ako „vzhľadu“, použitie jazyka Cooka Wilsona (SI, 796), nezrušuje jeho diagnózu ťažkostí, ktoré sú s touto situáciou spojené. Aspoň Russell bol jasnejší vo svojich dôsledkoch a vyžadoval „logickú konštrukciu“fyzických objektov ako funkcie „sense-data“. Jedným zo spôsobov, ako čeliť Cookovi Wilsonovi v súvislosti s absurditou „zmysluplných rozšírení“v locúcii, je rozlíšiť medzi „súkromným“a „verejným“priestorom, ako to urobil Russell v „Vzťah zmyslových údajov k fyzike“(Russell 1917, 139). -171); ako je známe, táto postulácia spôsobuje svoje vlastné ťažkosti, napríklad zistenie, že priestor musí mať 6 rozmerov (Russell 1917, 154). Russellova teória sa mala stať obľúbeným terčom Prichardovho acerbického vtipu, napr. Prichard (1915 a 1928).

Medzi epigónmi Cooka Wilsona v tejto otázke nebola žiadna doktrinálna jednota. HH Price, ktorý sa spočiatku blížil k Cookovi Wilsonovi (Cena 1924), včlenil teóriu zmyslových údajov a odmietol fenomenizmus vo vnímaní (Cena 1932); z tohto dôvodu sa stal jedným z cieľov JL Austina v Sense and Sensibilia (Austin 1962), ktorý zostáva pre celú svoju novosť (a skutočnosť, že je zameraný na Mooreovu zvláštnu značku skepticizmu viac ako štandardná karteziánska odroda), verný Cook Wilson ortodoxie na vedomosti. Prichard, ktorý bol pravdepodobne prvý, kto dal názory Cooka Wilsona do tlače v časti „Vzhľady a realita“(Prichard 1906), skončil neskoro v živote a tvrdil, že skutočne vidíme iba farebné rozšírenia, ktoré systematicky mýlime alebo považujeme za samozrejmé. ako objekty (Prichard 1950, 52–68). napriek tomu,forma priameho realizmu v teórii vnímania zostáva jednou z charakteristických čŕt Oxfordského realizmu a jeho dediča, „filozofie bežného jazyka“. Je predkom súčasných variantov, ako je pozícia, ktorú zastáva John McDowell v Mind and World (McDowell 1994).

6. Univerzálie

Cook Wilson tiež argumentoval proti neokantánskym (nie neohegelovským) názorom idealistov, ako je TH Green, že toto zadržanie nemá „syntetický“charakter, tj tvrdil, že akákoľvek získaná syntéza sa pripisuje objektu a nie je výsledkom činnosť „zadržiavajúcej mysle“. Ako uviedol, „pri posudzovaní vedomostí a akte poznania vo všeobecnosti nekombinujeme naše obavy, ale chápeme kombináciu“(SI, 279) a „povaha samotných prvkov“určuje „ ktorú jednotu majú alebo môžu mať “; „zadržujúca myseľ“nemá „nijakú silu na to, aby z jednoduchých vytvorila zložitý nápad“(SI, 524). Z tohto pohľadu vyplýva, že univerzály a spojenia medzi nimi sú v rebusi a musia byť ako také zadržané (Cena 1947, 336). Ako už bolo uvedené (oddiel 3), „zadržanie“je,podľa Cooka Wilsona nejde iba o „pocit“, pretože v prvom prípade sa prostredníctvom porovnania rozpoznáva určitý charakter pocitu. Obava je teda univerzálna v pocite, aj keď nie nevyhnutne jej obava ako univerzálna. Táto koncepcia naznačuje, že univerzálnosť je „prísne objektívna“a „nie je to len naša myšlienka“(SI, 335). Tento názor Cook Wilson považoval za zodpovedajúci bežnému jazyku a zdravému rozumu, ak nie je medzi filozofmi populárny (SI, 344–345). Tento názor Cook Wilson považoval za zodpovedajúci bežnému jazyku a zdravému rozumu, ak nie je medzi filozofmi populárny (SI, 344–345). Tento názor Cook Wilson považoval za zodpovedajúci bežnému jazyku a zdravému rozumu, ak nie je medzi filozofmi populárny (SI, 344–345).

Univerzál môže byť „skutočná jednota v objektoch“(SI, 344), ale Cook Wilson tiež veril, že realita univerzálu sa nedá oddeliť od jej detailov - čo uprednostnil nazvať „individualizáciou univerzálu“(SI, 336).) - pretože „konkrétnosť nie je niečo, čo má kvalitu, je to konkrétna kvalita“(SI, 713). Zastáva preto názor, že nie je možné obávať sa univerzálnej roviny, pokiaľ nie je uvedené inak:

Rovnako ako univerzálny nemôže byť, s výnimkou konkrétnych, nemôžeme ho zadržať okrem zadržania konkrétneho. (SI, 336)

Cook Wilson už presadzoval rozlíšenie medzi subjektom a atribútom na jednej strane a subjektom a predikátom na strane druhej; pre dané vyhlásenie existuje jedinečný „logický predmet“, ale možno veľa „predmetov atribútov“(SI, 158–159). Jeho argumentom bolo, že „tá budova je Bodleian“môže byť odpoveďou na otázku „Čo je to budova?“alebo „Ktorá budova je Bodleián?“(SI, 117–120), a to vo vyhlásení „Táto budova je Bodleián“, pričom kurzíva naznačuje, že ide o odpoveď na druhú otázku, „táto budova“je predmetom atribútov, ale nie logickým predmetom (SI, 158). Tento názor použil na pochybnosti o tradičnej podobe „S is P“(SI, 114f.) - pozri tiež Joseph (1916a, 6 a 185). Navrhol, aby sa zabránilo zavádzajúcemu výrazu „predikát“zavedením „atribútu“(SI, 193). V týchto pasážach tiež tvrdil, že priradenie platí iba medzi údajmi, a ďalej z toho vyvodil záver

… Gramatické formy nášho existujúceho jazyka sú vyjadrením podrobností; nie však iba samotnými podrobnosťami (nič také neexistuje), ale podrobnosťami univerzálov. To je dôvod, prečo je mylné používať bežné gramatické tvary nepozorovane pre univerzály qua universals, to je pre univerzály, ak sú výslovne uvedené vo forme vlastných univerzálnych podstatných mien. (SI, 191)

(Ďalšie informácie k tomuto bodu nájdete na začiatku nasledujúcej časti.)

Dalo by sa teda povedať, že Cook Wilson držal umiernenú formu nominalizmu o univerzále, čo je v skutočnosti skôr známemu pohľadu na GF Stouta (Stout 1930). Cook Wilson korešpondoval v rokoch 1903-1904 s Stoutom, ktorý publikoval svoju teóriu univerzálov až v roku 1921, a existujú dôvody domnievať sa, že Stout prevzal niektoré z jeho kľúčových myšlienok od Cooka Wilsona, napríklad, keď so súhlasom Cooka Wilsona uviedol, že „ štvorcový tvar nie je štvorcový tvar plus tvar; samotná hranatosť je špeciálny spôsob, ako byť tvarom “(Stout 1930, 398). Dokonca aj výraz „charakter“, ktorý v literatúre označuje aj „okamihy“alebo „trofeje“, bol už kuchárom Wilsonom. Univerzál nie je podľa Cooka Wilsona iba identický vo všetkých jeho detailoch, ale niečo definitívne, „vnútorný charakter“(SI, 342n. & 351),pre ktoré Cook Wilson neochotne zaviedol technický pojem „charakteristický univerzálny charakter“(SI, 342). Hovorí sa o nás, že je to „charakteristická bytosť“, ale „nie je univerzálna ani osobitná“(SI, 343). To, že pohľad Cooka Wilsona prednastavený na Stout, nie je všeobecne známy, jednoducho preto, že bol ignorovaný. (Existuje len niekoľko významných výnimiek, napr. Keď PF Strawson dáva neviazaným väzbám medzi podrobnosťami - napr. Medzi konkrétnym Sokratesom a konkrétnou udalosťou jeho smrti - meno „atribučné väzby“na pamiatku Cooka Wilsona (Strawson) 1959, 168) alebo zmienka o Cookovi Wilsonovi medzi začiatkom 20. storočiaale „ani univerzálne, ani konkrétne“(SI, 343). To, že pohľad Cooka Wilsona prednastavený na Stout, nie je všeobecne známy, jednoducho preto, že bol ignorovaný. (Existuje len niekoľko významných výnimiek, napr. Keď PF Strawson dáva neviazaným väzbám medzi podrobnosťami - napr. Medzi konkrétnym Sokratesom a konkrétnou udalosťou jeho smrti - meno „atribučné väzby“na pamiatku Cooka Wilsona (Strawson) 1959, 168) alebo zmienka o Cookovi Wilsonovi medzi začiatkom 20. storočiaale „ani univerzálne, ani konkrétne“(SI, 343). To, že pohľad Cooka Wilsona prednastavený na Stout, nie je všeobecne známy, jednoducho preto, že bol ignorovaný. (Existuje len niekoľko významných výnimiek, napr. Keď PF Strawson dáva neviazaným väzbám medzi podrobnosťami - napr. Medzi konkrétnym Sokratesom a konkrétnou udalosťou jeho smrti - meno „atribučné väzby“na pamiatku Cooka Wilsona (Strawson) 1959, 168) alebo zmienka o Cookovi Wilsonovi medzi začiatkom 20. storočiamedzi konkrétnym Sokratesom a konkrétnou udalosťou jeho smrti - meno „atribučné väzby“na pamiatku Cooka Wilsona (Strawson 1959, 168) alebo zmienka o Cookovi Wilsonovi na začiatku 20. storočiamedzi konkrétnym Sokratesom a konkrétnou udalosťou jeho smrti - meno „atribučné väzby“na pamiatku Cooka Wilsona (Strawson 1959, 168) alebo zmienka o Cookovi Wilsonovi na začiatku 20. storočiazástancovia tropov v ^20. storočí v seminárnej knihe „Pravdy-tvorcovia“K. Mulligan, P. Simons a B. Smith (Mulligan, Simons & Smith 1984, 293n.).)

S Stoutom však existujú určité významné rozdiely. „Charakteristická bytosť“univerzálie sa nemá zachytávať z hľadiska podobnosti (SI, 344 a 347), ale Cook Wilson nešiel tak ďaleko, aby tu predstavil, ako to mal urobiť Stout, fundamentálny vzťah, tj „distribučná jednota triedy“(Stout 1930, 388). Veril, že táto jednota univerzálu je nevysvetliteľná, pretože vzťah medzi konkrétnym a univerzálnym, hoci základným a predpokladaným akýmkoľvek vysvetlením (SI, 335 a 345), je preto opäť nevhodný, preto nie je možné vysvetliť: „Povaha univerzálu preto nevyhnutne a neustále uniká akémukoľvek pokusu o vysvetlenie “(SI, 348). Jeho argumentom bolo, že človek nemohol vysvetliť, povedzme, „trojuholník“, okrem toho, že by ho považoval za konkrétny, tj tým, že ho uvedie do predmetovej vety vety,preto za predpokladu, že by sme ho mohli zadržať abstrakciou pred akýmkoľvek konkrétnym, čo je podľa neho nemožné.

7. Logika

Cook Wilson použil svoje názory na výroky ako na pripísanie podrobností k údajom ako základ pre útok na matematickú logiku so zameraním najmä na Russella. Zdá sa, že jeho argument je takýto: keď niekto povie, že „a je trojuholník“, dá sa interpretovať ako predikát látky ako univerzálny „trojuholník“. Ak by však jeden z analogických dôvodov tvrdil, že „trojstrannosť je univerzálna“, dalo by sa tak do univerzálnej polohy zaradiť univerzálnu „trojuholnosť“- „nominatívny prípad do slovesa“, ako to kuriózne uvádza (SI, 349) - čím by sa s ňou zaobchádzalo, akoby to bola látka, zatiaľ čo by človek dal „univerzál“do predikátovej pozície, čo by naznačovalo, že existuje „univerzál univerzálov“alebo „univerzálnosť“, ktorých univerzály by boli údajmi. Ale potom by „univerzálnosť“bola sama osebe, čo je,Cook Wilson tvrdí, „zjavne absurdné“(SI, 350). Preto je niekto povinný dopustiť sa takýchto omylov v omyle. Cook Wilson si myslel, že táto línia uvažovania ukazuje, že Russellov paradox triedy všetkých tried, ktoré sa samy osebe neobsahujú (Russell 1903, kapitola X), je „obyčajným klamom jazyka“(SI, cx). Dlho argumentoval (SI, § 422–32, 477–500 a 501–18), že už neexistuje „trieda tried“ako „univerzálnosť“, ktorú možno označiť ako „univerzál univerzálov“a že je už nie je možné, aby bola trieda sama osebe, ako „univerzalita“by mohla byť sama osebe. Cook Wilson mal len pohŕdanie tým, čo nazval „drobnosti určitých paradoxných autorov“(SI, 348). Napísal dokonca aj Bosanquet:Cook Wilson si myslel, že táto línia uvažovania ukazuje, že Russellov paradox triedy všetkých tried, ktoré sa samy osebe neobsahujú (Russell 1903, kapitola X), je „obyčajným klamom jazyka“(SI, cx). Dlho argumentoval (SI, § 422–32, 477–500 a 501–18), že už neexistuje „trieda tried“ako „univerzálnosť“, ktorú možno označiť ako „univerzál univerzálov“a že je už nie je možné, aby bola trieda sama osebe, ako „univerzalita“by mohla byť sama osebe. Cook Wilson mal len pohŕdanie tým, čo nazval „drobnosti určitých paradoxných autorov“(SI, 348). Napísal dokonca aj Bosanquet:Cook Wilson si myslel, že táto línia uvažovania ukazuje, že Russellov paradox triedy všetkých tried, ktoré sa samy osebe neobsahujú (Russell 1903, kapitola X), je „obyčajným klamom jazyka“(SI, cx). Dlho argumentoval (SI, § 422–32, 477–500 a 501–18), že už neexistuje „trieda tried“ako „univerzálnosť“, ktorú možno označiť ako „univerzál univerzálov“a že je už nie je možné, aby bola trieda sama osebe, ako „univerzalita“by mohla byť sama osebe. Cook Wilson mal len pohŕdanie tým, čo nazval „drobnosti určitých paradoxných autorov“(SI, 348). Napísal dokonca aj Bosanquet:477–500 a 501–18), že už neexistuje „trieda tried“ako „univerzálnosť“, o ktorej sa dá povedať, že je „univerzál univerzálov“a že už nie je možné, aby bola trieda sama osebe ako „univerzálnosť“by mohla byť sama osebe špecifická. Cook Wilson mal len pohŕdanie tým, čo nazval „drobnosti určitých paradoxných autorov“(SI, 348). Napísal dokonca aj Bosanquet:477–500 a 501–18), že už neexistuje „trieda tried“ako „univerzálnosť“, o ktorej sa dá povedať, že je „univerzál univerzálov“a že už nie je možné, aby bola trieda sama osebe ako „univerzálnosť“by mohla byť sama osebe špecifická. Cook Wilson mal len pohŕdanie tým, čo nazval „drobnosti určitých paradoxných autorov“(SI, 348). Napísal dokonca aj Bosanquet:

Obávam sa, že som nútený myslieť si, že človek je zmyslený, ako aj hlúpy, že si myslím, že takéto drobnosti sú hodné tlačiť: a je jednoducho podráždené myslieť si, že nájde vydavateľa (kde bol čitateľ vydavateľa?), A že takto opovrhnuteľné veci môžu dokonca nájsť cestu k skúškam. (SI, 739)

Problém argumentu Cooka Wilsona spočíva v tom, že je založený na elementárnom zámene medzi členstvom v triede a zahrnutím tried. Peter Geach nazval Cooka Wilsona „skutočne zlým logikom“(Geach 1978, 123) za spáchanie takýchto chýb. Jasné vyhlásenie o tejto chybe nájdete v SI (733–734). Geach tiež poukazuje na ďalšie základné chyby vo výmene listov s Lewisom Carrollom, keď Cook Wilson tvrdil, že nie je možné „vedieť“, že „Niektoré S sú P“bez toho, aby vedeli, ktoré S je to P (Carroll 1977, 376).

Cook Wilson bol hlavným dôvodom pre oponovanie Russellovi jednoducho to, že logické závery sú vyčerpané syllogistami, zatiaľ čo „matematický záver ako taký nie je syllogistický“(SI, xcvi), ale tiež veril, že jeho názory na univerzály potvrdzujú Platónovu doktrínu „neprijateľných čísel“., ktorý interpretoval tak, že znamenajú, že čísla sú univerzály, ktoré sa nedajú pridať a spočítať (pozri oddiel 1), naznačujú, že logicistická definícia prirodzených čísel z hľadiska tried tried by nebola možná. V skutočnosti z tohto pohľadu … nie je možný žiadny počet čísel (SI, 342). Z tých istých dôvodov Cook Wilson kritizoval aj definíciu kontinuity Richarda Dedekinda v Stetigkeit und die iracionale Zahlen (Dedekind 1872), ktorú nazval „iba fantastická chiméra“(SI, 352). (Pozri tiež (OPD, 250 n 1).)

Cook Wilson neprispel k logike, ale niektoré z jeho poznámok, ktoré sa týkali skôr filozofie logiky, mali svoj vlastný život. Cook Wilson veril, že všetky výroky sú „kategorické“, a preto musel vysvetliť „hypotetické rozsudky“. Urobil tak tvrdením, že „v hypotetickom postoji“zadržujeme „vzťah medzi dvoma problémami“(SI, 542–543), inými slovami, že podmienené slová nevyjadrujú rozsudky, ale súvislosť medzi otázkami. Tento názor rozpracoval Ryle do svojho kontroverzného postoja k indikatívnym podmienkam ako „inferenčné lístky“v „If“, „So“a „Since“(Ryle 1971, zväzok II, 234–249). Ryle porovnával podmienky formulára „Ak p, potom q“, s „faktúrami za výkazy, ktoré by výkazy mohli vyplniť“(Ryle 1971, zväzok II, 240), a formulár zamietol „Ak p potom q, ale p, teda q ',tvrdenie, že p v hlavnej premise nemôže byť z tohto dôvodu rovnaké, ako tvrdí p. Toto, samozrejme, priamo nadväzuje na slávny Geach 'Frege Point' (Geach 1972). Cook Wilson tiež jasne predpokladal (SI, 443–444) Rylovu dobre známu reakciu na Carrollov paradox inferencie, podľa ktorého pravidlo inferencie nemožno implikovať ako predpoklad v inferencii nakreslenej podľa nej, na bolesti nekonečného úpadku. (Ryle 1971, zv. II, 238). V skutočnosti Cook Wilson v tejto pasáži v podstate uvádza paradox; vzhľadom na to, že nie je možné datovať dátum, nemožno povedať, kto má prednosť, Carroll alebo Cook Wilson. (Pre diskusiu pozri Marion (pripravuje sa).)beží priamo nad Geachovým slávnym 'Frege Point' (Geach 1972). Cook Wilson tiež jasne predpokladal (SI, 443–444) Rylovu dobre známu reakciu na Carrollov paradox inferencie, podľa ktorého pravidlo inferencie nemožno implikovať ako predpoklad v inferencii nakreslenej podľa nej, na bolesti nekonečného úpadku. (Ryle 1971, zv. II, 238). V skutočnosti Cook Wilson v tejto pasáži v podstate uvádza paradox; vzhľadom na to, že nie je možné datovať dátum, nemožno povedať, kto má prednosť, Carroll alebo Cook Wilson. (Pre diskusiu pozri Marion (pripravuje sa).)beží priamo nad Geachovým slávnym 'Frege Point' (Geach 1972). Cook Wilson tiež jasne predpokladal (SI, 443–444) Rylovu dobre známu reakciu na Carrollov paradox inferencie, podľa ktorého pravidlo inferencie nemožno implikovať ako predpoklad v inferencii nakreslenej podľa nej, na bolesti nekonečného úpadku. (Ryle 1971, zv. II, 238). V skutočnosti Cook Wilson v tejto pasáži v podstate uvádza paradox; vzhľadom na to, že nie je možné datovať dátum, nemožno povedať, kto má prednosť, Carroll alebo Cook Wilson. (Pre diskusiu pozri Marion (pripravuje sa).)na bolesti nekonečného úpadku (Ryle 1971, zv. II, 238). V skutočnosti Cook Wilson v tejto pasáži v podstate uvádza paradox; vzhľadom na to, že nie je možné datovať dátum, nemožno povedať, kto má prednosť, Carroll alebo Cook Wilson. (Pre diskusiu pozri Marion (pripravuje sa).)na bolesti nekonečného úpadku (Ryle 1971, zv. II, 238). V skutočnosti Cook Wilson v tejto pasáži v podstate uvádza paradox; vzhľadom na to, že nie je možné datovať dátum, nemožno povedať, kto má prednosť, Carroll alebo Cook Wilson. (Pre diskusiu pozri Marion (pripravuje sa).)

Odhliadnuc od týchto pôžičiek od Ryle, Cooka Wilsona možno tiež považovať za zdroj výrazného použitia „vyhlásenia“PF Strawsona v úvodu logickej teórie (1952). Inak sa prijalo iba niekoľko myšlienok Cooka Wilsona: AN Prior sa odvolal na obranu Cooka Wilsona proti tradičnému pohľadu na asymetrickú povahu vzťahu medzi rodom a diferenciáciou (SI, 356–361), proti WE Johnsonovi (pred rokom 1949). a rozlíšenie medzi subjektom / atribútom a logickým subjektom / predikátom (pozri oddiel 6) použil Strawson proti možnosti prísneho ontologického rozlíšenia medzi subjektmi, ktoré možno umiestniť iba na miesto „subjekt“, a subjektmi, ktoré môžu iba umiestniť na „predikátové“miesto (Strawson 1959, 144).

Dôležitejšie však je, že toto posledné rozlíšenie obsahuje dôležitý pohľad, keďže je možné povedať, že je príčinou ústrednej myšlienky Austina, že pravda a nepravda sa netýkajú len toho, čo znamená veta, ale aj „okolností, za ktorých je vyslovené “(Austin 1962, 111). (K tomuto bodu pozri vysvetlenia v oddiele 1 Kalderon & Travis (2013).) Kuchár Wilson sa tu tiež môže považovať za naznačujúci, že význam vyhlásenia je určený otázkou, na ktorú je odpoveď, ako to urobil RG Collingwood (Collingwood 1938, 265n.), Ktorý použil túto myšlienku ako základ pre svoju „logiku otázok a odpovedí“(Collingwood 2013, kap. 5; 1998, kapitoly 3–4), pričom táto myšlienka sa odvtedy ďalej rozvíja francúzsky lingvista Oswald Ducrot (Ducrot 1980, 42f.). Collingwood všaknebol by ochotný uznať myšlienku Cooka Wilsona ako inšpiráciu, pretože považoval myšlienku „zadržania“za nederivátový základ vedomostí, keďže podľa neho pochádzajú prvé otázky (Collingwood 2013, 25).

8. Morálna filozofia

Cook Wilson sotva písal o témach mimo teórie poznania a logiky, je však potrebné uviesť dve poznámky týkajúce sa morálnej filozofie. Po prvé, posledná časť obsiahnutá vo vyhlásení a záveroch sa skladá z poznámok k adresám pre diskusnú spoločnosť v roku 1897, ktorá bola vyhlásená za „ontologický dôkaz existencie Boha“. V tomto texte, ktorý sa začína diskusiou o Hutchesonovi a Butlerovi, Cook Wilson argumentoval, že v prípade „emócií zodpovedajúcich morálnemu vedomiu“, ako je pocit vďačnosti:

Nemôžeme oddeliť rozsudok od konania ako niečo samo o sebe špekulatívne a samo o sebe bez emócií. Nemôžeme tu súdiť okrem emocionálne. To platí aj o všetkých morálnych a estetických súdoch. Dôvod v nich sa môže prejaviť len emocionálne. (SI, 860)

Ďalej tvrdil, v akej miere ide o formu morálneho realizmu, že musí existovať skutočná skúsenosť, tj v prípade vďačnosti musí byť „dobrá vôľa človeka skutočnou skúsenosťou“(SI, 861). a že pocit „úcty k vážnosti a úcte“sám osebe „nie je strach, láska, obdiv, rešpekt, ale niečo celkom sui generis“(SI, 861). Cook Wilson tvrdí, že je to pocit, „zdá sa, že je zameraný na jedného ducha a na jediného a je to možné iba pre ducha koncipovaného ako Boh“(SI, 864). Inými slovami, existencia pocitu úcty predpokladá, že Boh existuje. To nemusí byť najpresvedčivejším argumentom pre existenciu Boha, ale Cook Wilson načrtol na niekoľkých stranách teóriu emócií, ktorá sa dnes odráža v morálnom realizme, ktorý sa vyvinul, zdanlivo bez znalosti tejto predchádzajúcej teórie,v nadväznosti na Davida Wigginsa „Pravda, vynález a zmysel života“(Wiggins 1976) a sériu vplyvných článkov od Johna McDowella - teraz zozbieraných v McDowell (2001).

Po druhé, a čo je dôležitejšie, Prichard je tiež zodpovedný za rozšírenie filozofie Cooka Wilsona na morálnu filozofiu, a to vo svojom článku „Záleží na morálnej filozofii na chybe?“(Prichard 1912), ktorého hlavný argument je analogický argumentu Cooka Wilsona o neredukovateľnosti vedomostí. Stručne povedané, povinnosť je sui generis a nedá sa definovať z hľadiska niečoho iného. Paralela je uvedená v Pricharde (1912, 21 a 35–36). To, že by sme mali robiť určité veci, je nám povedané, vzniká „v našom nereflexnom vedomí, je to činnosť morálneho myslenia vyvolaná rôznymi situáciami, v ktorých sa nachádzame“, a požiadavka, aby sa dokázalo, že by sme to mali robiť. veci sú „nelegitímne“(Prichard 1912, 36). Aby sme zistili našu povinnosť,„Jediný prostriedok nápravy spočíva v tom, že sa skutočne dostaneme do situácie, ktorá si vyžaduje povinnosť“a „potom necháme naše morálne schopnosti myslenia, aby vykonali svoju prácu“(Prichard 1912, 37). Tento dokument sa stal tak vplyvným, že Prichard bol v roku 1928 zvolený za predsedu Bielej morálnej filozofie v Corpus Christi, hoci jeho primárnou doménou kompetencie bola teória poznania. Jeho práce v morálnej filozofii boli vydané po jeho smrti ako Prichard (1949, teraz 2002). Prichard stojí pri vzniku školy „morálneho“alebo „oxfordského intuicionizmu“, ktorého ďalším žiakom Cooka Wilsona, učiteľa Aristotela, pána Davida Rossa, zostáva najvýznamnejším predstaviteľom (spolu s HWB Josephom, EF Carrittom a J. Lairdom)., Niektoré názory vyjadrené Prichardom a Rossom (Ross 1930,1939) nedávno získali novú menu s príchodom „morálneho špecifizmu“, napr. V spisoch Jonathana Dancyho (Dancy 1993, 2004).

9. Dedičstvo

Dedičstvo Cooka Wilsona je možné vykresliť prostredníctvom postupných generácií Oxfordských filozofov, od jeho žiakov HA Pricharda a HWB Josepha po generáciu po druhej svetovej vojne v 20. rokoch 20. storočia vrátane Franka Hardieho, WC Kneala, JD Mabbotta, HH Price, R Robinson, a G. Ryle, a predovšetkým analytickým filozofom 30. rokov 20. storočia, JL Austin, I. Berlín, JO Urmson a HLA Hart. Napríklad pozri Hartov popis Hart ako „vynikajúceho solídneho kuchára Wilsoniana“v liste Priceovi (Berlín 2004, 509) alebo podľa jeho vlastného priznania, že bol najprv Oxfordským realistom (Jahanbegloo 1992, 153). (Pre ďalšie podrobnosti pozri Marion (2000, 490 - 508).) Takže „Oxfordský realizmus“najskôr vylúčil „britský idealizmus“zo svojej prominentnej pozície v Oxforde a potom sa premenil na „filozofiu bežného jazyka“. Cez Prichard,Cook Wilson je tiež nejako geneticky spojený s „morálnym intuicionizmom“, ktorý prežil v Oxforde v 30. rokoch 20. storočia. Jediným oxfordským filozofom poznámky, ktorý bol proti „realistom“pred druhou svetovou vojnou, bol RG Collingwood, ktorý sa cítil čoraz viac odcudzený a nakoniec sa zmenšil na invektívny. Svoju teóriu poznania opísal ako „založenú na najvyšších základoch, ktoré môže mať filozofia, konkrétne ľudská hlúposť “(Collingwood 1998, 34) a ich postoj k morálnej filozofii ako„ mentálny druh dekadencie “(Collingwood 2013, 50). Collingwood mal ďalšiu výpovednú sťažnosť, keď kritizoval Oxfordských realistov za to, že sa zaujímali iba o hodnotenie pravdy alebo nepravdivosti konkrétnych filozofických téz, bez toho, aby venovali pozornosť skutočnosti, že význam zahrnutých konceptov sa môže vyvíjať v histórii,keďže by to jednoducho nemal byť „večný problém“(Collingwood 2013, kap. 7). Tento nedostatok historickej citlivosti je skutočne ďalšou črtou analytickej filozofie, ktorá pravdepodobne pochádza od Cooka Wilsona a Pricharda. (Kritické diskusie o Collingwoodovej kritike Cooka Wilsona a Oxfordského realizmu nájdete v (Jacquette 2006) a (Beaney 2013).)

V rokoch po druhej svetovej vojne sa meno Cooka Wilsona postupne vytrácalo (napr. O ňom nie je zmienka (Woozley 1949), ktorá však pre niektoré z jeho názorov tvrdí), zatiaľ čo „bežná jazyková filozofia“, ktorá dlhovala veľa jeho neustále spoliehanie sa na bežný jazyk proti filozofickému žargónu, rozkvitlo. Historický význam vplyvu Cooka Wilsona preto nemožno podceňovať. Realistická reakcia na britský idealizmus na prelome 20. ^a 20. ^storočiastoročie nebolo obmedzené na známe povstanie GE Moore a Bertranda Russella v Cambridge. V Manchestri (tiež s Robertom Adamsonom a Samuelom Alexanderom) a v Oxforde, kde Thomas Case už argumentoval za realizmus vo fyzickom realizme (prípad 1888), pučali aj „realizmy“. (Prípad, pozri Marion (2002b).) V Oxforde je to Cook Wilson, ktorý odvrátil príliv a ako jeden z pôvodcov filozofie obyčajného jazyka, ktorý je len jedným z mnohých prvkov, ktoré sa nazývajú analytická filozofia ', mal by sa rátať medzi jeho predkov.

Bola tu však nepriaznivá strana vplyvu Cooka Wilsona, pretože jeho pohŕdanie matematickou logikou vysvetľuje, prečo, aj keď jeho kritika Russellovej teórie tried úplne nepresvedčila, musel človek najskôr počkať, kým po druhej svetovej vojne moderná formálna logika nebude vyučovať v Oxforde s vymenovaním Hao Wanga. V tridsiatych rokoch 20. storočia HH Price stále učil deduktívnu logiku z HWB Joseph's Úvod do logiky (Joseph 1916a) a induktívnu logiku z Millovho systému logiky. Cook Wilsonov reakčný postoj k modernej logike by mohol tiež vysvetliť, prečo bol zabudnutý po druhej svetovej vojne a prečo mnohí dnes váhajú s uvedením jeho mena.

Po prílivu „obyčajného jazyka“sa však prejavil názor Cooka Wilsona na vedomosti. V 60-tych rokoch antológia, vedomosti a presvedčenie Phillips Griffiths obsahovala výňatky z knihy Cooka Wilsona (Phillips Griffiths 1967, 16–27) a John Passmore dokázal napísať, že „logika Cooka Wilsona mohla mať málo napodobňovateľov; ale jeho duša pokračuje v pochodoch v Oxfordských teóriách poznania “(Passmore 1968, 257). V Spojených štátoch mali názory Cooka Wilsona na vedomosti formatívny vplyv na myšlienku Wilfrida Sellara, ktorý študoval v Oxforde v polovici 30. rokov a ktorého názory sú zase pre McDowella dôležité (McDowell 1994, 1998). Sellars vo svojich „Autobiografických úvahách“napísal:

Čoskoro som sa dostal pod vplyv HA Pricharda a cez neho Cooka Wilsona. Našiel som tu, alebo aspoň našiel, jasne formulovaný prístup k filozofickým otázkam, ktoré podkopávali dialektiku, zakorenené v Descartes, ktoré viedli k Humeovi aj idealizmu z 19. storočia. Zároveň som objavil Thomasa Reida a zistil, že je atraktívny z rovnakých dôvodov. (Sellars 1975, 284)

Samotný kuchár Wilson už hovoril o „zákernej a takmer„ vedomej “dialektike“, ktorá „urobila veľa neplechu v moderných metafyzike a teóriách vnímania“(SI, 797), podľa ktorej „empiricizmus končí subjektívnym idealizmom“ktoré sa majú vyhnúť “(LL, § 10).

Ako sa uvádza v oddiele 4, názory Cooka Wilsona na vedomosti zostávajú v dnešnej dobe vplyvné: nielen myšlienku, že vedomosti sú faktické a nedefinovateľné, znovu argumentoval JL Austin, ktorého myšlienky sa nedávno ďalej rozvíjal na rôznych cestách Peterom. Hacker (Hacker 1988) a Charles Travis (Travis 1989, 2005). Nedávno ho zaujali filozofi tak výrazne odlišní ako John McDowell (McDowell 1994, 1998) a Timothy Williamson (Williamson 2000, 2007), ktorý je od roku 2000 Cookom Wilsonom nástupca Wykehamského profesora logiky na New College. Je preto potrebné uviesť, čo Charles Travis kedysi označil za „oxfordskú tradíciu napriek svojej existencii“(Travis 1989, xii) - v tomto poslednom bode pozri tiež Williamson (2007, 269–270n).

Bibliografia

Primárne zdroje

Spisy Cooka Wilsona

• [AS] Aristotelské štúdie I. O štruktúre siedmej knihy nikomachovskej etiky, ch. i – x, Oxford, Clarendon Press, 1871, druhé vydanie, 1912.
• [IPT] O interpretácii Platónovho Timaeusa. Kritické štúdie s odkazom na posledné vydanie, Oxford, Clarendon Press, 1889.
• [ETA] O evolučnej teórii axiómov, inauguračná prednáška, Oxford, Clarendon Press, 1889.
• [APT] „Apeltove pseudoaristotelské poklady“, Klasický prehľad 6 (1892): 16–19, 100–107, 156–162, 209–214, 441–446 a 7 (1893): 33–39.
• [IP] „Inverzia alebo„ a posteriori “Pravdepodobnosť ', Nature, 13. decembra 1900, s. 154–6. Čiastočne reprodukované ako (SI, § 325–327).
• [PBT] 'Pravdepodobnosť-James Bernoulli's Theorem', Nature, 14. marca 1901, s. 465–6.
• [GPP] „K geometrickému problému v Platónovom mene, 86 000 štvorcových metrov.: s poznámkou o pasáži v knihe Treatise De Lineis Insecabilibus“, Journal of Philology, 1. január 1903, s. 222–240.
• [OPD] „O platonistickej doktríne atumbletoiho aritmoi“, The Classical Review, 18 (1904): 247–60.
• [TGF] Na traverze geometrických útvarov, Oxford, Clarendon Press, 1905.
• [CLP] Logický paradox Lewisa Carrolla, Mind, 14 (1905): 292–293. S korekciou, Mind, 14 (1905): 439.
• [SI] Vyhlásenie a inferencia s inými filozofickými novinami, 2 vol., Oxford, Clarendon Press, 1926; dotlač: Bristol 2002.

Úplný zoznam publikácií Cooka Wilsona počas jeho života nájdete v časti (SI, lxv – lxxii). Doklady Cooka Wilsona boli uložené v Bodleianskej knižnici na Oxfordskej univerzite v roku 1970, ref. GB 161 MSS. Top. Oxon. c. 580 - 4, a uhlíková kópia jeho prednáškových poznámok o Platónovej republike, ktorú mal v držbe AD Woozley, bol v roku 2008 darovaný Houghtonskej knižnici na Harvardskej univerzite.

Oxfordská filozofia

• Austin, JL (1962) Sense and Sensibilia, Oxford: Clarendon Press.
• ––– (1979) Philosophical Papers, 3. vydanie, Oxford: Clarendon Press.
• Berlín, I. (2004), Rozkvet. Listy 1928 - 1946, Londýn: Chatto a Windus.
• Cross, RC & AD Woozley (1964), Platónova republika. Filozofický komentár, Londýn: MacMillan.
• Joseph, HWB (1916a), Úvod do logiky, Oxford: Clarendon Press.
• ––– (1916b), „profesor John Cook Wilson“, Zborník Britskej akadémie, 7: 555–565.
• ––– (1948), Znalosti a dobro v Platónovej republike, HLA Hart (ed.), Londýn: Oxford University Press.
• Kneale, WC (1949), Pravdepodobnosť a indukcia, Oxford: Clarendon Press.
• Price, HH (1924), „Realita a rozumný vzhľad“, Mind, 33: 20–43.
• ––– (1932) Perception, London: Methuen, 2. vydanie, 1950.
• ––– (1935), „Niektoré úvahy o viere“, zborník Aristotelian Society, 35: 229–52
• ––– (1947) „Harold Arthur Prichard 1871–1947“, Zborník Britskej akadémie, 33: 331–350.
• ––– (1969), viera. Prednášky Gifford na univerzite v Aberdeene v roku 1960 v Londýne: Allen & Unwin. Dotlač: Thoemmes Press, 1996.
• Prichard, HA (1906), „Vyzeranie a realita“, Mind, 15: 223–229
• ––– (1909), Kantova teória vedomostí, Oxford: Clarendon Press.
• ––– (1912), „spočíva morálna filozofia na chybe?“, Mind, 21: 21–37.
• ––– (1915), „pán Bertrand Russell o našich vedomostiach o vonkajšom svete “, Mind, 24: 145–185.
• ––– (1919), „profesor John Cook Wilson“, Mind, 28: 297–318.
• ––– (1928), „pán Bertrand Russell's Outline of Philosophy ', Mind, 37: 265–282.
• ––– (1949) Morálna povinnosť, WD Ross (ed.), Oxford: Clarendon Press.
• ––– (1960), Znalosti a vnímanie. Eseje a prednášky, Oxford: Clarendon Press.
• ––– (2002), Moral Writings, J. MacAdam (ed.), Oxford: Clarendon Press.
• Ross, WD (1924), Aristotelova metafyzika. S úvodom a komentárom, 2 zväzky, Oxford: Clarendon Press.
• ––– (1930), The Right and Good, Oxford: Clarendon Press.
• ––– (1939), etické základy. Prednášky v Gifforde na univerzite v Aberdeene v rokoch 1935–6, Oxford: Clarendon Press.
• ––– (1949), Aristotelesova predchádzajúca a zadná analýza. S úvodom a komentárom, 2 zväzky, Oxford: Clarendon Press.
• Ryle, G. (1971) Collected Papers, 2 vols., London: Hutchinson. Dotlač: Bristol, Thoemmes Press, 1990.
• ––– (1993) 'Paper Read on Oxford Philosophical Society 500. Meeting, 1968', Aspects of Mind, Oxford: Blackwell.
• Strawson PF (1952), Úvod do logickej teórie, Londýn: Methuen.
• ––– (1959), jednotlivci. Esej v deskriptívnej metafyzike, Londýn: Methuen.
• Urmson, JO (1988), 'Prichard and Knowledge', v J. Dancy, JME Moravcsik a CCW Taylor (eds.), Human Agency. Jazyk, povinnosti a hodnota, Stanford CA: Stanford University Press, s. 11–24.
• Woozley, AD (1949), Theory of Knowledge, London: Hutchinson.

Sekundárne zdroje

• Allen, RE (1983), Plato's Parmenides. Preklad a analýza, Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.
• Beaney, M. (2013), „Collingwoodova kritika oxbridgeského realizmu“, v D. Boucher a T. Smith (ed.), RG Collingwood: An Autobiography and other Writings, Oxford: Clarendon Press, s. 247–269.
• Bradley, FH (1897), Vzhľad a realita, 2. vydanie, Oxford: Clarendon Press.
• ––– (1922), Principles of Logic, 2. vydanie, Oxford: Clarendon Press.
• Carroll, L. (1895), „Čo korytnačka povedala Achillovi“, Mind (New Series), 4: 278–280.
• ––– (1977), Symbolic Logic, WW Bartley III (ed.), New York, NY: Clarkson N. Potter.
• Case, T. (1888), Physical Realism, Oxford: Clarendon Press.
• Collingwood, RG (1938), The Principles of Art, Oxford: Clarendon Press.
• ––– (1998), Esej o metafyzike, revidované vydanie, Oxford: Clarendon Press.
• ––– (2013), Autobiografia a iné spisy, D. Boucher a T. Smith (vyd.). Oxford: Clarendon Press.
• Dancy, J. (1993), Moral Reasons, Oxford: Blackwell.
• ––– (2004), Etika bez princípov, Oxford: Clarendon Press.
• Dedekind, R. (1872), Stetigkeit und irationale Zahlen, Braunschweig: Vieweg & Sohn. Anglický preklad: „Kontinuita a iracionálne čísla“v Eseji v teórii čísel, New York, Dover, 1963, s. 1–27.
• Ducrot, O. (1980), Dire et ne pas dire. Principes de sémantique linguistique, Paríž: Hermann.
• Edgeworth, FY (1911), 'pravdepodobnosť', Encyclopaedia Britannica, 11 ^th Edition, vol. 22, str. 376 - 403.
• Farquharson, ASL (1923), „Socratesov diagram v Meno Platóna, s. 86e – 87a“, klasický štvrťrok, 17: 21–26.
• Foster, MB (1931), „The Concrete Universal: Cook Wilson and Bosanquet“, Mind, 40: 1-22.
• Furlong, EJ (1941), „Cook Wilson a neeuklidovci“, Mind, 50: 122–139.
• Geach, PT (1972), „Tvrdenia“, v Logic Matters, Oxford: Blackwell str. 254–255.
• ––– (1978), 'Review of Symbolic Logic. Autor: Lewis Carroll. Editoval WW Bartley III ', Philosophy, 53: 123 - 125.
• Grice, HP (1989), Study in the Words of Words, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Hacker, PMS (1988), Vzhľad a realita, Oxford: Blackwell.
• ––– (1996), Wittgensteinovo miesto v analytickej filozofii dvadsiateho storočia, Oxford: Blackwell.
• Hardie, WFR (1936), štúdia v Plato, Oxford: Clarendon Press.
• Heath, Sir Thomas (1921), Dejiny gréckej matematiky. Zväzok 1: Z Thalesa do Euklidu, Oxford: Clarendon Press.
• Hilbert, D. (1903), Grundlagen der Geometrie, Lipsko: Teubner. Anglický preklad: Foundations of Geometry, La Salle, IL: Open Court, 1971.
• Hintikka, J. (1962), Knowledge and Belief. Úvod do logiky dvoch pojmov, Ithaca, NY: Cornell University Press.
• Hinton, JM (1973), Skúsenosti: Vyšetrovanie niektorých nejasností, Oxford: Clarendon Press.
• Jacquette, D. (2006), „Collingwood proti metafyzickému realizmu“, štúdie Collingwood a British Idealism, ktoré zahŕňajú Bradley Studies, 12 (2): 103–114
• Jahanbegloo, R. (1992), Rozhovory s Izaiášom v Berlíne, Londýn: Peter Halban.
• Joachim, HH (1906), The Nature of Truth, Oxford: Clarendon Press.
• Kalderon, ME & C. Travis (2013), Oxford Realism, M. Beaney (ed.) Oxford Handbook of History of Analytical Philosophy, Oxford: Clarendon Press, 489–517.
• Kerferd, GB (1955), „Gorgias o prírode a tom, čo nie je“, Phronesis 1: 3-24.
• Knorr, WR (1986), Starodávna tradícia geometrických problémov, Bazilej: Birkhauser.
• Lloyd Beck, R. (1931), „Doktrína univerzálneho Johna Cooka Wilsona“, Monist, 41: 552 - 582.
• Marion, M. (2000), Oxford Realism: Knowledge and Perception, British Journal for History of Philosophy, 8: 299–338 a 485–519.
• ––– (2002a), „Úvod“, v J. Cook Wilson, Statement and Inference, dotlač, Bristol: Thoemmes Press, s. V – xxvii.
• ––– (2002b), „Case, Thomas“, Slovník britských filozofov 19. storočia, Bristol: Thoemmes Press, s. 227–231.
• ––– (2009), „Teória vedomostí v Británii od roku 1860 do roku 1950: nrevolučný účet“, Baltská medzinárodná ročenka poznania, logiky a komunikácie, 4, dostupná online. doi: 10,4148 / biyclc.v4i0.129
• ––– (2011), „Cook Wilson a Austin on Knowledge, Wittgenstein a Vzostup riadnej jazykovej filozofie“, v C. Al-Saleh a S. Laugier (ed.), John L. Austin a la filozofophie du langage ordinaire, Hildesheim: Georg Olms, s. 81–105.
• ––– (pripravovaný), „Poučenie z paradoxu inferencie Lewisa Carrolla“, Carrollian.
• Marion, M. & A. Moktefi (2014), „Logistické symboly v Oxforde a vo finskej oblasti XIXe: spor o logiku Lewisa Carrolla a Johna Cooka Wilsona“, Revue d'histoire des sciences 67 (2): 185-205.
• McDowell, J. (1994), Mind and World, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• ––– (1998), Význam, znalosti a realita, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• ––– (2001), Mind, Value and Reality, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Moktefi, A. (2007), Déduire et séduire: symbol loga Lewisa Carrolla, Ph. D. práca, Université Louis Pasteur-Štrasburg 1.
• Mulligan, K. (2014), „Znalosť najskôr nemecká hlúposť?“, V J. Dutant, D. Fassio a A. Meylan (ed.), Liber Amicorum Pascal Engel, Ženeva: Université de Genève, Faculté des Lettres, s. 380 - 400. k dispozícii online.
• Mulligan, K., P. Simons a B. Smith (1984), „Truth-Makers“, Philosophy and Phenomenological Research, 44: 287–321.
• Nasim, O. (2008), Bertrand Russell a Edwardian Philosophers. Budovanie sveta, Basingstoke: Palgrave MacMillan.
• Nelson, L. (1908) Über das sogenannte Erkenntnisproblem, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht.
• ––– (1949), „Nemožnosť teórie poznania“, v sokratickej metóde a kritickej filozofii. Selected Essays, New York: Dover, s. 185–205.
• Passmore, J. (1968), Sto rokov filozofie, druhé vydanie, Harmondsworth: Penguin.
• Phillips Griffiths, A. (ed.) (1967), Knowledge and Belief, Oxford: Oxford University Press.
• Prior, AN (1949), „Determinables, Determinates and Determinants“, Mind, 58: 2–20 & 179-194.
• Robinson, R. (1928a), 'Cook Wilson's View of Judgment', Mind, 37: 304-317.
• ––– (1928b) „Pohľad Cooka Wilsona na pôvod„ rozsudku “, Mind, 37: 454–470
• ––– (1931) Provincia Logic. Interpretácia určitých častí „vyhlásenia a inferencie“Cooka Wilsona, Londýn: Routledge.
• Russell, B. (1903), Principles of Mathematics, London: Allen & Unwin.
• ––– (1910), Filozofické eseje, Londýn: Longmans & Green.
• ––– (1912), Problémy filozofie, Oxford: Oxford University Press.
• ––– (1917), Mysticizmus a logika, Londýn: Longmans & Green. Citované z Mysticizmu a Logiky, Londýn: Routledge, 2004.
• Sellars, W. (1975), „Autobiographical Reflections“, H.-N. Castaneda (ed.), Action, Knowledge and Reality. Critical Studies in Honour of Wilfrid Sellars, Indianapolis: Bobbs-Merrill, s. 276–293.
• Stout, GF (1904), „Primárne a sekundárne vlastnosti“, Zborník aristotelskej spoločnosti, 4: 141–160.
• ––– (1911), niektoré základné body teórie poznania, Glasgow: Robert Maclehose & Co.
• ––– (1930), „The Nature of the Universals and Propositions“, v odbore Filozofia a Psychológia, Londýn: MacMillan, s. 384–403.
• Travis, C. (1989), The Uses of Sense, Oxford: Oxford University Press.
• ––– (2005), „Zmysel pre príležitosť“, The Philosophical Quarterly, 55: 286–314.
• Ueberweg, F. (1871), Systém logiky a histórie logických nauk, Londýn: Longmans & Green.
• Wiggins, D. (1976), „Pravda, vynález a zmysel života“, Proceedings of British Academy, 62: 331–78.
• Williamson, T. (2001), Knowledge and Limits, Oxford: Clarendon Press.
• Williamson, T. (2007), Filozofia filozofie, Oxford: Blackwell.
• Wolfsdorf, D. (2008), Trials of Deason. Platón a tvorba filozofie, New York: Oxford University Press.

Akademické nástroje

	Ako citovať tento záznam.
	Ukážku verzie tohto príspevku vo formáte PDF si môžete pozrieť na stránke Friends of the SEP Society.
	Vyhľadajte túto vstupnú tému v projekte Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografia tohto záznamu vo PhilPapers s odkazmi na jeho databázu.

Ďalšie internetové zdroje

[Obráťte sa na autora s návrhmi.]