Giacomo Zabarella

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-08-25 04:39

Vstupná navigácia

Obsah vstupu
Bibliografia
Akademické nástroje
Náhľad priateľov PDF
Informácie o autorovi a citácii
Späť na začiatok

Prvýkrát publikované Ut 17. mája 2005; podstatná revízia Ut 13. február 2018

Giacomo (Jacopo) Zabarella (1533 v Padove, 1589 v Padove) sa považuje za hlavného predstaviteľa renesančného talianskeho aristotelizmu. Zabarella, ktorý je známy predovšetkým svojimi spismi o logike a metodike, bol absolventom univerzity v Padove, kde získal titul Ph. D. vo filozofii. Počas svojej pedagogickej kariéry na svojej rodnej univerzite vyučoval aj filozofiu prírody a vedy o duši (De anima). Medzi jeho hlavné diela patria zbierané logické diela Opera logica (1578) a spisy o prírodnej filozofii, De rebus naturalibus (1590). Zabarella bol ortodoxným aristoteliánom, ktorý sa snažil brániť vedecký status teoretickej prírodnej filozofie pred tlakmi vychádzajúcimi z praktických disciplín, tj z medicíny a anatómie. Vyvinul regresnú metódu,ktoré renesanční aristotelisti považovali za správny spôsob získavania vedomostí v teoretických vedách. Na prelome sedemnásteho storočia boli Zabarellove spisy znovu vytlačené v Nemecku, kde jeho filozofia mala pozoruhodné pokračovanie, najmä medzi protestantskými aristotelskými autormi.

1. Život a práce
2. Umenie a vedy
3. Povaha logiky
4. Objednávky prezentácie a metódy zisťovania
5. Regres - Method
6. Veda duše
7. Dokonalosť filozofie prírody
8. Prírodná filozofia a medicína
9. Následky
Bibliografia
- A. Primárne zdroje
- B. Sekundárne zdroje
Akademické nástroje
Ďalšie internetové zdroje
Súvisiace záznamy

1. Život a práce

Giacomo (alebo Jacopo) Zabarella sa narodil v starej a vznešenej paduánskej rodine 5. ^mája.septembra 1533. Od svojho otca Giulia Zabarellu zdedil titul palatínskeho grófa. Zabarella sa tešil humanistickému vzdelaniu a vstúpil na univerzitu v Padove, kde získal doktorát v roku 1553. Zabarella mal mnoho slávnych učiteľov, napríklad Francesco Robortello v humanitných vedách, Bernardino Tomitano v logike, Marcantonio Genua vo fyzike a metafyzike a Pietro Catena v matematike., Na rozdiel od väčšiny svojich súčasníkov, ktorí študovali prírodnú filozofiu, Zabarella nikdy nevyštudovala medicínu. Celú svoju pedagogickú kariéru strávil na svojej rodnej univerzite. Svoju kariéru začal v roku 1564, keď získal prvé kreslo (alebo profesúru) logiky nasledujúce po Bernardinovi Tomitanovi. O päť rokov neskôr sa presťahoval k prestížnejšiemu a lukratívnejšiemu druhému predsedovi mimoriadneho profesora prírodnej filozofie. V roku 1577 bol povýšený na prvého mimoriadneho predsedu prírodnej filozofie. Nakoniec v roku 1585 získal Zabarella druhého riadneho kresla prírodnej filozofie, ktorú zastával až do svojej smrti. Štatúty Paduánskej univerzity mu ako rodenému Paduanovi bránili v získaní prvého riadneho kresla v prírodnej filozofii. Zabarella zomrel vo veku 56 rokov 15. roku života^teho októbra v roku 1589.

Publikácie Zabarelly odrážajú jeho učenie v aristotelskej tradícii. Prvou z jeho publikácií bola operná logika, ktorá sa objavila v Benátkach v roku 1578. Zabarella mal čas napísať túto zbierku logických diel v roku 1576, keď v Benátsku zúril mor a poslal Zabarellu so svojou rodinou do krajiny. Keď opustil Padovu, bol to jeden z mála životov. Zabarellovo ďalšie publikované dielo, Tabula logicae, vyšlo o dva roky neskôr a jeho komentár k Aristotelovmu posteriálnemu analytiku sa objavil v roku 1582. Ospravedlnenie De doctrinae ordine, ktoré sa objavilo v roku 1584, bolo odpoveďou na Francesca Piccolominiho, ktorý kritizoval Zabarellove myšlienky o logike. Prvý z Zabarellových diel v prírodnej filozofii, De naturalis scientiae constitutione, vyšiel v roku 1586. Tento úvod do tejto oblasti súvisel s jeho hlavným opusom v prírodnej filozofii, De rebus naturalibus, ktorého prvé vydanie vyšlo posmrtne v roku 1590. Obsahovalo 30 rôznych pojednaní o aristotelskej prírodnej filozofii a Zabarella napísala uvedenie knihy iba niekoľko týždňov. pred jeho smrťou. Zabarellovi dvaja synovia editovali jeho dva neúplné komentáre k Aristotelovým textom, ktoré boli tiež publikované posmrtne: komentár k fyzike (1601) a komentár k duši (1605) (Mikkeli 1992, s. 19). Zabarellovi dvaja synovia editovali jeho dva neúplné komentáre k Aristotelovým textom, ktoré boli tiež publikované posmrtne: komentár k fyzike (1601) a komentár k duši (1605) (Mikkeli 1992, s. 19). Zabarellovi dvaja synovia editovali jeho dva neúplné komentáre k Aristotelovým textom, ktoré boli tiež publikované posmrtne: komentár k fyzike (1601) a komentár k duši (1605) (Mikkeli 1992, s. 19).

Giacomo Zabarella vo svojich publikáciách sledoval veľmi systematický štýl písania. Jeho nápadom bolo vybudovať koherentné telo aristotelskej logiky a prírodnej filozofie. Preto sa zaujímal aj o klasifikáciu disciplín a vzťahy medzi rôznymi oblasťami akademického vzdelávania. Jeho použitie Aristotela a ďalších autorít bolo eklektické a kritické. Medzi zdroje Zabarelly patrili novoobjavení grécki komentátori ako Alexander Aphrodisias, Philoponus, Simplicius a Themistius, ako aj stredovekí komentátori ako Thomas Aquinas, Walter Burley a Averroes. Podľa názoru Zabarelly Averroes na rozdiel od svojich nasledovníkov presne pochopil Aristotelovu filozofiu napriek tomu, že nepoznal pôvodné texty alebo dokonca grécky jazyk (Martin 2007, s. 15). Samotný Zabarella čítal gréčtinu, a preto si mohol prečítať grécky text Aristotela a komentátorov. Venoval veľa úsilia tomu, aby predstavil to, čo považoval za skutočný význam Aristotelových textov. Odolával však tendencii humanistov vylúčiť všetky stredoveké barbarstvá a uprednostnil filozofickú presnosť pred klasickou eleganciou (WR Laird 2000, s. 695).

2. Umenie a vedy

Aristoteliánske rozlíšenie medzi umením (artes) a vedou (scientiae) slúži ako východiskový bod pre Zabarellov filozofický systém. Na začiatku svojej opernej logiky Zabarella rozlišuje medzi večným svetom prírody a kontingentným ľudským svetom. Z tohto rozlíšenia prechádza k dvom zodpovedajúcim druhom vedomostí ak dvom odlišným metódam ich definovania. Zabarella tvrdil, že vedy sa zaoberajú večným svetom prírody, a preto sú kontemplatívnymi disciplínami, zatiaľ čo umenie sa týka kontingentného sveta ľudských bytostí, a preto nie sú kontemplatívne, namiesto toho sú produktívne. Vedy v správnom zmysle tohto pojmu, ktoré sa týkajú demonštračných znalostí,sú obmedzené na tie disciplíny, ktoré sa zaoberajú nevyhnutnými a večnými alebo s tými, ktoré možno odvodiť z potrebných zásad. Zabarella poznamenáva, že Aristoteles vyžaduje od vedy dva druhy istoty. Jednou z nich sú známe veci, ktoré sú ako také potrebné (zjednodušujúci postup); druhý má na mysli vedca, ktorý si musí byť úplne istý, že veci nemôžu byť inak. Z toho vyplýva nutnosť, a to tak s ohľadom na známe objekty, ako aj kognitívne s ohľadom na vedomého subjektu (Kessler 1998, s. 837). Z toho vyplýva nutnosť, a to tak s ohľadom na známe objekty, ako aj kognitívne s ohľadom na vedomého subjektu (Kessler 1998, s. 837). Z toho vyplýva nutnosť, a to tak s ohľadom na známe objekty, ako aj kognitívne s ohľadom na vedomého subjektu (Kessler 1998, s. 837).

Hierarchia rôznych disciplín bola v renesančnej filozofii veľmi diskutovanou témou. Zabarella tiež zdôraznil hierarchickú povahu rozdelenia medzi rôznymi disciplínami; celá aktívna filozofia zameraná v konečnom dôsledku na vyššiu sféru kontemplácie. Podľa Zabarelly šťastie v Platónovom a Aristotelovom živote nie je konečným cieľom ľudskej bytosti. Namiesto toho je to rozjímanie, ktoré je najlepším cieľom človeka a ktoré môže viesť k úplnej dokonalosti. Podľa názoru Zabarelly je účelom aktívnej filozofie odstrániť prekážky získavania vedomostí, a preto je kontemplatívna filozofia konečným cieľom a majstrom všetkej aktívnej filozofie. V produktívnych disciplínach (tj umenie) nie je potrebné definovať vyrábané objekty tak prísne ako v kontemplatívnych vedách,pretože produktívne umenie sa nezameriava na vedomosti, a preto vedomosti, ktoré potrebujú, nemusia byť dokonalé.

Zabarella preto identifikuje základný rozdiel medzi umením a vedou. Veda sa zaoberá tým, čo už existuje, ale umenie sa týka tvorby. Téma vedy je nemenná, ale predmetom umenia je formovanie vecí, ktoré zatiaľ neexistujú, ale ktoré môže vytvoriť ľudská bytosť. Kontemplatívny filozof nemá záujem nič iniciovať, ale skôr chce pochopiť a zariadiť formy existujúcich večných vecí. Konečným cieľom kontemplatívnej vedy je okrem toho snaha o poznanie pre seba samého, ale vo výrobnom umení je konečným výsledkom skutočný produkt (Mikkeli 1997, s. 212–213).

Zabarella sa však nezaoberal iba oddelením teoretických vied od praktických a produktívnych disciplín, ale zaoberal sa aj vzťahmi a hierarchiou samotných teoretických vied. Kontemplatívne alebo špekulatívne vedy pre Zabarellu sú aristotelským spôsobom iba tri: božská veda, tiež nazývaná metafyzika, matematika a prírodná filozofia. Zabarella predstavuje tieto kontemplatívne vedy ako jediný obhajca pravého poznania. Zabarella v mnohých prípadoch zdôrazňovala, že každá špekulatívna veda by mala preukázať svoje vlastné princípy a nemali by si ich požičiavať od metafyziky. Podľa Zabarellykaždá disciplína sa dá odlíšiť od ostatných buď s ohľadom na uvažovaný predmet (res úvahuata), alebo s ohľadom na spôsob uvažovania (modus úvahuandi) (Pozzo 1998). Prírodná filozofia, ktorá sa zaoberá telesnými bytosťami, ktoré majú vnútorný princíp pohybu, sa oboma spôsobmi líši od metafyziky (ktorá uvažuje o bytí) a od matematiky (ktorá sa zaoberá abstrakovanými bytosťami). Výsledkom je, že prírodná filozofia je autonómna a nezávislá od oboch kontemplatívnych vied.prírodná filozofia je autonómna a nezávislá od oboch kontemplatívnych vied.prírodná filozofia je autonómna a nezávislá od oboch kontemplatívnych vied.

Zabarella tiež vyvinula teóriu stredných (alebo zmiešaných) vied, ktorá na rozdiel od prevládajúceho pohľadu poskytla vedám, ako je astronómia a optika, úplný demonštračný status napriek ich požičiavajúcim sa zásadám z čistej matematiky. Avšak Zabarellov prístup k štúdiu prírody zostal v tradičnej aristotelskej žile skôr kauzálny a kvalitatívny než matematický. Preto venoval malú pozornosť možným použitiam matematiky ako nástroja na pochopenie fyzického sveta (Laird 1983, kapitola 8).

3. Povaha logiky

Zabarella úvodné pojednávanie o povahe logiky, De natura logicae, je základom jeho učenia logiky. Logiku nepovažuje za vedu ani umenie, ale v súlade s tradičným významom slova organon je iba nástrojom (instrumentum) umenia a vied. Ako inštrumentálna disciplína predstavuje užitočný nástroj skúmania všetkých umení a vied. Logika nemá svoj vlastný skutočný predmet, ale zaoberá sa konceptmi, ktoré znamenajú skutočné bytosti. V tomto je to porovnateľné s gramatikou. Rozdiel medzi gramatikou a logikou spočíva v tom, že prvé sa týka dokonalého verbálneho vyjadrenia pojmov, a preto je to lingvistická disciplína, zatiaľ čo druhá sa týka druhých pojmov (pojmy secundae) alebo druhých zámerov, ktoré sú schopné vytvoriť poriadok medzi pojmami. Logika preto slúži na rozpoznanie pravdy a na jej rozlíšenie od klamstva v každom prípade. Logika je teda racionálnou disciplínou (disciplina rationalis), ktorá nie je sama filozofiou, ale pramení z filozofie a venuje sa filozofickým cieľom (Vasoli 2011).

Zabarella nasledovala Averroesa rozdelením logiky na dve časti: univerzálnu logiku, ktorá je spoločná pre všetky subjekty; a konkrétna logika, ktorá je špecifická pre konkrétne subjekty. Prvé tri knihy Aristotelovho organu, kategórií, interpretácie a analýzy priorít tvoria univerzálnu súčasť logiky. Uvádza sa, že Aristotelesova posteriálna analýza, témy a sofistikované úvahy sa zaoberajú konkrétnou logikou, pretože sa zaoberajú demonštračným syllogizmom, dialektickým syllogizmom a sofistickým syllogizmom. Po neoplatonických komentátoroch (predovšetkým Simplicius) zahrnul Zabarella do logiky aj Aristotelovu rétoriku a poetiku. Prvý je zahrnutý, pretože učí použitie rétorického syllogizmu alebo entýmému a rétorickej indukcie alebo príkladu;tá druhá, pretože tiež učí použitie príkladu nie na presvedčivé ciele, ale na napodobňovanie.

Pretože logika, vnímaná ako univerzálny nástroj na rozlíšenie medzi pravdou a nepravou, sa líši podľa predmetov, na ktoré sa uplatňuje, a od cieľov, na ktoré sa používa, jej povaha závisí od oblasti možných objektov a koncov. Rétorika a poetika sú zvláštne prípady, pretože sa nezaoberajú vedomosťami, ale politickými disciplínami, pokiaľ sa týkajú dobra ľudí. Sofistikálna syllogistka je ďalším osobitným prípadom, pretože je zameraná na podvod a uprednostňuje klamstvo ako svoj materiál. Dialektika a demonštrácia sú však zamerané na vyjadrenie pravdy. Dialektika je zameraná na tvorbu názorov a zaoberá sa pravdepodobným a prípadným materiálom; demonštrácia je venovaná získaniu pravdy, a preto je výlučne obsadená nevyhnutnosťou,skutočné objekty (Kessler 1998, s. 837).

4. Objednávky prezentácie a metódy zisťovania

Metóda Zabarella slúži aj na odlíšenie vied od umenia. Pojem možno chápať dvoma spôsobmi, buď v širokom zmysle ako spôsob prezentovania existujúcich vedomostí, ktorý uprednostňuje volať objednávkou (ordo) prezentácie, alebo v užšom zmysle ako metóda objavovania vedomostí, pre ktorú metóda rezerv (methodus) v jej správnom porozumení. Podľa Zabarelly je ordo inštrumentálnym zvykom, prostredníctvom ktorého sme pripravení disponovať časťami každej disciplíny, aby sa táto disciplína mohla vyučovať čo najjednoduchšie a najjednoduchšie.

Pokiaľ ide o tieto spôsoby prezentácie, Zabarella popiera názor Galena, že ide o štyri. Samotný Zabarella rozoznáva iba dva rozkazy, kompozitný a rozlišovací. Poradie začína tým, čo je potrebné alebo užitočné pre výučbu a učenie. V kontemplatívnych (alebo teoretických) vedách, ktorých cieľom je dokonalé poznanie, sa poradie prezentácie riadi takzvaným spôsobom zloženia (compositio) od všeobecných princípov po konkrétne bytosti; v morálnej filozofii a umení, ktoré sa zameriavajú na činnosť alebo výrobu, poriadok sleduje takzvaný spôsob riešenia (resolutio) od želaného konca po prvé princípy.

Pre Zabarellu sú metódy v užšom slova zmysle intelektuálnymi nástrojmi, ktoré vychádzajú zo známych poznatkov o neznámych. Takéto metódy majú argumentačnú silu a zaoberajú sa špecifickými problémami disciplín namiesto usporiadania obsahu celej disciplíny, ako aj poradia prezentácie. Podobne ako v prípade objednávok Zabarella poprel možnosť viac ako dvoch metód. Ukazuje, že iné postupy, napríklad zloženie a rozdelenie použité pri love definícií, ako aj tzv. Dialektické syllogizmy, nie sú skutočne produktívne pre poznanie, a preto nie sú metódami v pravom zmysle slova.

Preto uznal iba dve metódy, ktoré označil za demonštračné a rezolútne. Demonštračná metóda (alebo zloženie) vychádza z príčiny do účinku a zahŕňa demonštráciu „odôvodnenej skutočnosti“alebo „najsilnejšej“demonštrácie, ktorá sa najlepšie ilustruje v matematických vedách. Rezolutívna metóda (alebo rozlíšenie) prebieha od účinku k príčine a napriek svojmu názvu zahŕňa aj demonštráciu, ale podradného druhu, ktorá sa nazýva demonštrácia „skutočnosti“alebo „zo znamenia“. S týmto alternatívnym typom demonštrácie súvisí proces indukcie (indukcie), ktorý je užitočný pri objavovaní princípov, ktoré sú známe prirodzene, ale nie sú okamžite zrejmé. Zabarella verí, že silou indukcie je ľudský intelekt schopný rozlíšiť univerzálnosť, ktorá je skrytá v detailoch. indukcia,alebo rezolučná metóda predstavuje prvú fázu regresnej metódy, ktorá bola podľa jeho názoru jediná správna metóda prírodnej filozofie.

Práve toto rozlíšenie medzi metódou vyšetrovania a poradím výučby viedlo Zabarellu k horkej kontroverzii s jeho paduánskou vysokou školou Francesco Piccolomini (1523–1607). Obaja sa zhodli na tom, že etické vyšetrovanie musí prebiehať odpočítaním z pochopenia cieľa. Podľa názoru Zabarelly by sa mali všetky disciplíny, ktorých cieľom je konanie, vysvetliť rovnakým spôsobom. Piccolomini sa však nemohol priznať, že poradie výučby v etike, ako aj v iných praktických disciplínach by sa malo riadiť týmto poradím obáv. Základnou otázkou v tomto spore je teda táto otázka: Je príkaz vyučovania určitej disciplíny nevyhnutný alebo podmienený? Zabarella sa zasadzovala za prvé: v objavovaní aj vo výučbe,človek by mal nasledovať syntetický poriadok vo vede a analytický poriadok v umení. Tým, že Piccolomini urobil ostré rozlíšenie medzi metódou objavovania a poradím výučby, prijal namiesto toho kontingentný pohľad na pedagogickú metódu. Piccolomini, ktorý chcel učiť ostatných, videl svoju povinnosť začať od prvých princípov (primis princippiis). V takom prípade je lepšie začať s jednoduchšími záležitosťami a napredovať ku koncu alebo k cieľu. (Lines 2002, s. 254–263)V takom prípade je lepšie začať s jednoduchšími záležitosťami a napredovať ku koncu alebo k cieľu. (Lines 2002, s. 254–263)V takom prípade je lepšie začať s jednoduchšími záležitosťami a napredovať ku koncu alebo k cieľu. (Lines 2002, s. 254–263)

Prostredníctvom svojich súperiacich tvrdení o ordo doctrinae Zabarella a Piccolomini odhalili aj veľmi odlišné vnímanie akademického a občianskeho poriadku a veľmi odlišné spôsoby, ako v tomto poriadku počítať a vykonávať úrad filozofa. Zabarella bezvýhradne podporovala čisto kontemplatívny charakter filozofie a nadradenosť kontemplatívneho života (Mikkeli 1992, s. 25–35). Taktiež často odmietal zaobchádzanie s disciplínami, ktoré považoval za aktívne alebo operatívne, napríklad právo, medicína, etika, politika a mechanika. Pozícia Piccolomini bola ostro proti. Filozofia je pre neho skutočne rozhodujúca pre duchovnú dokonalosť človeka. Vo forme scientia civilis je však tiež kľúčom k tejto slovne dokonalosti, ktorú možno dosiahnuť spravodlivou správou benátskej republiky (Jardine 1997).

5. Regres - Method

Takzvaná regresná metóda je modelom kombinovania zloženia a rozlíšenia: myšlienka tohto kombinačného procesu sa nachádza v aristotelskej tradícii z Averroes a medzi talianskymi aristoteliánmi a lekárskymi autormi bola skutočne oživená. Podľa tejto metódy by mal prírodný filozof najskôr odvodiť zo známeho účinku existenciu príčiny tohto samotného účinku. Niekedy môže použiť indukciu, ale zvyčajne rozlíšenie, ktoré sa tiež nazýva demonštrácia quia alebo demonštrácia zo skutočnosti. Potom v druhom kroku by mal prírodný filozof v takzvanom demonštračnom návrhu alebo demonštrácii zo zdôvodneného faktu (alebo zloženia) vyvodiť príčinu k účinku. Účinok je teraz známy z jeho príčiny, a teda vedeckým spôsobom (Risse 1983). Zásadným problémom tohto postupu je to, ako sa vyhnúť iba kruhovému odôvodneniu, alebo skôr, ako sa ubezpečiť, že príčina, ktorej existencia sa preukáže v prvom kroku, je skutočne príčinou tohto samotného účinku. Od začiatku šestnásteho storočia sa ukázalo, že je potrebné zaviesť tretí medzikrok, ktorý by zahŕňal určitý druh intelektuálneho uvažovania (negotiatio intellectus) (Kessler 1998, s. 838).

Zabarella musela čeliť aj otázke, ako intelekt v skutočnosti túto mentálnu úvahu vzal. Rieši problém z hľadiska svojej psychológie poznania a nazýva tento tretí krok mentálnym vyšetrením (examen mentale). Keďže pre neho je úlohou tohto medzistupňa rozlíšiť zmätenú znalosť príčiny, ktorá sa získala v prvom kroku, odvoláva sa na svoju prácu o mysli agenta (Liber de mente agente), v ktorej rozvíja účet o transformácia zmätených poznatkov na samostatné vedomosti prostredníctvom analýzy daného celku z hľadiska jeho častí. Tento proces predstavuje ako špecifickú schopnosť ľudskej mysle. Metóda získavania vedomostí sa teda opiera skôr o kognitívnu štruktúru poznávacieho subjektu, než o ontologickú štruktúru objektu poznania. Zabarella vo svojom komentári k posteriálnej analýze identifikoval Aristotelove dôkazy, že planéty sú blízko a že mesiac je guľa ako príklady regresnej metódy. Ďalšími príkladmi tej istej metódy, ktorú analyzoval, sú Aristotelov dôkaz o existencii „prvej hmoty“(materia prima) z podstatnej zmeny a jeho dôkaz „večného prvého ťahača“(primus motor aeternus) z miestneho pohybu (Wallace 1999, s. 338).

Konečnú diskusiu o metodológii umenia a vied v šestnástom storočí možno považovať za pokus o ochranu vedeckého stavu nedávno nájdených autonómnych vied, ako je prírodná filozofia, alebo, naopak, empiricky založeného produktívneho umenia. Diskusie o poriadkoch a metódach, rezolúciách, zloženiach a metóde regresu preto nie sú iba ďalším rozpracovaním starej aristotelskej tradície, ale aj vyjadrením názorov v živej diskusii o meniacich sa vzťahoch medzi rôznymi umením a vedou v šestnástej. Talianske univerzity z storočia (Mikkeli 1997, s. 228).

6. Veda duše

Najvplyvnejšou časťou aristotelskej tradície, v ktorej sa zaoberáme vzťahom medzi teoretickými alebo špekulatívnymi vedami, je začiatok Aristotelovej rozpravy o duši. Aristoteles uvádza dve kritériá pre hierarchiu: dôstojnosť ich predmetu a presnosť ich demonštrácií. Vo svojom posmrtnom komentári k De anima Zabarella nastoľuje otázku hierarchie vied. Podľa Zabarelly sa vo väčšine prípadov dá veda s vznešenejším predmetom považovať za lepšiu, ale nie vždy. Všetky ľudské vedomosti je možné porovnávať a neexistujú dôvody na to, aby jedno z týchto kritérií malo absolútnu prioritu. V kontemplatívnych vedách by sa šľachta v predmete mala považovať za lepšiu ako kauzalita vedomostí. Logicky všakak sa uvažujú o vedeckých nástrojoch, je vznešenejším nástrojom presnejší nástroj, ktorý vytvára presnejšie vedomosti.

Zabarella teda neuviedla jedno rozhodujúce kritérium, podľa ktorého by bolo možné všetky umenie a vedy usporiadať do jednej hierarchie. Pri riešení miesta vedy o duši medzi inými vedami však Zabarella opisuje šľachtu tejto časti prírodnej filozofie. Zabarella bola proti definícii vedy o duši ako strednej disciplíny medzi fyzikou a metafyzikou. Uvádza, že Aristoteles nechcel iba porovnávať vedu duše s inými vedami, ale porovnávať ju s inými časťami prírodných vied. Podľa názoru Zabarelly je zrejmé, že veda o duši je najušľachtilejšou časťou prírodnej filozofie, kráľom a cisárom všetkých ostatných častí, ktoré sú od nej závislé, pretože ukazuje prvú príčinu a súčet všetkého, čo je u zvierat a rastlín. Veda o duši je vynikajúca a istá ako všetky časti prírodnej filozofie, pretože príčiny vedy o duši sú presnejšie nielen pre nás, ale aj podľa prírody (Mikkeli 1997, s. 220).

Pozíciu Zabarelly možno interpretovať ako pokus o zvýšenie statusu nezávislej prírodnej filozofie zdôraznením šľachty vedy o duši. V skutočnosti sa zdá, že chcel povýšiť štatút De anima na štatút osobitnej vedy medzi inými prírodnými disciplínami, ktorá je najušľachtilejšou a najpresnejšou zo všetkých prírodných vied, na ktorú sa môžu spoľahnúť všetky ostatné zložky prírodnej filozofie. To, čo sa v stredoveku pravdepodobne považovalo za súčasť metafyziky, bolo teraz najcennejšou súčasťou prírodnej filozofie. V nadväznosti na alexandrijskú tradíciu sám Zabarella prenechal otázku nesmrteľnosti duše teológom, pretože nepatrila k prírodnej filozofii, a keďže Aristoteles, ako prírodný filozof, o tom nebol výslovne (Kessler 2011, s. 52). V skutočnosti je toťažko si byť istý, či si Zabarella myslel, že duša je smrteľná. Zabarella sa však vo svojom komentári k Aristotelovmu pojednaniu o duši pokúsil aspoň dokázať, že sám Aristoteles to nepovažoval za nesmrteľné (Mitrovic 2009; Valverde 2012).

Zabarella zrekonštruovala intelektový proces na líniách vnímania zmyslu, to znamená, že zrozumiteľný druh, produkovaný súbežne s fantáziou a intelektom osvetľovacieho agenta, presunul možný intelekt do poznania. Fantazma, ktorá sa získala zmyslovým vnímaním, musela podstúpiť dvojitý proces. Samotný materiál, ktorý následne obsahoval univerzálnu štruktúru potrebnú vo vede iba zmäteným a nezrozumiteľným spôsobom, musel byť osvetlený agentovým intelektom, aby sa univerzál v jednotlivcovi stal zreteľným a zrozumiteľným. Keďže osvetlenie sa všeobecne vyžadovalo pre akýkoľvek akt poznania rovnakým spôsobom, jeho agent nemusel byť jednotlivec, ktorý pracuje individuálne pri rôznych intelektových činoch, ale mohol by byť univerzálny,ktoré poskytli realitu všeobecne zrozumiteľnou, a teda slúžili ako všeobecná záruka zrozumiteľnosti. Agentský intelekt sa preto dal stotožniť so samotným Bohom ako s princípom zrozumiteľnosti. Pri identifikácii aktívneho intelektu s Bohom ako prvej príčiny všetkého, čo existuje a môže byť známe, Zabarella má jasne na mysli, že aktívny intelekt už nehrá významnú úlohu v tejto naturalistickej filozofii prírody po tomto počiatočnom akte intelektu (Kessler 2011, s. 56 - 57). Zabarella má jasne na mysli, že aktívny intelekt už nehrá významnú úlohu v tejto naturalistickej filozofii prírody po tomto počiatočnom akte intelektu (Kessler 2011, s. 56 - 57). Zabarella má jasne na mysli, že aktívny intelekt už nehrá významnú úlohu v tejto naturalistickej filozofii prírody po tomto počiatočnom akte intelektu (Kessler 2011, s. 56 - 57).

Preto sa metafyzické požiadavky intelektu považovali za samozrejmé, hlavný epistemologický problém sa presunul do spôsobu, ktorým sa zrozumiteľný druh stal známym objektom. Zabarella, považujúc agentov intelekt za božskú príčinu všeobecnej zrozumiteľnosti, by sa mohla zrieknuť vrodených princípov a udržať si aristotelské učenie induktívneho získavania prvých princípov samotných. Ale Zabarella mala namiesto toho problém obnoviť ľudskú myseľ aktívnu fakultu, ktorá by zodpovedala za súdny čin. Preto predefinoval možný intelekt rovnako ako aktívnu fakultu. Tento rovnako aktívny a pasívny ľudský intelekt (ktorý Zabarella nazývala patibilis namiesto possibilis) zvažoval všetko, čo mu ponúkla osvetlená fantázia, uvažoval o všetkom, čo chcel,a pri výbere a abstrakcii tých štruktúr, ktoré chceli poznať a súdením ich pochopili a stali sa predmetom vedomostí. Inteligencia Zabarelly teda nebola procesom automaticky určeným vždy, keď bol daný vonkajší impulz, ale skôr záležalo hlavne na ľudskej vôli a úmysle. Podľa Zabarellovej vedy o duši sa zaujímalo o to, čo bolo potrebné, a preto vždy rovnako prítomné v každej ľudskej mysli, aj keď nevedome. Na druhej strane metodika sa týkala využívania týchto prírodných fakúlt človekom. Pretože toto použitie môže byť pravdivé alebo nesprávne, lepšie alebo horšie, pravda a chyba úplne záviseli od toho, či bola použitá správna metóda (Kessler 1988, s. 530–534).

7. Dokonalosť filozofie prírody

Prírodná filozofia musí poznať a učiť samotnú podstatu prírodných bytostí. Po prvé, musí sa vysporiadať so svojimi základnými princípmi, ako sú hmota a pohyb, ktoré nie sú samotné prírodné bytosti. Tieto princípy prírodnej filozofie sú diskutované v Aristotelovej fyzike. Prírodná filozofia sa musí navyše zaoberať nehodami prírodných bytostí, ktoré sú pochopené ich príčinami. Toto je téma ďalších Aristotelových spisov o prírode, od filmu Na nebesiach po dušu (o Zabarellových myšlienkach o fyzike, pozri Biard 2005).

V De naturalis scientiae constitutione, prvej rozprave vo svojich zbierkových dielach o prírodnej filozofii (De rebus naturalibus), Zabarella sa podrobne zaoberá otázkami poriadku a dokonalosti prírodných vied. Tvrdí napríklad, že kniha o mineráloch je potrebná, pretože inak by bola prirodzená filozofia neúplná. Miesto knihy o mineráloch v aristotelskom korpuse o prírodnej filozofii je bezprostredne za knihou O meteorológii. To, či Aristoteles sám písal o mineráloch, je otázne, prinajmenšom však uznal dôležitosť témy. Neskôr však Theophrastus aj Albertus Magnus písali o tejto dôležitej téme. Zabarella teda nepovažovala Aristotelovo dielo za kompletný korpus, ku ktorému nebolo možné nič pridať. V De Methodis Zabarella uvádza, že Aristotle písal o predmetoch podľa vlastného výberu, bolo by však prehnané tvrdiť, že nebol schopný robiť chyby. Aristoteles nebol neomylný a bolo by chybné trvať na tom, aby poznal pravdu o všetkom, čo napísal. Napriek tomu bol vynikajúcim učiteľom v Zabarellovom pohľade, ktorý napríklad premenil štúdium logiky na disciplínu.

V poslednej kapitole De naturalis scientiae constitutione Zabarella rozoberá otázku dokonalosti prírodných vied (De perfectione scientiae naturalis ac de eius ordine). Zabarella tvrdí, že Aristotelova filozofia prírody môže byť dokonalá, pokiaľ ide o štruktúru a formu, ale je neúplná, pokiaľ ide o jej odkaz na prírodné bytosti. Je toho veľa, o čom Aristoteles vôbec nehovoril, a skutočne to bolo mimo jeho vedomia. Aj keď sa s rastlinami a zvieratami zaobchádza pomerne málo, nie je ťažké určiť ich správne palice v aristotelskom systéme prírodných vied. Zabarella preto zdôrazňuje, že Aristotelova filozofia prírody je aspoň teoreticky úplná. Zabarella porovnáva Aristotelove práce o prírodnej filozofii s geometriou a aritmetikou Euklidov. Z jeho diel je možné dokázať veľa teorémov, aj keď ich sám nenapísal. Pre Zabarellu to nie je dôvod posudzovať Euclidovu geometriu alebo aritmetickú vadu alebo neúplnosť. Keby si to Euclid želal, mohol preukázať všetky konkrétne prípady, ale jeho kniha by sa stala taká obrovskou, že by to určite čitateľa očarilo. Zabarella naznačuje, že to je presne dôvod, prečo Euclid nazval svoju knihu Prvky az tohto základu je možné preukázať všetky ostatné vety. Zabarella naznačuje, že to je presne dôvod, prečo Euclid nazval svoju knihu Prvky az tohto základu je možné preukázať všetky ostatné vety. Zabarella naznačuje, že to je presne dôvod, prečo Euclid nazval svoju knihu Prvky az tohto základu je možné preukázať všetky ostatné vety.

V paralelnom pohľade si Zabarella myslí, že Aristotelovu prirodzenú filozofiu možno nazvať dokonalou, pretože sa zaoberá všetkými vedomosťami, ktoré môže ľudský intelekt získať, či už v praxi alebo aspoň teoreticky. Zabarella vo svojich logických dielach zdôrazňuje myšlienku dokonalej prírodnej filozofie, ktorá spočíva v dokonalej a zreteľnej znalosti prírodných bytostí prostredníctvom ich príčin. Zabarella pripomína, že vedecké poznatky nemožno nikdy nazvať zmätenými alebo nedokonalými. Preto je vedecký ideál, ktorý Zabarella predstavuje, výrazne odlišný od moderného pohľadu vedcov, ktorí objavujú nové objavy. Podľa Zabarelly môže byť veda „nová“iba v obmedzenom zmysle; práca vedca je skôr oprava chýb a zaplnenie medzier v hotovom aristotelskom svetovom systéme (Mikkeli 1992; 1997, s. 214–215; 2010,p. 189)

8. Prírodná filozofia a medicína

Medzi paduánskymi aristoteliánmi bol Zabarella pravdepodobne autorom, ktorý najhlbšie diskutoval o vzťahu medzi filozofiou prírody a lekárskym umením. Kým v týchto predmetoch boli tieto disciplíny blízko seba, vo svojej podstate a metodike boli od seba veľmi vzdialené. Na rozdiel od mnohých súčasníkov Zabarella nepovažovala medicínu za podradenú filozofii prírody. Nepovažoval rozdiel medzi teoretickým a praktickým lekárstvom za náhodný; namiesto toho chcel celé medicínske umenie považovať za funkčné. Napriek významnému miestu medicíny v umení; Zabarella ostro odmietla svoj vedecký status a trvala na tom, aby sa spisovatelia, ktorí tvrdia, že medicína je veda, mýlili. Za vedu sa nemôže považovať ani medicína, ani jej jednotlivé časti. Stačilo pripustiť, že je to najušľachtilejšie zo všetkých umení.

Zabarella vo svojej De natura logicae (súčasť opernej logiky) útočí na spisovateľov, ktorí medzi vedy zaradili medicínu popri filozofii prírody. Kontemplatívna filozofia neprináša nič z produktívneho umenia, ale namiesto toho umenie prijíma všetko z filozofie. Bez ohľadu na to, aký cenný a presný môže byť liek, nikdy to nemôže byť veda, pretože sa praktizuje nie kvôli vedomostiam, ale pre konečný produkt: to je udržanie alebo obnovenie zdravia. Ak sa znalosť ľudského tela považuje iba za svoj vlastný účel, a nie za liečebné účely, malo by sa to nazývať prírodná filozofia, a nie medicína. Aj keby sa pripustilo, že liek sa dá praktizovať kvôli vedomostiam, nemožno ho nazvať čistou vedou, pretože nevysvetľuje prvé príčiny,a bez tohto porozumenia nie je možné jasne pochopiť ďalšie príčiny. Zdravie sa nedá úplne pochopiť a cieľ medicíny sa nedá dosiahnuť, ak lekár nechápe všetky časti ľudského tela a ich povahu, zloženie, účel a funkciu.

Zabarella rozpoznáva dva rôzne spôsoby, ako lekár môže poznať časti ľudského tela. Najskôr sa ich môže naučiť prostredníctvom vnímavého poznania a anatomických pozorovaní, čím prispôsobí záležitosť svojej disciplíny bez pochopenia jeho odôvodnenia. Lekár sa môže tiež oboznámiť s časťami ľudského tela prostredníctvom filozofie prírody, kde sa môže naučiť príčiny, ktoré stoja za tým, čo skutočne vidí. Zabarella si myslí, že Aristoteles vo svojich knihách Dejiny zvierat a Časti zvierat urobil rovnaké rozlíšenie. V prvom sa spolieha na vnímanie zmyslov pri klasifikácii rôznych častí zvierat. V druhej časti ponúka kauzálne vysvetlenia toho, čo zvažuje. Podľa názoru Zabarelly toto poradie porozumenia vyplýva z našej vlastnej neschopnosti pochopiť všetko naraz. Je preto lepšie postupovať postupne od zámeny k zreteľným poznatkom. V De rebus naturalibus Zabarella zdôrazňuje, že medicínske umenie preberá fyziologickú časť z filozofie prírody. Ak chcú lekári spoznať anatómiu ľudského tela, musia sa metodicky riadiť Aristotelesom. Preto by nemali študovať históriu zvierat, ale skôr časti zvierat, ktoré nám ukazujú funkcie rôznych častí predmetných tiel. Predmetom medicíny je udržiavanie alebo zotavovanie zdravia iba u ľudí, nie u iných zvierat. Keďže sa celá disciplína týka iba ľudského tela, podľa názoru Zabarelly to nemôže byť veda. Čo prírodný filozof píše o zvieratách, lekársky spisovateľ by sa mal vzťahovať na ľudí. V De rebus naturalibus Zabarella zdôrazňuje, že medicínske umenie preberá fyziologickú časť z filozofie prírody. Ak chcú lekári spoznať anatómiu ľudského tela, musia sa metodicky riadiť Aristotelesom. Preto by nemali študovať históriu zvierat, ale skôr časti zvierat, ktoré nám ukazujú funkcie rôznych častí predmetných tiel. Predmetom medicíny je udržiavanie alebo zotavovanie zdravia iba u ľudí, nie u iných zvierat. Keďže sa celá disciplína týka iba ľudského tela, podľa názoru Zabarelly to nemôže byť veda. Čo prírodný filozof píše o zvieratách, lekársky spisovateľ by sa mal vzťahovať na ľudí. V De rebus naturalibus Zabarella zdôrazňuje, že medicínske umenie preberá fyziologickú časť z filozofie prírody. Ak chcú lekári spoznať anatómiu ľudského tela, musia sa metodicky riadiť Aristotelesom. Preto by nemali študovať históriu zvierat, ale skôr časti zvierat, ktoré nám ukazujú funkcie rôznych častí predmetných tiel. Predmetom medicíny je udržiavanie alebo zotavovanie zdravia iba u ľudí, nie u iných zvierat. Keďže sa celá disciplína týka iba ľudského tela, podľa názoru Zabarelly to nemôže byť veda. Čo prírodný filozof píše o zvieratách, lekársky spisovateľ by sa mal vzťahovať na ľudí. Ak chcú lekári spoznať anatómiu ľudského tela, musia sa metodicky riadiť Aristotelesom. Preto by nemali študovať históriu zvierat, ale skôr časti zvierat, ktoré nám ukazujú funkcie rôznych častí predmetných tiel. Predmetom medicíny je udržiavanie alebo zotavovanie zdravia iba u ľudí, nie u iných zvierat. Keďže sa celá disciplína týka iba ľudského tela, podľa názoru Zabarelly to nemôže byť veda. Čo prírodný filozof píše o zvieratách, lekársky spisovateľ by sa mal vzťahovať na ľudí. Ak chcú lekári spoznať anatómiu ľudského tela, musia sa metodicky riadiť Aristotelesom. Preto by nemali študovať históriu zvierat, ale skôr časti zvierat, ktoré nám ukazujú funkcie rôznych častí predmetných tiel. Predmetom medicíny je udržiavanie alebo zotavovanie zdravia iba u ľudí, nie u iných zvierat. Keďže sa celá disciplína týka iba ľudského tela, podľa názoru Zabarelly to nemôže byť veda. Čo prírodný filozof píše o zvieratách, lekársky spisovateľ by sa mal vzťahovať na ľudí.ktorý nám ukazuje funkcie rôznych častí predmetných orgánov. Predmetom medicíny je udržiavanie alebo zotavovanie zdravia iba u ľudí, nie u iných zvierat. Keďže sa celá disciplína týka iba ľudského tela, podľa názoru Zabarelly to nemôže byť veda. Čo prírodný filozof píše o zvieratách, lekársky spisovateľ by sa mal vzťahovať na ľudí.ktorý nám ukazuje funkcie rôznych častí predmetných orgánov. Predmetom medicíny je udržiavanie alebo zotavovanie zdravia iba u ľudí, nie u iných zvierat. Keďže sa celá disciplína týka iba ľudského tela, podľa názoru Zabarelly to nemôže byť veda. Čo prírodný filozof píše o zvieratách, lekársky spisovateľ by sa mal vzťahovať na ľudí.

Zabarella prechádza z univerzálnej a vedeckej diskusie o prírodnej filozofii k úvahám o svojich konkrétnych aspektoch z hľadiska fungovania, nie vedomostí. Navyše, Zabarella verila, že prírodná filozofia a medicína sa líšia nielen vo svojich cieľoch a predmetoch, ale aj v metódach. Rozlišovacia metóda je vlastná medicíne a kompozičná metóda podľa filozofie prírody. Lekár nepoužíva demonštrácie, a ak áno, požičiava si ich z prírodnej filozofie. V lekárskom umení rozlišovacie poradie prezentácie vychádza zo znalostí k liečbe. Cieľ, ktorým je udržanie alebo obnovenie zdravia, sa člení na zásady, na ktorých je potom operácia založená. V poradí prezentácie chce Zabarella rozlišovať medzi prezentáciou celej disciplíny a prezentáciou jej časti. Napríklad prvá časť lekárskeho umenia, fyziológia, má zložité usporiadanie proti liečivu ako celku, ktoré je usporiadané podľa rozlišovacieho poriadku. Podľa názoru Zabarelly to ukazuje, že fyziológia vôbec nepatrí do medicíny, ale do prírodnej filozofie, pretože vo fyziológii sa povaha ľudského tela študuje okrem operácie.

Záver spoločnosti Zabarella o vzťahu medzi umením medicíny a prírodnou filozofiou je taký, že posledná uvedená musí brať do úvahy univerzálne vlastnosti zdravia a choroby, zatiaľ čo prvá sa zameriava na nájdenie prostriedkov na nápravu konkrétnych chorôb. Zabarella naznačuje, že Aristoteles napísal knihu o zdraví a chorobe, z ktorej nezostalo nič iné ako malý fragment. Tieto fragmenty sú na hranici týchto dvoch disciplín. Zabarella to zhrnie: tam, kde filozof skončí, lekár začína (ubi desinit filozofophus, ibi incipit medicus). Z všeobecného hľadiska choroby a zdravia lekár zostupuje k liečbe všetkých konkrétnych chorôb a k poznaniu ich príčin. Pri diskusii o zásadách lekárskeho umenia Zabarella porovnáva anatomické princípy s princípmi odvodenými z prírodnej filozofie. Podľa jeho názoru solídnym základom lekárskych lekárov môžu byť iba filozofia prírody, nie anatómia (Mikkeli 1997, s. 221–225).

9. Následky

Z vyššie uvedených vecí je zrejmé, že Zabarella nemožno považovať za predchodcu modernej experimentálnej vedy. Napriek empirickému základu sa Zabarellova prírodná filozofia nezaoberá ničím, čo by sa dalo experimentovať. Ak by sa experimenty mali rozvíjať, našli by svoje miesto v produktívnom umení a nie v prírodnej filozofii. Zabarella nevyužívala experimenty na overenie alebo falšovanie teórií v modernom slova zmysle. (Schmitt 1969) Urobil však postrehy o prírodných veciach, ale tieto boli iba určené na ilustráciu a ilustráciu demonštračných úvah používaných v teoretickej prírodnej filozofii (Rossi 1983, s. 146).

V posledných desaťročiach bolo meno Zabarella spojené s modernou vedou. John Herman Randall publikoval už v roku 1940 (a znova v roku 1961) svoj slávny nápad o „škole v Padove“, ktorý by bol predchodcom modernej vedy. Po Ernstovi Cassirerovi Randall hovoril o renesančných diskusiách o regresnej metóde až po Zabarellu ako o príprave novej prírodovednej metódy Galileo Galilei. Avšak aristotelská terminológia a doktríny, o ktoré sa Zabarella a Galileo delia, sa zdajú byť väčšinou javom neskorého stredovekého a renesančného myslenia. Galileo možno poznal Zabarellove spisy, ale oveľa dôležitejším zdrojom pre Galilea boli jezuitskí učenci, predovšetkým Paolo della Valle, pracujúci v Collegio Romano v Ríme (Wallace 1999, s. 338).

Namiesto toho, aby sa príliš zdôrazňovalo spojenie medzi Zabarellou a Galileom, treba poznamenať, že Zabarellova myšlienka mala na konci šestnásteho storočia a prvej časti sedemnásteho storočia (Backus 1989; Maclean 2002) veľký vplyv medzi protestantskými aristoteliánmi v Nemecku a na nižších krajinách (Backus 1989; Maclean 2002)., Zabarellove knihy boli známe aj v odľahlých škandinávskych krajinách prekvapivo už začiatkom 17. storočia (Mikkeli 2002). Jasná a systematická interpretácia Zabarelly o Aristotelovej logike a prírodnej filozofii bola použitá ako základ pre množstvo aristotelských učebníc vytlačených v Nemecku. Protestantskí akademici navyše považovali Zabarellov inštrumentalistický pohľad na logiku za užitočný pre ich teologické účely (Kusukawa 2002). Aj na britských ostrovoch vďačia za zabarelské spisy dlhé roky scholastické oživenie začiatkom sedemnásteho storočia (Sgarbi 2012; Sgarbi 2013, 53–78). Nedávno sa objavili určité úvahy o tom, či Zabarella rozlíšenie medzi prírodovednými predmetmi (res úvahuata) a spôsob uvažovania (modus úvahuandi) malo vplyv na rozlíšenie medzi hmotou a formou vo filozofii Immanuela Kanta (Sgarbi 2010). Dokonca aj niektorí súčasní vedci Aristotelesu stále konzultovali svoje komentáre so ziskom. Dokonca aj niektorí súčasní vedci Aristotelesu stále konzultovali svoje komentáre so ziskom. Dokonca aj niektorí súčasní vedci Aristotelesu stále konzultovali svoje komentáre so ziskom.

Bibliografia

A. Primárne zdroje

Opera logica, Benátky, 1578.
Tabula logicae, Benátky, 1580.
In duos Aristotelis libros Posteriores Analyticos comentarii, Benátky, 1582.
Ospravedlnenie de doctrinae ordine, Benátky, 1584.
De rebus naturalibus libri XXX, Cologne, 1590.
In libros Aristotelis Physicorum commentarii, Venice, 1601.
In tres libros Aristotelis De anima commentarii, Venice, 1605.

Moderné vydania a preklady

Opera logika, Minerva: Frankfurt 1966 (fax z Frankfurtu - vydanie 1608).
O metódach, knihy I – II, roč. 1, editoval a prekladal John P. McCaskey, Renesančná knižnica I. Tattiho, Cambridge, Ma. a Londýn: Harvard University Press 2013.
O metódach, knihy III – IV, O regresi, roč. 2, editoval a prekladal John P. McCaskey, Renesančná knižnica I. Tattiho, Cambridge, Ma. a Londýn: Harvard University Press 2013.
De rebus naturalibus, zväzky 1–2, editoval José Manuel García Valverde (Brill Texty a zdroje v intelektuálnej histórii 17 / 1–2), Leiden a Boston: Brill 2016.

B. Sekundárne zdroje

Backus, Irena (1989): „Výučba logiky na dvoch protestantských akadémiách koncom 16. storočia. Prijatie Zabarely v Štrasburgu a Ženeve, “Archiv für Reformationsgeschichte, 80: 240–251.
Berti, Enrico (1992): „Metafisica e diallectica nel 'Commento' di Giacomo Zabarella agli 'Analitici posteriori',“Giornale di metafisica (nová séria), 14: 225–244.
Biard, Joël (2005): „Tradition et Innovation dans les commentaires de la Physique: l'exemple de Jacques Zabarella,“v Alfredo Perifano (sous la direction de): La prenos des savoirs au Moyen Âge et à la Renaissance, zv. 2, Besancon-Paris: Presses universitaires de Franche-Comté, s. 289 - 300.
Bouillon, Dominique (1998 - 1999): „Un discours Inédit de Iacopo Zabarella préliminaire à l'exposition de la 'Physique' d'Aristote (Padoue 1568),“Atti e Memorie dell'Accadema Galileiana di Scienze, Letter ed Arti in Padova 111 (3): 119 až 127.
––– (2009): L'interprétation de Jacques Zabarella le Philosophe, Paríž: Garnier.
Claessens, Guy (2012): „Francesco Piccolomini o hlavných veciach a rozšírení“, Vivarium, 50: 225–244.
Dal Pra, Mario (1966): „Un oratio“programmatica di G. Zabarella, “Rivista critica di storia della filosofia, 21: 286–291.
Edwards, WF (1960): Logika Iacopa Zabarellu (1533–1589), Ph. D. práca, Columbia University.
––– (1969): „Jacopo Zabarella: Renesančný aristoteliánsky pohľad na rétoriku a poéziu a ich vzťah k filozofii,“v Arts libéraux a filozofia au Moyen Äge, Montréal-Paris, s. 843–854.
Jardine, Nicholas (1988): „Epistemology of Sciences“, CBSchmitt, a kol. (eds.), The Cambridge History of Renaissance Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press, s. 685–711.
––– (1997): „Udržiavanie poriadku v Padovskej škole: Jacopo Zabarella a Francesco Piccolomini na úradoch filozofie,“v D. DiLiscia, E. Kessler a C. Methuen (ed.), Metóda a poriadok v renesancii Filozofia prírody. The Aristotle Commentary Tradition, Aldershot: Ashgate: s. 183–209.
Kessler, Eckhard (1988): „Intelektívna duša“v CB Schmitt a kol. (ed.), The Cambridge History of Renaissance Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press, s. 485–534.
––– (1998): „Zabarella, Jacopo (1533–1589)“v E. Craig (ed.), Routledge Encyclopedia of Philosophy (zv. 9), Londýn a New York: Routledge, s. 836–839.
––– (2011): „Alexander Aphrodisias a jeho doktrína duše. 1400 rokov trvalého významu, “Early Science and Medicine, 16: 1-93.
Kusukawa, Sachiko (2002): „Meditácie Zabarella v severnej Európe: Predslov Johanna Ludwiga Hawenreutera“, v Gregorio Piaia (cura di), La presenza dell'aristotelismo padovano nella filosofia della prima modernità, Roma-Padova: Editrice Antenore, s. 199 - 213.
Laird WR (1983): „Scientiae Mediae“v stredovekých komentároch k Aristotelovej „posterior Analytics“, Ph. D. Diplomová práca, University of Toronto.
––– (2000): „Zabarella, Jacopo (1533–1589)“vo W. Applebaum (ed.), Encyklopédia vedeckej revolúcie z Copernicus do Newtonu, New Yorku a Londýna: Garland, s. 695.
Landgren, Per (2016): “Recenzie Jacopo Zabarelly, O metódach, knihy I – IV; De regressus”History of Universities, 29: 194–202.
Lines, David A. (2002): Aristotelova etika v talianskej renesancii (približne 1300 - 1650). Univerzity a problém morálneho vzdelávania, Leiden, Boston a Kolín: Brill.
Maclean, Ian (2002): „Meditácie Zabarelly v severnom Nemecku, 1586 - 1623,“v Gregorio Piaia (cura di), La presenza dell'aristotelismo padovano nella filosofia della prima modernitá, Roma-Padova: Editrice Antenore, pp. 173-198
Martin, Craig (2007): „Prehodnotenie renesančného aristotelizmu,“prehľad Intellectua History Review, 17 (1): 3–19.
Mikkeli, Heikki (1992): Aristoteliánska reakcia na renesančný humanizmus. Jacopo Zabarella o prírode umení a vied, Helsinki: Fínska historická spoločnosť.
––– (1997): „Nadácia autonómnej prírodnej filozofie: Zabarella o klasifikácii umenia a vied“, v D. DiLiscia, E. Kessler a C. Methuen (ed.), Metóda a poriadok v renesančnej filozofii Nature. The Aristotle Commentary Tradition, Aldershot: Ashgate, s. 211 - 228.
––– (1999): „Jacopo Zabarella (1533–1589). Ordnung und Methode der wissenschaftlichen Erkenntnis, “v Paul Richard Blum (ed.), Philosophen der Renaissance, Darmstadt: Primus Verlag, s. 150–160.
––– (2002): „Zabarella a Piccolomini v škandinávskych krajinách v sedemnástom storočí“, v Gregorio Piaia (cura di), La presenza dell-aristotelismo padovano nella filosofia della prima modernità, Roma-Padova: Editrice Antenore, pp. 257-272.
––– (2010): „Jacopo Zabarella (1533–1589): Štruktúra a metóda vedeckých poznatkov“, v Paul Richard Blum (ed.), Renesanční filozofi, Washington DC: Katolícka univerzita v Amerike Press, s. 181 - 191.
Mitrovic, Branko (2009): „Obrana Alexandra Afrodisias vo veku protireformácie: Iacopo Zabarella o úmrtnosti duše podľa Aristotela,“Archiv für Geschichte der Philosophie, 91: 330–354.
Palmieri, Paolo (2007): „Science and Authority in Giacomo Zabarella“, History of Science, 45: 404–427.
Poppi, Antonino (1972): La dottrina della scienza v Giacomo Zabarella, Padova: Editrice Antenore.
––– (1997): „La struttura del discorso morale nell'opera di Iacopo Zabarella,“v Antonino Poppi, L'etica del rinascimento tra Platone e Aristotele, Neapol: La Città del Sole, s. 231–246.
––– (2001): „Iacopo Zabarella o l'aristotelismo come scienza rigorosa,“v Antonino Poppi, Ricerche sulla teologia e la scienza nella Scuola padovana del Cinque e Seicento, Soveria Mannelli: Rubbettino Editore, s. 125–152.
––– (2001): „Metodo e tecnica in Iacopo Zabarella“, Antonino Poppi, Ricerche sulla teologia e la scienza nella Scuola padovana del Cinque e Seicento, Soveria Mannelli: Rubbettino Editore, s. 153–166.
––– (2004): „Zabarella alebo aristotelianizmus ako dôkladná veda“, v Riccardo Pozzo (ed.), Dopad aristotelianizmu na modernú vedu, Washington DC: Katolícka univerzita v Amerike Press, s. 35–63.
Pozzo, Riccardo (1998): „Respectata a modus úvahuandi rem: Averroes, Aquinas, Jacopo Zabarella a Cornelius Martini o reduplikácii,“Medioevo, 24: 151–175.
Randall, JH (1961): Padova škola a vznik modernej vedy, Padova: Editrice Antenore.
Risse, Wilhelm (1983): „Zabarellas Methodenlehre“v L. Olivieri (cura di), Aristotelismo veneto e scienza moderna, Padova: Editrice Antenore, s. 155–172.
Rossi, Paolo (1983): „Aristotelici e 'moderni“: le ipotesi e la natura,”v L. Olivieri (a cura di), Aristotelismo veneto e scienza moderna, Padova: Editrice Antqenore, s. 125–154.
Schmitt, CB (1969): „Skúsenosti a experimenty: Porovnanie Zabarellovho pohľadu s Galileom v De motu,“Štúdie v renesancii, 16: 80–138.
Sgarbi, Marco (2010): La 'Kritik der reinen Vernunft' nel contest della tradizione logica aristotelica (Studien und Materialen zur Geschichte der Philosophie, Band 80), Hildesheim: Georg Olms Verlag.
––– (2012): „K prehodnoteniu britského aristotelizmu“, Vivarium, 50: 85–109.
––– (2013): Aristotelská tradícia a vzostup britského empirizmu: Logika a epistemológia na britských ostrovoch (1570 - 1689) (Štúdium dejín a filozofie vedy, 32), Dordrecht a Londýn: Springer Verlag.
South, James B. (2002): „Zabarella a úmyselnosť senzácie“, Rivista di storia della filosofia, 57: 5–25.
Valverde, JM García (2012): „El comentario Giacomo Zabarella a De Anima III, 5: non interpretatingon mortalista de la psicología de Aristoteles,“Ingenium, 6: 27–56.
Vasoli, Cesare (2011): „Jacopo Zabarella e la 'natura' della logica,“Rivista di storia della filosofia (nová séria), 66: 1–22.
Wallace, William A. (1992): Galileova logika objavovania a overovania: Pozadie, obsah a použitie jeho privlastnených väzníc o Aristotelovej zadnej analýze, Dordrecht: Kluwer.
––– (1999): „Zabarella, Jacopo“, v Paul F. Grendler (ed.), Encyklopédia renesancie (zv. 6), New York: Scribner, s. 337–339.

Akademické nástroje

ikona sep muž	Ako citovať tento záznam.
ikona sep muž	Ukážku verzie tohto príspevku vo formáte PDF si môžete pozrieť na stránke Friends of the SEP Society.
ikona	Vyhľadajte túto vstupnú tému v projekte Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona phil papiere	Vylepšená bibliografia tohto záznamu vo PhilPapers s odkazmi na jeho databázu.

Giacomo Zabarella

Obsah:

Video: Giacomo Zabarella