Epistemologické Problémy Vnímania

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-08-25 04:39

Vstupná navigácia

• Obsah vstupu
• Bibliografia
• Akademické nástroje
• Náhľad priateľov PDF
• Informácie o autorovi a citácii
• Späť na začiatok

Epistemologické problémy vnímania

Prvýkrát publikované 12. júla 2001; podstatná revízia So 5. mája 2007

Historicky najdôležitejšou epistemologickou otázkou týkajúcou sa vnímania, ktorej sa tento článok bude takmer úplne venovať, je to, či a ako možno presvedčiť alebo odôvodniť presvedčenie o fyzických objektoch ao fyzickom svete na základe zmyslových alebo vnímacích skúseností - tam, kde je internacionálne odôvodnenie, ktoré má zhruba dôvod domnievať sa, že príslušná viera je pravdivá, to je predovšetkým sporné (pozri vstupné internacionalistické a externé koncepcie epistemického odôvodnenia). Táto záležitosť, ktorá sa bežne označuje ako „problém vonkajšieho sveta“, sa delí na dve úzko súvisiace podskupiny, ktoré zodpovedajú prvým dvom hlavným častiam uvedeným nižšie. Prvá z týchto otázok sa týka povahy senzorickej skúsenosti a jej vzťahu k fyzickému svetu;Spravidla je to (aj keď to neuvidíme celkom zreteľne) formulované ako otázka, čo sú bezprostredné predmety vedomia v zmyslovej skúsenosti alebo, vo variante, ale v podstate rovnocenná terminológia, toho, čo je uvedené v takejto skúsenosti. Možno naj historickejším štandardom, aj keď v súčasnosti nie je najpopulárnejšou odpoveďou na túto otázku, bolo to, že okamžité predmety vedomia sú práve zmyslové údaje (súkromné, nefyzické entity, ktoré skutočne majú bezprostredne pociťované zmyslové vlastnosti), alebo ktoré sú vzhľadom k tomu. Druhou otázkou je spôsob, akým sú presvedčenia o fyzickom svete opodstatnené na základe takejto zmyslovej skúsenosti. Ak sa dospeje k záveru, že samotné fyzické predmety nie sú dané,dve hlavné odpovede na túto otázku sú reprezentacionalizmus alebo nepriamy realizmus (názor, že bezprostredné objekty skúsenosti predstavujú alebo zobrazujú fyzické objekty spôsobom, ktorý dovoľuje človeku oprávnene odvodiť z takejto skúsenosti existenciu zodpovedajúcich „externých“objektov) a fenomenalizmus (názor, že fyzické objekty sú redukovateľné alebo definovateľné z hľadiska výskytu a dosiahnuteľnosti takejto skúsenosti). Tretím alternatívnym názorom, ktorému sa v nedávnej diskusii venovala veľká pozornosť, je priamy realizmus: názor, že fyzické objekty sú samy osebe priamo alebo okamžite vnímané spôsobom, ktorý údajne vylučuje potrebu akéhokoľvek odôvodneného záveru od zmyslového zážitku po fyzickú realitu. Okrem týchto názorov týkajúcich sa internistického odôvodnenia viery o fyzických objektoch,existujú aj externistické správy o tom, ako sú také presvedčenia opodstatnené; tieto budú stručne zvážené na konci článku.

• 1. Povaha senzorického zážitku

  • 1.1 Myšlienka bezprostrednosti alebo daru
  • 1.2 Teória zmyslu a dátumu
  • 1.3 Teória príslovcov
  • 1.4 Záver týkajúci sa teórií zmyslu a adverzia

• 2. Odôvodnenie viery o fyzickom svete

  • 2.1 Fenomenalizmus
  • 2.2 Reprezentatívnosť
  • 2.3 Priamy realizmus
  • 2.4 Záver
• 3. Epistemologické externalistické teórie vnímania
• Bibliografia
• Akademické nástroje
• Ďalšie internetové zdroje
• Súvisiace záznamy

1. Povaha senzorického zážitku

Čo je to, že sme si okamžite alebo priamo vedomí zmyslových alebo vnímacích skúseností? Sú to verejné fyzické objekty, súkromné zmyslové entity nejakého druhu, alebo možno ešte nejaké ďalšie entity (alebo štát)? Kým prirodzenou odpoveďou z hľadiska nevyučovaného zdravého rozumu je, že sú to priamo verejné fyzické objekty, táto odpoveď - často označovaná ako znevažujúca značka „naivný realizmus“- bola zamietnutá veľkou časťou filozofov, ktorí majú túto otázku považovali za posledné tri a pol storočia. V tomto článku sa uvedieme dôvody tohto odmietnutia, potom sa vezmeme do úvahy názory týkajúce sa poznania hmotného sveta, ktoré z neho vyplývajú, a nakoniec sa venujem niektorým nedávnym názorom, ktoré sú bližšie pohľadu zdravého rozumu.

1.1 Myšlienka bezprostrednosti alebo daru

Pred zvážením odpovedí na túto otázku je dôležité objasniť význam samotnej otázky. Načo je niečo, čo je predmetom okamžitého (alebo priameho) vedomia alebo sa má dať? (Pre stručnosť budem väčšinou používať posledný uvedený termín.) ^[1] Historicky väčšina (počnúc Descartesom a Locke), ktorí sa pokúsili odpovedať na túto otázku, dospela k záveru, že je daný niečo iné ako fyzický objekt, ale dôvod tohto záveru nie je možné pochopiť bez toho, aby sa objasnil pojem bezprostrednosti alebo samotného daru.

Existujú dve viac-menej štandardné kritériá adresnosti, ktoré boli ponúkané v rôznych časoch, buď spoločne alebo oddelene, zdá sa však, že bohužiaľ to nefunguje veľmi dobre. Prvý apeluje na myšlienku inferencie: niečo sa okamžite prežíva alebo je dané, ak kognitívne vedomie toho nie je dosiahnuté prostredníctvom nejakého inferenčného procesu. Zjavným problémom je to, že je ťažké pochopiť historicky spoločný názor, že fyzické objekty nie sú dané, pretože zmyslové vedomie fyzických objektov v najbežnejších druhoch prípadov sa na povrchu nejaví ako produkt. inferencie. Osoba, ktorá má takéto vedomie, si určite nie je vedomá toho, že urobila záver; a trvať na tom, ako sa to niekedy robí,že musí existovať nejaký „bezvedomý záver“nejakého druhu, môže byť ospravedlniteľný iba vtedy, ak sa prinajmenšom ticho odvoláva na niektoré ďalšie kritérium daru. Je o niečo pravdepodobnejšie tvrdiť, že presvedčenie o fyzických objektoch, aj keď k nemu nedochádza inferenciou, musí byť stále nedôvodne opodstatnené, ale ani zdôvodnenie takéhoto tvrdenia ani jeho vzťah k myšlienke danosti alebo bezprostrednosti nie sú v tomto okamihu jasné.,

Druhé zo štandardných kritérií sa odvoláva na myšlienku istoty, ktorá sa chápe tak, že predstavuje neomylnosť: niečo sa okamžite prežíva alebo deje, ak jeho vedomie nie je možné zameniť. Aj keď je dosť pravdepodobné, že akékoľvek vnímanie fyzických predmetov vo vnímaní je prinajmenšom v zásade predmetom chyby, je menej jasné, že vo zmyslových alebo vnemových zážitkoch je vo všeobecnosti niečo, čo je nemožné; presvedčenie o akomkoľvek aspekte skúsenosti, ktoré zahŕňa potrebu koncepčnej klasifikácie, je v zásade vždy mylné. Z tohto hľadiska nie je jasné ani to, prečo, ak nejaká skúsená položka mala tento štatút,to by ukázalo, že uvedomenie si toho je zásadnejšie v tom, ako sa zdá, že naznačuje myšlienka bezprostrednosti alebo daru. Najmä nie je jasné, prečo sa presvedčenie o fyzických objektoch musí nejakým spôsobom zakladať na uvedomení si tohto iného druhu.

Na základe týchto ťažkostí sa niekedy dospelo k záveru, že myšlienka bezprostrednosti alebo daru je beznádejne nejasná, z čoho vyplýva, že neexistuje dôvod, prečo by percepčné vedomie fyzických objektov nemalo byť považované za epistemicky zásadné, nie musí byť opodstatnená odvolaním sa na základné povedomie o zmyslových údajoch alebo o čomkoľvek inom. Toto je aspoň časť motivácie pre priame realistické názory (pozri nižšie).

Takýto záver sa však zdá byť príliš unáhlený (ako to čiastočne naznačujú ťažkosti, ktoré vznikajú pri objasňovaní priameho realizmu - pozri nižšie). Namiesto toho by som navrhol, že základné poňatie bezprostrednosti alebo daru, ktorého predchádzajúce kritériá sa najlepšie považujú za príznaky, je to, že pre niečo, čo sa má dať, je jednoducho to, že je aspektom alebo vlastnosťou obsahu vedomej skúsenosti ako takej. (na rozdiel od úmyselných predmetov, ktoré takýto vedomý obsah môže čiastočne predstavovať alebo nejakým spôsobom predstavovať). V tejto koncepcii sa uvádza oveľa viac ako zmyslový obsah úzko koncipovaný: vedomé pocity, vedomé aspekty emócií a čo je najdôležitejšie vedomý obsah myšlienok alebo viery. Zdá sa však tiež zrejmé, že existuje úzko zmyslová zložka,pozostávajúce z takých prvkov, ako sú farby, tvary, zvuky, hmatové vlastnosti rôznych druhov, atď. A hoci sa v krátkom čase budú brať do úvahy konkrétnejšie argumenty, mnohým filozofom sa zdalo viac alebo menej nepopierateľné, že fyzické objekty, prinajmenšom tak všeobecne, nie sú samotné doslovne súčasťou tohto vedomého zážitkového obsahu, aj keď sú zobrazené alebo reprezentované rôznymi aspektmi tohto vedomého obsahu. (Niektoré posledné názory, ktoré spochybňujú - alebo sa aspoň zdajú byť výzvou - toto posledné tvrdenie bude uvedené na konci tejto diskusie.)samy osebe nie sú doslova súčasťou tohto vedomého zážitkového obsahu, aj keď sú zobrazené alebo reprezentované rôznymi aspektmi tohto vedomého obsahu. (Niektoré posledné názory, ktoré spochybňujú - alebo sa aspoň zdajú byť výzvou - toto posledné tvrdenie bude uvedené na konci tejto diskusie.)samy osebe nie sú doslova súčasťou tohto vedomého zážitkového obsahu, aj keď sú zobrazené alebo reprezentované rôznymi aspektmi tohto vedomého obsahu. (Niektoré posledné názory, ktoré spochybňujú - alebo sa aspoň zdajú byť výzvou - toto posledné tvrdenie bude uvedené na konci tejto diskusie.)

1.2 Teória zmyslu a dátumu

Ako už bolo uvedené, historicky najrozšírenejší pohľad na prísne zmyslový aspekt bezprostrednej alebo danej skúsenosti je, že to, čo sa v takejto skúsenosti uvádza, nie sú verejné fyzické objekty, ale skôr zmyslové údaje (alebo niekedy sensa): súkromné, nefyzické. entity, ktoré skutočne majú rôzne zmyslové vlastnosti, ktoré človek prežíva. (Pre variantné použitie tohto pojmu pozri Moore 1953, ktorý tu používa pojem „zmysel-datum“, aby zastupoval čokoľvek, čo je okamžite prežívané alebo dané, možno dokonca verejný fyzický objekt, a potom trochu predbežne tvrdí, že entity, ktoré skutočne majú tento stav, sú skôr zmyslovými údajmi v obvyklejšom zmysle než fyzickými objektmi.)

Na zobrazenie zmyslu a nulového bodu boli predložené dva hlavné argumenty.

Argument z ilúzie

(Alebo možno ešte lepšie argument z ilúzie / percepčnej relativity / halucinácie.) Tento veľmi obhajovaný argument (prvýkrát ponúkaný vo viac či menej explicitnej forme v Berkeley 1713) sa odvoláva na nesmiernu škálu prípadov, v ktorých jeden alebo viac získajú sa tieto podmienky: i) to, čo je okamžite vnímané alebo dané, má rôzne vlastnosti z rôznych perspektív alebo za rôznych percepčných podmienok, aj keď sa príslušný fyzikálny objekt nemení (percepčná relativita); ii) sú okamžite pocítené vlastnosti, ktoré príslušný objekt zjavne nemá (ilúzia); alebo iii) vlastnosti sa vyskytujú v situácii, keď sa vôbec nenachádza žiadny fyzický objekt príslušného druhu - a tak zjavne žiadna, ktorá tieto vlastnosti nemá (halucinácie). Niektoré pomerne štandardné príklady:prezeranie kruhovej mince z rôznych uhlov, čo má (údajne) za následok skúsenosť s rôznymi eliptickými tvarmi; prezeranie bielych alebo farebných predmetov pod rôznymi druhmi osvetlenia; pocit teploty vlažnej vedra s vodou pomocou ruky, ktorá sa predtým stala odolnou voči vode podstatne vyššej alebo nižšej teploty; pozorovanie rovnej paličky, ktorá je ponorená do vody a vyzerá tak ohnutá; halucinácie neexistujúceho predmetu, napríklad ružovej krysy alebo dýky.pozorovanie rovnej paličky, ktorá je ponorená do vody a vyzerá tak ohnutá; halucinácie neexistujúceho predmetu, napríklad ružovej krysy alebo dýky.pozorovanie rovnej paličky, ktorá je ponorená do vody a vyzerá tak ohnutá; halucinácie neexistujúceho predmetu, napríklad ružovej krysy alebo dýky.

Základné tvrdenie je, že v prípade ilúzie alebo halucinácie má objekt, ktorý je bezprostredne prežívaný alebo daný, vlastnosti, ktoré žiadny verejný fyzický objekt v tejto situácii nemá, a preto sa musí od akéhokoľvek takéhoto predmetu odlišovať. A v prípadoch percepčnej relativity, keďže objekty s rôznymi vlastnosťami sa prežívajú z rôznych perspektív alebo za každej z príslušných podmienok, najviac jedným z týchto rôznych bezprostredne prežívaných alebo daných predmetov môže byť samotný fyzický objekt; potom sa ďalej tvrdí, že keďže neexistuje žiadny zrejmý zážitkový základ pre posudzovanie jedného z takýchto súvisiacich percepčných zážitkov, ako je ten, v ktorom sa príslušný fyzický objekt okamžite prežíva,najrozumnejším záverom je, že bezprostredne pociťovaný alebo daný objekt je vždy odlišný od fyzického objektu. (Alebo oveľa slabšie je, že neexistuje spôsob, ako zistiť, ktorý z bezprostredne pociťovaných predmetov je samotným fyzickým objektom, takže dôkazná sila skúsenosti je v tomto ohľade rovnaká vo všetkých prípadoch a je epistemologicky akoby fyzické predmety neboli nikdy poskytnuté, či už tomu tak je alebo nie.)

Naliehavosť tohto argumentu bola spochybnená mnohými rôznymi spôsobmi, z ktorých najdôležitejšie sú nasledujúce. Najprv sa pýtalo, či existuje nejaký dôvod predpokladať, že v prípadoch tohto druhu musí existovať nejaký objekt, ktorý má skutočne skúsené vlastnosti, ktorý by potom musel byť niečo ako zmyslový údaj. Prečo nemohlo dôjsť k tomu, že vnímateľ je jednoducho v stave akoby prežíval taký objekt bez toho, aby bol nejaký objekt skutočne prítomný? (Pozri diskusiu o teórii prísloviek nižšie.) Po druhé, argumentovalo sa, že aspoň v prípadoch ilúzie a percepčnej relativity je koniec koncov prítomný objekt, konkrétne relevantný fyzický objekt, ktorý je jednoducho nesprávne pochopený pre najviac súčasťou ľahko vysvetliteľným spôsobom. Prečo sa pýta,Je potrebné predpokladať, že ide aj o ďalší objekt? Po tretie, posledná časť argumentácie o vnímaní relatívnej relativity bola spochybnená, a to (i) spochybnením, či je skutočne pravda, že medzi veridálnym a neverbálnym vnímaním nie je žiadny zážitkový rozdiel; a (ii) tvrdením, že aj keď sa zmyslové údaje vyskytujú v neveristických prípadoch a aj keď rozdiel medzi veridálnymi a neveridálnymi prípadmi nie je, ako sa tvrdí, experimentálne nerozoznateľný, stále neexistuje dôvod myslieť si, že zmyslové údaje sú bezprostrednými objektmi skúsenosti v veridických prípadoch. Po štvrté, boli objavené rôzne záhadné otázky týkajúce sa povahy zmyslových údajov:Existujú v čase alebo sú dočasné? Môžu existovať, keď nie sú vnímané? Sú verejné alebo súkromné? Môžu byť sami nesprávne mylní? Existujú v mysliach alebo sú mimozmyslové, aj keď nie fyzické? Na základe neoddeliteľnosti týchto otázok sa tvrdilo, že záver tvrdenia z ilúzie je zjavne neprijateľný alebo v konečnom dôsledku nezrozumiteľný, a to aj bez jasnej diagnózy, kde a ako sa pokazí.^[2]

Tvrdenie vedecký popis vnímania

Druhý argument na záver, že zmyslové údaje, skôr ako fyzické objekty, sú priame alebo bezprostredné objekty, ktoré majú dokonca verifikálnu percepčnú skúsenosť, sa odvolávajú na príčinnú súvislosť percepčného procesu, ktorý ponúka prírodná veda. Hlavné aspekty tohto účtu, ktoré sú v tejto súvislosti citované, sú: i) skutočnosť, že charakter výslednej skúsenosti a fyzický objekt, ktorý sa javí ako prítomný, sa môže zásadným spôsobom zmeniť zmenou podmienok vnímania alebo stav príslušných zmyslových orgánov a výsledné neurofyziologické procesy, bez zmeny vonkajšieho fyzického objektu (ak existuje), ktorý iniciuje tento proces a ktorý sa môže zdať znázornený skúsenosťou, ktorá z toho vyplynie;ii) súvisiaca skutočnosť, že akýkoľvek proces, ktorý sa skončí rovnakými senzorickými a nervovými výsledkami, prinesie rovnaké vnímanie, bez ohľadu na to, aký fyzický objekt (ak existuje), ktorý začal proces, mohol byť podobný; a (iii) skutočnosť, že kauzálny proces, ktorý zasahuje medzi vonkajším objektom a vnímanou skúsenosťou, trvá minimálne krátku dobu, takže charakter skúsenosti odráža (nanajvýš) skoršiu fázu predmetu ako skôr jeden skutočne existujúci v tom okamihu. V extrémnych prípadoch, ako pri pozorovaní astronomických objektov, mohol vonkajší objekt prestať existovať dlho predtým, ako sa objaví skúsenosť. Tieto skutočnosti tvrdia, že neodvratne poukazujú na záver, že priamy alebo bezprostredný predmet takejto skúsenosti, predmet, ktorý je daný,je entita vytvorená na konci tohto kauzálneho procesu, a je teda odlišná od fyzického objektu, ak existuje, ktorý iniciuje proces.

Je ťažké odolať záveru, že existuje zásadný rozdiel medzi vonkajším objektom, ak existuje, ktorý iniciuje proces vnímania a vnímaním, ktoré nakoniec vyústi do procesu. Tento percepčný dualizmus teda nevyhnutne vyvoláva otázku, ako a dokonca či môže byť predmet známy na základe skúseností. Čo môže a bolo odolané najmä teóriou prísloviek, je myšlienka, že tento dualizmus je dualizmus objektov, pričom percepčná skúsenosť je priamejšou skúsenosťou s objektmi iného druhu, zmyslovými údajmi. (Aj keď nakoniec uvidíme, že výsledok prekážky v tomto bode môže mať menší epistemologický význam, ako sa to zvyčajne priznávalo.)

1.3 Teória príslovcov

Teória zmyslového údaja sa často charakterizuje ako teória objektového objektu povahy bezprostrednej skúsenosti: za takúto skúsenosť pripisuje postulovanie aktu vedomia (alebo zadržania) a predmetu (zmyslový údaj), ktorý tento čin chápe. alebo si je vedomý. Naproti tomu základnou myšlienkou teórie prísloviek je, že také predmety a problémy, ktoré so sebou prinášajú, nie sú potrebné (napríklad či už sú to fyzické alebo duševné alebo nejako také). Namiesto toho sa navrhuje, že iba výskyt duševného aktu alebo duševného stavu s vlastným vnútorným charakterom postačuje na to, aby sa zohľadnil charakter bezprostredného prežívania.

Podľa teórie prísloviek, čo sa stane napríklad vtedy, keď okamžite zažijem eliptický tvar striebra (ako keď pozorujem mincu z uhla), je to, že som v určitom špecifickom stave vnímania alebo zmyslového uvedomenia alebo sa javí ako: Cítim sa určitým spôsobom alebo sa mi zdá, že nejakým spôsobom, a práve tento konkrétny spôsob snímania alebo spôsobu, akým sa objavil, zodpovedá konkrétnemu obsahu mojej bezprostrednej skúsenosti. Tento obsah môže byť verbálne označený pripojením adverbálneho modifikátora k slovesu, ktoré vyjadruje akt snímania (odtiaľ pochádza označenie pre pohľad). V práve spomenutom príklade tedadalo by sa povedať, že snímam alebo sa mi zdá strieborne elipticky - kde tento skôr umelý výraz by mal vyjadrovať myšlienku, že kvalitatívny obsah, ktorý je podľa teórie zmyslového údaja považovaný za prvok obsahujúci vlastnosti alebo vlastnosti objektu, by mal byť namiesto toho by sa o tom malo uvažovať ako o konkrétnom spôsobe, akým cítim, alebo o konkrétnom spôsobe, akým sa mi zdá. Podobne, keď halucinujem ružovú krysu, cítim alebo sa mi javí ako ružová krysa - alebo možno lepšie je to ružová krysa. A analogicky aj pre ďalšie príklady okamžitých skúseností. Cítim alebo sa mi zdá, že je to ružová krysa - alebo možno lepšie je to ružová krysa. A analogicky aj pre ďalšie príklady okamžitých skúseností. Cítim alebo sa mi zdá, že je to ružová krysa - alebo možno lepšie je to ružová krysa. A analogicky aj pre ďalšie príklady okamžitých skúseností.

Podstatné je, že keď cítim alebo sa zdá, že sa mi zdá strieborná eliptika, už sa nemusí diať nič viac ako to, že som v určitom osobitnom druhu zážitkového stavu. Predovšetkým nemusí existovať žiadny objekt ani entita akéhokoľvek druhu, ktorá je doslova strieborná a eliptická - nie v hmotnom svete, nie v mojej mysli, ani v ríši (ak existuje taká ríša) vecí, ktoré nie sú ani fyzické alebo duševné.

1.4 Záver týkajúci sa teórií zmyslu a adverzia

Každý z týchto dvoch názorov má celkom zrejmé cnosti a rovnako zrejmé nedostatky. Teória zmysel-údaj zodpovedá priamejšie povahe bezprostrednej skúsenosti. Zažívam strieborný a eliptický tvar, pretože objekt alebo entita, ktorá má doslova túto farbu a tvar, je priamo pred mojou mysľou. Je však ťažké pochopiť povahu týchto entít a (ako uvidíme ďalej) spôsob, akým sú spojené s mysľou.

Na druhej strane teória adverbií má výhodu v tom, že je metafyzicky jednoduchšia a vyhýba sa zložitým otázkam o povahe zmyslových údajov. ^[3] Problém je v tom, že podľa všetkého nemáme skutočné pochopenie povahy dotknutých štátov alebo toho, ako presne zodpovedajú charakteru bezprostrednej skúsenosti. Je ľahké, s trochou praxe, zostaviť príslovkové modifikátory. Je však pochybné, že niekto má veľmi jasnú predstavu o význame tohto príslovca, o tom, čo presne hovorí o charaktere samotného štátu - okrem toho iba a neúmyselne hovorí, že je taký, že nejako zodpovedá za špecifický charakter príslušná skúsenosť.

Tu je ďalší argument proti teórii zmyslových údajov a epistemologická otázka. Ako sme to doteraz charakterizovali, teória zmyslových údajov je jedným zo základných princípov neúplná. Okrem tvrdenia, že zmyslové údaje existujú, teoretik zmyslových údajov potrebuje nejaký popis vzťahu medzi človekom a zmyslovým údajom, keď prvý z nich bezprostredne prežíva. Nezdá sa byť prijateľné jednoducho povedať, že zmyslový údaj je sám osebe duševnou entitou, pretože má črty, ktoré ani nemateriálna myseľ, ani fyzický mozog nevyzerajú schopné vlastniť. Prirodzené je povedať, že zmyselný údaj nejakým spôsobom ovplyvňuje vnútorný stav osoby (to znamená jeho alebo jej mysle) spôsobom, ktorý odráža špecifický charakter zmyselného dátumu. Výsledným stavom mysle by potom bol len taký stav, ktorý popisuje teória prísloviek, taký, ktorý je taký, že človek, ktorý je v takom stave, tak zažije dané vlastnosti. A potom by neexistoval žiaden zrejmý dôvod, prečo by taký stav nemohol byť vyrobený priamo akýmkoľvek procesom, ktorý má viesť k vytvoreniu zmyslového bodu, čím by sa stal zbytočným sprostredkovateľom. Aby sa tejto námietke predišlo, teoretik zmyslu a údaja musí zjavne povedať, že okamžitá skúsenosť zmyslu a údaja nezahŕňa žiadny zreteľný vnútorný stav osoby, ktorý odráža jeho charakter, ale je to v podstate a nezmenšiteľne vzťahový stav vecí. Človek jednoducho zažije zmysel pre zmysel,ale bez toho, aby došlo k akejkoľvek zodpovedajúcej zmene v jeho vnútorných stavoch, ktorá by primerane odrážala charakter predpokladaného zmyslového údaja, a tak by jeho existencia zbytočne nebola navrhovaným spôsobom navrhovaná. Skutočne to však dáva dobrý metafyzický zmysel a čo je dôležitejšie, umožnilo by to človeku pochopiť alebo zadržať povahu zmyslového bodu takým spôsobom, ktorý by mohol byť základom pre ďalšie ospravedlnenie a poznanie?

Obidva názory teda majú vážne problémy, aj keď vo svetle posledného argumentu vyzerajú problémy teórie zmysel-údaj vážne. Našťastie sa však, ako už bolo uvedené, nezdá nevyhnutné, aby sa medzi týmito dvoma názormi rozhodovalo striktne epistemologicky. Dôvod je ten, že hoci poskytujú veľmi odlišné správy o tom, čo sa v konečnom dôsledku deje v bezprostrednej skúsenosti, nijako nezmenia, pokiaľ ide o skúsený obsah tejto skúsenosti. A práve od tohto skúseného obsahu, nie od jeho ďalšieho metafyzického vysvetlenia, závisí oprávnená sila takejto skúsenosti.

Diskusia doteraz odrážala názory na túto otázku, ktoré sa konali počas väčšiny svojej histórie. Po väčšinu času išlo o problém medzi naivným realizmom a rôznymi druhmi zmyslových údajov (aj keď často používali iné výrazy, napríklad „idey“) pre bezprostredné objekty skúsenosti - so zmyslovými údajmi takmer Adverbálna teória bola pridaná v 20. storočí. V poslednej dobe sa však objavilo množstvo iných pohľadov na povahu a obsah zmyslových zážitkov, ktoré boli často viac motivované úvahami vo filozofii. mysle ako epistemológiou, aj keď ich epistemologické dôsledky majú tendenciu smerovať k naivnému alebo priamemu realizmu. O niektorých z týchto názorov sa bude hovoriť neskôr,ako súčasť diskusie o priamom realizme, ale ich úplné zváženie presahuje rámec tohto článku. (Pozri položky týkajúce sa problému vnímania a obsahu vnímania.)

2. Odôvodnenie viery o fyzickom svete

Pri uvažovaní o tomto druhom čísle bude užitočné začať tým, že s výhradou neskoršieho prehodnotenia bude správna teória zmyslového údaja alebo teória prísloviek: že to, čo si okamžite uvedomujeme v zmyslovej skúsenosti, nikdy nie je externým materiálnym objektom., ale je to buď zmysel pre zmysel alebo inak obsah stavu snímania alebo zjavenia. (Ako už bolo uvedené, toto bol prevládajúci pohľad na väčšinu histórie tohto predmetu.) Bude užitočné mať krátke označenie tohto disjunkčného postavenia: označme ho za vnímavý subjektivizmus. ^[4] Kvôli jednoduchosti sa však ďalšie problémy, ktoré sa majú zvážiť, z väčšej časti formulujú v zmysle zmyslových údajov, pričom čitateľ má ponechať adverbálny variant. ^[5]

Za predpokladu percepčného subjektivizmu potom existujú dve hlavné neskeptické alternatívy týkajúce sa odôvodnenia viery týkajúcej sa materiálnych predmetov na základe okamžitej skúsenosti. Zreteľnejším a historicky predchádzajúcim pohľadom, aspoň aproximovaným Descartesom a Lockeom, je reprezentatívny realizmus: názor, že naša subjektívna senzorická skúsenosť (a presvedčenia, ktoré na základe toho prijímame) predstavujú reprezentáciu vonkajšieho materiálneho sveta, jedného je to spôsobené týmto svetom a že sme oprávnení na základe niečoho ako kauzálny alebo vysvetľujúci záver usudzovať, že je aspoň približne presný. (Tento pohľad sa niekedy označuje aj ako reprezentacionalizmus alebo ako nepriamy realizmus.) Druhý hlavný názor je, že (i) nemôžeme mať vedomosti (alebo možno ani žiadne zrozumiteľné poňatie) o oblasti vonkajších príčin našich skúseností, ale tiež (ii) že naše presvedčenie o materiálnom svete môže byť stále vo všeobecnosti opodstatnené a pravdivé, pretože ich obsah sa týka iba funkcií a poradia našich subjektívnych skúseností. Toto je názor, ktorý sa stal známym ako fenomenizmus.^[6] Bude účelné začať s posledným z týchto dvoch názorov, ktorý bol prekvapujúco široko zastávaný aspoň pre dobrú časť 20. storočia - av menej sofistikovaných verziách mnohými skoršími filozofmi.

2.1 Fenomenalizmus

Ako bolo stručne formulované, fenomenologický názor je taký, že obsah výrokov o materiálnych objektoch a materiálnom svete sa úplne zaoberá vlastnosťami a vzťahmi bezprostredných predmetov našej percepčnej skúsenosti, to znamená vlastnosťami a vzťahmi našich zmyslových údajov. ^[7]Podľa fenomenológa je veriť, že nejaký materiál alebo fyzický objekt určitého druhu existuje, iba veriť, že zmyslové údaje rôznych druhov boli zakúsené, sú zakúsené, budú zakúsené a / alebo by sa zakúsili pod určitým špecifickým podmienky. Napríklad napríklad veriť, že v určitej miestnosti existuje veľká hnedá tabuľka, má zhruba veriť, že (i) druhy zmyslových údajov, ktoré sa zdajú z hľadiska zdravého rozumu odrážať prítomnosť takej tabuľky, buď boli, sú v súčasnosti, alebo sa v budúcnosti prežijú v súvislosti s inými zmyslovými údajmi, ktoré sami zažili súbežne alebo bezprostredne pred alebo po, ktoré z intuitívneho hľadiska odrážajú dané miesto ako príslušnú miestnosť; a navyše - alebo namiesto toho,ak tabuľka nikdy nebola vnímaná a nikdy nebude vnímaná - (ii), že takéto zmyslové údaje by sa zažili, ak by sa vyskúšali iné zmyslové údaje, ktoré z intuitívneho hľadiska odrážajú cestu vnímateľa do tejto miestnosti.

V podstate štandardným vzorcom sa domnievať, že taký materiálny objekt existuje, podľa fenomenológa, neveriť ničomu inému, ako že zmyslové údaje príslušného druhu sú skutočné (v minulosti, súčasnosti alebo v budúcnosti) a / alebo možné - kde možno povedať, že sú možné určité zmyslové údaje, to znamená nielen to, že je logicky možné, aby sa s nimi prežili, ale že by sa v skutočnosti zachádzali za určitých špecifikovaných okolností (ktoré sa sami určujú zmyslovými údajmi); Preto by bolo jasnejšie hovoriť o skutočných a dosiahnuteľných zmyslových údajoch. John Stuart Mill uviedol tento bod tvrdením, že materiálne objekty sú „trvalé možnosti senzácie (Mill 1865), to znamená zmyslových údajov - kde sú samozrejme príslušné možnosti iba relatívne trvalé, pretože objekty sa môžu meniť alebo byť zničený.

Jedným z hlavných argumentov pre tento všeobecne nezmyslený názor je Hume (1739–40). Jedným predpokladom je humánna myšlienka, že príčinné vzťahy môžu byť známe iba skúsenosťami, takže neexistuje spôsob, ako by bolo možné poznať príčinnú súvislosť medzi bezprostredným obsahom zážitku a niečím mimo tohto bezprostredného obsahu, a teda ani neexistuje spôsob, ako odôvodnene odvolávať sa na takéto vonkajšie príčiny ako vysvetlenie tejto skúsenosti). Ďalším hlavným predpokladom je jednoducho presvedčenie zdravého rozumu, že skepticizmus je nepravdivý: že očividne máme opodstatnené presvedčenie a znalosti týkajúce sa bežných predmetov, ako sú stromy, skaly a budovy - a všeobecne o materiálnom svete. A argument je potom taký, že jediný spôsob, ako je možné takéto odôvodnené presvedčenie a znalosti,vzhľadom na to, že žiadna príčinná alebo vysvetľujúca úvaha z bezprostrednej skúsenosti k hmotným objektom, ktoré sú skutočne vonkajšie pre túto skúsenosť, by sa nikdy nemohla ospravedlniť, je to vtedy, ak obsah našich názorov na materiálny svet nemusí skutočne súvisieť s objektmi existujúcimi mimo našej skúsenosti, ale namiesto toho sa týka iba tejto skúsenosti a poradia, ktoré sa prejavuje. Väčšina fenomenológov pripúšťa, že sa to zdá spočiatku nepravdepodobné, ale bude sa snažiť tvrdiť, že táto zjavná nepravdepodobnosť je nejakým spôsobom ilúzia, ktorú možno vysvetliť hneď, ako sa úplne pochopí fenomenologický pohľad a úvahy v jeho prospech.je to, ak obsah našej viery o materiálnom svete nemusí skutočne súvisieť s objektmi existujúcimi mimo našej skúsenosti, ale namiesto toho sa týka iba tejto skúsenosti a poradia, ktoré sa prejavuje. Väčšina fenomenológov pripúšťa, že sa to zdá spočiatku nepravdepodobné, ale bude sa snažiť tvrdiť, že táto zjavná nepravdepodobnosť je nejakým spôsobom ilúzia, ktorú možno vysvetliť hneď, ako sa úplne pochopí fenomenologický pohľad a úvahy v jeho prospech.je to, ak obsah našej viery o materiálnom svete nemusí skutočne súvisieť s objektmi existujúcimi mimo našej skúsenosti, ale namiesto toho sa týka iba tejto skúsenosti a poradia, ktoré sa prejavuje. Väčšina fenomenológov pripúšťa, že sa to zdá spočiatku nepravdepodobné, ale bude sa snažiť tvrdiť, že táto zjavná nepravdepodobnosť je nejakým spôsobom ilúzia, ktorú možno vysvetliť hneď, ako sa úplne pochopí fenomenologický pohľad a úvahy v jeho prospech.^[8]

Námietky proti fenomenalizmu

Bolo predložených veľa námietok proti fenomenalizmu a problémom. Tu je niekoľko zaujímavejších:

Najskôr zvážte, čo je asi najzreteľnejšou otázkou o fenomenistickom pohľade: Prečo sú podľa fenomenológa dosiahnuteľné alebo „trvalo možné“sporné zmyslové údaje? Aké je vysvetlenie dosť komplikovaného vzoru skutočných a dosiahnuteľných zmyslových zážitkov, ktoré podľa fenomenizmu predstavujú existenciu hmotného objektu alebo hmotného sveta ako celku, ak to nemožno vysvetliť odvolaním sa na skutočne vonkajšie objekty ? Jedinou možnou fenomenistickou odpoveďou na túto otázku je povedať, že skutočnosť, že zmyslová skúsenosť odráža tento druh poriadku, je jednoducho najzákladnejším faktom o realite a nedá sa ďalej vysvetliť z hľadiska ničoho iného. Za akékoľvek ďalšie vysvetlenie, pretože by sa zjavne muselo odvolať na niečo mimo tejto skúsenosti,by bolo (z už diskutovaných dôvodov) neopodstatnené a nepoznateľné. (Fenomenológ dodá, že je zrejmé, že nie všetko sa dá vysvetliť, pretože každé vysvetlenie len uvádza nejakú ďalšiu skutočnosť, pre ktorú by bolo možné vysvetlenie požadovať.)

Zdá sa však, že je celkom nepravdepodobné predpokladať, že niečo také veľké a komplikované, ako je celkový poriadok našej bezprostrednej skúsenosti, nemá vôbec žiadne vysvetlenie - a tiež je zrejmé, že zdravý rozum (aspoň ak akceptuje vnímavý subjektivizmus) bude brať ohľad na tvrdenia o materiálnych objektoch. ako také vysvetlenie, nie iba ako opätovný opis samotného zážitkového poriadku (ako to tvrdí fenomenista). Možno, že za všetko, čo sme doteraz videli, fenomenológ má pravdu, že nikdy nevieme, že takéto vysvetlenie je správne; zdá sa však, že ak áno, predstavuje argument pre skepticizmus o hmotnom svete, nie o dôvod pre zvrátené interpretovanie významu alebo obsahu tvrdení o materiálnych predmetoch. (Tu je dôležité jasne uviesť, že fenomenizmus nemá byť skeptický,ale skôr popis toho, ako sú viery o materiálnych objektoch skutočne opodstatnené a ktoré tvoria vedomosti - vzhľadom na fenomenologický popis obsahu takýchto názorov.)

Druhý druh problému súvisí so špecifikovaním podmienok, za ktorých sú, alebo by sa mali zažiť rôzne zmyslové údaje, o ktorých (podľa fenomenizmu) je to, o čom je návrh materiálu - objektu, za ktorých by sa dosiahnuteľné zmyslové údaje skutočne stali získať. Je zrejmé, že takéto podmienky musia byť špecifikované, aby mali ešte nádej na zachytenie obsahu aspoň väčšiny takýchto návrhov v zmysle zmyslových údajov. Aby sme sa vrátili k nášmu predchádzajúcemu príkladu, povedzme iba to, že zmyslové údaje, ktoré sú charakteristické pre hnedú tabuľku, sú za určitých okolností skutočné alebo dosiahnuteľné, možno zachytia obsah tvrdenia, že svet obsahuje aspoň jednu hnedú tabuľku (hoci aj to je veľmi pochybné). Určite však nezachytáva obsah konkrétnejšieho tvrdenia,ako napríklad jeden o hnedom stole v určitej miestnosti. Aby sa to dalo dosiahnuť, musia sa špecifikovať podmienky, ktoré hovoria, ako to bolo, že zmyslové údaje sú alebo by sa mali objaviť vo vzťahu k tejto konkrétnej miestnosti. (Ale pre fenomenológa táto miestnosť samozrejme neexistuje ako miesto mimo mysle; hovorenie o miestnosti alebo akomkoľvek fyzickom umiestnení sa má chápať iba ako spôsob naznačenia jedného aspektu poriadku okamžitej skúsenosti.)Hovoriť o miestnosti alebo akomkoľvek fyzickom mieste je potrebné chápať iba ako spôsob naznačenia jedného aspektu poriadku bezprostrednej skúsenosti.)Hovoriť o miestnosti alebo akomkoľvek fyzickom mieste je potrebné chápať iba ako spôsob naznačenia jedného aspektu poriadku bezprostrednej skúsenosti.)

Tento problém sťažuje to, že na to, aby bol fenomenizmus životaschopným stavom, musia byť podmienky, za ktorých sa zmyslové údaje prežívajú alebo získajú, samy o sebe špecifikovateľné iba z hľadiska iných zmyslových údajov, nie z hľadiska materiálnych objektov a štruktúr, ako sú napr. príslušná knižnica alebo miestnosť. Základným tvrdením fenomenalizmu je, že obsah výrokov o materiálnych objektoch sa dá úplne špecifikovať zmyslovými údajmi. Ak by sa pri určovaní podmienok, za ktorých by sa vyskytli skutočné a dosiahnuteľné zmyslové údaje, ktoré sa týkajú jedného návrhu vecného objektu, bolo potrebné urobiť nevyhnutný odkaz na iné hmotné objekty, potom by obsah prvého tvrdenia ešte nebol uvedený. úplne v zmysle zmyslových údajov. Ak by sa pri určovaní podmienok týkajúcich sa tvrdení o týchto iných materiálnych objektoch museli uviesť ešte ďalšie hmotné predmety, atď., Fenomenologický účet by nikdy nebol úplný. Ak sa obsah výrokov o materiálnych objektoch nedá dať úplne v zmysle zmyslových údajov, ak tento obsah zahŕňa podstatný a nezmeniteľný odkaz na ďalšie materiálne objekty, potom fenomenizmus zlyhá.

Ako teda možno adekvátne zachytiť myšlienku, že zmyslové údaje sú alebo by sa mohli pozorovať na určitom mieste, a to čisto zmyslovým údajom? Prirodzenou reakciou (ktorá sa v skutočnosti vyvolala, keď sa pôvodne diskutoval o príklade) je apelovať na myšlienku zmyslovej cesty: rad vedľa seba umiestnených a často sa prekrývajúcich zmyslových údajov, ktoré by sa zažili v tom, čo si myslíme zo spoločného zmysel pohľadu ako presun na príslušné miesto alebo k nemu. O tejto odpovedi však existujú najmenej dva vážne problémy. Jedným je to, že normálne existuje veľa rôznych zmyslových trás k určitému miestu v závislosti od toho, kde jeden začína; a ak je počiatočné miesto samo určené predchádzajúcou zmyslovou cestou, potom regres hrozí,kde zmyslové podmienky musia ísť ďalej a ďalej späť v čase, bez toho, aby sa vôbec dostali na miesto, z ktorého môžu bez problémov začať. Druhým problémom je to, že je zrejmé, že často dokážeme celkom dobre porozumieť tvrdeniu, že určitý materiál alebo súbor objektov existuje na určitom fyzickom mieste bez toho, aby sme mali jasnú predstavu o príslušnej senzorickej ceste: napríklad tomuto tvrdeniu rozumiem. že na južnom póle sú tučniaky, ale nemajú jasnú predstavu o zmyslovej trase, ktorú by som musel sledovať, aby som zaručil, že som sa dostal na južný pól. (Upozorňujeme, že sa vyžaduje záruka, pretože inak nebude obsah dotknutej pohľadávky úplne zachytený.)Druhým problémom je to, že je zrejmé, že často dokážeme celkom dobre porozumieť tvrdeniu, že určitý materiál alebo súbor objektov existuje na určitom fyzickom mieste bez toho, aby sme mali jasnú predstavu o príslušnej senzorickej ceste: napríklad tomuto tvrdeniu rozumiem. že na južnom póle sú tučniaky, ale nemajú jasnú predstavu o zmyslovej trase, ktorú by som musel sledovať, aby som zaručil, že som sa dostal na južný pól. (Upozorňujeme, že sa vyžaduje záruka, pretože inak nebude obsah dotknutej pohľadávky úplne zachytený.)Druhým problémom je to, že je zrejmé, že často dokážeme celkom dobre porozumieť tvrdeniu, že určitý materiál alebo súbor objektov existuje na určitom fyzickom mieste bez toho, aby sme mali jasnú predstavu o príslušnej senzorickej ceste: napríklad tomuto tvrdeniu rozumiem. že na južnom póle sú tučniaky, ale nemajú jasnú predstavu o zmyslovej trase, ktorú by som musel sledovať, aby som zaručil, že som sa dostal na južný pól. (Upozorňujeme, že sa vyžaduje záruka, pretože inak nebude obsah dotknutej pohľadávky úplne zachytený.)ale nemám jasnú predstavu o zmyslovej trase, ktorú by som musel sledovať, aby som zaručil, že som sa dostal na južný pól. (Upozorňujeme, že sa vyžaduje záruka, pretože inak nebude obsah dotknutej pohľadávky úplne zachytený.)ale nemám jasnú predstavu o zmyslovej trase, ktorú by som musel sledovať, aby som zaručil, že som sa dostal na južný pól. (Upozorňujeme, že sa vyžaduje záruka, pretože inak nebude obsah dotknutej pohľadávky úplne zachytený.)^[9]

Súvisiaci, ale ešte oveľa ťažší problém sa týka toho, čo fenomenológ môže povedať o obsahu tvrdení o materiálnych objektoch a udalostiach v minulosti, možno veľmi vzdialenej minulosti. Za akých zmyslových podmienok by museli byť dosiahnuteľné zmyslové údaje stromu, aby sa potvrdilo, že v roku 1000 pred Kristom bol na mieste, ktorý teraz obsadil môj dom, borovica? Je preto veľmi pochybné, že druh špecifikácie podmienok, ktoré fenomenológ potrebuje, je vo všeobecnosti možný.

Zovšeobecnenie tejto námietky ponúka Roderick Chisholm (1957, dodatok). Chisholm tvrdí, že v skutočnosti neexistuje zmysluplná podmienka v zmysle zmyslového vzťažného bodu, nech je akokoľvek dlhý a komplikovaný, môže byť niekedy súčasťou obsahu tvrdenia o materiálnych objektoch. Dokazuje to skutočnosť, že pri každom takomto návrhu zmyslového údaja je vždy možné opísať podmienky pozorovania (vrátane podmienok, ktoré sa týkajú stavu pozorovateľa), za ktorých by bol návrh zmyslového údaja nepravdivé, ale materiálno-objektový návrh môže byť stále pravdivý. Cieľom je opísať rôzne druhy abnormalít týkajúcich sa podmienok alebo pozorovateľa: napríklad po zmyslovej ceste do miestnosti v knižnici,Zrazu som bol zaslepený alebo zrazený do bezvedomia alebo mi bol podaný liek, ktorý mení myseľ práve v okamihu predtým, ako by som zažil charakteristické tabuľkové údaje, ktoré sa tak nezažili. (Alebo je možné, že osvetlenie je tak zmenené, že nie je možné vidieť stôl alebo jeho farbu vyzerať veľmi odlišne; alebo je stôl spadnutý cez priechodné dvere v podlahe, aby sa obnovil až po odchode atď.)). Návrh spoločnosti Chisholm je, že jediný spôsob, ako zaručiť, že zaznamenané zmyslové údaje odrážajú objekt, ktorý v skutočnosti existuje, je špecifikovať podmienky materiálne. Ale v takom prípade, z už diskutovaného dôvodu, fenomenálny projekt nemôže uspieť.ktoré teda nie sú skúsené. (Alebo je možné, že osvetlenie je také zmenené, že nie je možné vidieť stôl alebo jeho farbu vyzerať veľmi odlišne; alebo stôl spadol cez záchytné dvere v podlahe, aby sa obnovil až po odchode atď.)). Návrh spoločnosti Chisholm je, že jediný spôsob, ako zaručiť, že zaznamenané zmyslové údaje odrážajú objekt, ktorý v skutočnosti existuje, je špecifikovať podmienky materiálne. Ale v takom prípade, z už diskutovaného dôvodu, fenomenálny projekt nemôže uspieť.ktoré teda nie sú skúsené. (Alebo je možné, že osvetlenie je také zmenené, že nie je možné vidieť stôl alebo jeho farbu vyzerať veľmi odlišne; alebo stôl spadol cez záchytné dvere v podlahe, aby sa obnovil až po odchode atď.)). Návrh spoločnosti Chisholm je, že jediný spôsob, ako zaručiť, že zaznamenané zmyslové údaje odrážajú objekt, ktorý v skutočnosti existuje, je špecifikovať podmienky materiálne. Ale v takom prípade, z už diskutovaného dôvodu, fenomenálny projekt nemôže uspieť. Navrhuje sa, že jediným spôsobom, ako zaručiť, že zaznamenané zmyslové údaje odrážajú objekt, ktorý v skutočnosti existuje, je špecifikovať podmienky v materiálnych podmienkach. Ale v takom prípade, z už diskutovaného dôvodu, fenomenálny projekt nemôže uspieť. Navrhuje sa, že jediným spôsobom, ako zaručiť, že zaznamenané zmyslové údaje odrážajú objekt, ktorý v skutočnosti existuje, je špecifikovať podmienky v materiálnych podmienkach. Ale v takom prípade, z už diskutovaného dôvodu, fenomenálny projekt nemôže uspieť.

Tretí hlbší problém (diskutovaný v Sellari 1963) vyplýva z uvedomenia si, že zrejme podmienkou úspechu fenomenizmu je, že oblasť zmyslových údajov má svoj vlastný vnútorný poriadok, ktorý možno rozoznať a opísať iba v podmienky samotných zmyslových údajov. Ako by sme mohli mať (bez vyvolania nezávislých hmotných objektov) nejaké opodstatnenie na to, aby sme si mysleli, že k ďalším zmyslovým údajom dôjde za rôznych podmienok, s výnimkou toho, že nájdeme zákonitosti tých, ktoré skutočne zažívame a uvažujeme induktívne? Existuje však skutočne taký vnútorný poriadok zmyslových údajov? Je zrejmé, že naše zmyslové údaje nie sú iba chaotické, ale oveľa menej zrejmé, že majú poriadok, ktorý je možné zachytiť bez toho, aby sa zmienili o materiálnych objektoch. A to nie je niečo, čo fenomenológ môže len predpokladať, pretože je úplne nevyhnutné pre jeho celé postavenie.

Štvrtá, oveľa jednoduchšia a priamejšia námietka proti fenomenalizmu, posledná, ktorá sa tu má brať do úvahy, sa týka toho, čo fenomenológ zjavne musí povedať o duševných stavoch ľudí iných ako on (alebo iný ako ten, kto formuluje tento názor). Ako sme videli, celá sila fenomenologického postavenia je taká, že akýkoľvek záver, ktorý presahuje bezprostrednú skúsenosť, je nemožný, a že ak sa majú zdôvodniť a zistiť, že sa zdá, že ide o veci mimo zážitku, musia sa chápať ako súvisiace. iba na črty a usporiadané vzorce tejto skúsenosti. Ale duševné stavy iných ľudí, ich skúsenosti a pocity a vedomé myšlienky sú určite mimo bezprostrednej skúsenosti ktorejkoľvek osoby. Naozaj,na dosiahnutie opodstatnených záverov o tom, čo iní ľudia myslia a prežívajú, zjavne sú potrebné dva závery: po prvé, odvodenie vlastnej bezprostrednej skúsenosti so zmyslovými údajmi týkajúcimi sa ich fyzických orgánov k záverom o týchto telách; a potom, po druhé, vyvodenie skutočností o týchto telách dospelo k ďalším záverom o mysliach a duševných stavoch dotknutých ľudí. Obidva tieto závery závisia od príčinných vzťahov, ktoré sú podľa fenomenalizmu nepoznateľné, pretože nemôžeme zažiť obe strany alebo v druhom prípade ani jednu stranu vzťahu; a teda ani odvodenie, vykladané týmto spôsobom, nie je opodstatnené podľa základného fenomenologického výhľadu.okamžitú vlastnú skúsenosť so zmyslovými údajmi týkajúcimi sa ich fyzických tiel k záverom o týchto telách; a potom, po druhé, vyvodenie skutočností o týchto telách dospelo k ďalším záverom o mysliach a duševných stavoch dotknutých ľudí. Obidva tieto závery závisia od príčinných vzťahov, ktoré sú podľa fenomenalizmu nepoznateľné, pretože nemôžeme zažiť obe strany alebo v druhom prípade ani jednu stranu vzťahu; a teda ani odvodenie, vykladané týmto spôsobom, nie je opodstatnené podľa základného fenomenologického výhľadu.okamžitú vlastnú skúsenosť so zmyslovými údajmi týkajúcimi sa ich fyzických tiel k záverom o týchto telách; a potom, po druhé, vyvodenie skutočností o týchto telách dospelo k ďalším záverom o mysliach a duševných stavoch dotknutých ľudí. Obidva tieto závery závisia od príčinných vzťahov, ktoré sú podľa fenomenalizmu nepoznateľné, pretože nemôžeme zažiť obe strany alebo v druhom prípade ani jednu stranu vzťahu; a teda ani odvodenie, vykladané týmto spôsobom, nie je opodstatnené podľa základného fenomenologického výhľadu. Obidva tieto závery závisia od príčinných vzťahov, ktoré sú podľa fenomenalizmu nepoznateľné, pretože nemôžeme zažiť obe strany alebo v druhom prípade ani jednu stranu vzťahu; a teda ani odvodenie, vykladané týmto spôsobom, nie je opodstatnené podľa základného fenomenologického výhľadu. Obidva tieto závery závisia od príčinných vzťahov, ktoré sú podľa fenomenalizmu nepoznateľné, pretože nemôžeme zažiť obe strany alebo v druhom prípade ani jednu stranu vzťahu; a teda ani odvodenie, vykladané týmto spôsobom, nie je opodstatnené podľa základného fenomenologického výhľadu.

Fenomenalizmus musí zrejme tu hovoriť, aby bol konzistentný: (i) že obsah výrokov o podmienkach a správaní sa tiel iných ľudí, ako je obsah všetkých výrokov o materiálnych objektoch, sa týka iba faktov o vlastnej bezprostrednej skúsenosti.; a (ii) že obsah ďalších tvrdení o duševných stavoch spojených s týmito telami je iba ďalším, komplikovanejším a menej priamým opisom vlastnej skúsenosti. Hoci fenomenológ by to možno odolal týmto spôsobom, výsledkom je, že vlastná myseľ a duševné stavy, vrátane vlastnej bezprostrednej skúsenosti, sú jediná myseľ a jediná zbierka duševných stavov, ktoré skutočne existujú,s tvrdeniami, ktoré sú zjavne o iných mysliach, čo predstavuje iba ďalší opis tejto jednej mysle a jej skúseností. Toto je pohľad známy ako solipsizmus. Zdá sa, že to jednoznačne je absurdný dôsledok, a teda vyvoláva skutočne rozhodujúcu námietku proti fenomenalizmu, ak by bol ešte potrebný.

2.2 Reprezentatívnosť

Ak je fenomenizmus skutočne neudržateľný a za predpokladu, že aj naďalej akceptujeme vnímavý subjektivizmus, potom je jedinou neskeptickou alternatívou, ktorá je očividne vľavo, reprezentatívny realizmus: názor, ktorý ho trochu zmierňuje, že naše bezprostredne prežívané zmyslové údaje spolu s ďalšími presvedčeniami že k nim dospievame, predstavujeme reprezentáciu alebo zobrazenie nezávislej ríše hmotných predmetov - jedného, o ktorom sme podľa reprezentacionistov oprávnení veriť, že je to pravda.

Obrana reprezentatívneho realizmu nadobudla rôzne formy, ale tu budem predpokladať, že najlepším všeobecným druhom obrany pre takýto pohľad je postup, ktorý sa navrhuje, aj keď nie veľmi explicitne, v rozsudku Locke (a samozrejme aj, aj keď ešte menej explicitne), v Descartes). Ústrednou myšlienkou je, po prvé, že (na rozdiel od tvrdenia fenomenológa) je potrebné určité vysvetlenie pre zložitý a zložitý poriadok, ktorý nachádzame v našich (nedobrovoľne skúsených) zmyslových údajoch (alebo príslovkových obsahoch); a po druhé, že najlepším vysvetlením, tj najpravdepodobnejšie skutočnosťou, je to, že tieto skúsenosti sú spôsobené určitými kvalifikáciami a systematicky odrážajú charakter sveta skutočne nezávislých hmotných predmetov, ktoré podľa toho máme dobré dôvody pre existenciu viery.

Toto odvolanie sa na to, čo sa nazýva „odvodenie k najlepšiemu vysvetleniu“, údajne poskytuje odpoveď na humánny argument o fenomenalizme tým, že umožňuje poznať predpokladané kauzálne a vysvetľujúce vzťahy medzi hmotnými objektmi a zmyslovou skúsenosťou alebo oprávnene verili, napriek tomu, že sami nemôžu byť bezprostredne prežívaní. Posúdenie opodstatnenosti tejto všeobecnej myšlienky vysvetlenia alebo únosu je mimo rozsahu tohto článku. Tu sa budeme zaoberať výlučne otázkou, či a do akej miery možno reprezentatívny realizmus obhajovať vzhľadom na všeobecne akceptovaný predpoklad, že takéto zdôvodnenie je vo všeobecnosti presvedčivé.

Reprezentatívny realista Vysvetlenie skúseností

Predtým, ako zvážime, či je reprezentatívne realistické vysvetlenie zmyslovej skúsenosti skutočne najlepšie, musíme podrobnejšie zvážiť, aké sú dôvody tohto vysvetlenia.

Miesto, kde začať, je opýtať sa, čo to je o charaktere nášho bezprostredného zmyslového zážitku, ktorý poukazuje alebo sa zdá, že si také vysvetlenie vyžaduje. V čo najskoršej veľmi explicitnej diskusii o tejto otázke Locke (1689, IV, 11) poukazuje na dve črty našej skúsenosti v tejto súvislosti: (i) jej nedobrovoľný charakter, tj skutočnosť, že sa vyskytuje jednoducho bez možnosti výberu alebo kontrola zo strany osoby, ktorá má skúsenosti; ii) systematické usporiadanie alebo súdržnosť tejto skúsenosti. Základnou myšlienkou je, že ak sa tento komplikovaný poriadok zámerne nevytvorí, zdá sa, že je potrebné nejaké ďalšie vysvetlenie. Aj keď tieto vlastnosti môžu skutočne vyžadovať nejaký druh vysvetlenia, nevyžadujú, aspoň keď sú opísané pri tejto úrovni abstrakcie,poukazujú na to konkrétne, čo reprezentatívny uprednostňuje. Prečo by nemali byť tieto črty skúsenosti vysvetlené celkom iným spôsobom, ako je napríklad ten, ktorý navrhol Berkeley (1710, 1713) a ktorý Descartes zvážil: odvolaním sa na božstvo alebo podobnú bytosť, ktorá v nás spôsobuje túto skúsenosť? Ak niečo o zmyslovom zážitku ukazuje skôr na Lockeho vysvetlenie ako na Berkeleyovo, musí to byť niečo konkrétnejšie ako všeobecné rysy uvedené v Locke.bude to musieť byť niečo konkrétnejšie ako všeobecné vlastnosti, ktoré uvádza Locke.bude to musieť byť niečo konkrétnejšie ako všeobecné vlastnosti, ktoré uvádza Locke.

Môj predbežný návrh je, že existujú aspoň dva aspekty poradia skúseností, ktoré naznačujú alebo možno požadujú vysvetlenie reprezentatívneho realistu, pokiaľ ide o vonkajšie materiálne objekty. Prvým je prítomnosť opakovateľných sekvencií skúsených kvalít, ktoré sa prekrývajú a často sa postupne prelínajú. Sú to niečo ako „zmyslové cesty“, ktoré, ako už bolo uvedené vyššie, vyvolali fenomenológ. Aj keď tieto „zmyslové cesty“nemôžu v konečnom dôsledku robiť prácu, ktorú fenomenológ potrebuje, z dôvodov uvedených skôr, sú napriek tomu veľmi skutočné a všadeprítomné. Zamyslite sa nad spôsobmi, akými možno takéto „zmyslové trasy“zažiť v opačných poradí (predstavte si, aký zdravý rozum by sa považoval za chôdzu z jedného miesta na druhé a potom návratom na prvé miesto tou istou cestou - možno dokonca pešo dozadu, takže aby boli tieto dve sekvencie čo najviac podobné). Zamyslite sa nad tým, ako sa tieto „zmyslové cesty“prelínajú medzi sebou, a teda napríklad umožňujú jeden dostať sa z jedného konca na druhý bez toho, aby prešli samotnou „cestou“, čím sa vymedzí zmyslová slučka. Zamyslite sa nad výslednou štruktúrou celého súboru prekrývajúcich sa a pretínajúcich sa „zmyslových trás“.umožňujúc jednému dostať sa z jedného konca na druhý bez toho, aby prešli samotnou „cestou“, čím sa vymedzí zmyslová slučka. Zamyslite sa nad výslednou štruktúrou celého súboru prekrývajúcich sa a pretínajúcich sa „zmyslových trás“.umožňujúc jednému dostať sa z jedného konca na druhý bez toho, aby prešli samotnou „cestou“, čím sa vymedzí zmyslová slučka. Zamyslite sa nad výslednou štruktúrou celého súboru prekrývajúcich sa a pretínajúcich sa „zmyslových trás“.^[10]

Navrhuje sa teda, že aspoň najzreteľnejšie a najprirodzenejšie vysvetlenie týchto čŕt našej skúsenosti je, že sa nachádzame v trojrozmernej priestorovej ríši objektov, ktorými sa pohybujeme a ktoré v ktoromkoľvek danom okamihu vnímame iba obmedzené časť, ktorá je dosť blízko na to, aby bola prístupná pre naše rôzne zmysly (to, čo si to vyžaduje, sa líši od zmyslu k zmyslu). Naša skúsenosť odráža vlastnosti týchto objektov, ako aj rôzne perspektívy, z ktorých sú vnímané, keď k nim postupne pristupujeme z rôznych smerov, rôznymi rýchlosťami, za rôznych podmienok vnímania atď. Ide teda o relatívne stálu štruktúru tohto priestorového poľa. objektov, ktoré sa odrážajú v oveľa dočasnejších a variabilnejších, ale všeobecne opakovateľných vlastnostiach našej bezprostrednej skúsenosti.

Druhým a ešte dôležitejším aspektom bezprostrednej skúsenosti, ktorý poukazuje na reprezentatívne realistické vysvetlenie, je skutočnosť, ktorá už bola pozorovaná v diskusii o fenomenalizme, že práve naznačený poriadok je v skutočnosti neúplný alebo fragmentárny v mnohých súvisiacich súvislostiach. Najjednoduchší spôsob, ako to naznačiť, je odkazom na najrôznejšie situácie, ktoré ich z hľadiska zdravého rozumu vytvárajú a vysvetľujú (hoci reprezentatívny realista nemôže, bez toho, aby si položil otázku, len predpokladať, že tieto situácie sa skutočne vyskytujú), Predstavte si, že potom prechádzate „zmyslovou cestou“toho druhu, ktorý je práve naznačený, ale pritom: (i) so zavretými očami (alebo zasunutými ušami atď.) V určitom čase, prípadne počas spánku v určitom čase; (cestovanie autom alebo vlakom);alebo (ii) kým sa podmienky vnímania, vrátane tých, ktoré sa týkajú fungovania vašich zmyslových orgánov a vášho duševného „spracovania“, menia alebo menia (zahŕňajú také veci, ako je zmena osvetlenia vrátane úplnej tmy; žltačka a podobné choroby) ktoré ovplyvňujú vnímanie; objekty a podmienky, ktoré dočasne blokujú alebo rušia vnímanie; dokonca aj niečo také jednoduché, ako otočiť hlavu iným smerom, blikať alebo utierať oči). Úvahy o takýchto prípadoch ukazujú, že zmyslové sekvencie, ktoré definujú rôzne „zmyslové cesty“, sú v skutočnosti podstatne menej pravidelné a spoľahlivé, ako sa na prvý pohľad zdá.sa menia alebo menia (zahŕňajú také veci, ako je zmena osvetlenia vrátane úplnej tmy; žltačka a podobné choroby, ktoré ovplyvňujú vnímanie; objekty a stavy, ktoré dočasne blokujú alebo rušia vnímanie; dokonca aj niečo také jednoduché, ako otočiť hlavu iným smerom, blikať alebo utieranie očí). Úvahy o takýchto prípadoch ukazujú, že zmyslové sekvencie, ktoré definujú rôzne „zmyslové cesty“, sú v skutočnosti podstatne menej pravidelné a spoľahlivé, ako sa na prvý pohľad zdá.sa menia alebo menia (zahŕňajú také veci, ako je zmena osvetlenia vrátane úplnej tmy; žltačka a podobné choroby, ktoré ovplyvňujú vnímanie; objekty a stavy, ktoré dočasne blokujú alebo rušia vnímanie; dokonca aj niečo také jednoduché, ako otočiť hlavu iným smerom, blikať alebo utieranie očí). Úvahy o takýchto prípadoch ukazujú, že zmyslové sekvencie, ktoré definujú rôzne „zmyslové cesty“, sú v skutočnosti podstatne menej pravidelné a spoľahlivé, ako sa na prvý pohľad zdá. Úvahy o takýchto prípadoch ukazujú, že zmyslové sekvencie, ktoré definujú rôzne „zmyslové cesty“, sú v skutočnosti podstatne menej pravidelné a spoľahlivé, ako sa na prvý pohľad zdá. Úvahy o takýchto prípadoch ukazujú, že zmyslové sekvencie, ktoré definujú rôzne „zmyslové cesty“, sú v skutočnosti podstatne menej pravidelné a spoľahlivé, ako sa na prvý pohľad zdá.

Reprezentatívny realista teda môže tvrdiť, že oblasť bezprostredného zmyslového vnímania, zmyslových údajov (alebo príslovkových obsahov) je príliš usporiadaná, aby nevyžadovala vysvetlenie, ani nie je dostatočne usporiadaná, aby toto vysvetlenie bolo také, že zmyslové údaje majú vlastný vlastný poriadok. To, čo to silne naznačuje, bude reprezentatívny realista potom argumentovať, je nezávislou oblasťou objektov mimo našej skúsenosti, ktorá má svoje vlastné vzorce (hlavne priestorového) poriadku, s čiastočným a fragmentárnym poradím našej skúsenosti vyplývajúcim z nášho čiastočného a občasného percepčného kontaktu. s touto väčšou a stabilnejšou ríšou.

Diskusia doteraz poskytuje iba počiatočný a vysoko schematický obraz vysvetlenia navrhovaného zástupcom realistu. Aby bolo ešte približne úplné, muselo by sa vyplniť niekoľkými spôsobmi. Tu môžeme uvažovať iba o troch ďalších bodoch. Po prvé, doposiaľ sa diskusia zamerala hlavne na priestorové vlastnosti materiálových objektov a vlastnosti bezprostrednej skúsenosti, ktoré ich podľa všetkého naznačujú. Výsledkom je zatiaľ nanajvýš druh kostlivého obrazu hmotného sveta, ktorý by musel byť rôznymi spôsobmi „vytesnený“, aby sa ešte viac priblížil zdravému rozumu. Je užitočné myslieť na reprezentacionistické vysvetlenie, ktoré sa začína priestorovými vlastnosťami ako prvou a najzákladnejšou fázou a potom sa k tomuto východiskovému bodu pridávajú ďalšie vylepšenia.

Po druhé, najdôležitejším doplnením tohto počiatočného priestorového obrazu sveta by boli rôzne druhy kauzálnych vzťahov medzi hmotnými objektmi a medzi týmito objektmi a vnímateľmi, spolu s kauzálnymi a dispozičnými vlastnosťami predmetov (horľavosť, rozpustnosť, kujnosť, krehkosť, toxicita). atď.), ktoré sú základom takýchto vzťahov. Je to odôvodnené potrebou vysvetliť zjavné zmeny v hmotných objektoch, ktoré sa odrážajú v relatívne trvalých zmenách inak stabilných „zmyslových trás“. Tu je dôležité poznamenať, že rovnako ako stabilný priestorový poriadok, príčinné zákonitosti, ktoré sa týkajú hmotných predmetov, sa len bezprostredne a fragmentárne odrážajú v bezprostrednej skúsenosti. Toto čiastočne platí z už zvážených dôvodov,ale tiež preto, že ktorýkoľvek daný pozorovateľ jednoducho nemusí byť v správnej pozícii na pozorovanie začiatku alebo konca alebo nejakej strednej časti danej príčinnej postupnosti, aj keď sú prežívané iné časti. Medzi jednoduché príklady patrí hodenie skaly do vzduchu bez toho, aby ste ju videli alebo počuli, ťahanie za povrázok bez pozorovania pohybu objektu na druhom konci (alebo pozorovanie pohybu objektu, ale bez pozorovania pohybu časti alebo celého zasahujúceho zásahu). alebo výsadba semien a návrat neskôr, aby sa našla dobre vyvinutá rastlina.ťahanie za povrázok bez pozorovania pohybu predmetu na druhom konci (alebo bez pozorovania pohybu časti, ale bez pozorovania pohybu časti alebo celého zasahujúceho povrazu), alebo výsadba semien a návrat neskôr, aby sa našla dobre vyvinutá rastlina,ťahanie za povrázok bez pozorovania pohybu predmetu na druhom konci (alebo bez pozorovania pohybu časti, ale bez pozorovania pohybu časti alebo celého zasahujúceho povrazu), alebo výsadba semien a návrat neskôr, aby sa našla dobre vyvinutá rastlina,^[11]

Po tretie, ide o otázku primárnych a sekundárnych kvalít. Lockeho názor bol taký, že materiálne objekty majú primárne vlastnosti, ako je veľkosť, tvar a pohyb v priestore, ale nie sekundárne vlastnosti, ako je farba, vôňa, chuť a teplota plsti; a väčšina ostatných reprezentatívnych realistov s tým mala tendenciu súhlasiť. Tu bude stačiť zamerať sa na farbu, určite najviac zjavne všadeprítomné a zaujímavé zo sekundárnych kvalít. ^[12]Je zrejmé, že popieranie skutočnosti, že materiálne objekty sú skutočne zafarbené, vážne komplikuje vysvetlenie, ktoré navrhol reprezentatívny realista, pretože vzťah medzi hmotnými objektmi a našimi bezprostrednými skúsenosťami je oveľa jednoduchší, ako by to bolo inak: podľa tohto názoru, zatiaľ čo naše bezprostredné skúsenosti s priestorovými vlastnosťami sú spôsobené viac-menej priamo úzko súvisiacimi priestorovými vlastnosťami objektov (čo je dôležitejšie, z perspektívy), naše bezprostredné skúsenosti s farebnými vlastnosťami sú spôsobené úplne odlišnými vlastnosťami materiálových objektov, predovšetkým tým, ako ich povrchy rozdielne odrážajú vlnové dĺžky svetla.

Locke ponúka len málo skutočných argumentov pre tento názor. Zdá sa však, že argument, ktorý má na mysli, je, že ako sa vyvíja príčinná súvislosť s materiálnym svetom, ukazuje sa, že priradenie vlastnosti ako je farba (koncipované ako „zmyselná“vlastnosť, ktorá je prítomná v bezprostrednom vizuálnom zážitku), je v skutočnosti celkom zbytočné na vysvetlenie našich skúseností s farbami. To, čo farby prežívame, závisí od vlastností svetla, ktoré zasahuje naše oči, a to zase v najštandardnejších prípadoch závisí od toho, ako materiálne objekty odrážajú a absorbujú svetlo, čo však zase závisí od štruktúry ich povrchov tvorených primárne a kauzálne vlastnosti. Toto je zrejme vedecká záležitosť. Momentálne je však dôležité, že ak je správny,potom popieranie toho, že materiálne objekty sú skutočne zafarbené, jednoducho vyplýva zo základnej logiky reprezentatívneho realistického postavenia: podľa tejto pozície je jediným dôvodom pre priradenie akejkoľvek vlastnosti do hmotného sveta to, že je potrebné vysvetliť nejaký aspekt našej bezprostrednej skúsenosti., takže priraďovanie vlastností, ktoré v týchto vysvetleniach nemôžu figurovať, je automaticky neodôvodnené.

Alternatívy k reprezentatívnemu výkladu realistu

Táto diskusia doteraz priniesla odôvodnený prípad, aj keď sa samozrejme nič nepriblížilo k presvedčivému prípadu, že vysvetlenie poradia našich bezprostredných skúseností, ktoré navrhuje reprezentatívny realista, má v súvislosti s touto skúsenosťou značnú pravdepodobnosť. To však stále nestačí na preukázanie toho, že je to najlepšie vysvetlenie, a teda aj to, ktorého prijatie je preto opodstatnené (za predpokladu, že sme všeobecnou prijateľnosťou vysvetľujúceho alebo únosného odôvodnenia). Prečo, ak vôbec, by malo byť uprednostňovanie vysvetlenia našej skúsenosti, ktorá vyvoláva vonkajšie, na mysli nezávislé materiály, pred inými možnými vysvetleniami, ako je napríklad názor Berkeley, že naša zmyslová skúsenosť je spôsobená Bohom, ktorý formuje a zachováva poriadok, ktorý odráža (alebo veľmi podobný, ak nie identický, ktorý sa odvoláva na zlého génia Descartesa)?

Malo by byť zrejmé, že Berkeleyho vysvetľujúca hypotéza je schopná poskytnúť vysvetlenie tých istých čŕt bezprostrednej skúsenosti, na ktoré sa odvoláva zástupca realistu. Všetko, čo je potrebné, je, aby Boh mal ideálne úplné poňatie alebo obraz materiálneho sveta reprezentatívneho realistu a potom systematicky spôsoboval zážitky v vnímačoch, ktoré odrážajú ich zjavnú polohu a pohyb v tomto svete. (Toto predpokladá, že Boh dokáže rozpoznať zámery „pohybovať sa“rôznymi smermi a podľa toho prispôsobovať vnímanie osoby; samozrejme, žiadne skutočné hnutie sa skutočne neuskutočňuje, ani nemá skutočný fyzický lokalizátor.) Iné, ale v podstate paralelné vysvetlenie hypotézu poskytuje už známy scenár sci-fi:vnímateľom je bezdôvodný mozog plávajúci v kade mozgových živín a prijímajúci elektrické impulzy z počítača, ktorý opäť obsahuje ideálne kompletný model alebo reprezentáciu hmotného sveta a podľa toho generuje impulzy, pričom zohľadňuje motorické impulzy prijaté z mozgu, ktoré odrážajú zamýšľané pohyby osoby. A ďalšie vysvetľujúce hypotézy je možné vytvoriť podľa toho istého základného vzorca: musí existovať nejaká reprezentácia alebo model materiálneho sveta spolu s nejakým druhom mechanizmu (ktorý nemusí byť mechanický v bežnom slova zmysle), ktorý systematicky vytvára skúsenosti s vníma, umožňujúc ich subjektívne zamýšľané pohyby. Akákoľvek vzorka bezprostrednej skúsenosti, ktorú možno vysvetliť reprezentatívnym realistom “vysvetľujúcu hypotézu tak možno automaticky vysvetliť aj vysvetľujúcou hypotézou tohto druhu, pravdepodobne na neurčito veľa - bez toho, aby medzi nimi alebo medzi ktorýmkoľvek z nich a reprezentatívnou realistickou hypotézou neexistoval žiadny možný zážitkový základ, pretože rovnaké očakávania pokiaľ ide o skúsenosti, vyplýva z ktorejkoľvek z týchto hypotéz.

Ak má existovať dôvod na uprednostňovanie reprezentatívnej hypotézy, bude musieť mať charakter a priori a je viac ako trochu ťažké pochopiť, čo by to mohlo byť. Tu je jeden pomerne predbežný návrh.

Jeden pozoruhodný kontrast medzi vysvetľujúcou hypotézou reprezentatívneho realistu a ostatnými, na ktoré sme sa pozreli, je, že pod reprezentatívnym realistickým pohľadom je jasný intuitívny pocit, v ktorom sa vlastnosti predmetov, ktoré vysvetľujú našu bezprostrednú skúsenosť, odrážajú v charaktere samotnej skúsenosti., aby sa dalo povedať, že táto možnosť umožňuje perspektívu a možno aj iné druhy deformácie, skúsenosti bývalých, aj keď nepriamych. Opäť to platí najpriamejšie pre priestorové vlastnosti: napríklad pravouhlý alebo lichobežníkový tvar, ktorý je bezprostredne pociťovaný, možno teda považovať za nepriame vnímanie pravouhlej strany hmotného objektu, ktorý spôsobuje tento zážitok. Naopak,vlastnosti prvkov v ďalších vysvetľujúcich hypotézach, ktoré sú zodpovedné za rôzne črty našej skúsenosti, sa v tejto skúsenosti priamo neodrážajú. Napríklad, čo je v týchto ďalších hypotézach zodpovedných za pravouhlý alebo lichobežníkový tvar v mojej bezprostrednej skúsenosti, je jedným aspektom úplného Božieho obrazu alebo koncepcie hmotného sveta, alebo možno jedným z aspektov zobrazenia takéhoto sveta uloženého v počítači. Takéto aspekty samy osebe nemajú žiadny tvar (alebo aspoň v prípade počítača žiadny, ktorý vôbec nie je relevantný pre tvar, ktorý prežívam; sú to iba znázornenia súvisiaceho tvaru, podľa určitého systému zastúpenia). alebo ich kódovanie. Ich vzťah k charakteru zážitku, ktorý majú vysvetliť, je teda v podstate menej priamy,spletitejšie, ako je to v prípade vysvetlenia reprezentatívneho realistu.

Môj predbežný návrh je, že inherentne menej priamy spôsob, akým tieto konkurenčné vysvetľujúce hypotézy zodpovedajú vlastnostiam našej bezprostrednej skúsenosti, môže dať dôvod uprednostniť priamejšiu, a teda v jednoduchšom, reprezentatívnejšiu realistickú vysvetľujúcu hypotézu, aby sa považovala za viac pravdepodobne to bude pravda. Ale ako presne? ^[13]Myšlienka je taká, že vysvetľujúca hypotéza, ako je Berkeley, prinajmenšom tak, ako sme ju vytvorili, závisí od jej vysvetľujúceho úspechu od pravdy dvoch rovnako podstatných tvrdení: po prvé, tvrdenie, že materiálny svet toho druhu, ktorý predpokladá reprezentatívny realista, by mohol zodpovedať pre rysy našej skúsenosti, pretože práve tým, že napodobňuje činnosť takého sveta, Boh (alebo počítač) rozhodne, aké skúsenosti v nás vyprodukujú; a po druhé, že Boh (alebo počítač) skutočne dokáže úspešne vytvoriť potrebnú emuláciu. Reprezentatívny realistický pohľad však vyžaduje iba pravdu prvého z týchto dvoch tvrdení. Preto navrhujem, že je vo svojej podstate menej zraniteľný problémami a výzvami, a teda je pravdepodobnejšie, že to bude pravda. A to je zrejmý dôvod na zváženie reprezentatívneho realistu 's vysvetľujúcou hypotézou, ktorá poskytuje najlepšie z týchto konkurenčných vysvetlení.

Je to úspešný argument pre reprezentatívny realizmus? Existujú aspoň dve otázky, ktoré je potrebné zvážiť. Po prvé, argument predpokladá, že konkurenti reprezentatívneho realizmu sú všetci parazitárni na vysvetľujúcej hypotéze reprezentatívneho realistu uvedeným spôsobom a stojí za to sa opýtať, či je to naozaj tak. Existuje vysvetlenie našich bezprostredných skúseností, ktoré sa nespoliehajú na emuláciu spôsobu, akým by tento zážitok priniesol hmotný svet? Po druhé, ak je argument do istej miery úspešný, nakoľko je pravdepodobný alebo pravdepodobný hypotéza materiálneho sveta v porovnaní s ostatnými? Je výsledná miera pravdepodobnosti dosť vysoká na to, aby sme v tomto ohľade súhlasili prinajmenšom približne s našimi presvedčeniami zdravého rozumu? (A ak nie,je to fatálna námietka proti reprezentatívnemu realizmu - alebo to môže ukázať iba to, že naše presvedčenia o zdravom rozume sú nepresné?)

2.3 Priamy realizmus

Výsledkom našej doterajšej diskusie je, že fenomenizmus sa javí ako úplne neudržateľný a pre reprezentatívny realizmus možno možno ponúknuť aspoň lepšiu obranu, ako mnohí predpokladali. Mnohí nedávni filozofi však tvrdia, že existuje tretia alternatíva, ktorá je nadradená jednej z týchto možností: pohľad, ktorý sa kedysi znevažoval ako „naivný realizmus“, ale dnes sa zvyčajne označuje ako priamy realizmus.

Priamy realizmus, vnímaný ako alternatíva k reprezentatívnemu realizmu, zahŕňa dve hlavné tézy. Prvým je popieranie názoru, ktorý sa tu nazýva percepčný subjektivizmus: podľa priameho realizmu v praxi veríme priamo externým materiálnym objektom bez sprostredkovania zmyslových údajov alebo príslovkových obsahov. Druhou priamou realistickou tézou je potom to, že zdôvodnenie alebo dôvody presvedčení o materiálnych objektoch, ktoré sú výsledkom zmyslovej skúsenosti, nezávisia od druhu dedukcie zo subjektívneho obsahu takej skúsenosti, na ktorú sa reprezentatívny realista odvoláva, ale namiesto toho ju možno pripísať. jednoduchším a menej problematickým spôsobom, ktorý do istej miery závisí od pravdy prvej práce. Zatiaľ čo štandardný názov pohľadu je zjavne odvodený z prvej z týchto téz,je to druhá téza, ktorej sa často pri obrane priameho realizmu často venuje pomerne malá pozornosť, čo je nakoniec z epistemologického hľadiska najdôležitejšie - pretože bez neho priamy realizmus nepredstavuje skutočnú alternatívu reprezentatívneho realizmu.

Tu je dôležité vidieť, že primeraný prípad pre druhú priamu realistickú tézu nie je možné dosiahnuť iba tým, že nastanú problémy s opačným názorom reprezentatívneho realistu. Ťažkosti s reprezentatívnym realizmom nie sú dostatočné na to, aby ukázali, že priamy realizmus poskytuje lepšiu epistemologickú alternatívu alebo ju vôbec poskytuje. Priamy realista musí ponúknuť pozitívny popis toho, ako sú presvedčenia o materiálnych objektoch opodstatnené. V skutočnosti aspoň veľa nedávnych zástancov priameho realizmu hovorí veľmi málo o tom, čo ich epistemologická alternatíva skutočne predstavuje. (Platí to napríklad o Pitcherovi 1971, Armstrongovi 1961, Searle 1983, Putnam 1994 a McDowell 1994, z ktorých nikto neposkytuje nijaký podrobný epistemologický popis.)

Priame uvedomovanie si vecných predmetov

Predtým, ako sa budeme zaoberať prípadom druhej priamej realistickej práce, musíme sa pozrieť na prvú tézu. Ako chápeme tvrdenie, že sme „priamo“alebo „okamžite“oboznámení s hmotnými objektmi? Tu sú aspoň dve pôvodne hodnoverné veci, ktoré môže priamy realista povedať. Po prvé, na rozdiel od toho, čo sa môže zdať reprezentatívnym realistickým názorom, naše vnímanie materiálnych predmetov zjavne nie je, prinajmenšom v bežných prípadoch, dosiahnuté prostredníctvom niečoho, ako je výslovná inferencia buď z presvedčenia alebo vedomia subjektívnych entít, ako je zmysel. -Dať. Naopak, v najbežnejších situáciách sú to primárne a zvyčajne výhradné objekty explicitného vedomia a myslenia vnímaného subjektu hmotné objekty a situácie,bez náznaku, že k tomuto povedomiu došlo akýmkoľvek spôsobom prechodu od čohokoľvek iného. Po druhé, ako tvrdia Searle a iní, existuje zjavný a intuitívne presvedčivý spôsob, ako sa zdá, že vnímavý zážitok priamo predstavuje fyzické objekty a situácie. Priamy realisti tu niekedy hovorili o „otvorenosti voči svetu“, o locúcii, ktorá naznačuje spôsob, akým sa tieto objekty a situácie javia ako jednoducho prítomné vo svojich vlastných skúsenostiach. Priamy realista nemusí poprieť (aj keď sa niektorí zdali), že zmyslová skúsenosť nejako zahŕňa rôzne vlastnosti, ako sú zložité vzory tvaru a farby, o ktorých hovorili zmyslové údaje alebo príslovkové názory, a dokonca ani to, že vnímateľ je v niektorých tak si ich vedomý alebo vedomý. Jeho názor je, že o týchto ďalších veciach sa dá povedať čokoľvek,z intuitívneho hľadiska sú to materiálne objekty a nič iné, čo nie je „priamo pred mojou mysľou“- a že akýkoľvek názor, ktorý popiera túto zjavnú pravdu, sa jednoducho mýli s faktami.

Takmer každý súhlasí s tým, že priamy realista má v týchto dvoch bodoch pravdu - a je skutočne nesporné, že by ich každý zástanca názorov, ktoré sa zvažujú predtým, vážne chcel spochybniť. Navrhovatelia zmyslových údajov (alebo príslovkových obsahov) však povedia, že tieto body nepreukazujú, že vnímanie vnímania hmotných predmetov je priame alebo bezprostredné v zmysle, o ktorom sa diskutovalo vyššie: žiadna tendencia ukazovať, že hmotné objekty (ako bežné - rozumne pochopené) sú doslova obsiahnuté v rámci alebo vo vlastnostiach skúsenosti. Aj keď ešte treba zvážiť očividne protichodný názor, táto reakcia sa zdá byť správna. Hmotné predmety, ktoré sú realisticky a fenomenálne chápané, sú mimo mysle, metafyzicky odlišné od akejkoľvek skúsenosti alebo vedomia o nich,a týkali sa vedomej skúsenosti iba prostredníctvom vysoko komplikovaného kauzálneho reťazca. Dokazuje to skutočnosť, že v prípadoch, ako je halucinácia, predmetný predmet nemusí vôbec existovať, ale bolo by to dosť jasné aj bez toho, aby boli také prípady - fenomenistické názory boli odmietnuté, materiálny objekt nejako doslova nevstúpi do mysle. Takéto objekty sú teda zo svojej podstaty neschopné byť priamo dané vedomiu takým spôsobom, že ich zástancovia tvrdia, že sú entity ako zmyslové údaje. Takéto objekty sú teda zo svojej podstaty neschopné byť priamo dané vedomiu takým spôsobom, že ich zástancovia tvrdia, že sú entity ako zmyslové údaje. Takéto objekty sú teda zo svojej podstaty neschopné byť priamo dané vedomiu takým spôsobom, že ich zástancovia tvrdia, že sú entity ako zmyslové údaje.

Otázka odôvodnenia

Ak je vyššie uvedené správne, potom nie je jasné, ako je prvá priama realistická téza relevantná pre epistemologickú otázku, aký dôvod alebo opodstatnenie máme na to, aby sme si mysleli, že naše vnímanie viery o materiálnom svete je pravdivé - a teda nie je jasné, ako vedie k nejakému dôvodu. pre druhú priamu realistickú prácu. Možno, že druh priamej prítomnosti v mysli, ktorý sa podieľa na myšlienke bezprostrednej skúsenosti považovanej za skôr, vedie k tomu, že presvedčenie alebo vedomie niekoho o predmetoch takejto skúsenosti sú automaticky opodstatnené jednoducho preto, že tu nie je priestor na chyby, na ktoré by sa mohla plaziť. Ako to však vyplýva zo samotnej skutočnosti, že vedomie hmotných predmetov je priame týmto spôsobom, že výsledné presvedčenia sú opodstatnené? Prečo• Otázka, či takéto povedomie zobrazuje tieto objekty správne, stále legitímne vyvstáva presne rovnakým spôsobom, ako to robí pre reprezentatívnych realistov? Akonáhle je táto otázka položená, musí sa na ňu zrejme stále odpovedať, ak vôbec, odvolaním sa na bezprostredne prežívané rysy vnímacieho stavu mysle, so špecifickým charakterom zmyslovej skúsenosti - vrátane druhu hmotného objektu, ktorý sa zdá byť súčasnosť - zrejme jediná dostupná vec, na ktorú sa možno odvolať.so špecifickým charakterom zmyslovej skúsenosti - vrátane druhu materiálneho objektu, ktorý sa zdá byť prítomný - je zrejme jediná dostupná vec, na ktorú sa možno odvolať.so špecifickým charakterom zmyslovej skúsenosti - vrátane druhu materiálneho objektu, ktorý sa zdá byť prítomný - je zrejme jediná dostupná vec, na ktorú sa možno odvolať.

Takže zatiaľ čo prvá priama realistická práca môže predstavovať trochu presnejší obraz stavu mysle vnímateľa, názor, že výsledky sa stále javia ako zásadná verzia reprezentatívneho realizmu v tom, že čelí rovnakému zásadnému problému odôvodnenia prechodu (či už ide o je výslovný záver alebo nie) od charakteru zážitku osoby k presvedčeniam alebo úsudkom o materiálnom svete. Ak je to všetko, čo predstavuje priamy realizmus, potom to nie je skutočne odlišná epistemologická alternatíva. ^[14]

Existuje nejaký ďalší spôsob, ako dať zmysel „priamosti“, na ktorú sa priama realistická výzva týka, a ktorá by mohla priniesť zaujímavejšie epistemologické výsledky? Aj keď, ako už bolo uvedené, existuje veľa rôznych a nových názorov na povahu vnímania vnímaných v posledných diskusiách, ten, ktorý sa v tomto bode javí ako najrelevantnejší, je pohľad štandardne označovaný ako „disjunktivizmus“. Ústrednou tézou disjunktivizmu je, že zatiaľ čo percepčná skúsenosť v prípade ilúzie alebo halucinácie môže zahŕňať vedomie niečoho ako zmyslové údaje alebo príslovkové obsahy, jediným objektom skúsenosti v prípade veridálneho vnímania je materiál nezávislý od mysle. objekt. Súčasťou tohto názoru je, že charakter percepčnej skúsenosti v veridickom prípade je určený charakterom hmotného objektu nezávislého od mysle, nie kauzálne (ako by to platilo pre zmyselný údaj alebo adverbiálne zobrazenie), ale konštitutívne., Zdá sa teda, že veristická percepčná skúsenosť je v podstate vzťahovým stavom vecí, pričom neexistuje žiadny stav, ktorý by bol úplne vnútornou mysľou vnímateľa a ktorý by tiež obsahoval daný konkrétny zážitkový obsah. A preto, že v subjektívne nerozhodných halucinatívnych a veridických zážitkoch sa nenachádza žiadny zážitkový stav v zásade rovnakého druhu, je tento pohľad označený ako „disjunktivizmus“:trieda subjektívne nerozoznateľných zážitkov je iba disjunkčným druhom, pretože zahŕňa dva zásadne odlišné druhy štátu. (Názory na blízkosť disjunktivizmu pozri Hinton 1973; Snowdon 1980 - 81; McDowell 1987; Martin 2002; a Brewer 2000. Pozri tiež záznam o probléme vnímania.)

Disjunktivizmus je názor, ktorý sa stále veľmi pripravuje a vyvíja, a definitívne hodnotenie je predčasné. Existujú však problémy: s hodnovernosťou (a dokonca aj zrozumiteľnosťou) samotného pohľadu; a nezávisle od toho, či je to nejaká skutočná pomoc pri riešení epistemologického problému, ktorý je predmetom tohto článku (ako sa zdá, často sa navrhuje, aj keď zvyčajne bez väčšieho rozpracovania). Jedným problémom je to, čo hovorí disjunktivizmus o prípade percepčnej relativity (ako je uvedené vyššie, v časti 1): Keď sa pozriem na penny z uhla, je externá myseľ nezávislá penny stále jediným objektom skúsenosti? Ak áno, ako to predstavuje - konštitutívne, nie príčinne - za to, čo sa často charakterizuje ako skúsenosť eliptického tvaru? Druhý,Hlbším problémom je, či v podstate vzťahový pohľad na veridickú skúsenosť naozaj dáva dobrý metafyzický zmysel: ako je vedomá skúsenosť človeka informovaná objektom, ku ktorému stojí iba vo vonkajšom vzťahu - alebo či táto skúsenosť nie je skutočne vlastnou vlastnosťou osoby vôbec nevadí? (Problémy sú tu podobné tým, ktoré sa objavujú pri externistických teóriách myšlienkového obsahu, ktoré sa tento pohľad na povahu zážitku podobá dôležitým spôsobom. Nepomôže to tým, ktorí rovnako ako súčasný autor jednoducho nechápu, ako sa externe určuje myšlienkový obsah môže byť skutočnou črtou duševného stavu mysliteľa - na rozdiel od toho, aby odrážal iba externe uloženú klasifikáciu tohto štátu prijatú v zásade z pragmatických a sociálnych dôvodov.)))vedomá skúsenosť informovaná objektom, ktorému stojí iba vo vonkajšom vzťahu - alebo nie je táto skúsenosť vlastne vlastne vlastnou mysľou človeka? (Problémy sú tu podobné tým, ktoré sa objavujú pri externistických teóriách myšlienkového obsahu, ktoré sa tento pohľad na povahu zážitku podobá dôležitým spôsobom. Nepomôže to tým, ktorí rovnako ako súčasný autor jednoducho nechápu, ako sa externe určuje myšlienkový obsah môže byť skutočnou črtou duševného stavu mysliteľa - na rozdiel od toho, aby odrážal iba externe uloženú klasifikáciu tohto štátu prijatú v zásade z pragmatických a sociálnych dôvodov.)vedomá skúsenosť informovaná objektom, ktorému stojí iba vo vonkajšom vzťahu - alebo nie je táto skúsenosť vlastne vlastne vlastnou mysľou človeka? (Problémy sú tu rovnaké ako tie, ktoré vznikajú pri externistických teóriách myšlienkového obsahu, ktoré sa tento pohľad na povahu zážitku podobá dôležitým spôsobom. Nepomôže to tým, ktorí rovnako ako súčasný autor jednoducho nechápu, ako sa externe určuje myšlienkový obsah môže byť skutočnou črtou duševného stavu mysliteľa - na rozdiel od toho, aby odrážal iba externe uloženú klasifikáciu tohto štátu prijatú v zásade z pragmatických a sociálnych dôvodov.)vôbec? (Problémy sú tu podobné tým, ktoré sa objavujú pri externistických teóriách myšlienkového obsahu, ktoré sa tento pohľad na povahu zážitku podobá dôležitým spôsobom. Nepomôže to tým, ktorí rovnako ako súčasný autor jednoducho nechápu, ako sa externe určuje myšlienkový obsah môže byť skutočnou črtou duševného stavu mysliteľa - na rozdiel od toho, aby odrážal iba externe uloženú klasifikáciu tohto štátu prijatú v zásade z pragmatických a sociálnych dôvodov.)vôbec? (Problémy sú tu podobné tým, ktoré sa objavujú pri externistických teóriách myšlienkového obsahu, ktoré sa tento pohľad na povahu zážitku podobá dôležitým spôsobom. Nepomôže to tým, ktorí rovnako ako súčasný autor jednoducho nechápu, ako sa externe určuje myšlienkový obsah môže byť skutočnou črtou duševného stavu mysliteľa - na rozdiel od toho, aby odrážal iba externe uloženú klasifikáciu tohto štátu prijatú v zásade z pragmatických a sociálnych dôvodov.)duševný stav - na rozdiel od iba odrážania externe uloženej klasifikácie tohto štátu prijatej v zásade z pragmatických a sociálnych dôvodov.)duševný stav - na rozdiel od iba odrážania externe uloženej klasifikácie tohto štátu prijatej v zásade z pragmatických a sociálnych dôvodov.)

Nezáleží však na tom, či je disjunktivizmus zrozumiteľným alebo možno aj pravdepodobným pohľadom, veľmi pomôcť s epistemologickou otázkou, ako sú presvedčenia o materiálnom svete opodstatnené na základe vnímania. Aj keď je osoba v veristickom prípade priamo oboznámená s vonkajším materiálnym objektom spôsobom, ktorý tvrdí disjunktivista, táto skúsenosť je stále subjektívne nerozoznateľná od zážitku, ktorý nastane v prípade halucinácií alebo ilúzií. Je preto ťažké pochopiť, ako samotný výskyt verbálnej skúsenosti vyvoláva viac dôvodov na presvedčenie o materiálnom svete ako metafyzicky celkom odlišné skúsenosti v prípade halucinácií a ilúzií. A opäť je tu problém s prípadmi percepčnej relativity,kde bude otázkou, aké konkrétne presvedčenie o povahe hmotného objektu je na základe skúsenosti odôvodnené. Zdá sa teda, že akýkoľvek skutočne internistický dôvod viery v materiálny svet sa bude musieť odvolať na subjektívne zjavné črty zmyslovej skúsenosti, pričom skutočnosť, že hmotné objekty sú priamo prežívané v tom zmysle, ktorý zastáva disjunktivizmus, nehrá žiadnu skutočnú epistemickú úlohu. (Ako už bolo uvedené vyššie, existujú aj ďalšie nedávne správy o vnímaní a jeho obsahu - pozri záznam o obsahu vnímania. Zdá sa však, že nie je dôvod domnievať sa, že tieto majú ďalšie zaujímavejšie epistemologické dôsledky ako disjunktivizmus.)Zdá sa teda, že akýkoľvek skutočne internistický dôvod viery v materiálny svet sa bude musieť odvolať na subjektívne zjavné črty zmyslovej skúsenosti, pričom skutočnosť, že hmotné objekty sú priamo prežívané v tom zmysle, ktorý zastáva disjunktivizmus, nehrá žiadnu skutočnú epistemickú úlohu. (Ako už bolo uvedené skôr, existujú aj ďalšie nedávne správy o vnímaní a jeho obsahu - pozri zápis o obsahu vnímania. Zdá sa však, že nie je dôvod domnievať sa, že tieto majú ďalšie zaujímavejšie epistemologické dôsledky ako disjunktivizmus.)Zdá sa teda, že akýkoľvek skutočne internistický dôvod viery v materiálny svet sa bude musieť odvolať na subjektívne zjavné črty zmyslovej skúsenosti, pričom skutočnosť, že hmotné objekty sú priamo prežívané v tom zmysle, ktorý zastáva disjunktivizmus, nehrá žiadnu skutočnú epistemickú úlohu. (Ako už bolo uvedené skôr, existujú aj ďalšie nedávne správy o vnímaní a jeho obsahu - pozri zápis o obsahu vnímania. Zdá sa však, že nie je dôvod domnievať sa, že tieto majú ďalšie zaujímavejšie epistemologické dôsledky ako disjunktivizmus.)existujú aj ďalšie nedávne správy o vnímaní zážitku a jeho obsahu - pozri záznam o obsahu vnímania. Zdá sa však, že nie je dôvod si myslieť, že tieto majú ďalšie zaujímavejšie epistemologické dôsledky ako disjunktivizmus.)existujú aj ďalšie nedávne správy o vnímaní zážitku a jeho obsahu - pozri záznam o obsahu vnímania. Zdá sa však, že nie je dôvod si myslieť, že tieto majú ďalšie zaujímavejšie epistemologické dôsledky ako disjunktivizmus.)

Záver, ktorý sa javí naznačený, je, že samotná myšlienka, že priamy realizmus predstavuje v tejto otázke ďalšiu alternatívu, je chiméra: že neexistuje zmysel, v ktorom je skúsenosť s hmotnými objektmi pravdepodobne priama, čo vôbec pomáha pri epistemologickej otázke odôvodnenia., Akonáhle sa teda fenomenizmus odmietne ako beznádejný, zdá sa, že jedinou alternatívou, pokiaľ ide o poznanie vonkajšieho sveta, je skepticizmus a určitá verzia reprezentatívneho realizmu. V zásade reprezentatívny realistický pohľad môže zahŕňať názor, že vnímanie materiálnych predmetov je priame v bezproblémových, ale epistemologicky irelevantných cestách, ktoré už boli spomenuté - že k nemu nedochádza prostredníctvom akejkoľvek inferencie a že intuitívne „predstavuje“materiálne objekty vnímateľ. Môže byť dokonca súčasťou určitej verzie disjunktivizmu, ak by bol jeden obhajiteľný. Tieto vylepšenia, ktoré môžu byť cenné z iných dôvodov, však zjavne nezmenia skutočný epistemologický problém.

2.4 Záver

Nasledujúce dva závery sa zdajú byť skôr silne podporené predchádzajúcou diskusiou. Po prvé, trochu viac predbežne sa zdá, že niektorá verzia percepčného subjektivizmu sa zdá byť stále správna, pričom adverbálna teória je sľubnejšou z oboch vyššie diskutovaných alternatív. Po druhé, aj keď je tento prvý záver mylný a niektoré komplikovanejšie alebo jemnejšie vyjadrenia percepčnej skúsenosti (ako je disjunktivizmus) sú správne, najobhájiteľnejším skeptickým vysvetlením oprávnenosti viery týkajúcej sa materiálnych predmetov bude stále zásadne verzia reprezentatívnej realizmus. Je však potrebné pripustiť, že existuje veľa filozofov, ktorí považujú priamy realizmus za sľubnejšiu alternatívu, ako sa tu navrhuje. A sú aj niektorí (hoci nie súčasní autori), ktorí sa domnievajú, že tieto problémy môže obísť určitý epistemologický pohľad na inej úrovni, napríklad koherentná alebo kontextová teória odôvodnenia.

3. Epistemologické externalistické teórie vnímania

Ako už bolo uvedené na začiatku, predchádzajúca diskusia sa týka výlučne názorov a problémov, ktoré vznikajú na základe internistického vysvetlenia epistemického odôvodnenia. Prijatie externého účtu ospravedlnenia mení a výrazne zjednodušuje účet ospravedlnenia vnímania viery. Tu sa zameriame na najštandardnejšiu verziu externalizmu, konkrétne na spoľahlivosť, podľa ktorej je viera opodstatnená, ak je výsledkom spoľahlivého príčinného procesu. ^[15]

Z tohto spoľahlivého pohľadu je opodstatnenie percepčného presvedčenia závislé iba od spoľahlivosti vnímacieho procesu, ktorý ho vytvára, to znamená od skutočnosti (za predpokladu, že ide o skutočnosť), že tento proces vedie k primerane vysokému podielu skutočného viery. (Všimnite si, že sa nevyžaduje, aby veriaci alebo ktokoľvek iný vedel, že proces je spoľahlivý alebo má akýkoľvek kognitívny prístup k jeho spoľahlivosti - všetko, čo sa vyžaduje, je to, že je skutočne spoľahlivé.) nevyžaduje vôbec žiadne odvolanie sa na zmyslové skúsenosti, a teda účinne neskratizuje problém, ktorý rozdeľuje reprezentacionalizmus a fenomenalizmus. Takéto spoľahlivé názory by sa mohli vnímať ako verzie priameho realizmu,Je však menej zavádzajúce ich jednoducho považovať za odmietnutie problému, na ktorý sa pokúšajú reagovať všetky tri tradičnejšie teórie: otázka, ako zmyslová skúsenosť poskytuje dôvod na domnienku, že vnímanie je pravdivé.

Reliabilizmus tak ponúka zdanlivo priamy a bezproblémový popis toho, ako sú percepčné presvedčenie o fyzických objektoch a fyzickom svete v konkrétnom zmysle odôvodnené - opäť za predpokladu, že naše percepčné procesy sú skutočne spoľahlivé tak, ako ich prijímame byť. Je však dôležité si uvedomiť, že aj keď je tento posledný predpoklad správny, je reliabilistický účet celkom kompatibilný s naším tým, že nemáme žiadne dôvody na to, aby sme si mysleli, že tieto procesy sú skutočne spoľahlivé, a preto vôbec neexistujú dôvody na to, aby sme si mysleli, že naše vnímané presvedčenia sú buď opodstatnené (v spoľahlivom zmysle) alebo pravdepodobne pravdivé. Z tohto dôvodu sa zdá, že ľahkosť, s akou sa štandardným problémom zabráni na základe spoľahlivého pohľadu, môže skôr predstavovať skôr chybu ako cnosť danej pozície.

Bibliografia

• Alston, William P., 1993. Spoľahlivosť vnímania zmyslov, Ithaca, NY: Cornell University Press.
• Armstrong, DM, 1961. Vnímanie a fyzický svet, Londýn: Routledge.
• Ayer, AJ, 1946-197. „Fenomenalizmus“, Zborník Aristotelian Society, 47: 163–96.
• Austin, JL, 1962. Sense and Sensibilia, London: Oxford University Press.
• Berkeley, George, 1710. Zásady ľudského poznania, akékoľvek vydanie.
• Berkeley, George, 1713. Tri dialógy týkajúce sa Hylasa a Philonausa, akékoľvek vydanie.
• BonJour, Laurence, 2004. „In the Search of Direct Realism“, Philosophy and Phenomenological Research, 69: 349–67.
• BonJour, Laurence a Sosa, Ernest, 2003. Epistemické odôvodnenie, Oxford: Blackwell (najmä kapitoly 4 a 5).
• Brewer, Bill, 2000. Vnímanie a dôvod, Oxford: Oxford University Press.
• Broad, CD, 1923. Scientific Thought, London: Routledge & Kegan Paul (časť II).
• Chisholm, Roderick, 1957. Perceiving, Ithaca, NY: Cornell University Press.
• Dancy, Jonathan, 1985. Úvod do súčasnej epistemológie, Londýn: Oxford University Press (kapitoly 10 a 11).
• Dancy, Jonathan (ed.), 1988. Perceptual Knowledge, Oxford: Oxford University Press.
• Descartes, Rene, 1641. Rozjímania o prvej filozofii, akékoľvek vydanie.
• Dretske, Fred, 1969. Vidieť a poznať, Londýn: Routledge.
• Dretske, Fred, 1981. Znalosti a tok informácií, Oxford: Blackwell.
• Fumerton, Richard, 1985. Metafyzické a epistemologické problémy vnímania, Lincoln: University of Nebraska Press.
• Fumerton, Richard, 1995. Metaepistemológia a skepticizmus, Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield.
• Goldman, Alvin, 1986. Epistemology and Cognition, Cambridge, Mass.: Harvard Univerity Press.
• Hinton, JM, 1973. Skúsenosti, Oxford: Oxford University Press.
• Huemer, Michael, 2001. Skepticizmus a závoj vnímania, Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield.
• Hume, David, 1739 - 40. A Treatise of Human Nature, akékoľvek vydanie.
• Jackson, Frank, 1977. Vnímanie: Teória predstaviteľa, Cambridge: Cambridge University Press.
• Locke, John, 1689. Esej o ľudskom porozumení, každé vydanie.
• Mackie, JL, 1976. Problémy z Locke, Oxford: Oxford University Press (kapitola 2).
• Martin, MGF, 2002. „Transparentnosť skúseností“, Mind and Language, 17: 376–425.
• McCullough, Gregory, 2003. Život mysle, Londýn: Routledge.
• McDowell, John, 1987. „Singular Thought and Rozsah of Inner Space“, P. Pettit a J. McDowell (ed.), Téma, myšlienka a kontext, Oxford: Oxford University Press.
• McDowell, John, 1994. Mind and World, Cambridge, Mass.: Harvard University Press.
• Mill, JS, 1865. Skúška filozofie sira Williama Hamiltona v Londýne: Longmans, Green (kapitola 11 a príloha k kapitole 12).
• Moore, GE, 1953. Niektoré hlavné problémy filozofie, Londýn: Allen & Unwin (kapitola 2).
• Pitcher, George, 1971. Theory of Perception, Princeton: Princeton University Press.
• Cena, HH, 1950. Vnímanie, Londýn, Methuen, 2. vydanie.
• Pryor, James, 2000. „The Skeptic and Dogmatist“, Noûs, 34: 517–49.
• Putnam, Hilary, 1994. „Sense, nesmysly a zmysly“(The Dewey Lectures), Journal of Philosophy, 91: 445–517.
• Reynolds, Stephen, 1991. „Vedieť, ako veriť s odôvodnením“, Filozofické štúdie, 64: 273–92.
• Robinson, Howard, 1994. Perception, London: Routledge.
• Russell, Bertrand, 1912. Problémy filozofie, Londýn: Oxford University Press (kapitoly 1–5).
• Searle, John, 1983. Úmyselnosť, Cambridge: Cambridge University Press (kapitola 2).
• Sellars, Wilfrid, 1963. „Fenomenalizmus“vo W. Sellars, Science, Perception and Reality, London: Routledge & Kegan Paul (Kapitola 3).
• Smith, AD, 2002. Problém vnímania, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
• Snowdon, PF, 1980 - 81. „Vnímanie, vízia a kauzalita“, Zborník aristotelskej spoločnosti, 81: 175–192.
• Strawson, PF, 1979. "Vnímanie a jeho objekty", v G. MacDonald (ed.), Perception and Identity, London: Macmillan.
• Whiteley, CH, 1959. "Fyzické objekty", Philosophy, 34: 142 - 149.

Akademické nástroje

	Ako citovať tento záznam.
	Ukážku verzie tohto príspevku vo formáte PDF si môžete pozrieť na stránke Friends of the SEP Society.
	Vyhľadajte túto vstupnú tému v projekte Indiana Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografia tohto záznamu vo PhilPapers s odkazmi na jeho databázu.

Ďalšie internetové zdroje

[Obráťte sa na autora s návrhmi.]