Mencius

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-08-25 04:39

Toto je dokument v archívoch Stanfordskej encyklopédie filozofie. Citovať tento záznam Priatelia PDF Náhľad | Vyhľadávanie InPho PhilPapers Bibliography

Mencius

Prvýkrát publikované 16. októbra 2004; podstatná revízia Ut 7. decembra 2010

Mencius (štvrté storočie pred nl) sa snažil brániť učenia Konfucia (6. až 5. storočia pred Kr.) Proti iným vplyvným myšlienkovým pohybom, najmä proti tým, ktoré súviseli s Mozim (5. a 4. storočie BCE) a Yang Zhu (5. až 4. storočie BCE). Pravdepodobne je najlepšie známy pre názor, že „ľudská prirodzenosť je dobrá“, pohľad na ľudskú povahu, na základe ktorého obhajoval konfuciánsky ideál a vypracoval popis procesu samokultivácie. Jeho názor následne napadol Xunzi (BCE z tretieho storočia), ďalší významný konfuciánsky mysliteľ, ktorý obhajoval alternatívny názor, že „ľudská prirodzenosť je zlá“.

Konfuciánni myslitelia Han (206 pnl - 220 nl) boli ovplyvnení učením oboch, ale neskorší Tang (618 - 907), vplyvní intelektuáli ako Han Yu (768 - 824) prišli Menciusa považovať za skutočného vysielača Konfuciovho učenia. Tento názor zdieľali konfuciánski myslitelia ranej piesne (960–1279) a Zhu Xi (1130–1200) zaradil Mengzi (Mencius) ako jednu zo štyroch kníh, ktoré sa stali kanonickými textami konfuciánskej tradície. Mencius sa stal považovaný za najväčšieho konfuciánskeho mysliteľa po samotnom Konfuciovi a jeho učenie malo veľký vplyv na vývoj konfuciánskeho myslenia v piesni, Ming (1368–1644), Qing (1644–1912) a až do moderných čias.,

• 1. Pozadie
• 2. Etický ideál
• 3. Srdce / myseľ a ľudská prirodzenosť
• 4. Samokultivácia a politický poriadok
• Bibliografia
• Ďalšie internetové zdroje
• Súvisiace záznamy

1. Pozadie

Mencius žil v štvrtom storočí pred Kristom, počas dynastie Zhou (polovica jedenásteho storočia až 249 pred Kr.) A v období bojujúcich štátov, počas ktorých bol kráľ Zhou slabý a Čína bola rozdelená do rôznych štátov svojimi vlastnými vládcami, často viedla vojnu proti sebe. Hovorí sa o ňom, že študoval u Konfuciovho vnuka Zisi a odcestoval do rôznych štátov v snahe premeniť svojich vládcov, vrátane kráľa Xuan z Qi a kráľa Hui z Liang. Náš hlavný prístup k Menciusovmu mysleniu je cez Mengzi (Mencius), pravdepodobne zostavený jeho učeníkmi alebo učeníkmi jeho učeníkov. Text bol následne upravený a skrátený Zhao Qi v druhom storočí CE, ktorý tiež napísal komentár k textu. Túto verziu textu používali nasledujúci vedci a je to verzia, ktorá je dnes k dispozícii.

V texte sa odkazuje na niekoľko kľúčových filozofických pojmov v ranom čínskom myslení, ako aj na myšlienky spojené s učením Konfuciusu (6. až 5. storočia pred Kr.) Zaznamenané v Lunyu (Analects). Tri dôležité pojmy sú tian (nebo), ming (mandát, nariadenie, osud) a de (cnosť, moc). Na začiatku Zhou, Tian, ktorý sa doslova odvolával na oblohu vyššie, bol vnímaný ako osobná entita zodpovedná za rôzne prírodné javy, ktorá má kontrolu nad ľudskými záležitosťami a má emócie a schopnosť konať. Považovalo sa to za spravodlivé a láskyplné a za zdroj politickej autority. Kráľ si zachováva oprávnenie vládnuť iba vtedy, ak si zachováva tian ming, mandát od tian k vládnuť a jeho udržanie závisí od jeho de. De uvedené kvality ako veľkorysosť, sebaobetovanie, pokora,vnímavosť k výučbe, ako aj k právomociam spojeným s týmito vlastnosťami, vrátane donútenia reagovať zo strany príjemcu veľkorysých činov a donucovacej sily príťažlivosti a transformácie. Kráľ si naďalej zachováva mandát, ktorý mu vládne, iba ak má de, čo znamená starostlivosť o ľudí a riadne plnenie jeho povinností.

Neskôr sa na tian tiež pozeralo ako na zdroj noriem správania, ktorými sa riadi vzťah medzi ľuďmi. To, že by sa niekto mal správať určitým spôsobom, sa považuje za ming, a to za niečo, čo nariadil tian. Spolu s narastajúcou poruchou a následnými nešťastiami v strednom období Zhou sa postupne objavil pocit nespokojnosti s tianom, ktorý umožnil pretrvávať nešťastných podmienok. Zatiaľ čo tradičné poňatie milujúceho a spravodlivého tianta je stále vplyvné, texty z tohto obdobia niekedy vykresľujú politickú autoritu nezávisle od zásluh a ako zdroj určitých brutálnych faktov o zmenách v politickom bohatstve. V súlade s tým sa ming použil ako odkaz nielen na základ politickej autority, ani na normy správania,ale aj s určitými hrubými skutočnosťami, ktoré sa získavajú nezávisle od ľudského úsilia, ako je koniec života. Tieto rôzne rozmery použitia tian a ming sa nachádzajú v Lunyu.

Lunyu naďalej vníma de ako základ vlády; Kráľ s de bude mať transformačný účinok na ľud a bude tiež schopný rozpoznať a zamestnať schopných a hodných úradníkov vo vláde. Zároveň sa v texte používa aj na označenie žiaducich vlastností nielen u kráľa, ale všeobecne u ľudí. Okrem toho zdôrazňuje tri ďalšie kľúčové pojmy, ren, li a yi. Ren sa často prekladá ako „benevolencia“alebo „humanita“a text ho používa v širšom a užšom zmysle. V širšom zmysle sa týka všestranného ideálu pre človeka, ktorý obsahuje také žiaduce atribúty ako múdrosť, odvaha, synovská zbožnosť, svedomitosť, dôveryhodnosť alebo dokonca opatrnosť v reči a schopnosť vydržať nepriaznivé okolnosti. V užšom zmysle zdôrazňuje afektívne znepokojenie ostatných,a pri jednej príležitosti sa vysvetľuje v súvislosti s láskou k ľudským bytostiam. Li pôvodne hovoril o obradoch obete a neskôr sa stal odkazom na pravidlá správania, ktorými sa riadi obradné správanie, ako aj správanie v iných sociálnych kontextoch. Pokiaľ ide o yi, predchádzajúce používanie postavy často súviselo s distancovaním sa od hanby a postava mala pravdepodobne zmysel pre náležitú úctu k sebe samému, zahŕňajúc také veci, ako je nevyvolávať urážku. V čase Konfucia sa to začalo používať všeobecnejšie v spojení so správnym správaním. Yi je do značnej miery determinovaný li, hoci v Lunyu sa už objavuje koncepcia yi, ktorá považuje yi za podklad dodržiavania li a poskytuje základ pre hodnotenie a prípadne odchýlenie sa od li.

Mozi (piate storočie pred nl) sa postavil proti tomuto dôrazu na li, pokiaľ ide o zbytočné konfuciánske praktiky, ako sú komplikované pohreby, zdĺhavé smútenie a hudobné aktivity. Pre neho je niečo také, ak prinesie zisk alebo úžitok, pre Moziho to znamená, že má čo do činenia predovšetkým s materiálnymi potrebami ľudí. Obhajoval prax nerozvážneho záujmu každého z nich, čo prinesie zisk, očividne proti konfuciánskej myšlienke, že človek by mal mať osobitné obavy a povinnosti voči tým, ktorí sú bližšie k sebe. Aj keď ľudia nie sú náchylní k tomu, aby sa zaujímali o ostatných bez rozdielu, ten, kto vidí prínos tejto doktríny, môže podľa Moziho priniesť primeranú reštrukturalizáciu svojich motivácií na to, aby sa doktrína mohla uplatniť v praxi. Jeho súčasníci, napríklad Wumazi,veril, že túto reštrukturalizáciu motivácie je ťažké dosiahnuť, a kritizoval jeho myšlienky ako nerealizovateľné.

Na rozdiel od školy Moist, jangistické hnutie spojené s Yang Zhu (piate až štvrté storočie pred Kr.) Zdôrazňovalo výživu človeka, čo sa často prekladá ako „príroda“. Skoršie použitie tohto pojmu sa týkalo smerovania rastu veci a nakoniec sa tento pojem vzťahoval aj na potreby a túžby, ktoré má určitá vec alebo určité tendencie, ktoré sú pre ňu charakteristické. Yangistická koncepcia xingu ľudských bytostí zdôrazňuje biologický život vrátane života dlhého života a uspokojovania základných túžob človeka. Yangisti obhajovali výživu človeka a zabránenie politickej účasti, ktorá v tom čase často predstavovala nebezpečenstvo pre seba. Aj keď je pravdepodobné, že Yangisti neboli skutočne ľahostajní k ostatným a politickému poriadku, Mencius interpretoval toto jangistické postavenie ako formu sebeckého rešpektovania seba samého. Čo sa týka Menciusa, tak ako doktrína Moistu bezohľadného zanedbávania zanedbáva rodičov s tým, že s nimi zaobchádza ako s rodičmi iných, aj jangistický postoj zanedbáva vládcu tým, že obhajuje politické stiahnutie. Z pohľadu Menciusa tieto dve pozície spolu podkopávajú rodinu a štát, základy ľudskej spoločnosti. Mencius považoval svoju úlohu za obranu obhajcu Konfuciovho učenia pred hrozbou, ktorú predstavujú tieto dve protichodné hnutia. Mencius považoval svoju úlohu za obranu obhajcu Konfuciovho učenia pred hrozbou, ktorú predstavujú tieto dve protichodné hnutia. Mencius považoval svoju úlohu za obranu obhajcu Konfuciovho učenia pred hrozbou, ktorú predstavujú tieto dve protichodné hnutia.

2. Etický ideál

Mencius rozpracoval konfuciánsky ideál zdôraznením štyroch etických atribútov - ren (benevolencia, humanita), li (dodržiavanie obradov), yi (slušnosť) a zhi (múdrosť). Aj keď si zachoval použitie ren v širšom zmysle ako odkaz na všestranný etický ideál, používal ho častejšie v užšom zmysle, aby zdôraznil afektívne obavy. Ren v tomto užšom zmysle slova súvisí s láskou alebo starostlivosťou o druhých a zahŕňa neochotu spôsobovať ujmu a schopnosť, ktorú majú utrpenie druhých ovplyvniť. Rozsah tohto záujmu sa netýka iba ľudských bytostí, ale aj určitých druhov zvierat a existuje gradácia v tom, že človek má osobitné obavy a povinnosti voči tým, ktorí sú bližšie k sebe. Ren je výsledkom kultivácie osobitnej lásky k rodičom, ktorú všetci zdieľajú ako dieťa, a afektívneho záujmu o druhých, ktorý je uvedený v známom menciánskom príklade nášho zasvätenia dieťaťa na pokraji pádu do studne.

Okrem použitia yi na označenie vhodnosti konania ho Mencius použil aj na označenie etického atribútu, ktorý súvisí s náležitým ohľadom na seba a distancuje sa od hanby. Hanba sa však už nemeria bežnými sociálnymi normami, ale súvisí s poklesom určitých etických noriem. Ako etický atribút musí mať yi pevný záväzok voči takýmto normám. Jeden považuje to, čo nedosahuje také štandardy, za potenciálne potláčanie seba samého, a trvá na tom, aby sa od takýchto udalostí dištancovali aj na úkor smrti. Jedným z príkladov je príklad toho, že žobrák, ktorý hladuje, je týraný násilným spôsobom. Žobrák by jedlo odmietol napriek tomu, že z toho vyplývajú straty na životoch; podľa Menciusa všetci zdieľajú reakcie tohto druhu, ktoré poskytujú východiskový bod pre kultiváciu yi.

Mencius naďalej používal slovo l na označenie rôznych pravidiel správania sa v slávnostných a iných druhoch spoločenského kontextu a okrem toho ho používal na označenie etického atribútu, ktorý súvisí s dodržiavaním zákona l. Tento atribút zahŕňa všeobecné dispozície dodržiavať pravidlá li, ako aj zvládnutie detailov podrobností o li, ktoré umožňujú ľahkú kontrolu dodržiavania li. Zahŕňa to aj to, že človek pozorne sleduje náležitý prístup a mentálnu pozornosť, ako je úcta pri interakcii s ostatnými alebo smútok pri smútku, a človek by mal byť pripravený prerušiť alebo sa odchýliť od pravidiel liby.

V počiatočnom čínskom myslení sa xin, ktorý sa týka fyzického srdca, považuje za miesto kognitívnych a afektívnych aktivít. Niekedy sa prekladá ako „srdce“, niekedy ako „myseľ“av nedávnej literatúre často ako „srdce / myseľ“, aby sa zdôraznili rôzne aspekty aktivít xinu. Xin môže tvoriť určité smery, ktoré môžu mať podobu dlhodobých životných cieľov alebo konkrétnejších zámerov. Štvrtý etický atribút, zhi alebo múdrosť, spočíva v správnom smerovaní srdca / mysle, čo si zase vyžaduje schopnosť posúdiť situácie bez dodržiavania stanovených pravidiel správania. Tento diskrečný rozsudok môže viesť k odchýleniu sa od zavedených pravidiel li a môže tiež viesť k správaniu ľudí v situáciách, keď nie je možné uplatniť všeobecné pravidlo.

Okrem vyššie uvedených štyroch etických atribútov zdôraznil Mencius aj ďalšie žiaduce vlastnosti, ako napríklad vytrvalosť účelu, ktorá umožňuje človeku sledovať to, čo je správne, bez toho, aby sa zmierňovalo strachom alebo neistotou. Ideálna forma odvahy pre neho predstavuje absenciu strachu a neistoty, ktorá je založená na uvedomení si toho, že človek striktne dodržiava to, čo je správne alebo yi. Naliehal tiež na to, aby sa človek kultivoval tak, aby dodržiaval správne a ochotne akceptujúce nepriaznivé životné podmienky, ktoré nie sú pod kontrolou človeka alebo sú také povahy, že ich zmena si vyžaduje nesprávne konanie. Tento bod sa niekedy hovorí tým, že človek by mal dobrovoľne prijať to, čo nie je pod jeho kontrolou, a podľa Menciusa,človek by sa mal venovať etickým snahám a nemal by sa obávať týchto vonkajších životných podmienok.

3. Srdce / myseľ a ľudská prirodzenosť

Pre Menciusa sú štyri etické atribúty ren, yi, li a zhi výsledkom našej kultivácie štyroch druhov predispozícií srdca / mysle, ktoré všetci zdieľajú. Patria medzi ne úprimnosť, pocit hanby, uctivý prístup k iným a pocit správneho a nesprávneho. Nazval ich štyrmi „klíčkami“alebo „začiatkami“a považoval štyri etické atribúty za rastúce z týchto predispozícií spôsobom, akým rastlina rastie z klíčku. Okrem začatia a pocitu hanby považoval lásku k rodičom a poslušnosť voči starším bratom za východiskový bod pre kultiváciu rím a yi. Jeho názor, že srdce / myseľ má tieto etické predpoklady, poskytuje základ pre jeho reakciu na výzvy Moist a Yangist.

Mozi neveril, že ľudské bytosti majú vhodné predpoklady, ktoré by sa mali začať, ale myslel si, že po schválení doktríny nerozvážneho záujmu je možné podľa toho reštrukturalizovať svoje motivácie. Ak však takéto predispozície neexistujú, zdá sa, že prax bezohľadného konania je ľudsky nemožná, čo je bod, ktorý zaujali oponenti Mozi. Na druhej strane Mencius zastával názor, že ľudské bytosti majú etické predispozície, ktoré sa týkajú etického ideálu spôsobom, akým sa klíčok týka vzrastajúcej rastliny. Takéto predispozície v sebe obsahujú smer vývoja takým spôsobom, že v ňom klíčok obsahuje určitý smer rastu, a tiež poskytujú vhodné emocionálne zdroje, ktoré možno využiť na dosiahnutie ideálu. Vo svojej diskusii so súčasným Moist Yizi,Mencius poukázal na to, že etický spôsob života má jedno korene - tak platnosť tohto spôsobu života, ako aj emocionálne zdroje potrebné na jeho život, majú jedno korene v príslušných predispozíciách.

Súvisiace body sú uvedené v Menciusovej rozprave s ďalším súčasným intelektuálnym Gaozim. Mencius sa postavil proti Gaoziho názoru, že yi (slušnosť) je vonkajší, a tiež proti časti maxima Gaoziho, ktorý hovorí: „čo človek nedostane zo slov, nehľadaj v srdci / mysli“. Aj keď povaha týchto nezhôd bola predmetom rôznych interpretácií, je pravdepodobné, že Mencius opäť uviedol podobné body o základoch nášho etického života. Pre Gaoziho je yi (slušnosť) vonkajšia v tom, že by sme ju mali hľadať od etických doktrín, a ak ju človek nemôže získať z doktrín, nemá zmysel hľadať to zvnútra / mysľou. Naopak, Mencius veril, že srdce / myseľ už má etické predpoklady, ktoré poukazujú na etický smer. V súlade s tým,yi je interné v tom, že naše poznanie toho, čo je správne, vyplýva skôr z týchto predispozícií srdca / mysle ako z vonkajších doktrín, a preto by ste mali hľadať yi skôr v srdci / mysli ako na doktrínach.

Mencius sa tiež postavil proti názoru Gaoziho, že v xing (povahe) ľudských bytostí nie je ani dobré, ani zlé, a že človek by mal odvodiť yi (slušnosť) z učenia a podľa toho sa pretvoriť. Pre Gaoziho xing súvisí predovšetkým s jedlom a sexom, dvoma činnosťami, ktoré pokračujú v živote v ľudských bytostiach, v rámci jednotlivca aj z generácie na generáciu. Na druhej strane Mencius charakterizoval xing z hľadiska smerovania etických predispozícií srdca / mysle a pre neho je xing dobrý, pretože tieto predispozície už poukazujú na etický smer. Úlohou samokultivácie nie je pretvárať, ale vyživovať svoje predispozície.

Yangisti konštruovali xing z biologického hľadiska a považovali xing za správny smer rozvoja ľudských bytostí. Pozícia Gaoziho podporuje biologickú koncepciu xingu, ale odmieta myšlienku, že by sme mali nasledovať xing; namiesto toho by sme mali odvodiť yi z doktrín a podľa toho sa pretvoriť. Mencius súhlasil s Jangistami v tom, že vníma xing ako správny smer vývoja, ale odmietol biologickú koncepciu xingu. Namiesto toho je xing pre neho tvorený etickým smerovaním implicitným v predispozíciách srdca / mysle. Takéto predispozície majú svoj pôvod v tieni, a preto jeden slúži tianovi výživou a kultiváciou týchto predispozícií. Mencius nepopieral, že ľudské bytosti majú biologické tendencie,ale usúdil, že etické predispozície srdca / mysle majú prednosť pred týmito ostatnými tendenciami a mali by sa presnejšie chápať ako obsah xingu. Príklady ako žobrák, ktorý odmietol jedlo podávané so zneužívaním, na úkor straty na životoch, ukazujú, že ľudské bytosti veria, že etická slušnosť má prednosť pred samotným životom.

4. Samokultivácia a politický poriadok

Aj keď srdce / myseľ má príslušné etické predpoklady, je potrebné ich vyživovať, aby mohli rásť a prekvitať. Jeden by mal nasmerovať pozornosť a hľadať yi pod ich vedením, a mal by konať podľa toho, kým to človek nemôže urobiť ľahko a môže mať radosť z tohto konania. Zároveň s tým, ako by sa človek mal vyhnúť poraneniu rastlín, aby mohol rásť, musíme sa tiež venovať rôznym faktorom, ktoré môžu potenciálne poškodiť jeho etický vývoj. Mencius pri viacerých príležitostiach vyzdvihol zmysly ako niečo, čo môže človeka viesť na scestie. Zmysly fungujú automaticky - keď prídu do kontaktu so svojimi ideálnymi objektmi, sú nimi pritiahnuté spolu s týmito objektmi a nemajú ani schopnosť reflektovať primeranosť priebehu činnosti, ani schopnosť zdržať sa ťahania. Naopak,srdce / myseľ má schopnosť premýšľať o tom, čo je správne, a má schopnosť zastaviť akýkoľvek postup, ktorý považuje za nevhodný. Srdce / myseľ by to mali robiť pod vedením svojich etických predispozícií a mali by neustále využívať tieto kapacity, aby zabezpečili, že človek bude postupovať etickým smerom.

Existujú aj ďalšie faktory, ktoré môžu ovplyvňovať etický vývoj človeka. Jeden môže byť zahnaný chybnými etickými doktrínami, ako sú učenia Moistov a Yangistov, a Mencius výslovne uviedol, že videl jednu zo svojich hlavných úloh, ako je boj proti takýmto doktrínam. Človek môže byť tiež vedený určitými formami problematických túžob. Napríklad v sérii dialógov medzi Menciusom a kráľom Xuanom štátu Qi kráľ poukázal na svoju veľkú túžbu rozšíriť územia a dokonca na svoje horúčkovité túžby po bohatstve, ženách a prejavoch odvahy. Tieto túžby nielen viedli kráľa k tvrdým politikám, ale tiež ho viedli k racionalizácii toho, ako mu chýba schopnosť starať sa o svoj ľud. Mencius 'odpoveďou bolo pokúsiť sa nasmerovať kráľa, aby videl, že starostlivejšia politika voči ľuďom nie je nielen nezlučiteľná s túžbami kráľa, ale v skutočnosti umožňuje ich dosiahnutie vo vyššej podobe.

Rovnako ako Konfucius, aj Mencius považoval transformačnú silu kultivovanej osoby za ideálny základ vlády. Okrem toho výslovnejšie vyjadril myšlienku, že poriadok v spoločnosti závisí od správnych postojov v rodine, čo zase závisí od kultivácie. Tiež výslovne uviedol, že získanie srdca / mysle ľudí je základom pre legitímnu vládu, pretože je to reakcia ľudí, ktorí odhaľujú, kto má oprávnenie od prezidenta, aby prevzal pozíciu kráľa. Len vládca, ktorý praktizuje vládu, môže získať oddanosť ľudu a takýto vládca sa stane neporaziteľným, nie v zmysle vyššej vojenskej sily, ale v tom zmysle, že nemá opozíciu. Vládca ren sa teší lojalite ľudí a je nepravdepodobné, že by konfrontoval akékoľvek nepriateľstvo; aj keď sa ho niektorí snažia oponovať,opozícia sa dá ľahko poraziť s podporou ľudí. Táto myšlienka poskytuje jeden príklad toho, ako by sa Mencius pokúsil presvedčiť vládcu, že jeho počiatočnú túžbu (tj. Byť neporaziteľnou v zmysle vyššej vojenskej sily) je možné dosiahnuť vo vyššej forme (viď, byť neporaziteľnou v zmysle bytia). bez odporu) praktizovaním vlády vlády.

Bibliografia

• Chan, Alan KL (ed.), 2002, Mencius: Kontexty a interpretácie, Honolulu: University of Hawaii Press.
• Graham, AC, 1967, „Pozadie menciánskej teórie ľudskej povahy,“Tsing Hua Journal of Chinese Studies, 6: 215–71. Reprinted in Idem, Studies in Chinese Philosophy and Philosophical Literature, Albany: State University of New York Press, 1990, s. 7–66.
• Graham, AC, 1989, spor o Tao: filozofický argument v starej Číne, La Salle, Illinois: Open Court.
• Lau, DC (trans.), 1970, Mencius, London: Penguin.
• Legge, James (trans.), 1895, The Works of Mencius, 2. vydanie, Oxford: Clarendon Press.
• Nivison, David S., 1996, Spôsoby konfucianizmu: Vyšetrovania v čínskej filozofii, La Salle, Illinois: Open Court.
• Shun, Kwong-loi, 1997, Mencius a Early Chinese Thought, Stanford: Stanford University Press.

Ďalšie internetové zdroje

• Pôvodný čínsky text Mengziho (Book of Mencius) (Wesleyan University)
• Anglický preklad textu James Legge