Wang Yangming

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-11-26 16:14

Vstupná navigácia

• Obsah vstupu
• Bibliografia
• Akademické nástroje
• Náhľad priateľov PDF
• Informácie o autorovi a citácii
• Späť na začiatok

Wang Yangming

Prvýkrát publikované piatok 11. júla 2014

Wang Yangming (1472–1529) bol čínsky štátnik, generál a neo-konfuciánsky filozof. Bol jedným z popredných kritikov ortodoxného neokonfukovizmu Zhu Xi (1130–1200). Wang je možno najlepšie známy pre svoju doktrínu „jednoty poznania a konania“.

• 1. Život
• 2. Intelektuálny kontext
• 3. Jednota poznania a konania
• 4. Interpretácia Veľkého učenia
• 5. Metafyzika
• 6. Vplyv
• Bibliografia
• Akademické nástroje
• Ďalšie internetové zdroje
• Súvisiace záznamy

1. Život

Rodinné meno tohto filozofa bolo „Wang“, jeho osobné meno bolo „Shouren“a jeho „zdvorilostné meno“bolo „Bo – an“. ^[1]Dnes sa však bežne nazýva „Wang Yangming“, a to na základe prezývky, ktorú prijal, keď žil v jaskyni Yangming Grotto v pohorí Kuaiji. Wang bol narodený v roku 1472 neďaleko mesta Hangzhou v oblasti provincie Zhejiang a bol synom úspešného úradníka. Ako taký by dostal pomerne konvenčné vzdelanie so zameraním na Štyri knihy konfuciánskej tradície: Analects (výroky Konfucia a jeho bezprostredných učeníkov), Veľké učenie (veril sa, že pozostáva z úvodného vyhlásenia Konfuciusa). s komentárom od jeho vedúceho učeníka, Zengziho), stredného (pripisovaného Zisi, vnuka Konfucia, ktorý bol tiež študentom Zengzi) a Mengzi (výroky a dialógy Menciusa, študenta Zisi), Mladý Wang by tieto klasiky doslova oddal pamäti,spolu s komentármi pána pravoslávneho konfucianizmu Zhu Xi (1130 - 1200). Štúdium týchto klasických komentárov sa považovalo za morálne poučné; ľudia ich však tiež študovali, aby zložili štátne skúšky, ktoré boli primárnou cestou k vládnej moci as ňou spojené bohatstvo a prestíž. Vo veku sedemnástich (1489) sa Wang bavil s taoistickým kňazom, ktorý ho hlboko zaujal týmto alternatívnym filozofickým systémom a spôsobom života. Wang tiež priťahoval budhizmus a zostal roztrhaný medzi taoizmom, budhizmom a konfucianizmom po väčšinu svojho raného života. Keďže konfucianizmus zdôrazňuje naše etické záväzky voči ostatným, najmä k rodinným príslušníkom a verejnej službe vo vláde, taoizmu a budhizmu Wanga “éra povzbudila ľudí, aby prekonali svoje pripútanosti k fyzickému svetu. Wang pokračoval v serióznom štúdiu interpretácie konfucianizmu Zhu Xi, ale bol sklamaný zážitkom, v ktorom on a priateľ vynaložili rozhodné úsilie na to, aby použili to, čo považovali za metódu Zhu Xi na dosiahnutie šialenstva:

… môj priateľ Qian a ja sme diskutovali o myšlienke, že ak sa chceme stať mudrcom alebo hodným, musíme preskúmať všetky veci na svete. Ako však môže mať človek takú obrovskú energiu? Preto som ukázal na bambusy pred pavilónom a povedal som mu, aby ich vyšetril a videl. Deň a noc Qian pokračoval v snahe preskúmať čo najviac vzor bambusov. Vyčerpal svoju myseľ a myšlienky a na tretí deň bol unavený a chorý. Najprv som povedal, že to bolo preto, že jeho energia a sila boli nedostatočné. Preto som sa sám pokúsil čo najviac vyšetrovať. Od rána do noci som nebol schopný nájsť vzor bambusov. Na siedmy deň som tiež ochorel, pretože som si myslel, že je príliš tvrdý. V dôsledku toho sme si povzdychli a povedali sme, že nie je možné byť mudrcom hodným,pretože nemáme obrovskú energiu, aby sme mohli skúmať veci, ktoré majú. (Preklad upravený z Chan 1963, 249)

Ako uvidíme (oddiel 2 nižšie), nie je jasné, či Wang a jeho priateľ správne uplatňovali to, čo znamenalo „vyšetrovanie vecí“Zhu Xi. Avšak Wangova skúsenosť, keď zistila, že je nepraktické hľadať vzor vesmíru vo vonkajších veciach, na neho zanechala hlboký dojem a ovplyvnila neskorší priebeh jeho filozofie.

Wang pokračoval v štúdiu taoizmu, ako aj budhizmu, ale prejavil tiež veľký záujem o vojenské techniky a remeslo písania elegantných skladieb. Medzitým postupoval na rôznych úrovniach skúšok štátnej služby a nakoniec dosiahol najvyššiu úroveň v roku 1499. Potom Wang mal vo vláde meteorický vzostup, vrátane významnej služby na úradoch dohliadajúcich na verejné práce, trestné stíhanie a systém skúšok., Počas tohto obdobia začal Wang prejavovať pohŕdanie príliš premyslenými literárnymi skladbami, aké vytvoril v predchádzajúcich rokoch. Wang by neskôr kritizoval tých, ktorí „strácajú čas súťažením navzájom, písaním kvetinových kompozícií, aby získali uznanie v ich veku, a … už nepochopili správanie, ktoré ctí to, čo je podstatné, uznáva to, čo je skutočné, vracia sa k jednoduchosti,a vracia sa k čistote “(Tiwald a Van Norden 2014, 275).

Okrem toho sa Wang začal obracať chrbtom k taoizmu a buddhizmu, ktorý považoval za spoločensky nezodpovedný: „… jednoducho preto, že nerozumeli tomu, čo spočíva v konečnom dobre, a namiesto toho vyvíjali svoje sebecké mysle na dosiahnutie príliš vznešené ciele [budhistov a taoistov] sa stratili v rozmaroch, ilúziách, prázdnotách a tichu a nemali nič spoločné s rodinou, štátom alebo svetom “(Tiwald a Van Norden 2014, 244, lesklá baňa). Napriek tomu Wang počas celej svojej kariéry naďalej preukazoval dôvernú znalosť taoistickej a budhistickej literatúry a konceptov.

V roku 1506 sa stala udalosť, ktorá zmenila život pre Wanga. Eunuch, ktorý na súde získal nezákonný vplyv, mal niekoľko úradníkov, ktorí boli proti nemu uväznení. Wang na protest cisára napísal cisárovi pamätník. Eunuch reagoval tým, že Wang verejne zbil a vyhostil na nevýznamné miesto v čiastočne civilizovanej časti dnešnej provincie Guizhou. Wang musel v tomto príspevku čeliť značným fyzickým a psychickým ťažkostiam, ale prostredníctvom týchto výziev dosiahol hlboké filozofické prebudenie (1508), ktoré neskôr vyjadril v básni, ktorú napísal pre svojich študentov:

Každý má v rámci nemilosrdného kompasu;

Koreň a zdroj nespočetných premien leží v mysli.

Smejem sa, keď si myslím, že predtým som videl veci opačne;

Po vetvách a listoch som hľadal vonku! (Ivanhoe 2009, 181)

Inými slovami, hľadanie morálnej pravdy mimo seba, ako sa on a jeho priateľ Qian snažili urobiť pri štúdiu bambusov, ignorovali koreň morálneho vhľadu, čo je vlastné vrodené porozumenie.

Našťastie pre Wanga, v roku, keď skončil funkčné obdobie v Guizhou (1510), bol popravený eunuch, ktorý Wanga zbil a vykázal. Oficiálna kariéra Wanga sa rýchlo vrátila na stratosférickú úroveň úspechu s vysokými pozíciami a výnimočnými úspechmi v civilných aj vojenských pozíciách. To nevyhnutne viedlo k odporu zo strany frakčného súdu. Wang bol dokonca obvinený zo sprisahania s vodcom povstania, ktoré sám Wang odložil.

Wang začal priťahovať oddaných učeníkov už pred svojím vyhnanstvom do Guizhou a postupne zostavovali Záznam pre prax (zborník jeho výrokov, korešpondencie a dialógov, ktoré sú jedným z našich primárnych zdrojov Wangovej filozofie). Odráža Wangovu filozofiu, že diskusie zaznamenané v tejto práci sa uskutočnili uprostred jeho aktívneho života vo verejných záležitostiach. Na konci svojho života bol Wang povolaný, aby potlačil ďalšie povstanie (1527). V noci pred odchodom jeden z jeho učeníkov zaznamenal „Dopyt po veľkom učení“, ktorý bol určený ako základ Wangovej filozofie pre nových učeníkov. Wang potlačil povstanie, ale jeho zdravie už niekoľko rokov klesalo a čoskoro potom zomrel (1529).

Na svojom smrteľnom lôžku Wang povedal: „„ Táto myseľ “je žiarivá a jasná. Čo ešte povedať? “^[2]

2. Intelektuálny kontext

Počas Wangovho života bolo dominantným intelektuálnym hnutím neokonfuciizmus (v čínštine, Dàoxué alebo Učenie sa cesty). Neo-konfucianizmus sleduje svoj pôvod až po Han Yu a Li Ao v neskorej dynastii Tang (618 - 906), ale k intelektuálnej zrelosti došlo iba v dynastii Song a Southern Song (960–1279) s teoretizáciou Zhou Dunyi, Zhang Zai, Cheng Yi, jeho brat Cheng Hao a Zhu Xi. Neo-konfucianizmus sa pôvodne vyvinul ako konfuciánska reakcia proti budhizmu. Je iróniou, že neokonfukovci boli hlboko ovplyvnení budhizmom a prijali mnohé kľúčové budhistické koncepcie vrátane myšlienok, že rôzne javy vesmíru sú prejavmi určitej základnej jednoty a že sebectvo je základnou opozíciou.

Zhu Xi syntetizoval myšlienku predchádzajúcich Neo-Konfucianov a jeho interpretácia Štyroch kníh sa stala základom skúšok štátnej služby (pozri oddiel 1 vyššie). Zhu sa domnieval, že všetko, čo existuje, má dva aspekty: Vzor a qì. Vzorec (l, tiež preložený „princíp“) je základnou štruktúrou vesmíru. Qi sú časoprostorové veci, ktoré tvoria konkrétne objekty. Celý vzor je plne prítomný v každej entite vo vesmíre; entity sú však individualizované tým, že majú zreteľné priradenia qi (rôzne preložené ako „éter“, „psychofyzické veci“, „vitálna tekutina“, „materiálna sila“a iné). Okrem priestorovo-časovej polohy má qi kvalitatívne rozdiely, ktoré sú metaforicky opísané z hľadiska stupňa „jasnosti“a „zákalu“. Čím viac „číre“qi,čím väčší je rozsah, v ktorom sa vzor prejavuje. Toto vysvetľuje, ako je možná špekulácia. Napríklad rastliny majú „číre“čchi ako horniny, čo sa odráža v zložitejšom repertoári interakcií rastlín s ich prostredím.

Neo-konfuciánska metafyzika, etika a filozofická psychológia sú systematicky prepojené. Ľudia majú najjasnejšiu čchi každej bytosti. Niektorí ľudia však majú zvlášť jasnú čchi, a preto prejavujú cnosti, zatiaľ čo iní majú pomerne zákal qi, a preto sú náchylní k zlozvyku. Stav qi nie je však stanovený. Prostredníctvom etickej kultivácie môže každý človek objasniť svoju čchi, a tým sa stať čestnejším. Podobne, skrze laxnosť, človek môže dovoliť, aby sa jeho qi morálne zhoršilo. Pretože vzor je plne prítomný u každého človeka, každý má úplné vrodené etické znalosti. Avšak kvôli zatemneniu qi sú prejavy týchto znalostí sporadické a nekonzistentné. To znamená,kráľ, ktorý prejavuje zhovievavosť, keď sa zľutuje nad tým, že vražda vola viedla k zabitiu, a môže šetriť pri zaobchádzaní so svojimi vlastnými subjektmi (Mengzi 1A7). Podobne by sa človek mohol prejaviť spravodlivosťou, keď sa pohŕda, že dokonca uvažuje o nezákonnom sexuálnom vzťahu; tá istá osoba by však nemohla vidieť nič hanebné o lichotení najhorších čŕt a najbláznivejších politík vládcu, ktorému slúži (Mengzi 3B3). Pretože všetci zdieľajú rovnaký vzor, sme súčasťou potenciálne harmonického celku. V istom zmysle formujeme „jedno telo“s inými ľuďmi a zvyškom vesmíru. V dôsledku toho je základnou ľudskou cnosťou benevolencia, ktorá zahŕňa uznanie našej spoločnej povahy s ostatnými.osoba by sa mohla prejaviť spravodlivosťou, keď by pohŕdala, že by dokonca považovala za nezákonný sexuálny vzťah; tá istá osoba by však nemohla vidieť nič hanebné o lichotení najhorších čŕt a najbláznivejších politík vládcu, ktorému slúži (Mengzi 3B3). Pretože všetci zdieľajú rovnaký vzor, sme súčasťou potenciálne harmonického celku. V istom zmysle formujeme „jedno telo“s inými ľuďmi a zvyškom vesmíru. V dôsledku toho je základnou ľudskou cnosťou benevolencia, ktorá zahŕňa uznanie našej spoločnej povahy s ostatnými.osoba by sa mohla prejaviť spravodlivosťou, keď by pohŕdala, že by dokonca považovala za nezákonný sexuálny vzťah; tá istá osoba by však nemohla vidieť nič hanebné o lichotení najhorších čŕt a najbláznivejších politík vládcu, ktorému slúži (Mengzi 3B3). Pretože všetci zdieľajú rovnaký vzor, sme súčasťou potenciálne harmonického celku. V istom zmysle formujeme „jedno telo“s inými ľuďmi a zvyškom vesmíru. V dôsledku toho je základnou ľudskou cnosťou benevolencia, ktorá zahŕňa uznanie našej spoločnej povahy s ostatnými.tvoríme „jedno telo“s ostatnými ľuďmi a zvyškom vesmíru. V dôsledku toho je základnou ľudskou cnosťou benevolencia, ktorá zahŕňa uznanie našej spoločnej povahy s ostatnými.tvoríme „jedno telo“s ostatnými ľuďmi a zvyškom vesmíru. V dôsledku toho je základnou ľudskou cnosťou benevolencia, ktorá zahŕňa uznanie našej spoločnej povahy s ostatnými.^[3] Zodpovedajúcim spôsobom je základným zločinom sebectvo. Cheng Hao používa lekársku metaforu na vysvetlenie vzťahu medzi etikou a osobnou identitou:

Lekársky text opisuje znecitlivenie rúk a nôh ako „nepokojné“. Tento výraz to dokonale opisuje. Blahovoľní ľudia považujú nebo, Zem a nespočetné veci za jednu látku. Nič nie je sám sebou. Ak niečo spoznáte ako seba, neexistujú žiadne obmedzenia, ako ďaleko [váš súcit] pôjde. Ale ak niečo neidentifikujete ako súčasť seba samého, nebudete mať s tým nič spoločné. Takto to vyzerá, ako keď sú ruky a nohy „necítiteľné“, qi netečie a človek ich neidentifikuje ako súčasť seba samého. (Tiwald a Van Norden 2014, 201)

Rovnako ako tí, ktorých ruky a nohy sú „nepocítiteľné“, sa neobťažujú zraneniami vlastných končatín, tak aj tí, ktorí sú „eticky„ nepocítení “, nevykazujú obavy z iných ľudí. V obidvoch prípadoch človek nekoná primerane, pretože si neuvedomuje, že niečo je súčasťou seba samého.

Neo-Konfuciáni považovali starodávneho filozofa Menciusa (4. storočia pred nl) za mimoriadne rezistentnú interpretáciu konfuciánstva. Hovorili o ňom ako o „druhom mudrcovi“, ktorý bol druhýkrát dôležitý iba pre Konfucia a často sa odvolával na jeho slovnú zásobu, argumenty a príklady. ^[4]Najmä Neo-Konfuciáni prijali Menciusov názor, že ľudská povaha je dobrá, a že zločin je výsledkom toho, že ľudia ignorovali podnety na svoje vrodené cnosti. Fyzické túžby sú jednou z hlavných príčin zlyhania vrodeného morálneho zmyslu. Čo sa týka túžby po dobrom jedle, sexe, bohatstve atď., Nie je nič skutočne nemorálne, ale budeme vedení k zločinom, ak ich budeme sledovať bez toho, aby sme mysleli na blaho druhých (Mengzi 6A15). Neo-Konfuciáni tiež prijali Menciusov zoznam štyroch hlavných cností: benevolenciu, spravodlivosť, múdrosť a slušnosť. Zhovievavosť sa prejavuje v pocite súcitu, ktorý zahŕňa súcit s utrpením druhých a primeraný postup pri tejto súcite. Napríklad benevolentný vládca nikdy nemôže byť ľahostajný k blahu jeho poddaných,a neúnavne by sa snažili zmierniť svoje utrpenie. Spravodlivosť sa prejavuje v emóciách pohŕdania alebo hanby pri myšlienke robiť to, čo je nečestné, najmä s ohľadom na pokušenie bohatstva alebo fyzickú túžbu. Spravodlivá osoba by napríklad pri hre nepodviedla alebo neprijala úplatok. Múdrosť sa prejavuje súhlasom alebo nesúhlasom, ktorý odráža solídny úsudok o prerokovaní prostriedkov a o povahe ostatných. Múdry úradník by teda vedel, ktoré politiky je potrebné podporovať a proti ktorým by sa malo postaviť, a vynaliezol by pri navrhovaní riešení zložitých problémov. Spravodlivosť sa prejavuje v úcte alebo úcte k starším a legitímnym autoritám, najmä ako sú vyjadrené v obradoch alebo etikete. Napríklad osoba s dobrým úmyslom by väčšinu času dobrovoľne odložila starších členov rodiny,bolo by však motivované slúžiť hosťovi pred jeho starším bratom.

Predchádzajúce názory zdieľajú v širšom duchu všetci neokonfukovskí filozofi. Hlavným problémom, o ktorom diskutovali, bola správna metóda etickej kultivácie. Inými slovami, ako je možné, aby sme dôsledne a spoľahlivo získavali a konali podľa našich vrodených etických vedomostí? Ďalšie nezhody medzi nimi (týkajúce sa zdanlivo ustavičných otázok metafyziky a interpretácie konfuciánskych klasikov) sa často dajú sledovať až k zásadnejším nezhodám o etickej kultivácii. Čo sa týka Zhu Xi, takmer všetci ľudia sa rodia s qi, ktoré je také zakalené, že pre nich nie je možné dôsledne vedieť, čo je cnostné, a podľa toho konať bez vonkajšej pomoci. Liečivo starostlivo študuje klasiku písanú starými mudrcami, ideálne pod vedením múdreho učiteľa. Aj keď klasici boli písaní v reakcii na konkrétne historické situácie, ich slová nám umožňujú pochopiť vzor na určitej úrovni abstrakcie od jeho inštancií. Zhu Xi však uvádza, že iba pochopenie vzoru je nedostatočné na uplatnenie cnosti. Človek musí dosiahnuť úprimnosť (chéng), neustále uvedomovanie si morálnych znalostí tvárou v tvár pokušeniam.^[5]

Vo svojom živote bol hlavným kritérom Zhu Xi Lu Xiangshan (1139–1193). Lu argumentoval tým, že keďže je vzor úplne prítomný v mysli každého človeka, nie je potrebné zapojiť sa do intelektuálne náročného procesu štúdia, aby sa obnovili jeho morálne znalosti:

Spravodlivosť a vzor sú v mysliach ľudských bytostí. V skutočnosti sú to také veci, ktoré nás dostali do neba, a nikdy ich nemožno vymyť alebo vylúčiť [z našich myslí]. Ak je človek posadnutý vecami a túži po dosiahnutí bodu, v ktorom človek porušuje vzor a porušuje spravodlivosť, zvyčajne je to jednoducho preto, že človek na tieto veci nepremýšľa [tj spravodlivosť a vzor, ktoré ležia v jednej]. Ak je niekto skutočne schopný obrátiť sa a zamyslieť sa nad týmito vecami, potom to, čo je správne a čo zlé a na čo by sa mal držať a čo by mal jemne odmietnuť, sa začne hýbať, oddeľovať sa, vyjasňovať sa a zanechať jedno rozhodné a bez pochýb. (Tiwald a Van Norden 2014, 251–52, lesk v pôvodnom preklade)

Pri zdôrazňovaní vrodenej ľudskej schopnosti morálneho úsudku Lu prijal frázu „čisté poznanie“z Mengzi 7A15. V pôvodnom kontexte Mencius píše, že „medzi babes v náručí neexistujú žiadne, ktoré nevedia milovať svojich rodičov,“a opisuje to ako príklad „čistého poznania“, ktoré ľudia „poznajú bez premýšľania“(Tiwald a Van Norden). 2014, 218). Lu vysvetľuje:

Čisté poznanie leží v ľudskej bytosti; Hoci niektorí ľudia sú unavení z rozpadu, čisté vedomosti stále zostávajú nezmenené a pretrvávajú [v nich]. … Skutočne, ak sa dokážu otočiť a hľadať to, potom, bez toho, aby sa museli usilovať o spoločné úsilie, to, čo je správne a čo zlé, čo je v poriadku a čo zlé, bude nesmierne jasné a sami sa rozhodnú, čo sa im bude páčiť a nepáči, čo sledovať a čo opustiť. (Tiwald a Van Norden 2014, 252)

Aj keď vždy existovali konfuciánci ako Lu, ktorí nesúhlasili so Zhu Xi, jeho interpretácia sa stala dominantnou po tom, čo ju vláda sponzorovala ako oficiálny tlmočenie pre štátne skúšky. V čase Wang Yangminga sa prístup Zhu Xi zdokonaľoval v neúprosnú ortodoxiu, ktorú karikaturisti bezdôvodne parrotovali v snahe zložiť skúšky.

3. Jednota poznania a konania

Niektoré aspekty Wangovej filozofie možno chápať ako vylepšovanie alebo vykreslenie plných dôsledkov kritiky Lu Xiangshana voči Zhu Xi. Rovnako ako Lu, Wang zdôraznil, že vzor je plne prítomný v mysli každého človeka: „Myseľ je vzor. Existuje nejaká záležitosť mimo mysle? Existuje nejaký vzorec mimo myseľ? “(Tiwald a Van Norden 2014, 264) ^[6]Výsledkom je, že teoretické štúdium etiky nie je potrebné. Všetko, čo musí morálny agent urobiť, je cvičiť „čisté poznanie“. Tento pohľad sa môže na prvý pohľad zdať naivný. Čiastočne je to však kvôli rôznym zameraniam čínskej a západnej etiky. Metaetika a normatívna etická teória sú podstatnými časťami západnej etiky, ale menej čínskou etikou. Okrem toho nedávna západná etika prejavuje záujem o abstraktné etické dilemy, ktoré sú možno neprimerané vzhľadom na relevantnosť týchto kvandárov v praxi. Na rozdiel od toho sa veľa čínskej etiky, najmä konfucianizmu, zameriava na etickú kultiváciu. Lu a Wang sa preto zaujímali predovšetkým o skutočný pozitívny vplyv na etický život svojich nasledovníkov. Existuje tvrdenie, že (aj v našom vlastnom komplexe,multikultúrny intelektuálny kontext) väčšina z nás vie, aké sú naše základné etické povinnosti. Napríklad ako učiteľ mám povinnosť hodnotiť úlohy rýchlo a spravodlivo. Ako kolega mám povinnosť, aby som zase predsedal. Ako rodič mám povinnosť venovať čas zdieľaniu záujmov svojich detí. Z dôvodu sebeckých túžob je lákavé rozmnožovať sa pri klasifikácii esejí alebo sa snažiť vyhnúť služobným oddelením alebo ignorovať emocionálne potreby svojich detí. Nie je to však také, ako by bolo skutočne ťažké zistiť, že ide o naše povinnosti. Mám povinnosť venovať čas zdieľaniu záujmov svojich detí. Z dôvodu sebeckých túžob je lákavé rozmnožovať sa pri klasifikácii esejí alebo sa snažiť vyhnúť služobným oddelením alebo ignorovať emocionálne potreby svojich detí. Nie je to však také, ako by bolo skutočne ťažké zistiť, že ide o naše povinnosti. Mám povinnosť venovať čas zdieľaniu záujmov svojich detí. Z dôvodu sebeckých túžob je lákavé rozmnožovať sa pri klasifikácii esejí alebo sa snažiť vyhnúť služobným oddelením alebo ignorovať emocionálne potreby svojich detí. Nie je to však také, ako by bolo skutočne ťažké zistiť, že ide o naše povinnosti.

Wangova najvýraznejšia a najznámejšia doktrína je jednota poznania a konania (zhī xíng hé yī). Aby sme pochopili význam tejto doktríny, zvážte študenta, ktorý je po vypočutí eseje vypočúvaný komisiou pre kód čestnej vysokej školy. Keby sa panel čestného kódu pýtal študenta, či vedel, že plagiátorstvo bolo nesprávne, nebolo by prekvapujúce, aby študent odpovedal: „Áno, vedel som, že je nesprávne plagovať svoju esej, ale chcel som toľko získať ľahkú A ktoré som dal pokušeniu. “Západní filozofi by to opísali ako prípad akrasie alebo slabosti vôle. Zhu Xi, spolu s mnohými západnými filozofmi, ako je Aristoteles, by uznal, že študent správne opísal svoj psychologický stav. Wang Yangming by však poprel, že študent skutočne vedel, že plagiátorstvo bolo nesprávne:„Nikdy neexistovali ľudia, ktorí to vedia, ale nekonajú. Tí, ktorí „vedia“, ale nekonajú jednoducho, ešte nevedia “(Tiwald a Van Norden 2014, 267). Jedným z Wangových prvotných tvrdení je, že iba verbálny súhlas nestačí na preukázanie skutočných vedomostí: „Nedá sa povedať, že pozná synovskú zbožnosť alebo bratský rešpekt jednoducho preto, že vie, ako povedať niečo synovské alebo bratské. Poznanie bolesti je ďalším dobrým príkladom. Človek musel zažiť bolesť, aby poznal bolesť. “Wang tiež uvádza chlad a hlad ako veci, ktoré človek musí zažiť, aby to vedel. Mohli by sme namietať, že Wangov príklad ukazuje nanajvýš na to, že niekto musel mať skúsenosť dobra alebo zla v určitom okamihu svojho života, aby vedel, čo to znamená pre niečo, čo je dobré alebo zlé. To však nedokáže vyvodiť záver, že Wang potrebuje,pretože viem, čo máte na mysli, keď poviete „Mám hlad“, aj keď v súčasnosti nemám motiváciu jesť, takže by som mohol vedieť, že „plagiátorstvo je zlé“, aj keď nie som motivovaný vyhnúť sa plagiátorstvu v tomto okolnosť.

Sľubnejšou argumentáciou pre Wanga je jeho privlastnenie si príkladu z Veľkého učenia (Komentár 6), ktoré naznačuje, že milovať dobro je „ako milovať krásny pohľad“, zatiaľ čo nenávidieť zlo je „ako nenávidieť nenávistný zápach“(Tiwald a Van Norden 2014, 191). Rozpoznanie zápachu ako odporného (druh poznania) sa musí odraziť od neho (motivácia), čo vedie k zabráneniu zápachu alebo k eliminácii jeho zdroja (konania). Čínska fráza „milujúci krásny zrak“(hào hǎo sè) obsahuje konotácie, podľa ktorých je možné nájsť niekoho sexuálne atraktívneho. ^[7]Považovať niekoho za sexuálne atraktívneho (druh kognície) treba k nim pritiahnuť (druh motivácie, ktorá môže viesť k činnosti). K tomu by sa dalo namietať, že Wangove príklady ukazujú nanajvýš, že vedieť niečo je dobré alebo zlé vyžaduje, aby človek mal určitú úroveň primeranej motivácie. Aj keď pripisujeme relevantnosť Wangovým príkladom, je možné mať vnútornú motiváciu, ktorá nemá za následok konanie. Uznanie, že niekto je sexuálne príťažlivý, určite nie vždy vedie k vykonávaniu úlohy.

Možno najpútavejšou argumentáciou Wanga je pragmatický názor na cieľ alebo účel diskusie o poznaní a konaní. Pripúšťa, že môže byť užitočné a legitímne diskutovať o poznaní oddelene od konania alebo konania oddelene od poznania, ale iba s cieľom riešiť nedostatky konkrétnych druhov jednotlivcov. Na jednej strane „existuje na svete typ človeka, ktorý hlúpo koná na základe impulzu bez toho, aby sa zaoberal najmenšou myšlienkou alebo odrazom. Pretože vždy konajú slepo a bezohľadne, je potrebné s nimi hovoriť o tom, že vedia …, “bez zdôraznenia konania. Na druhej strane „[tu] je aj druh osoby, ktorá je nejasná a nevyhovujúca; počas pozastavenia vo vákuu sa zaoberajú špekuláciami a nie sú ochotní aplikovať sa na konkrétne kroky “(268). Títo ľudia ťažia z poradenstva, ktoré zdôrazňuje činnosť, bez toho, aby sa nevyhnutne diskutovalo o vedomostiach. Avšak tí z Wangovej éry, ktorí rozlišujú vedomosti a činy (a tu má na mysli tých, ktorí dodržiavajú ortodoxnú filozofiu Ču Xi), „delia poznanie a konajú do dvoch odlišných úloh, aby vykonávali a mysleli si, že človek musí najprv poznať a až potom môže jeden čin. “Výsledkom je, že sa z nich stali iba pedantské knihomoľky, ktoré študujú etiku bez toho, aby sa nikdy držali svojich ideálov alebo sa snažili dosiahnuť pozitívnu zmenu vo svete okolo seba. Wang uzatvára: „Moje súčasné učenie týkajúce sa jednoty poznania a konania je liek zameraný presne na túto chorobu.“V ére, ktorá rozlišuje vedomosti a činy (a tu má na mysli tých, ktorí sledujú ortodoxnú filozofiu Ču Xi) „oddeliť poznanie a konať do dvoch odlišných úloh, aby mohli vykonávať a myslieť si, že človek musí najprv vedieť a až potom môže konať.“Výsledkom je, že sa z nich stali iba pedantské knihomoľky, ktoré študujú etiku bez toho, aby sa nikdy držali svojich ideálov alebo sa snažili dosiahnuť pozitívnu zmenu vo svete okolo seba. Wang uzatvára: „Moje súčasné učenie týkajúce sa jednoty poznania a konania je liek zameraný presne na túto chorobu.“V ére, ktorá rozlišuje vedomosti a činy (a tu má na mysli tých, ktorí sledujú ortodoxnú filozofiu Ču Xi) „oddeliť poznanie a konať do dvoch odlišných úloh, aby mohli vykonávať a myslieť si, že človek musí najprv vedieť a až potom môže konať.“Výsledkom je, že sa z nich stali iba pedantské knihomoľky, ktoré študujú etiku bez toho, aby sa nikdy držali svojich ideálov alebo sa snažili dosiahnuť pozitívnu zmenu vo svete okolo seba. Wang uzatvára: „Moje súčasné učenie týkajúce sa jednoty poznania a konania je liek zameraný presne na túto chorobu.“ktorí študujú etiku bez toho, aby sa nikdy držali svojich ideálov alebo sa snažili dosiahnuť pozitívnu zmenu vo svete okolo seba. Wang uzatvára: „Moje súčasné učenie týkajúce sa jednoty poznania a konania je liek zameraný presne na túto chorobu.“ktorí študujú etiku bez toho, aby sa nikdy držali svojich ideálov alebo sa snažili dosiahnuť pozitívnu zmenu vo svete okolo seba. Wang uzatvára: „Moje súčasné učenie týkajúce sa jednoty poznania a konania je liek zameraný presne na túto chorobu.“

4. Interpretácia Veľkého učenia

V štandardnom konfuciánskom učebnom pláne Wangovej éry bolo Veľké učenie prvou zo štyroch kníh, ktoré dostali študenti, a komentár Zhu Xi k nemu často na nich trvalým dojmom. Konfucius na začiatku Veľkého učenia opisuje kroky v sebakultivácii:

Predkovia, ktorí sa chceli osvietiť s osvietenou cnosťou sveta, by najprv mali usporiadať svoje stavy. Tí, ktorí chceli uviesť svoje štáty do poriadku, by najskôr regulovali svoje rodiny. Tí, ktorí chceli regulovať svoje rodiny, by najskôr kultivovali svoje ja. Tí, ktorí sa chceli kultivovať, by najskôr opravili svoje mysle. Tí, ktorí si želali opraviť svoju myseľ, by najprv chceli, aby ich myšlienky boli úprimné. Tí, ktorí sa chceli vyjadriť úprimne, by si najprv rozšírili svoje vedomosti. Rozšírenie vedomostí spočíva v gé wù. (Preklad mierne upravený z Tiwalda a Van Nordena 2014, 188 - 189).

Ge wu je vo Veľkom učení nevysvetlený. Zhu Xi však po výklade Cheng Yi tvrdí, že

… čo znamená „rozširovanie vedomostí spočíva v ge wu“je to, že túžba rozšíriť moje znalosti spočíva v stretnutí sa s vecami a dôkladnom skúmaní ich vzoru. Ľudská myseľ je vo všeobecnosti vnímajúca a nikdy nemá vedomosti, zatiaľ čo veci sveta nikdy nemajú vzor. Je to len preto, že vzor ešte nie je vyčerpávajúco skúmaný, že znalosti nie sú úplne pochopené. Preto sa na začiatku vzdelávania vo Veľkom učení musí učiaci prinútiť stretnúť sa s vecami sveta a nikdy sa mu nepodariť riadiť sa vzorom, ktorý už pozná, a ďalej ho vyčerpať, aby sa dostal k najvzdialenejším bodom. Keď človek vynaloží úsilie na dlhú dobu, jedného dňa, ako niečo, čo sa náhle otvorí, to bude vedieť spôsobom, ktorý to všetko spojí dohromady.(Preklad mierne upravený z Tiwalda a Van Nordena 2014, 191)

Podľa interpretácií Zhu Xi väčšina prekladateľov dnes robí ge wu ako „vyšetrovanie vecí“. Wang a jeho priateľ Qian sa pokúšali „vyšetrovať veci“týmto spôsobom, keď pozorne hľadeli na bambusy a snažili sa pochopiť svoj základný vzor. Je však otázne, či to je to, čo mal Zhu Xi na mysli. Zhu si určite myslel, že vzor je prítomný vo všetkom, a možno ho možno skúmať aj v tých najnáročnejších objektoch. Zdôraznil však, že najlepšou metódou, ako sa o modeli dozvedieť, je štúdium klasických textov konfuciánstva, najmä knihy Four Books.

Ako dôležité bolo učenie pre Zhu Xi, zdôraznil, že je možné vedieť, čo je správne a čo zlé, ale nekonať podľa neho: „Znalosti a konanie sa vždy navzájom potrebujú. Je to ako oči nemôžu chodiť bez nôh, ale nohy nemôžu vidieť bez očí. Ak o nich diskutujeme z hľadiska ich postupnosti, vedomosti sú na prvom mieste. Ak ich však prediskutujeme z hľadiska dôležitosti, je dôležitá akcia “(Tiwald a Van Norden 2014, 180–81). Na účet Zhu Xi spája vedomosti a činy úprimnosť. Úprimnosť (chéng) je v neo-konfuciánskom myslení jemnou a mnohotvárnou predstavou. Veľké učenie sa však zameriava na jeden jeho kľúčový aspekt: „To, čo sa myslí pod pojmom„ prinútiť myšlienky mať úprimnosť “, je nedovoliť, aby nedošlo k sebaklamu. Je to ako nenávidieť nenávistný zápach alebo milovať krásny pohľad. Hovorí sa tomu, že nie je v konflikte “(Tiwald a Van Norden 2014, 191). Inými slovami, ľudia sa dopúšťajú zločinov prostredníctvom sebaklamu, v ktorom sa nechajú ignorovať podnety svojho morálneho zmyslu a sú motivovaní iba svojimi fyzickými túžbami po sexe, jedle, bohatstve atď. Ak je správne a nesprávne, je potrebné vyvinúť úsilie na to, aby tieto vedomosti boli prítomné vo vedomí človeka, aby sa stalo motivačne účinným. Ako vysvetľuje Zhu Xi, „… tí, ktorí sa chcú kultivovať, keď vedia, že sa majú dobre, aby sa vyhli zlým, musia skutočne vynaložiť úsilie a zakázať sebaklam, aby sa ich nenávisť voči [eticky] nenávistným podobala nenávidia nenávistný zápach a milujú, čo je dobré, ako milujú krásny zrak “(Tiwald a Van Norden 2014, 192).

Wang napadol takmer každý aspekt interpretácie Veľkého učenia Zhu Xi. Účet Zhu Xi považoval nielen za teoreticky chybnú, ale aj nebezpečne zavádzajúcu pre tých, ktorí sa chcú eticky zlepšovať. Wang však uznal, že študenti, ktorí si zapamätali tlmočenie Zhu Xi, aby sa pripravili na štátne skúšky, by inak mali problém porozumieť textu. Následne, keď prijal nového učeníka, Wang často začal vysvetľovaním svojej alternatívnej interpretácie Veľkého učenia a vyzval študentov, aby kládli otázky. Wangov prístup je zachovaný v krátkej, ale husto argumentovanej práci „Otázky na veľké učenie“. Začnime zjavným základom programu Veľkého učenia: ge wu. Zatiaľ čo Zhu Xi tvrdí, že ge wu doslova „dosahuje veci,„Čo znamená intelektuálne pochopiť vzorec vo veciach a situáciách, Wang tvrdí, že ge wu znamená„ nápravu vecí “vrátane vlastných myšlienok a predmetov týchto myšlienok. Pre Zhu Xi je ge wu predovšetkým o získavaní vedomostí, zatiaľ čo pre Wang ide o motiváciu a konanie.^[8]

Zdá sa, že skutočnosť, že Veľké učenie vysvetľuje ge wu z hľadiska „rozširovania vedomostí“, podporuje interpretáciu Zhu Xi. Wang však ponúka prijateľné alternatívne vysvetlenie: „Úplné rozšírenie vedomostí nie je ako takzvané„ vyplnenie “toho, o čom vieme, o čom neskôr hovoria vedci [ako Zhu Xi]. Ide jednoducho o úplné rozšírenie „čistého poznania“mojej vlastnej mysle. Čisté poznanie je to, o čom hovoril [Mencius], keď povedal, že všetci ľudia majú „myseľ schválenia a nesúhlasu“. Myseľ schválenia a nesúhlasu „vie bez premýšľania“a je „schopná bez učenia sa““(Tiwald a Van Norden 2014, 248, moje lesky). ^[9]Wang naznačuje, že „rozširovanie vedomostí“sa týka jednoducho vykonávania našej vrodenej fakulty morálneho uvedomenia, ktorú Mencius označuje ako „čisté poznanie“. Ako vysvetľuje David S. Nivison: „Dalo by sa povedať, že Wangovo„ rozširovanie “vedomostí je skôr ako predlžovať ruku, napríklad rozširovať slovnú zásobu“(Nivison 1996a, 225).

Podľa Zhu Xi uvádza otvorenie Veľkého učenia sériu krokov, ktoré sú, aspoň do určitej miery, časovo odlišné. Wang demurs:

Aj keď možno povedať, že v tejto sekvencii duchovného tréningu je usporiadané prvé a posledné, samotné vzdelávanie je zjednotený celok, ktorý nemožno rozdeliť na žiadne poradie prvého a posledného. Aj keď túto sekvenciu duchovného tréningu nemožno rozdeliť na žiadne poradie prvého a posledného, iba keď je každý aspekt jeho praxe vysoko zdokonalený, dá sa ubezpečiť, že nebude mať najmenší nedostatok. (Tiwald a Van Norden 2014, 250)

Wangova argumentácia je tu podobná argumentácii, ktorú urobil o ústnom rozlišovaní medzi poznaním a konaním (oddiel 3, vyššie). Tvrdil, že starí mudrci uznali, že poznanie a konanie sú v konečnom dôsledku jedna vec, ale niekedy o nich diskutovali osobitne pre pedagogické účely, aby pomohli tým, ktorí podcenili jeden aspekt tejto jednoty. Wang tiež navrhuje, že Veľké učenie používa na označenie rôznych aspektov zjednoteného uplatňovania morálnej agentúry viacero pojmov, ale neznamená to, že ide o skutočne odlišné časové fázy:

… môžeme povedať, že „ja“, „myseľ“, „myšlienky“, „vedomosti“a „veci“opisujú postupnosť duchovného tréningu. Aj keď každý má svoje vlastné miesto, v skutočnosti sú iba jednou vecou. Môžeme povedať, že „ge wu“, „rozširujúce sa“, „robiť úprimné“, „korigovať“a „kultivovať“opisuje duchovné cvičenie použité v tomto slede. Aj keď každý má svoje vlastné meno, v skutočnosti sú iba jednou záležitosťou. Čo máme na mysli pod pojmom „ja“? Je to spôsob, ktorým hovoríme o fyzických operáciách mysle. Čo máme na mysli pod pojmom „myseľ“? Je to spôsob, ktorým hovoríme o svetelnom a inteligentnom pánovi človeka. (Preklad mierne upravený z Tiwalda a Van Nordena 2014, 247)

Wang dokonca interpretuje kľúčovú metaforu Veľkého učenia veľmi odlišným spôsobom ako Zhu Xi. Pre Zhu Xi sú nenávidieť zlo „ako nenávidieť nenávistný zápach“a milovať dobro „ako milovať krásny zrak“, o ktoré sa musíme usilovať, ale dosiahnuť ich môžeme iba po náročnom procese etickej kultivácie. V prípade Wang Yangminga tieto vety opisujú, aké môžu byť a mali by byť naše postoje k dobru a zlom na začiatku etickej kultivácie:

… Veľké Učenie nám dáva príklady skutočného poznania a konania, keď hovorí, že je to „ako milovať krásny zrak“alebo „nenávidieť nenávistný zápach“. Vidieť krásny pohľad je prípad poznania, zatiaľ čo milovať krásny pohľad je prípad konania. Hneď ako človek uvidí ten krásny pohľad, ten ho prirodzene miluje. Nie je to, ako keby ste to prvýkrát videli a až potom sa úmyselne rozhodnete, že ho budete milovať. Páchanie nenávistného zápachu je prípadom poznania, zatiaľ čo nenávidenie nenávistného zápachu je činom. Akonáhle človek cíti tento nenávistný zápach, prirodzene ho nenávidí. Nie je to tak, že by ste to prvýkrát cítili a až potom sa úmyselne rozhodli nenávidieť. Zvážte prípad osoby s vypchatým nosom. Aj keď priamo pred sebou vidí zápach, objekt mu neprichádza a nenávidí ho. Toto jednoducho nepozná nenávistný zápach.(Tiwald a Van Norden 2014, 267)

Stručne povedané, Zhu Xi a Wang súhlasia s tým, že Veľké učenie je autoritatívne vyhlásenie o etickej kultivácii, ktoré vyjadruje múdrosť starodávnych mudrcov. Avšak pre Zhu Xi je to analogické k receptu s odlišnými krokmi, ktoré sa musia vykonať v poriadku. Pre Wanga je Veľké učenie analogické s opisom maľby, v ktorej zatienenie, sfarbenie, kompozícia, perspektíva a ďalšie faktory sú aspektmi jednotného účinku.

5. Metafyzika

Wang sa nezaujímal predovšetkým o teoretické otázky. Niektoré z jeho komentárov však naznačujú jemný metafyzický pohľad, ktorý podporuje jeho poňatie etiky. Táto metafyzika je vyjadrená v rámci rámca Pattern / qi (pozri oddiel 2 vyššie) a používa tiež rozlíšenie látky / funkcie. Látka (tǐ), doslova telo, je entita sama osebe, zatiaľ čo funkcia je jej charakteristická alebo primeraná aktivita alebo prejav: lampa je Látka, jej svetlo je funkcia; oko je látka, videnie je jeho funkciou; voda je látka, vlny sú jej funkciou. Rozdiel medzi látkou a funkciou sa datuje späť k taoistom dynastie Han (202 BCE - 220 nl) a stal sa ústredným prvkom čínskych budhistov skôr, ako ich vyzdvihli neokonfuciáni. Časť príťažlivosti tejto slovnej zásoby spočíva v tom, že dáva filozofom pritiahnutým k určitému druhu monizmu schopnosť rozlišovať medzi dvoma aspektmi toho, čo považujú za konečne jednotu.

Wang tvrdí, že ľudská myseľ je identická so vzorom vesmíru, a preto tvorí „jedno telo“(yì tǐ, jednu látku) s „nebom, zemou a nespočetnými tvormi“sveta. Rozdiel medzi cnostnými a zlými je v tom, že tí prví uznávajú, že ich myseľ tvorí jedno telo so všetkým ostatným, zatiaľ čo druhé „„ z dôvodu priestoru medzi ich vlastnou fyzickou formou a tými druhých sa považuje za samostatné “(Tiwald a Van Norden 2014, 241). Ako dôkaz tvrdenia, že mysle všetkých ľudí tvoria jedno telo so zvyškom vesmíru, sa Wang odvoláva na myšlienkový experiment, ktorý najprv formuloval Mencius: „keď uvidia dieťa, ktoré sa chystá spadnúť do studne, [ľudia] nemôžem sa vyhnúť tomu, aby malo dieťa strach a súcit “(Tiwald a Van Norden 2014, 241–242; Mengzi 2A6). Wang potom očakáva rad námietok a ponúka ďalšie myšlienkové experimenty, ktoré motivujú záver, že iba niektoré základné metafyzické identity medzi ľuďmi a inými vecami môžu zodpovedať za široký rozsah našich reakcií na ne:

Niekto by mohol namietať, že táto odpoveď je, pretože dieťa patrí k rovnakému druhu. Ale keď počujú úzkostlivé výkriky alebo vidia vystrašený vzhľad vtákov alebo zvierat, nemôžu sa vyhnúť pocitu, že to nedokážu uniesť. … Niekto by mohol namietať proti tejto reakcii je, pretože vtáky a zvieratá sú vnímajúce bytosti. Keď však vidia trávu alebo stromy vykorenené a odtrhnuté od seba, nemôžu sa vyhnúť pocitu súcitu a úzkosti. … Niekto by mohol namietať, že táto reakcia je preto, že tráva a stromy majú život a vitalitu. Keď však vidia rozbité a zničené dlaždice a kamene, nemôžu sa vyhnúť pocitu znepokojenia a ľutovania. … Toto ukazuje, že zhovievavosť, ktorá tvorí jedno telo [s nebom, Zemou a nespočetnými stvoreniami], je niečo, čo vlastnia aj mysle drobných ľudí. (Tiwald a Van Norden 2014, 242)

Wangove prvé tri myšlienkové experimenty sa na prvý pohľad zdajú dosť presvedčivé. Takmer všetci ľudia by mali, prinajmenšom ako prvý inštinkt, „poplach a súcit“, ak by sa náhle konfrontovali s tým, ako sa dieťa dostane do studne. Okrem toho ľudia často prejavujú ľútosť nad utrpením zvierat iných ako človek. Nakoniec skutočnosť, že ľudia udržiavajú verejné parky a osobné záhrady, poukazuje na určité obavy rastlín.

Nie je rozhodujúcou námietkou proti Wangovmu názoru, že ľudia často nedokážu prejaviť láskavosť iným ľuďom, iným ako ľudským živočíchom alebo rastlinám. Wang tvrdí, že všetci ľudia prejavujú tieto reakcie niekedy (a že to najlepšie vysvetľuje jeho obľúbená metafyzika). Rovnako ako všetci novo-konfuciáni, Wang ľahko uznáva, že sebecké túžby často blokujú prejav našej spoločnej povahy. Existujú však tri línie námietok proti názoru Wang, ktoré je ťažšie odmietnuť. (1) Existujú značné empirické dôkazy, že niektorí ľudia nikdy neprejavujú súcit s utrpením druhých. V technickej psychologickej literatúre sú títo ľudia podmnožinou osôb identifikovaných ako „antisociálna porucha osobnosti“, ako je definované v DSM – V. ^[10](2) Wang tvrdí, že keď ľudia „vidia rozbité a zničené dlaždice a kamene, nemôžu sa vyhnúť pocitu znepokojenia a ľutovania“. Toto tvrdenie je dôležité pre Wangov argument, pretože túto reakciu považuje za dôkaz pre záver, že naša myseľ je v konečnom dôsledku „jednou látkou“so všetkým vo vesmíre, nielen s členmi nášho druhu alebo inými vnímajúcimi tvormi alebo inými živými bytosťami. veci. Možno by sme mohli motivovať Wangovu intuíciu tým, že zvážime, ako by sme mohli reagovať, keby sme videli, že niekto nastrelil graffiti na Half Dome v národnom parku Yosemite. Znetvorenie tejto malebnej krásy by pravdepodobne vyvolalo smútok u tých z nás, ktorí majú ohľad na prírodnú krásu. Určite však nie je zrejmé, že každý prejavuje dokonca sporadické obavy o „dlaždice a kamene“, čo potrebuje na svoj záver.(3) Aj keď udeľujeme Wang svoje intuície, nie je jasné, že konkrétna metafyzika, na ktorú sa odvoláva, je najlepším vysvetlením týchto intuícií. Ako sám navrhol Darwin, náš súcit s inými ľuďmi možno vysvetliť evolučným spôsobom. Okrem toho „hypotéza o biofílii“(Wilson [1984]) poskytuje evolučné vysvetlenie ľudskej lásky k iným zvieratám a rastlinám. Neexistuje zrejmé evolučné vysvetlenie, prečo sa zdá, že ľudia sú zasiahnutí neživou prírodnou krásou, ako sú vrcholky hôr, ale ako sme videli, zdá sa sporné, ako bežné sú tieto vlastnosti.„hypotéza o biofílii“(Wilson [1984]) poskytuje evolučné vysvetlenie ľudskej lásky k iným zvieratám a rastlinám. Neexistuje zrejmé evolučné vysvetlenie, prečo sa zdá, že ľudia sú zasiahnutí neživou prírodnou krásou, ako sú vrcholky hôr, ale ako sme videli, zdá sa sporné, ako bežné sú tieto vlastnosti.„hypotéza o biofílii“(Wilson [1984]) poskytuje evolučné vysvetlenie ľudskej lásky k iným zvieratám a rastlinám. Neexistuje zrejmé evolučné vysvetlenie, prečo sa zdá, že ľudia sú zasiahnutí neživou prírodnou krásou, ako sú vrcholky hôr, ale ako sme videli, zdá sa sporné, ako bežné sú tieto vlastnosti.

6. Vplyv

Wang je spolu s Lu Xiangshanom považovaný za jedného zo zakladateľov Neo-konfucianskej školy Lu-Wang alebo Školy mysle. Je to jedno z dvoch hlavných krídel neokonfukovizmu, spolu so školou Cheng-Zhu (pomenovanou po Cheng Yi a Zhu Xi) alebo školou vzoru. Často bol inšpiráciou pre kritikov pravoslávnej školy Cheng-Zhu, a to nielen v Číne, ale aj v Japonsku. V Japonsku sa jeho filozofia nazýva Ōyōmeigaku a medzi jej hlavných prívržencov patrili Nakae Tōju (1608–1648) a Kumazawa Banzan (1619–1691). Wangova myšlienka bola tiež inšpiráciou pre niektorých vodcov Meijiho reštaurovania (1868), ktorá začala rýchlu modernizáciu Japonska. ^[11]

V Číne sa konfucianizmus počas dynastie Čching (1644 - 1911) výrazne zmenil s vývojom hnutia Evidenčný výskum. Evidenčný výskum zdôraznil starostlivo zdokumentované a prísne argumentované práce na konkrétnych problémoch filológie, histórie a dokonca aj matematiky a stavebníctva. Takíto vedci sa s pohŕdaním pozerali na „spevákov Song-Ming“(vrátane Zhu Xi aj Wang Yangminga), ktorých obvinili z vytvárania „prázdnych slov“, ktoré nebolo možné zdôvodniť. ^[12]Jedným z mála vedcov v oblasti výskumu dôkazov, ktorí sa vážne zaujímali o etiku, bol Dai Zhen (1724–1777). Aj on však kritizoval školy Cheng-Zhu a Lu-Wang. Tri hlavné body Daiho kritiky neokonfukovcov ako Wang spočívali v tom, že (1) povzbudzovali ľudí, aby zaobchádzali so svojimi subjektívnymi názormi ako s oslobodením nejakého neomylného morálneho zmyslu, (2) premietali budhisticky inšpirované koncepty späť do starovekých konfuciánskych klasík, a (3) ignorovala etickú hodnotu bežných fyzických túžob.

Jedným z hlavných trendov súčasnej čínskej filozofie je „nový konfucianizmus“. Nový konfucianizmus je hnutie, ktoré prispôsobuje konfucianizmus modernému mysleniu a ukazuje, ako je v súlade s demokraciou a modernou vedou. Nový konfucianizmus sa líši od toho, čo na Západe nazývame neokonfukonizmom, ale prijíma mnoho koncepcií neokonfukonského, najmä názor, že ľudia zdieľajú trans-osobnú povahu, ktorá je tvorená univerzálnym vzorom. Mnoho nových Konfucianov súhlasí s Mou Zongsanom (1909 - 1995), že Wang mal hlbšie a ortodoxnejšie chápanie konfucianizmu ako Zhu Xi. ^[13]

Wangova filozofia má značný vnútorný význam, kvôli vynaliezavosti jeho argumentov, systematickosti jeho názorov a presnosti jeho textovej exegézy. Okrem toho má práca Wanga potenciál informovať o súčasnej etike. Hoci jeho konkrétna metafyzika nemusí byť príťažlivá, mnohé z jeho nápadov môžu byť naturalizované. Môže byť ťažké uveriť, že všetko je zjednotené spoločným základným vzorom, zdá sa však pravdepodobné, že sme hlboko závislí od seba a od nášho prirodzeného prostredia, pokiaľ ide o naše prežitie a našu identitu. Som manžel, otec, učiteľ a vedecký pracovník, ale iba preto, že mám manželku, deti, študentov a kolegov. V istom zmysle vytvárame s ostatnými „jedno telo“a Wang poskytuje provokatívne nápady, ako by sme mali na tento náhľad reagovať. Okrem toho, Wang 'Základná kritika prístupu Zhu Xi, že produkuje chodcov, ktorí študujú a hovoria iba o etike, a nie o ľuďoch, ktorí sa usilujú o to, aby boli etickí, má v súčasnosti značný význam, najmä vzhľadom na empirické dôkazy o tom, že naše súčasné praktiky etického vzdelávania sú málo pozitívne vplyv na etické správanie (Schwitzgebel a Rust 2014; a porovnaj Schwitzgebel 2013 (Iné internetové zdroje)).

Bibliografia

Práce autora Wang Yangminga

• Chan, Wing-tsit, 1962, „Aký je budhistický Wang Yang-ming?“Philosophy East and West, 12: 203–16.
• Chan, Wing-tsit (trans.), 1963, Pokyny k praktickému životu a iným novokonfukovským spisom Wang Yang-minga, New York: Columbia University Press.
• Chang Yü – ch'üan, 1939, „Wang Shou – jen ako štátnik“, Čínska správa o spoločenských a politických vedách, 23: 1 (apríl – jún): 473–517.
• Chang, Carsun, 1955, „Filozofia Wang Yang-minga“, Filozofia Východ a Západ, 5: 3–18.
• Ching, Julia (trans.), 1973, Filozofické listy Wang Yang-minga, Columbia, SC: University of South Carolina Press.
• Ching, Julia, 1976, Získať múdrosť: Cesta Wang Yang-minga, New York: Columbia University Press.
• Henke, Frederick Goodrich (trans.), 1964, Filozofia Wang Yang-ming, dotlač, New York: Paragon Books.
• Iki, Hiroyuki, 1961 - 62, „Doktrína vrodených vedomostí Wang Yang-minga,“Filozofia Východ a Západ, 11: 27–44.
• Ivanhoe, Philip J., 2002, Etika v konfuciánskej tradícii: Myšlienka Mengziho a Wang Yangminga, rev. 2. vydanie, Indianapolis: Hackett Publishing.
• Ivanhoe, Philip J. (trans.), 2009, Čítania zo školy Neo-konfucianismu Lu-Wanga, Indianapolis: Hackett Publishing.
• Li Shenglong, 2004, Chuanxilu xinyi, Taibei: Sanmin Shuju.
• Nivison, David S., 1967, „Problém vedomostí a činov v čínskom myslení od Wang Yang-minga“, v Arthur F. Wright, ed., Studies in Chinese Thought, Chicago: University of Chicago Press, str. 112–45.
• Nivison, David S., 1996a, „Filozofia Wang Yangminga“, v The Ways of Confucianism, Chicago: Open Court Press, s. 217-231
• Nivison, David S., 1996b, „The Philosophy of Zhang Xuecheng,“v The Ways of Confucianism, Chicago: Open Court Press, s. 249–60.
• Shun, Kwong-loi, 2011, „Wang Yang-ming o samokultivácii v Daxue“, Journal of Chinese Philosophy, 38 (Supplement): 96–113.
• T'ang Chun-i, 1988, „Vývoj koncepcie morálnej mysle z Wang Yang-ming do Wang Chi“, v idem, Eseje o čínskej filozofii a kultúre, Tchaj-pej, Taiwan: Student Book Company, s. 180– 205.
• Tien, David W., 2004, „Zaručená neo-konfuciánska viera: Znalosti a náklonnosti v náboženských epistemológiách Wang Yangminga (1472–1529) a Alvina Plantinga“, Medzinárodný časopis pre filozofiu náboženstva, 55 (1): 31– 55.
• Tiwald, Justin a Bryan W. Van Norden (ed.), 2014, Čítanie v neskoršej čínskej filozofii: Han do dvadsiateho storočia, Indianapolis: Hackett Publishing.
• Tu, Wei-ming, 1976, Neo-konfuciánske myslenie v akcii: Mládež Wang Yang-minga (1472–1509), Berkeley: University of California Press.
• Wang Yangming, 1572, Wang Wencheng Gong Quanshu, Xie Tingjie, ed., V srbskom kongkane.

Ďalšie uvedené práce

• American Psychiatric Association, 2013, Diagnostický a štatistický manuál duševných porúch, 5. vydanie, Arlington, VA: American Psychiatric Publishing.
• de Bary, William Theodore a kol. (eds.), 2005, Sources of Japanese Tradition, zv. 2, 1600 - 2 000, New York: Columbia University Press.
• Elman, Benjamin, 2001, od filozofie k filológii: intelektuálne a sociálne aspekty zmeny v neskorej cisárskej Číne, Los Angeles: Séria ázijsko-tichomorských monografií UCLA.
• Fallon, James, 2013, The Psychopath Inside, New York: Current Publishing.
• Gardner, Daniel K. (trans.), 1990, Chu Hsi: Naučiť sa byť mudrcom: výbery z konverzácií majstra Chu, aktuálne usporiadané v Los Angeles: University of California Press.
• Kim, Yung Sik, 2000, The Natural Philosophy of Chu Hsi (1130-1200), Philadelphia: American Philosophical Society.
• Makeham, John (ed.), 2003, New Confucianism: A Critical Examination, New York: Palgrave Macmillan.
• Schwitzgebel, Eric a Joshua Rust, 2014, „Sebaohlásené morálne správanie profesorov etiky,“Filozofická psychológia 27: 293-327.
• Shun, Kwong-loi, 2010, „Zhu Xi o interných a externých“, Vestník čínskej filozofie, 37 (4): 639–54.
• Slingerland, Edward (trans.), 2003, Konfucius: Analects: S výbermi z tradičných komentárov, Indianapolis: Hackett Publishing.
• Van Norden, Bryan W., 2004, „Čo je život a čo je mŕtvy v konfucianizme Zhu Xi?“v Robing R. Wang, ed., Čínska filozofia vo veku globalizácie, Albany: State University of New York Press, s. 99–120.
• Van Norden, Bryan W. (trans.), 2008, Mengzi: S výbermi z tradičných komentárov, Indianapolis: Hackett Publishing.
• Van Norden, Bryan W., 2013, „„ Málokto je schopný oceniť príchute “: Translating the Daxue and Zhongyong,“Journal of Chinese Studies, 56 (január): 295–314.
• Wilson, Edward O., 1984, Biophilia, Cambridge, MA: Harvard University Press.

Akademické nástroje

	Ako citovať tento záznam.
	Ukážku verzie tohto príspevku vo formáte PDF si môžete pozrieť na stránke Friends of the SEP Society.
	Vyhľadajte túto vstupnú tému v projekte Indiana Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografia tohto záznamu vo PhilPapers s odkazmi na jeho databázu.

Ďalšie internetové zdroje

• Schwitzgebel, Eric, 2013, „Do etických tried ovplyvňujú správanie študentov?“, Neuverejnený rukopis.
• Čínsky text Chuanxilu od Wang Yangminga (v Hongkongskej spoločnosti humanitných vied).
• Čínsky text Daxue, ktorý získal Wang Yangming (v Hongkonskej spoločnosti humanitných vied).
• Čínsky text Chuanxilu od Wang Yangminga (v rôznych formátoch, na Project Gutenberg).
• Čínsky text quanji Wang Yangming (v rôznych formátoch, na Project Gutenberg).
• Výbery zo spisov Wang Yangminga, preložené Frederickom Henke (text vo verejnom vlastníctve na východoázijskej histórii Fordham University East Asia History)