Dôvody Pre Konanie: Agent-Neutrálny Vs. Agent-Relatívny

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-08-25 04:39

Toto je dokument v archívoch Stanfordskej encyklopédie filozofie. Informácie o autorovi a citácii Priatelia PDF Náhľad | Vyhľadávanie InPho PhilPapers Bibliography

Dôvody pre konanie: Agent-Neutrálny vs. Agent-Relatívny

Prvýkrát publikované 11. augusta 2005; podstatná revízia Št 1. decembra 2011

Rozlišovanie medzi agentom a agentom neutrálne sa široko a právom považuje za filozoficky dôležité. Žiaľ, rozdiel sa často robí rôznymi a vzájomne nezlučiteľnými spôsobmi. Rozlišovanie agentovo / agentovo neutrálne sa historicky koncipovalo tromi hlavnými spôsobmi: „rozlišovanie založené na princípoch“, „rozlišovanie založené na odôvodnení“a „rozlišovanie založené na perspektíve“. Každý z týchto prístupov má svoje vlastné výrazné neresti (oddiely 1–3). Zdá sa však, že mierne upravená verzia historicky vplyvného prístupu založeného na princípoch sa väčšine týchto neresti vyhýba, ak nie všetkým (oddiel 4). Takto rozlíšený rozdiel sa líši od mnohých iných rozdielov, s ktorými by sa mohol ľahko zamieňať (oddiel 5). A konečne,takto rozlíšený význam je dôležitý pre normatívne teoretizovanie z rôznych dôvodov (oddiel 6).

• 1. Koncepcia založená na princípoch
• 2. Koncepcia založená na odôvodnení
• 3. Koncepcia založená na perspektíve
• 4. Opätovná koncepcia založená na princípoch
• 5. Súvisiace nálezy
• 6. Prečo rozlišovacie záležitosti
• 7. Záver.
• Bibliografia
• Akademické nástroje
• Ďalšie internetové zdroje
• Súvisiace záznamy

1. Koncepcia založená na princípoch

Verzia založená na princípe rozdielu medzi agentom a neutrálnym agentom v skutočnosti predchádza terminológii „agent-relatívne“a „agentovo neutrálne“. Thomas Nagel namiesto toho používa výrazy „subjektívne“a „objektívne“na označenie verzie rozlišovania založeného na princípoch vo svojej klasike „Možnosť altruizmu“(Nagel 1970). Pojmy „agentovo príbuzný“a „agentovo neutrálny“neskôr predstavil Derek Parfit (Parfit 1984) a Nagel sám potom prijal Parfitovu terminológiu (Nagel 1986). Na pozadí Nagelovej verzie rozlíšenia musíme najprv poznamenať, že pre Nagela sú dôvody univerzálne v tom zmysle, že z každého dôvodu tokenu korešponduje predikát R, ktorý figuruje v univerzálne vyčíslenom tvare tejto formy:

Každý dôvod je predikát R taký, že pre všetky osoby p a udalosti A, ak R je A, má p prima facie dôvod na propagáciu A. (Nagel 1970: 47)

Na základe tejto koncepcie univerzálnosti dôvodov Nagel vyjadruje toto rozlíšenie takto:

Formálne je subjektívnym dôvodom ten, ktorého definujúci predikát R obsahuje voľný výskyt premennej p. (Premenná voľného agenta bude samozrejme bezplatná iba v rámci R; bude viazaná univerzálnou kvantifikáciou nad osobami, ktoré riadia celý vzorec.) Všetky univerzálne dôvody a princípy vyjadriteľné v základnom vzorci buď obsahujú voľný - premenná alebo nie. Prvý z nich je subjektívny; neskôr sa bude nazývať objektívny. (Nagel 1970: 91)

Vychádzajúc z týchto formálnych pojmov, rozdiel sa môže zdať cudzí a ťažko pochopiteľný, ale základná myšlienka v skutočnosti nie je tak zložitá. Niekoľko príkladov by malo pomôcť ilustrovať Nagelov nápad. Predpokladajme, že pre mňa existuje dôvod zavolať priateľovi, pretože ak by to urobil, priateľ by bol šťastný. Teraz predpokladajme, že môj dôvod je najlepšie vyjadrený nasledujúcim spôsobom - že telefonovanie s ňou by bolo niekým šťastným. V takom prípade je skutočnosť, že osoba, ktorá je šťastná, môj priateľ, je náhodná. Keby telefonoval cudzincovi, ktorý by priniesol toľko šťastia, potom by som mal rovnaký dôvod, aby som tomu cudzincovi zavolal. Z toho vyplýva, že zásada zodpovedajúca tomuto dôvodu má podobu,

(p, A) (Ak A urobí niekoho šťastným, p má dôvod propagovať A)

Použitie „propagácie“v Nagelovej kanonickej formulácii vyvoláva niektoré zaujímavé otázky. Nagel zastáva názor, že vykonanie akcie A je triviálnym spôsobom propagácie A, takže môžem povolať môjho priateľa jej zavolaním. V jednom zmysle Nagel stavia teleológiu do svojej koncepcie dôvodu konania. Nagel označuje „propagáciu“takým spôsobom, že skutočnosť, že žaloba prinesie relevantný výsledok, je dostatočná na to, aby existoval dôvod na vykonanie tejto akcie (pozri Nagel 1970: 52). Takže každý dôvod znamená, že ak niekto môže propagovať relevantný výsledok (ktoré výstupy sú relevantné, môžu závisieť od zúčastnených agentov, ak je príčinou relatívny vzťah k agentom), potom logicky vyplýva z Nagelovho prehľadu dôvodov z hľadiska propagácie (v jeho zmysle), že existuje dôvod na vykonanie tejto akcie. V inom zmysle všakNagel nezačleňuje teleológiu do svojej koncepcie dôvodu konania. Nagel sa nedomnieva, že príčinná súvislosť je nevyhnutná na kauzálnu výrobu (alebo dokonca na okamžité vytvorenie). Vo svojom ponímajúcom význame „propagovať“postačuje, aby sa činnosť považovala za podporu výsledku, ak je taká činnosť, že jej nevykonanie by spôsobilo neprítomnosť príslušného stavu vecí (opäť pozri Nagel 1970).: 52). Činnosti, ktoré sú pre daný výsledok potrebné, ale nepostačujú, sa preto považujú za podporu tohto výsledku. Takže všetky dôvody nie sú teleologické v tom zmysle, že sú dôvodmi na základe ich príčinnej príčiny; stačí zachovať možnosť tohto výsledku. Avšak,všetky dôvody sú teleologické v tom zmysle, že akýkoľvek dôvod pre agenta A až X znamená, že ak vhodný agent (ktorý sa počíta ako vhodný, závisí od toho, či je dôvod agentovo relatívny; ak je agentovo neutrálny, potom to urobí ktorýkoľvek agent) môžu propagovať X -ing A, potom existuje dôvod, aby tak urobili. Dôvody sú pre Nagel teleologické v tom zmysle, že všetky znamenajú dôvody pre ľudí, aby konali za správnych okolností na základe toho, čo by príčinne spôsobili. Toto nie je triviálne. Niektoré koncepcie dôvodov nemajú tento dôsledok, ako v prípade koncepcií, ktoré objasňujú dôvody konania spôsobom, ktorý vôbec neovplyvňuje propagáciu.ak je agentovo neutrálny, potom akýkoľvek agent bude robiť), môže podporovať X -ing A, potom existuje dôvod, aby tak urobili. Dôvody sú pre Nagel teleologické v tom zmysle, že všetky znamenajú dôvody pre ľudí, aby konali za správnych okolností na základe toho, čo by príčinne spôsobili. Toto nie je triviálne. Niektoré koncepcie dôvodov nemajú tento dôsledok, ako v prípade koncepcií, ktoré objasňujú dôvody konania spôsobom, ktorý vôbec neovplyvňuje propagáciu.ak je agentovo neutrálny, potom akýkoľvek agent bude robiť), môže podporovať X -ing A, potom existuje dôvod, aby tak urobili. Dôvody sú pre Nagel teleologické v tom zmysle, že všetky znamenajú dôvody pre ľudí, aby konali za správnych okolností na základe toho, čo by príčinne spôsobili. Toto nie je triviálne. Niektoré koncepcie dôvodov nemajú tento dôsledok, ako v prípade koncepcií, ktoré objasňujú dôvody konania spôsobom, ktorý vôbec neovplyvňuje propagáciu.ako v prípade tých pojmov, ktoré objasňujú dôvody na konanie spôsobom, ktorý vôbec nehovorí o povýšení.ako v prípade tých pojmov, ktoré objasňujú dôvody na konanie spôsobom, ktorý vôbec nehovorí o povýšení.^[1]

V každom prípade je pre Nagel predchádzajúca zásada (a teda zodpovedajúci dôvod) neutrálna z hľadiska agentov, pretože predchádzajúci neobsahuje žiadne použitie premennej „p“. Dôvod nie je v tomto zmysle relativizovaný voči agentovi, pre ktorého je dôvodom. Namiesto toho by sme však mohli konštatovať, že skutočnosť, že by bol šťastný môj priateľ, je relevantná pre to, či mám dôvod zavolať. V takom prípade by zásada zodpovedajúca odôvodneniu mala podobu,

(p, A) (Ak A urobí kamaráta kamaráta šťastným, potom má p dôvod propagovať A)

Tento princíp je závislý od agenta, pretože premenná 'voľného agenta' p 'sa objavuje v jeho predchodcovi. V zásade, ak dostatočná podmienka na použitie predikátu príčiny (podmienka daná predchádzajúcim princípom zodpovedajúcim tomuto dôvodu) obsahuje takúto premennú voľného agenta, potom je dôvod relatívny; inak je agentovo neutrálny. Je dosť ľahké vidieť, že v tejto koncepcii je etický egoizmus teória relatívna z hľadiska agentov (a preto sa týka dôvodov relatívnych z hľadiska agentov), zatiaľ čo objektívny utilitarianizmus je teória neutrálna z hľadiska agentov (a teda sa týka dôvodov neutrálnych z hľadiska agentov). Napríklad v prípade egoizmu existuje dôvod, aby daný agent urobil niečo len pre prípad, že by jeho konanie podporilo jeho blaho. Keďže objektívne utilitarizmus, pozri poznámku o dôsledkoch,(aspoň v jednej verzii) platí, že niekto by mal urobiť niečo, len ak to podporuje blaho, obdobie (bez ohľadu na to, kto to je). Je tiež dôležité objasniť, že zásady, ktoré má Nagel na zreteli, sa musia chápať skôr ako základné normatívne zásady teórie, ako z teórie, čo dáva týmto zásadám ich štatút ako základných normatívnych zásad.^[2] V opačnom prípade by sa rôzne metaetické teórie (pozri záznam o metaetikách) o tom, čo má byť dôvodom (napr. Účty s informovanými túžbami) mohli považovať za implicitnú agent-relativitu, keď by sa v skutočnosti mali v tejto otázke chápať ako neutrálne,

Nagelova verzia rozlíšenia je „založená na princípe“v pomerne jednoduchom zmysle, že najprv je potrebné sa pozrieť na zásadu zodpovedajúcu danému dôvodu, aby sa určilo, či je agentovo relatívny alebo agentovo neutrálny. Nagel to tiež objasňuje vo svojej neskoršej práci. Vo filme The View from Nhere to drží,

Ak je možné odôvodniť všeobecnú podobu, ktorá neobsahuje podstatný odkaz na osobu, ktorá ho má, ide o agentovo neutrálny dôvod … Ak na druhej strane všeobecná forma odôvodnenia obsahuje podstatný odkaz na osoba, ktorá ho má, je to dôvod relatívneho agenta. (Nagel 1986: 152–153)

Z tohto kontextu je zrejmé, že Nagelov odkaz na „všeobecnú formu“dôvodu je univerzálne kvantifikovaný princíp zodpovedajúci dôvodu druhu, o ktorom diskutoval v The Option of Altruism. Derek Parfit, ktorý ako prvý zaviedol terminológiu „agent-related“a „agent-neutral“, objasňuje, že rozdiel sa v prvom rade uplatňuje na normatívne teórie. Keď opísal morálnu teóriu, ktorú nazýva C, poznamenáva, že

Pretože C dáva všetkým agentom spoločné morálne ciele, budem nazývať agentom neutrálnym. Mnoho morálnych teórií nemá túto podobu. Tieto teórie sú agentovo relatívne, dávajú rôznym agentom rôzne ciele (Parfit 1984: 27).

Parfit neskôr vysvetľuje, ako jeho terminológia, keď sa uplatňuje na dôvody, mapuje na Nagel:

Subjektívne dôvody Nagelu sú dôvodmi iba pre agenta. Hovorím týmto agentom relatívnym … Keď volám nejakého agenta relatívneho agenta, netvrdím, že tento dôvod nemôže byť dôvodom pre iných agentov. Tvrdím len to, že to tak nemusí byť. (Parfit 1984: 143)

To je trochu mätúce. Po prvé, ako rozlišuje Parfitovo rozlíšenie medzi teóriami relatívnymi od agentov a od neutrálnych agentov k jeho rozlíšeniu medzi dôvodmi relatívnymi od agentov a od neutrálnych agentov? Prvý je určený v zmysle spoločných cieľov, zatiaľ čo druhý je určený v tom, či dôvod pre jedného agenta musí byť tiež dôvodom pre kohokoľvek iného. Po druhé, ako presne zodpovedá Parfitovo rozlíšenie medzi agentovo a agentovo neutrálnymi dôvodmi verzii Nagelovej rozlíšenia? Prvý je obsadený z hľadiska toho, či dôvod pre jedného agenta musí byť tiež dôvodom pre kohokoľvek iného, zatiaľ čo druhý je obsadený z hľadiska výskytu premenných voľných agentov v dostatočnej podmienke na použitie predikátu príčiny zodpovedajúceho dôvodu., Tieto nie sú zjavne rovnocenné,Parfit napriek tomu považuje jeho rozlíšenie za rovnaké ako Nagel.

Odpoveď na prvú z týchto dvoch otázok je trochu ľahšia ako na druhú. Morálna teória je agentovo neutrálna, ak nám dáva spoločné ciele, ale ak máme spoločné ciele, potom vždy, keď existuje dôvod, aby ste propagovali cieľ, bude pre mňa tiež dôvod propagovať tento cieľ (ak môžem). Takže Parfitove agentovo neutrálne morálne teórie poskytujú agentovo neutrálne dôvody v jeho zmysle - v tom zmysle, že dôvod pre jedného agenta je zaručený ako dôvod pre každého agenta situovaného na podporu cieľa, ktorý z tohto dôvodu figuruje. Naopak, morálna teória je relatívna voči agentovi, ak nedáva každému agentovi spoločný cieľ. Ak však nemáme spoločné ciele, potom to, čo je pre vás dôvodom, nemusí byť pre mňa žiadnym dôvodom, aj keď som v pozícii, aby som mohol propagovať cieľ, ktorý z tohto dôvodu figuruje. Takže Parfit 'mravné teórie relatívneho agenta poskytujú dôvody relatívneho agenta v jeho zmyslových dôvodoch, ktoré nie sú také, že dôvod pre jedného agenta znamená dôvod pre každého agenta v pozícii, ktorá podporuje cieľ, ktorý z tohto dôvodu figuruje. Parfitove agentovo-morálne teórie sa teda týkajú agentovo relatívnych dôvodov v jeho zmysle a jeho agentovo neutrálne morálne teórie sa zaoberajú agentovo neutrálnymi dôvodmi v jeho zmysle. Použitie tej istej terminológie teda nie je náhoda a Parfit by pravdepodobne súhlasil s tým, že agentovo relativita nejakého dôvodu je dobre chápaná z hľadiska agentovej relativity princípu spojeného s týmto dôvodom. Skutočne, hlavný dôvod, prečo sme zahrnuli Parfit “Verzia rozlíšenia v tejto diskusii o verzii založenej na princípe rozlišovania je podozrenie, že jeho rozlišovanie medzi agentovo-relatívnymi a agentovo neutrálnymi dôvodmi je skutočne len dôsledkom jeho rozlišovania medzi teóriami relatívnymi od agenta a od agenta neutrálneho. Skutočnosť, že Parfit si jasne myslí, že jeho rozlišovanie medzi agentovo a agentovo neutrálnymi dôvodmi je rovnaké ako rozlíšenie Nagela, tiež naznačuje, že rozlíšenie Parfitu sa dobre chápe ako založené na zásadách, pretože Nagelova verzia rozlíšenia je paradigmatickým príkladom verzia rozlíšenia založená na zásadách. Ďalším (úzko súvisiacim) dôvodom na zahrnutie verzie rozlíšenia Parfitu je, že tiež zdieľa hlavný viceprezident Nagelovej verzie. Ako je vysvetlené ďalej, Nagel ani Parfit “Verzia rozlíšenia dobre sedí s radikálnymi formami morálneho špecificizmu.

A čo naša druhá otázka o rozdieloch Parfitu? Prečo by mal Parfit predpokladať, že jeho verzia rozlíšenia medzi agentovo-relatívnymi a agentovo neutrálnymi dôvodmi je rovnaká ako Nagelova, aj keď nie sú nakreslené rovnakým spôsobom? Tu je dôležité, že (aspoň v jednom zmysle; pozri vyššie) Nagel stavia teleológiu do logickej formy predikátu rozumu, takže dôvod sa vždy chápe ako dôvod na podporu niečoho. Vzhľadom na túto koncepciu dôvodov sa zdá, že Parfitova koncepcia pomerne pekne mapuje Nagelovu koncepciu. Lebo ak je nejaký dôvod v zmysle Nagela agentovo príbuzný, potom to, či mám dôvod propagovať stav vecí, pre ktoré je dôvodom, bude závisieť od toho, či som agentom, ktorý figuruje v uvažovanom opodstatnenom dôvode. Dôvod propagácie A 'súvisiaci s agentomšťastie mi dá dôvod iba vtedy, ak som A alebo ak s ním súvisím primerane (napr. môžu existovať dôvody súvisiace s činiteľmi, ktoré podporujú blaho môjho najbližšieho a najdrahšieho). Dôvody, ktoré sú v Nagelovom zmysle príbuzné agentovi, sú preto v zmysle Parfita agentovo príbuzné. Naopak, ak je dôvod agentovo neutrálny v Nagelovom zmysle, potom dáva akémukoľvek agentovi, ktorý môže propagovať stav vecí, zvýhodňuje dôvod na podporu tohto stavu. Podľa Nagelovej farebnej vety sa agentovo neutrálne dôvody v jeho zmyslovom prenose „cez priepasť medzi ľuďmi“(Nagel 1970: 79). Preto sú dôvody, ktoré sú v Nagelovom zmysle neutrálne z hľadiska agentov, tiež z hľadiska Parfitu neutrálne z hľadiska agentov. Okrem toho, pokiaľ predpokladáme, že všetky dôvody sú teleologické, akýkoľvek dôvod, ktorý je v zmysle Parfita agentovo relatívny, je agentom v Nageli „Zmysel a akýkoľvek dôvod, ktorý je v Parfitovom zmysle neutrálny z hľadiska agentov, je v Nagelovom zmysle agentovo neutrálny. Pravdepodobne jediný spôsob, ako by jeden človek mohol propagovať X, by nedokázal poskytnúť niekomu inému, kto by mohol propagovať X, dôvodom by bolo, keby bol tento dôvod indexovaný tak, ako sú Nagelove dôvody relatívneho agenta. Pokiaľ predpokladáme, že všetky dôvody na konanie sú teleologické, Parfitova verzia rozlíšenia a Nagelova verzia rozlíšenia sú vo všetkých možných svetoch prinajmenšom extenzívne rovnocenné napriek ich dosť odlišným formuláciám rozlíšenia. Pravdepodobne jediný spôsob, ako by jeden človek mohol propagovať X, by nedokázal poskytnúť niekomu inému, kto by mohol propagovať X, dôvodom by bolo, keby bol tento dôvod indexovaný tak, ako sú Nagelove dôvody relatívneho agenta. Pokiaľ predpokladáme, že všetky dôvody na konanie sú teleologické, Parfitova verzia rozlíšenia a Nagelova verzia rozlíšenia sú vo všetkých možných svetoch prinajmenšom extenzívne rovnocenné napriek ich dosť odlišným formuláciám rozlíšenia. Pravdepodobne jediný spôsob, ako by jeden človek mohol propagovať X, by nedokázal poskytnúť niekomu inému, kto by mohol propagovať X, dôvodom by bolo, keby bol tento dôvod indexovaný tak, ako sú Nagelove dôvody relatívneho agenta. Pokiaľ predpokladáme, že všetky dôvody na konanie sú teleologické, Parfitova verzia rozlíšenia a Nagelova verzia rozlíšenia sú vo všetkých možných svetoch prinajmenšom extenzívne rovnocenné napriek ich dosť odlišným formuláciám rozlíšenia. Verzia rozlíšenia je vo všetkých možných svetoch prinajmenšom extenzívne ekvivalentná, napriek rozdielnym formuláciám tohto rozlíšenia. Verzia rozlíšenia je vo všetkých možných svetoch prinajmenšom extenzívne ekvivalentná, napriek rozdielnym formuláciám tohto rozlíšenia.

Nagel aj Parfit rôznymi spôsobmi formulujú rozdiel medzi agentom a agentom neutrálne z hľadiska všeobecných princípov a rozdiely, ktoré vyvodzujú, skutočne užitočné a dôležité (viac o tom, prečo sú užitočné a dôležité nižšie). Podrobnejšiu obhajobu rozlišovania podľa všeobecných zásad (alebo „pravidiel“v ich terminológii) pozri aj McNaughton a Rawling 1991. ^[3]Jedným nešťastným dôsledkom týchto klasických spôsobov založenia rozlíšenia je však to, že nie sú zlučiteľné s radikálnymi formami individualizmu, ktoré nedávno bránil Jonathan Dancy a ďalšie. V skutočnosti existuje veľa foriem morálneho individualizmu (pozri vstup Jonathana Dancyho o špecificite v tejto encyklopédii; pozri tiež McKeever a Ridge 2005a), ale špecifici sú jednotní v objatí holizmu v teórii dôvodov. Pri holistickom chápaní dôvodov nemusí úvaha, ktorá funguje ako dôvod v jednom kontexte, vôbec fungovať ako dôvod v inom kontexte. Napríklad to, že môj volajúci môj priateľ by mu dal potešenie, môže byť dôvodom, ale nie dôvodom v inom kontexte (možno by jeho potešenie bolo čisto sadistické v druhom prípade, potešením z nejakého nešťastia). Atomový impulz spočíva v zabudovaní všetkého, čo je potrebné na to, aby sa protihodnota považovala za dôvod, do samotného dôvodu, takže sa zaručí, že čokoľvek, čo je dôvodom v jednom kontexte, bude aj v inom kontexte. Takže v predchádzajúcom príklade atomista trval na tom, že druhý príklad len ukazuje, že sme v prvom prípade nesprávne charakterizovali dôvod. Skutočný dôvod, prečo zavolať priateľovi v prvom prípade, nie je iba to, že mu poskytne potešenie, ale skôr to, že mu poskytne nevinné potešenie, a toto zváženie nie je prítomné v druhom prípade. Specialisti do istej miery tvrdia, že by sme mali odolávať tomuto atomistickému impulzu a držať sa prirodzenejšej charakterizácie dôvodu v prvom prípade a prijať holistické chápanie dôvodov. Partikularisti potom tvrdia, že holizmus v teórii dôvodov zasa podporuje záver, že morálka nie je dobre pochopená z hľadiska zásad (pre kritickú diskusiu o tomto kroku pozri McKeever a Ridge 2005b).

Zvláštnosť je zaujímavou pozíciou a bola by škoda, keby niektoré pravdepodobné verzie rozdielu medzi agentom a agentom neutrálne neboli kompatibilné s hlavnými myšlienkami, ktoré stoja za individualizmom. Zdá sa však, že Nagelova a Parfitova verzia tohto rozlíšenia nesúvisia so špecifickosťou. Toto je najjasnejšie v prípade Nagela. Jeho doktrína univerzálnosti dôvodov priamo odporuje holizmu o dôvodoch, ktoré však zohrávajú zásadnú úlohu v jeho popise toho, čo nazýva „všeobecná forma“dôvodu, ktorý zasa hrá zásadnú úlohu v jeho verzii agent - relatívny / agent - neutrálne rozlíšenie. Rozdiel Parfita medzi agentovo-relatívnymi a agentovo neutrálnymi teóriami samozrejme predpokladá, že by sme mali uvažovať o morálke z hľadiska normatívnych teórií,čo je tiež v rozpore s mnohými formami individualizmu. Nakoniec, rozlišovanie Parfitu medzi dôvodmi relatívnymi od agentov a neutrálnymi z hľadiska agentov tvrdí, že dôvod je neutrálny z hľadiska agentov iba vtedy, ak je zaručené, že poskytnú dôvod každému agentovi, ktorý môže propagovať cieľ, ktorý je uvedený v odôvodnení (opäť predpokladáme všetky dôvody sú teleologické, a preto vždy znamenajú koniec). Osobitosti odmietnu myšlienku, že práve preto, že niečo je dôvodom pre jedného agenta, musí to byť dôvodom pre každého iného agenta, ktorý môže propagovať cieľ, ktorý je uvedený v príčine. Pokiaľ ide o holistické chápanie toho, ako fungujú dôvody, môže existovať ďalší aspekt situácie iného agenta, ktorý ako dôvod zruší platnosť tohto posúdenia, aj keď by mohol podporiť príslušný cieľ. Ak je to správne, potom pre tento druh osobitosti bude triviálne nasledovať, že všetky dôvody sú agentovo relatívne, a preto je rozdiel pre ich účely zbytočný. Možno teda nie je prekvapujúce, že verzia založená na princípe agentovo relatívneho / agentovo neutrálneho rozlíšenia sa nejaví ako sľubná, ak sa chceme ubezpečiť, že toto rozlíšenie je užitočné pre konkrétnych, ako aj pre ich všeobecných oponentov. Mali by sme preto zvážiť, či je pravdepodobnosť, že verzia rozlíšenia založená na odôvodnení alebo perspektívna verzia rozlíšenia, bude k dispozícii aj pre odborníkov, zatiaľ čo bude robiť približne rovnaký druh dôležitej filozofickej práce ako Nagel a Parfit. mal na mysli. Možno teda nie je prekvapujúce, že verzia založená na princípe agentovo relatívneho / agentovo neutrálneho rozlíšenia sa nejaví ako sľubná, ak sa chceme ubezpečiť, že toto rozlíšenie je užitočné pre konkrétnych, ako aj pre ich všeobecných oponentov. Mali by sme preto zvážiť, či je pravdepodobnosť, že verzia rozlíšenia založená na odôvodnení alebo perspektívna verzia rozlíšenia, bude k dispozícii aj pre odborníkov, zatiaľ čo bude robiť približne rovnaký druh dôležitej filozofickej práce ako Nagel a Parfit. mal na mysli. Možno teda nie je prekvapujúce, že verzia založená na princípe agentovo relatívneho / agentovo neutrálneho rozlíšenia sa nezdá byť sľubná, ak sa chceme ubezpečiť, že toto rozlíšenie je užitočné pre konkrétnych, ako aj pre ich všeobecných oponentov. Mali by sme preto zvážiť, či je pravdepodobnosť, že verzia rozlíšenia založená na odôvodnení alebo perspektívna verzia rozlíšenia, bude k dispozícii pre odborníkov aj pri rovnakom druhu dôležitej filozofickej práce ako Nagel a Parfit. mal na mysli. Mali by sme preto zvážiť, či je pravdepodobnosť, že verzia rozlíšenia založená na odôvodnení alebo perspektívna verzia rozlíšenia, bude k dispozícii aj pre odborníkov, zatiaľ čo bude robiť približne rovnaký druh dôležitej filozofickej práce ako Nagel a Parfit. mal na mysli. Mali by sme preto zvážiť, či je pravdepodobnosť, že verzia rozlíšenia založená na odôvodnení alebo perspektívna verzia rozlíšenia, bude k dispozícii aj pre odborníkov, zatiaľ čo bude robiť približne rovnaký druh dôležitej filozofickej práce ako Nagel a Parfit. mal na mysli.

2. Koncepcia založená na odôvodnení

Druhá verzia tohto rozlíšenia vylučuje Nagelovo odvolanie na „všeobecnú formu“dôvodu, ale namiesto toho je formulované ako samotný dôvod. Toto rozlíšenie nazývame „verzia založená na odôvodnení“, pretože zastáva názor, že to, či je dôvod relatívny voči agentovi, závisí od toho, či úplné vyhlásenie o samotnom dôvode (zabudnúť na jeho „všeobecnú formu“) zahŕňa výslovnú spätnú referenciu. agentovi, pre ktorého je to dôvod. Philip Pettit uvádza verziu rozlíšenia založenú na odôvodnení:

Dôvod súvisiaci s agentom je taký, ktorý sa nedá úplne špecifikovať bez výrazného spätného odkazu na osobu, pre ktorú je dôvodom. Je to druh dôvodu, ktorý agent poskytol na základe pozorovania, že sľúbil vykonať akciu v perspektíve, alebo že akcia je v jeho záujme, alebo že je v prospech jeho detí. V každom prípade motivačný faktor zahŕňa zásadný odkaz na neho alebo jeho … Agentovo neutrálny dôvod je ten, ktorý sa dá úplne špecifikovať bez takéhoto indexového zariadenia. (Pettit 1987: 75)

Na účet spoločnosti Pettit závisí to, či je dôvod súvisiaci s agentom, od toho, či je možné tento dôvod (dôvod) uviesť v plnom rozsahu bez výrazného spätného odkazu na agenta, ktorého je dôvodom. Použitie anaforických zámen v Pettitovej verzii rozlíšenia neznamená v skutočnosti veľkú odchýlku od Nagelovej formulácie. Nagelove 'premenné voľného agenta' sú skutočne technické zariadenia, ktoré fungujú rovnako ako anaforické zámená odkazom na agenta, pre ktorého je protihodnota dôvodom. Skutočný rozdiel medzi Nagelovou formuláciou a Pettitovou formuláciou spočíva v tom, že Nagelova formulácia je vyjadrená ako všeobecná forma dôvodu, zatiaľ čo Pettitova formulácia je obsiahnutá v úplnom vyjadrení samotného dôvodu, ktorý nemusí obsahovať žiadnu zmienku o všeobecnej forme dôvod. Pre Pettit,úplné odôvodnenie nemusí zahŕňať univerzálny kvantifikátor. Jedným z ilustratívnych príkladov úplného zdôvodnenia spoločnosti Pettit je „že akcia je v jeho záujme“a toto tvrdenie vôbec neznamená univerzálnu kvantifikáciu. Zdá sa teda nepravdepodobné, že by verzia tohto rozlíšenia Pettit a všeobecnejšie verzia tohto rozlíšenia bola v rozpore s osobitosťami.

Okrem toho sa zdá, že rozdiel medzi Pettitom robí rovnakú filozofickú prácu ako Nagelova verzia rozlíšenia. V obidvoch prípadoch je relativita agenta charakterizovaná ako určitý druh spätného odkazu na osobu, pre ktorú je protihodnota dôvod, zatiaľ čo agentová neutralita je v oboch prípadoch charakterizovaná ako absencia takéhoto spätného odkazu. Jediný rozdiel spočíva v tom, že pre Nagel je relevantný spätný odkaz vo všeobecnej podobe dôvodu (ktorý sa ukáže ako univerzálne kvantifikovaný princíp poskytujúci dostatočnú podmienku na použitie predikátu dôvodu), zatiaľ čo v prípade Pettit je relevantný spätný odkaz sa nachádza v úplnom odôvodnení. Zatiaľ sa zdá, že máme druh dominantného argumentu pre verziu rozlíšenia založenú na odôvodnení. Zdá sa pravdepodobné, že bude robiť to isté dielo ako Nagelovo rozlíšenie a odzrkadľuje logickú formu Nagelovho rozlíšenia, ale robí to bez toho, aby sa toto rozlíšenie stalo nedostupným pre odborníkov.

Verzia rozlíšenia založená na odôvodnení však má svoje vlastné problémy. Najdôležitejšie je, že táto verzia rozlíšenia predpokladá osobitnú ontológiu dôvodov. V takom prípade nakoniec pozývame individualistov na agentovo relatívnu / agentovo neutrálnu stranu iba zrušením pozvania tých, ktorí majú protichodné ontologické názory na dôvody. Predpokladám napríklad, že dôvody sú iba fakty a tiež sa domnievam, že neexistujú žiadne výrazne indexové fakty. Skôr existujú bežné skutočnosti, ktoré možno charakterizovať indexovo alebo neindexovo. Takže skutočnosť, že mať pivo 17. januára 2005 o 18:13 hod. By MR urobila šťastným, je totožná so skutočnosťou, že mať teraz pivo by ma urobilo šťastným. Máme tu jednu skutočnosť, ktorú možno vyjadriť dvoma rôznymi spôsobmi. Vzhľadom na tento balík ontologických názorov sa zdá, že verzia tohto rozlíšenia nie je užitočná. Predpokladajme teda, že skutočnosť, že by som si teraz mohla dať pivo, by bola pre mňa agentovo relatívnym dôvodom, aby som mala pivo - akýsi egoistický dôvod. Pokiaľ ide o verziu rozlíšenia založenú na odôvodnení, dôvod je relatívny voči agentovi iba vtedy, ak úplné odôvodnenie dôvodu musí obsahovať výslovný odkaz na agenta, ktorého je dôvodom. Ak sú však dôvody iba faktami (toto je moja ontológia dôvodov), potom jednoducho nie je pravda, že úplné vyhlásenie o tomto dôvode (čítaj túto skutočnosť) musí zahŕňať výslovný spätný odkaz na mňa. Namiesto toho, aby ste povedali, že mať pivo by ho urobilo šťastným, by ste mohli povedať, že mojím dôvodom je to, že mať pivo by urobilo MR šťastným. Pokiaľ ide o uvažovanú ontológiu,vyzerá to ako úplné vyhlásenie (čo je vynechané?) o skutočnosti, čo je mojím dôvodom mať pivo rovnako ako anaforické pronominálne vyhlásenie môjho dôvodu. Na základe týchto ontologických názorov je skutočne ťažké pochopiť, ako by mohol byť akýkoľvek dôvod relatívny voči agentovi, pretože akákoľvek skutočnosť môže byť uvedená v plnom znení bez použitia indexov akéhokoľvek druhu. Navyše problém tu nie je obmedzený na túto konkrétnu ontológiu. Niekto, kto tvrdí, že dôvody sú skutočnými tvrdeniami alebo stavmi vecí a ktorý tiež tvrdí, že neexistujú nezvratne indexové tvrdenia alebo stavy vecí (iba indexové „spôsoby prezentácie“takýchto tvrdení alebo stavov vecí), bude mať problémy s využívaním týchto verzia dôvodu rozlíšenia len z tohto dôvodu.

To však neznamená, že neexistujú ontológie, ktoré by poskytovali rámec, v ktorom by mohla byť užitočná verzia odôvodnenia. Prichádzajú na vedomie dve ontológie. Po prvé, tí, ktorí tvrdia, že dôvod nie je len skutočnosť, ale skutočnosť plus konkrétny spôsob prezentácie (konkrétny spôsob, ako pochopiť skutočnosť, ako to bolo), by mohli dobre využiť argumentáciu založenú na odôvodnení. verzia rozlíšenia. Po druhé, tí, ktorí tvrdia, že dôvody sú iba fakty, ale tiež tvrdia, že skutočne existujú nezvratne indexové fakty, môžu mať zmysel pre verziu rozlíšenia založenú na odôvodnení. Zdá sa však, že táto verzia tohto rozlíšenia vylučuje toľko rozumných ontologických názorov ako značné náklady. Keďže Nagelova verzia založená na princípe rozlišovania vylučuje odborníkov,Pettitova verzia odôvodnenia založená na odôvodnení vylučuje tých, ktorí zastávajú niektorý zo širokého spektra ontologických názorov na dôvody. Mali by sme zistiť, či dokážeme robiť lepšie.

3. Koncepcia založená na perspektíve

Tretí spôsob, akým sa historicky rozlišovalo medzi agentom a agentom neutrálne, je perspektíva, z ktorej možno príslušné dôvody považovať za dôvody. Základnou myšlienkou je špecifikovať vhodne objektívny pohľad a tvrdiť, že z tohto hľadiska je možné hodnotiť dôvody neutrálne z hľadiska agentov, zatiaľ čo dôvody súvisiace s činiteľmi nie. Zdá sa, že Jonathan Dancy čítal Nagela takto:

Nagel tvrdí, že existujú tri druhy dôvodov. Prvými sú tvrdohlavo subjektívne dôvody, napríklad tie, ktoré sú v hre, keď vyberáme z jedálneho lístka v reštaurácii … Existujú však dve triedy objektívnych dôvodov. Prvý z nich je dôvodom relatívnym pre agenta … druhý je dôvodom neutrálnym pre agenta. Obaja sú odtiaľto rozpoznateľní v určitej vzdialenosti, pretože pri pohľade na objektivitu si z našej perspektívy holíme zvláštnosti. Agentovo relatívne sú samozrejme menej objektívne, hoci ich možno rozpoznať a v určitom zmysle schváliť z objektívnejších hľadísk. Uznáva sa a neschvaľuje sa však význam, ktorý agent nájde (napr.) Vo svojich vlastných životných projektoch; to samo osebe nie je možné zďaleka rozpoznať. Keď sa vzdialime od vlastného pohľadu agenta,všetko, čo možno uznať, je to, že v nich nájde dôležitosť, čo je úplne iná záležitosť. (Dancy 1993: 146)

Toto čítanie Nagela je do istej miery pozývané tým, že Nagel použil metaforu „pohľadu odnikiaľ“. Okrem toho je pravda, že Nagel v časti „Možnosť altruizmu“tvrdí, že dôvody súvisiace s agentmi (ktoré potom nazval „subjektívne“) nemožno z istého druhu neosobnej perspektívy rozpoznať. Presne to však malo byť uzavretie vecného a vysoko kontroverzného argumentu, ktorý Nagel odvtedy odmietol (na základe argumentu Nicholasa Sturgeona; pozri Sturgeon 1974). Ak nie je možné relatívne príčiny agentov oceniť z primerane objektívneho hľadiska, Nagel si celkom jasne myslí, že to bude potrebné dokázať argumentom. Nie je súčasťou jeho definície relativity agenta;v opačnom prípade by mohol vynechať väčšinu argumentov o možnosti altruizmu, pretože jeho hlavný záver by sa preukázal lingvistickým fiatom. Ako sme videli, namiesto toho definuje agentovo relativitu z hľadiska všeobecnej formy dôvodu.

Aj keby to Nagel nemal na mysli, nemusí byť tento prístup filozoficky užitočný a dôležitý? Koniec koncov, malo by mať tú výhodu, že je to rozlíšenie, ktoré majú k dispozícii odborníci. Pre myšlienku čoraz menej objektívnych perspektív nie je očividne nezlučiteľné s veľmi radikálnymi formami individualizmu. Nezdá sa tiež, že by vylúčil celý rad ontologických názorov na dôvody, ako to urobila verzia rozlíšenia založená na odôvodnení. Rozdiel je však užitočný, nie je však vhodný na to, aby sa práca tradične spájala s rozlišovaním medzi agentom a agentom neutrálnym. Pravdepodobným lakmusovým testom pre každú navrhovanú verziu tohto rozlíšenia je na začiatku to, že nekontroverzne klasifikuje egoistické dôvody ako agentovo a utilitárne dôvody (aby sa maximalizovalo šťastie,simpliciter) ako agentovo neutrálny. Toto sú asi najbežnejšie citované paradigmy každého druhu dôvodu. Rozdiel sa tiež často považuje za zachytený v abstraktnejšom zmysle, o čom Henry Sidgwick diskutoval, keď hovoril o „dualizme praktického rozumu“medzi dôvodmi osobného záujmu a dôvodmi všeobecnej dobročinnosti (pozri Sidgwick 1907).

Rozhodujúcim bodom je, že nie je ani zďaleka zrejmé, že toto rozlišovacie kritérium vyhovuje tomuto rozlišovaciemu testu. Nagelov pokus dokázať, že dôvody relatívneho agenta v jeho zmysle (vrátane egoistických dôvodov) nie je možné oceniť z primeraného objektívneho hľadiska, sa všeobecne považuje za zlyhanie, rovnako ako mnoho ďalších pokusov vyvrátiť egoizmus (a agentovo relativizmus všeobecnejšie) tým, že preukáže je nezlučiteľná s niektorou vhodnou objektívnou perspektívou. Možno egoistické dôvody možno napokon oceniť aj z ideálneho objektívneho hľadiska na ktorúkoľvek zo širokej škály koncepcií objektivity. Možno nie; možno nejaký šikovný argument stále ukáže, že relativita agenta je nezlučiteľná s niektorým dôležitým a nezávislým poňatím objektivity. V každom prípade,toto ostáva prinajlepšom veľmi kontroverzným huntom než niečím, čo bolo kontroverzne preukázané. To by nám malo dať veľkú pauzu pri prijímaní prístupu založeného na perspektíve rozlišovania medzi agentom a agentom neutrálnym. Egoistické dôvody sú paradigmatickými dôvodmi, ktoré sa týkajú agentov, a malo by byť triviálne, aby vyšli skôr ako o veciach, ktoré nie sú predmetom veľkých kontroverzií. Rovnaký bod sa okrem toho vzťahuje nielen na egoistické dôvody, ale aj na všetky typicky uvádzané paradigmy relativity agentov. Dôvody, ktoré vyplývajú zo zvláštnych vzťahov s najbližšími a najbližšími, sú tiež paradigmaticky relatívne z hľadiska agentov, ale nie je ani zďaleka jasné, že ako také vychádzajú z perspektívneho prístupu. Takže aj keby sme zachovali jednotnú koncepciu objektivity tak, ako je pevná, bude veľká diskusia o tom, či zdanlivo paradigmatické prípady relativity agentov sú skutočne také. To je nešťastné. Rozlišovanie medzi agentmi a agentmi neutrálne by malo byť také, ktoré je užitočné na vytvorenie týchto debát hneď na začiatku (viac o tom pozri Dreier 1993), a nie také, ktoré môžeme nasadiť s dôverou až po urovnaní debát. Bude však tiež veľká diskusia o tom, čo je správne poňatie objektivity, ako aj o dôsledkoch ktorejkoľvek danej koncepcie. Hrozí to, že sa od samého začiatku odlíši od agenta relatívny / agentovo neutrálny rozdiel v takej kontroverzii, že je prakticky zbytočný. Namiesto toho je lepšie definovať relativitu agentov a neutrálnosť agentov z hľadiska logickej formy princípu zodpovedajúceho dôvodu a potom nechať záležitosť vecnej debaty, či je možné pochopiť z týchto objektívnych perspektív také chápané dôvody relatívnych agentov.

4. Opätovná koncepcia založená na princípoch

Zdalo sa, že sme dosiahli dialektickú slepú ulicu. Princíp založený na princípe pekne rozlišuje, ale je nedostupný pre odborníkov. Prístup založený na odôvodnení je pri určitých ontologických názoroch na dôvody únosný, zdá sa však zbytočný pre celý rad ďalších možných ontologických názorov o dôvodoch. A konečne, perspektívny prístup hrozí, že zmení predmet alebo prinajmenšom zamedzí uplatnenie tohto rozlíšenia natoľko kontroverzným spôsobom, že sa stane zbytočným ako nástroj na vymedzenie diskusií, ktorý sa zdá byť tak prirodzene vhodný na vytvorenie rámca.

Našťastie sa však prístup založený na princípoch dá skutočne pochopiť spôsobom, ktorý je napokon kompatibilný so špecificizmom, a takto navrhujeme porozumieť tomuto rozdielu (tu ideme nad rámec existujúcej literatúry, ale robíme to v duchu „priateľského dodatku“k účtu Nagela). Kľúčovým krokom je nestavať Nagelovu koncepciu univerzálnosti do artikulácie rozlíšenia. Mohli by sme teda pripustiť, že dané posúdenie (alebo stav veci alebo rys situácie; tu vložte svoju uprednostňovanú ontológiu dôvodov) je dôvodom v jednom prípade, ale to isté posúdenie nemusí byť vôbec dôvodom (alebo dokonca dôvodom). s opačnou valenciou) v inej situácii kvôli určitému rozdielu medzi týmito dvoma situáciami. Prinajmenšom by to nemalo vylúčiť naše rozlíšenie. Touto cestou,môžeme urobiť rozdiel tak, aby bol zlučiteľný s uprednostňovaným holistickým chápaním dôvodov.

To však veľmi rýchlo vedie k nepríjemnej otázke. Nagel rozlišoval podľa zásad, ktoré obsahovali jeho koncepciu univerzálnosti. Nagelove princípy boli všeobecne kvantifikované zovšeobecnenia, ktoré tvrdili, že kedykoľvek agent môže propagovať určitý druh vecí, existuje dôvod tak urobiť. Potrebujeme teda iný spôsob porozumenia „všeobecnej formy dôvodu“, alebo ako by sme ju mohli uprednostniť, zásada zodpovedajúca dôvodu. Našťastie existuje alternatívna koncepcia pripravená k dispozícii. Ako tvrdia Sean McKeever a Ridge niekde inde (pozri McKeever a Ridge 2006), existuje určitý druh zabezpečeného morálneho princípu, ktorý je zlučiteľný s holistickým chápaním dôvodov. Nazývame tieto „predvolené princípy“a sú v dobrej pozícii na to, aby urobili Nagel “je to rozlišovanie založené na princípoch, ktoré je k dispozícii aj pre náročných ako Jonathan Dancy. Na pozadí si pripomeňte, že pri holistickom chápaní toho, ako fungujú dôvody, nemusí byť dôvodom vôbec žiaden dôvod alebo dokonca dôvod s opačnou valenciou inde. Napríklad skutočnosť, že by to prinieslo potešenie otcovi, je dôvodom, aby ho jeho syn pobozkal na tvár, ale to isté, čo mu dá potešenie, nemusí byť vôbec dôvodom na pozeranie šnupavý tabak. Intuitívne je postavenie skutočnosti, že by mu to prinieslo potešenie ako dôvod, v tomto druhom prípade „porazené“skutočnosťou, že toto potešenie by bolo sadistické (alebo prejav zbožnosti alebo čokoľvek). Holisti preto nazývajú takéto fakty „obrancami“. Môžeme tiež mať to, čo holisti nazývajú „aktivátory“, ktoré sú potrebné na to, aby nejaká iná skutočnosť fungovala ako dôvod. S týmto strojom v ruke dokážeme zistiť, ako by štandardné princípy mohli byť užitočné pri tvorbe verzie rozdielu medzi agentom a agentom neutrálnym, s ktorým môže každý (alebo takmer každý) žiť.

Vzhľadom na holizmus musí byť pravdivý a netriviálny princíp dôvodov dôvodom možnosti pre zabijakov. Mohli by sme to urobiť jedným z dvoch spôsobov. Najprv by sme sa mohli pokúsiť vymenovať všetky rôzne možné defeatory v predku a tvrdiť, že žiaden nie je prítomný. Vytrvalý špecialista však môže trvať na tom, že je to blázonská hra, pretože nie je možné vopred hovoriť, keď máme úplný zoznam všetkých možných bojovníkov. Koniec koncov, súčasťou osobitnej myšlienky je, že morálka je príliš zložitá na to, aby sa také princípy nachádzali v našej ken. Existuje však druhý prístup, a to je prístup, ktorý inšpiruje našu koncepciu štandardných princípov. Namiesto toho, aby sme sa snažili vymenovať všetky možné defeaktory a vyrovnávacie dôvody, mohli sme ich namiesto toho kvantifikovať. Návrh je najľahšie zrozumiteľný prostredníctvom ilustratívnych príkladov. Vráťte sa k nášmu príkladu potešenia a sadizmu a zvážte nasledujúci predvolený princíp:

(P)

Pre všetkých možných agentov (p) a všetky možné akcie (x) a všetky fakty (F) Ak F je skutočnosť, že p 'sx -ing by podporoval potešenie a žiadna iná črta situácie nevysvetľuje, prečo F nie je dôvod pre x potom F je dôvod pre x.

(P) je zlučiteľný s holistickým chápaním dôvodov. V prípadoch, keď je stav faktu o potešení ako o dôvod porazený sadizmom (napr.), Klauzula „žiadna iná črta situácie nevysvetľuje, prečo F nie je dôvodom…“nie je splnená. Navyše, ako tvrdíme niekde inde, je ťažké pochopiť, ako by mohli špecialisti skutočne namietať proti zásadám tak skromným ako (P). Koniec koncov, (P) je zlučiteľný s tézou, že na každý z týchto dôvodov existuje donekonečna veľa možných druhov dôvodov a neurčito veľa možných defeaktorov. Samotná dostupnosť štandardných princípov teda neznamená, že by normatívna krajina mohla byť definitívne (oveľa menej zvládnuteľná) kodifikovaná v niektorých krátkych súboroch axiómov, ako je napríklad Rossov zoznam základných povinností. ďalejdostupnosť takýchto princípov v logickom priestore sama o sebe neznamená, že sú predpokladané samotnou možnosťou morálneho myslenia a úsudku. Dostupnosť takýchto princípov je teda zlučiteľná s kanonickou formuláciou individualizmu Dancy, podľa ktorej „možnosť morálneho myslenia a úsudku nezávisí od poskytnutia vhodnej dodávky morálnych princípov“(Dancy 2004: 7).

Aká je návratnosť takýchto princípov, pokiaľ ide o rozdiel medzi agentom a agentom? Predvolené princípy nám umožňujú rozlišovať medzi agentom a agentom neutrálne rozlíšenie rovnakým spôsobom, ako to urobil Nagel, ale bez toho, aby tým boli vylúčení špecialisti. Počiatočný lesk rozlíšenia môže ísť nasledovne. Uvedená zásada omeškania bude vo vyhlásení o protihodnote obsahovať premennú voľného agenta, čo je alebo nie je dôvod. Ak sa tak stane, je to dôvod vzťahujúci sa na agenta; ak nie, potom je dôvod neutrálny z hľadiska agentov. To však nie je úplne správne. Za každé vyhlásenie dôvodu bude uvedené vyhlásenie o konaní, ktoré je možným krokom pre agenta, ktorého je dôvodom. Nemôžem mať dôvod vykonať akciu, ktorú by mohol urobiť iba niekto iný. Pretože tento druh spätného odkazu na agenta je úplne triviálny, musíme do našej definície výslovne pridať, že nestačí urobiť relatívneho agenta-relatívneho. V opačnom prípade budú všetky dôvody nepravdepodobne vychádzať ako agentovo príbuzní z tohto bezvýznamného dôvodu. Derek Parfit si to už všimol vo svojej diskusii a vysvetlil, že

Aj keď sa vy a ja snažíme dosiahnuť nejaký spoločný cieľ, môžeme byť v rôznych príčinných situáciách. Možno budem mať dôvod konať takým spôsobom, ktorý podporuje náš spoločný cieľ, ale možno nemáte žiaden taký dôvod, pretože tým nebudete schopní konať. Pretože aj agentovo neutrálne dôvody sú v tomto zmysle agentovo relatívne, tento význam je pre našu diskusiu irelevantný. (Parfit 1984: 143)

To naznačuje, že by sme mali mierne prehodnotiť naše vyhlásenie o pomere medzi agentom a neutrálnym agentom. Predvolený princíp zodpovedajúci danému dôvodu bude vo vyhlásení o dôvode obsahovať buď netriviálnu premennú voľného agenta, alebo nie. Ak sa tak stane, je to dôvod vzťahujúci sa na agenta; inak je agentovo neutrálny. Ide o to, že použitie premennej free-agent na označenie, že žaloba je dostupná pre agenta, ktorého skutočnosťou je dôvod, je triviálne v tom zmysle, že musí byť zahrnuté do akéhokoľvek odôvodnenia. Dôvody spojené s predvoleným princípom (P) [pozri vyššie] sú teda z hľadiska agentov neutrálne, pretože jediné použitie premennej „free agent“je triviálne, čo naznačuje, že x je možný účinok p. Naopak,dôvody spojené s nasledujúcou zásadou by boli súvisiace s agentmi:

(P *)

Pre všetkých možných agentov (p) a všetky možné akcie (x) a všetky fakty (F) Ak F je skutočnosť, že p 'sx -ing by podporoval potešenie p a žiadne iné črty situácie nevysvetľujú, prečo F nie je dôvod na x, potom F je dôvod na x.

Na rozdiel od (P), uvedenie dôvodu uvedeného v (P *) zahŕňa netriviálne použitie premennej voľného agenta, pokiaľ trvá na tom, že propagované potešenie musí byť p. Dôvody spojené s (P *) teda vychádzajú z relatívneho vzťahu agenta. Nie je ťažké pochopiť, že navrhované čítanie rozlíšenia by malo ľahko prejsť vyššie uvedeným lakmusovým testom a klasifikovať objektívne utilitárske dôvody ako neutrálne z hľadiska agentov (ako s (P)) a egoistické dôvody ako z hľadiska agentov. Okrem toho je ľahké vidieť, že navrhované čítanie tohto rozlíšenia by intuitívne uspokojujúcim spôsobom usporiadalo ďalšie paradigmatické prípady relativity agentov a neutrálnosti agentov. Opustenie Nagela “Zdá sa, že predpoklad univerzality v prospech našich skromnejších štandardných princípov nám umožňuje dobre pochopiť jeho rozlíšenie bez toho, aby sme vylúčili aj dosť radikálne formy individualizmu.

Predtým, ako budeme s týmto záverom príliš ľahko odpočívať, musíme najprv riešiť dôležitú námietku proti predvoleným zásadám. ^[4]Táto výzva trvá na tom, že všetci sú bezmocne pravdiví jednoducho na základe svojej logickej formy. Tí, ktorí sú sympatickí so špecificizmom, si môžu myslieť, že aj keď predvolené princípy zachytávajú určitý druh logiky dôvodov, nemôžu byť miestom podstatných morálnych znalostí, pretože sú bezdôvodne pravdivé. Námietka bezdôvodnosti nie je primeraná, a preto je zrejmé, prečo objasní obsah nášho návrhu a odhalí, prečo by odborníci nemali byť príliš horliví na to, aby prijali štandardné zásady. Pretože štandardné princípy sú všeobecne kvantifikované podmienky, môžu byť nepravdivé iba vtedy, ak majú inštanciu, v ktorej je predchodca pravdivý a následok je nesprávny. Obava z námietky prázdnoty spočíva v tom, že logická forma štandardného princípu v spojení s niektorými veľmi hodnovernými predpokladmi o morálnom vysvetlení znamená, že vždy, keď je dôsledok štandardného princípu nepravdivý, jeho predchodca bude tiež nepravdivý, v takom prípade princíp samo o sebe je bezmocne pravda. Zvážte nasledujúci inane predvolený princíp:

LY:

Pre všetky činnosti (x) (Ak by sa (a) x uskutočnilo v priestupnom roku ab) žiadna iná črta situácie nevysvetľuje, prečo skutočnosť, že by sa x vykonala v priestupnom roku, nie je morálnym dôvodom x a c) dôvody v prospech x nevysvetľujú, prečo x nie je zlé vzhľadom na skutočnosť, že x by sa urobilo v priestupnom roku, potom x sa mýli v dôsledku skutočnosti, že x by sa urobilo skokom rok).

LY je zjavne absurdné. Za konanie je nesprávne vzhľadom na danú skutočnosť alebo súbor skutočností v zamýšľanom zmysle „na základe“iba vtedy, ak je predmetná skutočnosť (skutky) morálnym dôvodom (dôvodmi) nevykonať konanie, ktoré niesť deň. Berieme na vedomie, že skutočnosť, že sa akcia uskutoční v priestupnom roku, nemôže byť nikdy morálnym dôvodom na vykonanie akcie. ^[5] Takže LY by malo byť lepšie ako falošné. Námietka vákua však trvá na tom, že LY sa ukáže byť triviálne pravdou. Okrem toho námietka pokračuje, dôvodom, prečo je LY pravdou, je akákoľvek predvolená zásada.

LY je univerzálne kvantifikovaná podmienená škála možných akcií, a preto je nepravdivá, iba ak má možnú inštanciu, v ktorej je jej predchodca pravdivý a jej následky sú nesprávne. Z toho vyplýva, že jeho dôsledkom je nevyhnutne vždy nepravdivé - že v príslušnom zmysle by nebolo možné urobiť nesprávny skutok, ak by sa urobilo v priestupnom roku - skutočnosť, že konanie sa koná v priestupnom roku, by sama osebe nikdy nemohla byť dôvodom na nevykonanie konania. Rozhodujúcou otázkou teda je, či má ktorákoľvek z jeho inštancií skutočného predka. Predchodca je sám o sebe spojením, a preto bude platiť iba vtedy, ak sú obe spojky pravdivé. Námietka sa však uplatňuje, druhý z troch spojoviek [b) vyššie] je nevyhnutne nepravdivý alebo nepravdivý pre všetky možné činnosti. Berieme to tak, že skutočnosť, že skokový rok nie je morálnym dôvodom,táto námietka však vo všeobecnosti trvá na tom, že je nepravdepodobné predpokladať, že neexistuje dôvod na jej opomenutie. Morálne fakty nie sú svojvoľné, prinajmenšom v extrémne minimálnom zmysle, že vždy, keď niečo je alebo nie je dôvodom, bude existovať nejaké vysvetlenie, prečo je to tak. Aj niekto, kto si myslel, že morálka je priamou funkciou svojvoľnej vôle Božej, by mal toto priznať, pretože z tohto dôvodu budeme vždy schopní vysvetliť morálne rozdiely, pokiaľ ide o rozdiely v Božej vôli, aj keď nemôžeme pokračovať v vysvetľovaní prečo Boh chcel skôr jednu cestu ako inú. Morálne rozdiely teda možno vždy vysvetliť. Preto klauzula (b) v akomkoľvek štandardnom princípe bude vždy nepravdivá, čo stačí na to, aby predchádzajúce bolo nepravdivé a natoľko na to, aby podmienečné bolo pravdivé.

Adekvátne pochopenie toho, prečo nie je námietka proti prázdnote neopodstatnená, si vyžaduje starostlivú pozornosť na ďalšie podrobnosti. Námietka bezdôvodnosti vychádza z predpokladu, že zakaždým, keď skutočnosť nie je morálnym dôvodom, existuje určité vysvetlenie, že táto skutočnosť nemôže byť dôvodom k záveru, že klauzula „žiadna ďalšia charakteristika situácie nevysvetľuje …“zodpovedajúcej zásady zlyhania vždy mýlite, kedykoľvek nie je dôvodom uvedená skutočnosť. Tento záver je však platný iba vtedy, ak je platné prejsť od „existuje vysvetlenie p“až „nejaká črta situácie vysvetľuje p“a tento záver je neplatný. Závery by boli platné iba vtedy, ak by sme mali „charakter situácie“vykladať tak všeobecne, že akákoľvek možná vysvetľujúca skutočnosť sa môže považovať za črtu situácie. Toto nie je vôbec intuitívne čítanie „črty situácie“, ani to nie je zamýšľané čítanie. Z tohto dôvodu nie je námietka vákua neopodstatnená.

Pre súčasné účely je hlavným bodom iba to, že črta situácie musí byť podmienenou skutočnosťou. Potrebné fakty platia rovnako pre všetky možné situácie, a preto nikdy nie sú znakmi žiadnej konkrétnej situácie v našom zmysle. To už postačuje na to, aby sme vyhoveli hodnovernej myšlienke, že každý morálny fakt má nejaké vysvetlenie, zatiaľ čo blokuje námietku prázdnoty. Je celkom pravdepodobné, že príslušné morálne fakty budú vysvetlené niektorými nevyhnutnými skutočnosťami. Napríklad vysvetlenie, prečo by skutočnosť, že daná akcia bude vykonaná v priestupnom roku, nebolo morálnym dôvodom nevykonať túto akciu, môže jednoducho spočívať v tom, že skutočnosť, že by sa konanie vykonalo v priestupnom roku, nemohla nikdy existovať druh dôvodu. Toto vysvetlenie pravdepodobne nie je najviac poučné,ale je to druh vysvetlenia a je to vysvetlenie poskytnuté z hľadiska nevyhnutnej skutočnosti. Alternatívne (a kontroverznejšie) vysvetlenie by sa mohlo odvolať k domnelej skutočnosti, že daná skutočnosť je morálnym dôvodom iba vtedy, ak ide o to, ako konanie nejakým spôsobom ovplyvňuje blaho alebo zaobchádzanie s ľuďmi s rešpektom. Toto je veľmi kontroverzné vysvetlenie, ale jednoducho si myslíme, že ak je hlavný predpoklad tohto vysvetlenia (druh pluralizmu, ktorý zahŕňa utilitárne dôvody a deontologické dôvody) pravdivý, potom je veľmi pravdepodobné, že je to nevyhnutná pravda. Dotknutá skutočnosť má opäť svoje vysvetlenie, nie je však vysvetlená črtou situácie. Nie je teda potrebné odmietnuť hodnoverný návrh, že každý morálny fakt má nejaké vysvetlenie, aby vyvrátil námietku vakua. Alternatívne (a kontroverznejšie) vysvetlenie by sa mohlo odvolať k domnelej skutočnosti, že daná skutočnosť je morálnym dôvodom iba vtedy, ak ide o to, ako konanie nejakým spôsobom ovplyvňuje blaho alebo zaobchádzanie s ľuďmi s rešpektom. Toto je veľmi kontroverzné vysvetlenie, ale jednoducho si myslíme, že ak je hlavný predpoklad tohto vysvetlenia (druh pluralizmu zahŕňajúci utilitárne dôvody a deontologické dôvody) pravdivý, potom je veľmi pravdepodobné, že je to nevyhnutná pravda. Dotknutá skutočnosť má opäť svoje vysvetlenie, nie je však vysvetlená črtou situácie. Nie je teda potrebné odmietnuť hodnoverný návrh, že každý morálny fakt má nejaké vysvetlenie, aby vyvrátil námietku vakua. Alternatívne (a kontroverznejšie) vysvetlenie by sa mohlo odvolať k domnelej skutočnosti, že daná skutočnosť je morálnym dôvodom iba vtedy, ak ide o to, ako konanie nejakým spôsobom ovplyvňuje blaho alebo zaobchádzanie s ľuďmi s rešpektom. Toto je veľmi kontroverzné vysvetlenie, ale jednoducho si myslíme, že ak je hlavný predpoklad tohto vysvetlenia (druh pluralizmu, ktorý zahŕňa utilitárne dôvody a deontologické dôvody) pravdivý, potom je veľmi pravdepodobné, že je to nevyhnutná pravda. Dotknutá skutočnosť má opäť svoje vysvetlenie, nie je však vysvetlená črtou situácie. Nie je teda potrebné odmietnuť hodnoverný návrh, že každý morálny fakt má nejaké vysvetlenie, aby vyvrátil námietku vakua.

A čo je dôležitejšie, nijaké podmienené črty situácie by nemohli vierohodne prísť k vysvetleniu, prečo skutočnosť v skokovom roku nie je v danom prípade dôvodom. Skutočnosť, že skutočnosť, že tento priestupný rok nemohol byť nikdy dôvodom, nemôže byť v žiadnom prípade závislá od prípadných okolností tohto prípadu. Žiadna z týchto náhodných čŕt predmetného prípadu teda nebude slúžiť na vysvetlenie, prečo tu táto skutočnosť nie je dôvodom. Keby niekedy bol dôvodom skokový rok, situácia by bola veľmi odlišná. V takom prípade by sa kontingentné črty, ktoré odlišujú situáciu, v ktorej je dôvodom, od tých, v ktorých nie je dôvodom, mohli pochopiteľne vysvetliť, prečo tu nejde o dôvod. Okrem toho,ak by bol požiadaný, aby uviedol nejakú zvláštnu podmienku situácie, ktorá vysvetľuje, prečo táto skutočnosť nie je dôvodom, nejaký rozumný morálny agent by bol jednoducho zmätený. Z tohto dôvodu pre akúkoľvek zásadu omeškania, ktorá sa odvoláva na zjavne absurdný dôvod kandidáta (a ktorého dôsledok nemusí byť nevyhnutne pravdivý), budú existovať možné inštancie tohto princípu, v ktorom je predchodca pravdivý a následok je nesprávny. Táto argumentačná línia je úplne všeobecná, takže sa ukáže, že sa ukáže akákoľvek zásada, ktorá vo svojom predchodcovi uvádza domnelý dôvod, ktorý nikdy nemôže byť dôvodom (a ktorého dôsledok môže byť nepravdivý; zásady s tautologickými dôsledkami budú samozrejme na účet každého človeka triviálne pravdivé). byť nepravdivý. Jediným dôvodom na pochybnosti o tom, že by predchodca bol niekedy pravdivý, bola myšlienka, že doložka „žiadna charakteristika situácie nevysvetľuje …“je vždy triviálne nepravdivá. Pretože sme videli, že to spočíva na tom, že sa všeobecne nerozlišujú vysvetlenia od vysvetlení obsiahnutých v podmienených vlastnostiach, môžeme dospieť k záveru, že štandardné princípy nie sú všetky vákuovo pravdivé iba z dôvodu ich logickej formy. Môžeme teda bezpečne uplatniť predvolené princípy na artikuláciu rozdielu medzi agentom / agentom a neutrálnym agentom, a tým zachytiť Nagelovu základnú myšlienku bez toho, aby sa tento rozdiel stal zbytočným pre radikálnych morálnych špecialistov, ako je Dancy.môžeme konštatovať, že štandardné princípy nie sú všetky vákuovo pravdivé jednoducho z dôvodu ich logickej formy. Môžeme teda bezpečne uplatniť predvolené princípy na artikuláciu rozdielu medzi agentom / agentom a neutrálnym agentom, a tým zachytiť Nagelovu základnú myšlienku bez toho, aby sa tento rozdiel stal zbytočným pre radikálnych morálnych špecialistov, ako je Dancy.môžeme konštatovať, že štandardné princípy nie sú všetky vákuovo pravdivé jednoducho z dôvodu ich logickej formy. Môžeme teda bezpečne uplatniť predvolené princípy na artikuláciu rozdielu medzi agentom / agentom a neutrálnym agentom, a tým zachytiť Nagelovu základnú myšlienku bez toho, aby sa tento rozdiel stal zbytočným pre radikálnych morálnych špecialistov, ako je Dancy.

5. Súvisiace nálezy

Rozdiel medzi agentom a agentom neutrálny je veľmi užitočný a filozoficky dôležitý. Avšak, ako pri všetkých rozdieloch, jej užitočnosť sa vyparuje, keď je zamieňaná s inými súvisiacimi, ale rozdielnymi rozdielmi. Tento druh zmätku je depresívne bežný, možno na základe nešťastnej tendencie filozofov používať pojmy ako „neutrálny“, „objektívny“a „relatívny“bez toho, aby bol vždy úplne jasný, čo tieto pojmy znamenajú. Aby sa zabránilo takýmto vzájomným vzťahom, táto časť obsahuje množstvo rozdielov, s ktorými by človek mohol ľahko zameniť rozdiel medzi agentom a neutrálnym agentom a vysvetľuje, ako sa od neho každý odlišuje. Tieto rozdiely sú rozdelené do šiestich skupín,ak sú rozlíšenia zaradené do rovnakej skupiny, pokiaľ všetky majú rovnaké charakteristické znaky ako spoločné rozlíšenie od agenta / agenta neutrálneho.

Prvá z týchto rodín rozlíšení pozostáva z tých, ktoré sú podobné rozlíšeniu agent - relatívny / agent - neutrálny, pretože sú vyvodené z hľadiska relativizácie dôvodu voči agentovi, ktorý má dôvod, ale iným spôsobom ako spôsob, akým je rozdiel medzi agentom a agentom neutrálny. Do tejto rodiny jednoznačne patrí iba jeden všeobecne používaný rozdiel: rozdiel medzi vnútornými a vonkajšími dôvodmi Bernarda Williamsa. Podľa Williamsovho dôvodu je dôvod konať interný len v prípade, že sa považuje za dôvod na základe jeho prepojenia s „motivačným súborom“agenta (túžby, úmysly, postoje, atď.); inak je externý (pozri Williams 1981b). Nie je ťažké pochopiť, ako by sa toto rozlíšenie mohlo ľahko zamieňať s rozlíšením medzi agentom a neutrálnym agentom,pre jedného by sa dalo ľahko predpokladať, že vnútorné dôvody sú iba príčiny súvisiace s agentmi, zatiaľ čo vonkajšie dôvody sú iba dôvody, ktoré sú voči agentovi neutrálne. Rozdiely však nie sú rovnaké, z nejakého dôvodu môžu byť vonkajšie a stále sa môžu týkať agentov. Predpokladajme napríklad, že akceptujeme štandardný princíp, podľa ktorého skutočnosť, že kultúra agenta vyžaduje niečo, je niekedy dôvodom, prečo to urobiť. Takýto dôvod bude závisieť od agenta na základe použitia premennej voľného agenta, aby sa naznačilo, že dôvod, ktorý má, je vlastná kultúra agenta. Alebo zvážte štandardný princíp, podľa ktorého skutočnosť, že činnosť uspokojí biologické potreby agenta, je niekedy dôvodom. Opäť platí, že relativizácia voči agentovi (tu podľa potrieb agenta) znamená, že taký dôvod je relatívny voči agentovi. Každý z dôvodov, ktoré vychádzajú z jedného z týchto posledných dvoch princípov, bude závislý od vonkajšieho prostredia, pretože pre agenta sa jednoducho nemusí starať o štandardy svojej kultúry alebo o jej biologické potreby. Dôvody konania môžu byť preto vonkajšie aj súvisiace s látkou.

V druhej skupine rozdielov nachádzame rozdiely, ktoré sú podobné rozdielu medzi agentom / agentom a neutrálnym agentom v tom, že sa vyvodzujú aj podľa zásad, ktoré potvrdzujú dôvody konania agenta, ale na rozdiel od toho sú v tom, že nie sú vyvodené pokiaľ ide o ich relativitu k agentovi, ktorý má dôvody. Do tejto rodiny patria dva hlavné rozdiely: univerzálnosť / neuniverzálnosť a všeobecnosť / neštandardnosť. Neutrálnosť agentov je často zamieňaná s univerzálnosťou. Dôvod je univerzálny, pokiaľ sa ktorákoľvek osoba A, ktorá usudzuje, že jeden agent, B, má dôvod, zaväzuje urobiť rovnaký rozsudok aj pre kohokoľvek iného, pre koho sa domnievajú, že sú za relevantných okolností. Pokiaľ predpokladáme, že dôvody sú spojené so zásadami, bude to znamenať, že zásada spojená s týmto dôvodom bude mať univerzálny rozsah;to znamená, že bude mať podobu: „Pre všetky x, ak x je agent, potom …“Všimnite si, že je to oveľa slabšie ako Nagelova koncepcia univerzality; aj štandardné princípy používajú univerzálne kvantifikátory a sú v tomto zmysle univerzálne. Univerzálnosť v tomto tenkom zmysle sa právom považuje za vysoko nekontroverznú, ba možno aj triviálnu, príčinu. Z toho by však bolo samozrejme nesprávne vyvodiť, že neutralita agentov by nemala byť kontroverzná, pretože koncepty sú dosť odlišné. Dôvody relatívnych pre agentov, ako aj dôvody neutrálne pre agentov, môžu v tomto zmysle uspokojiť univerzálnosť. Samozrejme nie je agent-neutralita rovnaká ako univerzálnosť v Nagelovom trochu silnejšom zmysle, podľa ktorého musí byť akýkoľvek dôvod v jednom prípade dôvodom kdekoľvek. Toto je zrejmé, keď sa to stane výslovným,ale historické pokusy o odvodenie neutrálnosti agentov od takýchto foriem univerzálnosti podporujú spojenie (pozri napr. Hare 1963: 112–136).

Neutrálnosť agentov sa dá ľahko zamieňať aj so všeobecnosťou, ak je dôvod všeobecný len v prípade, že zásada, ktorá ju uzatvára, neobsahuje žiadne podstatné mená alebo „rigidne označujúce“opisy (pozri Kripke 1972). Rovnako ako univerzálnosť, všeobecnosť je funkciou princípov, ktoré potvrdzujú dôvody agenta. Po zvážení by však malo byť jasné, že všeobecné / neobecné rozlíšenie jednoducho presahuje rozlíšenie medzi agentom a agentom neutrálne; dôvody súvisiace s činiteľmi môžu byť všeobecné alebo ne všeobecné, rovnako ako dôvody neutrálne voči činiteľom. Napríklad: „Skutočnosť, že Boh prikazuje X -ing, je dôvodom pre X, pokiaľ nejaká iná črta situácie nevysvetľuje, prečo tomu tak nie je,“by bolo neobecné (za predpokladu, že „Boh“je prísny označovateľ), ale agent - neutrálne, zatiaľ čo,„Skutočnosť, že Boh prikazuje každému človeku, aby konala podľa diktátu svedomia, je dôvodom pre každú osobu, aby konala podľa diktátu jej svedomia, pokiaľ nejaká iná črta situácie nevysvetľuje, prečo to nie je dôvod.“príbuzný.

Tretia skupina rozlíšenia je ako agentovo relatívna / agentovo neutrálna v tom, že je odvodená z hľadiska relativizácie voči agentovi, ktorého protihodnota je dôvodom, ale nie je čerpaná z hľadiska zásady upisujúcej dôvod. Tu sú dva veľmi podobné rozdiely, ktoré si zasluhujú diskusiu. V skutočnosti sú tieto dve rozdiely také podobné, že by sa dali ľahko zamieňať medzi sebou, ako aj s látkou relatívne / látkou neutrálnou. Prvým z týchto dvoch rozdielov je rozlíšenie medzi princípmi „deliberator relatívneho“(DR) a „deliberator neutrálneho“(DN) (pozri Postema 1998). Na rozdiel od agentovo relatívneho / agentovo neutrálneho rozlíšenia rozdiel medzi DR / DN nie je taký, ktorý sa vyvodzuje z hľadiska samotnej formy týchto zásad. Na rozdiel od relativity agenta alebo neutrality agentarelativitu a neutralitu deliberátora nemožno jednoducho „prečítať“z presného vyjadrenia samotných princípov. Pokiaľ ide o rozlíšenie DR / DN, nejde o otázku formy zásad, ale o otázku zdroja ich autority, alebo ak uprednostňujeme ich „silu“. Platnosť zásady pre daného agenta sa potom vyrazí tak, že agent musí uznať platnosť zásady, aby sa predišlo počítaniu ako iracionálne. Pri tejto koncepcii sily v hre je rozdiel užitočne charakterizovaný nasledujúcim spôsobom:„Účinnosť zásady pre daného agenta sa potom vyrazí tak, že agent musí uznať platnosť zásady, aby sa predišlo počítaniu ako iracionálne. Pri tejto koncepcii sily v hre je rozdiel užitočne charakterizovaný nasledujúcim spôsobom:„Účinnosť zásady pre daného agenta sa potom vyrazí tak, že agent musí uznať platnosť zásady, aby sa predišlo počítaniu ako iracionálne. Pri tejto koncepcii sily v hre je rozdiel užitočne charakterizovaný nasledujúcim spôsobom:

Princíp je DN, ak má silu pre každého možného agenta, to znamená, že všetci racionálni agenti musia uznať platnosť princípu, aby sa predišlo počítaniu ako iracionálne.

Princíp je DR, ak (a) jeho sila sa líši od jedného možného agenta k druhému, to znamená, že aspoň niektorí racionálni agenti by mohli odmietnuť platnosť princípu bez toho, aby boli iracionálni, alebo (b) nemá silu pre žiadnych možných agentov, Toto je len odmietnutie DN.

Akonáhle je rozlíšenie DR / DN výslovne vyjadrené a porovnané s rozlíšením AR / AN, je zrejmé, že ide o odlišné rozlíšenia a vykonávajú rôzne teoretické práce.

Ďalšie rozlíšenie patriace do tejto tretej rodiny je veľmi podobné rozlíšeniu DR / DN. Týka sa to skôr sily praktickej zásady ako formy. Rozlíšenie DR / DN je podľa toho, ktoré princípy musí agent uznať za záväzné, aby sa predišlo počítaniu ako iracionálne. Trochu odlišné rozlíšenie je medzi princípmi, ktoré sú skutočne záväzné pre všetkých (BN– „záväzná neutrálnosť“), aj keď človek nemusí akceptovať svoju autoritu bez toho, aby sa považoval za iracionálny, a tými, ktoré nie sú (BR– „záväzný príbuzný“)., Vymedzenie tohto rozdielu nás môže priviesť k tézii, že existuje pomerne zásadné rozlíšenie vzhľadu / reality, ktoré je potrebné urobiť aj s ohľadom na princípy praktického dôvodu, aby aj ideálne racionálny agent mohol v zásademýliť sa v danom časovom okamihu, o ktorom princípe (princípoch) ju zaväzuje bez toho, aby sa považovala za iracionálnu. V každom prípade by malo byť jasné, že toto rozlíšenie, rovnako ako úzko zarovnané rozlíšenie DR / DN, je úplne odlišné od rozlíšenia AR / AN.

Štvrtá skupina rozdielov, s ktorou je možné ľahko zameniť rozdiel medzi AR / AN, je takého rozdielu, ktorý je ako rozdiel medzi agentom a agentom neutrálny v tom, že je odvodený z hľadiska relativizácie, ale na rozdiel od toho, že nie je pokiaľ ide o relativizáciu voči agentovi, ktorý má dôvod. Možno existuje iba jedno dôležité rozlíšenie, ktoré jednoznačne patrí do tejto kategórie: to, čo Nicholas Sturgeon užitočne označoval ako „odhadca-relativizmus“(Sturgeon 1994). Aj keď to nemusí byť nevyhnutné pre odhadcov relativizmus, treba poznamenať, že na rozdiel od agentov relativizmu sa hodnotiteľ relativizmus zvyčajne prezentuje ako sémantická téza o pojmoch bežného jazyka (na rozdiel od technických pojmov ako „agentovo neutrálny“).,v tom zmysle, že pravdivá hodnota jedného a toho istého etického alebo praktického úsudku sa môže líšiť od jedného znalca k druhému. Podľa týchto názorov by môj rozsudok, že to, čo urobil Hitler, bol zlý, mohol byť v zásade pravdou, zatiaľ čo iná osoba, ktorá robí ten istý rozsudok v dosť odlišnom kontexte (ale ten, v ktorom sú Hitlerove činy, ich kontext a následky udržiavané konštantné), môže byť nepravdivá. Naopak, rozsudok, že existuje dôvod, pre ktorý Hitler vykonal danú akciu, bude mať pravdivú hodnotu, ktorá je nemenná medzi rôznymi odhadcami. Agentovský relativizmus je vecný pohľad na to, aké dôvody majú ľudia, a je odlišný od sémantickej tézy hodnotiteľa-relativizmu. Odhadca-relativizmus zahŕňa relativizáciu voči osobe hodnotiacej činnosť,a nie relativizácia voči agentovi, ktorý by mohol vykonať akciu.

Piata rodina je rozlíšením, ktoré v istom zmysle rozdeľujú dôvody na kategórie, ktoré by sa mohli považovať za „súkromné“a „súkromné“. V tomto ohľade sú intuitívne podobné rozdielu medzi agentom a agentom neutrálne, pretože existuje rozpoznateľný zmysel, v ktorom sú dôvody týkajúce sa agenta súkromné, ich status ako agenta je nezvratne funkciou črty tento agent ako taký. Podobne sú agentovo neutrálne dôvody verejné v tom zmysle, že to z definície neplatí. Najmenej dve ďalšie rozdiely sa považujú za rozdelenie dôvodov na kategórie súkromné a neverejné. Každá z týchto dvoch rozdielov však označuje súkromné / neverejné rozdelenie v dôležitom zmysle odlišnom od toho, v ktorom sa rozlišuje medzi agentom a agentom neutrálnym.

Prvým z týchto dvoch rozdielov je rozdiel medzi dôvodmi, ktoré sú „v zásade zdieľané“v trochu technickom zmysle, a dôvodmi, ktoré nie sú. Toto rozlíšenie je pravdepodobne také, ktoré sa najčastejšie zamieňa s agentovo relatívnym / agentovo neutrálnym a filozofické dôsledky sú významné. Keďže sa rozlišovanie zvyčajne robí, má sa za to, že dôvod je „v zásade zdieľaný“iba v prípade, keď je dôvodom, že jeden agent vykonáva činnosť, je rovnako dôvodom, aby ktokoľvek podporoval jeho vykonávanie; inak to tak nie je. Napríklad, ak sa môj dôvod na prechádzku v podstate zdieľa, z toho vyplýva, že je rovnako dôvodom každého, kto podporuje moje prechádzky. Zjednodušene povedané,otázka, či sa dôvody konania konajú v zásade, je otázka, či dôvod pre mňa musí poskytnúť všetkým ostatným zodpovedajúci dôvod, aby mi pomohol urobiť, ako to odporúča, tento dôvod. Nie je ťažké pochopiť, ako existuje zmysel, v ktorom toto rozlíšenie rozdeľuje dôvody na verejnosť a neverejné, pretože dôvody, ktoré sú v zásade spoločné, na rozdiel od dôvodov, ktoré sa v zásade nezdieľajú, poskytujú dôvody pre každého, kto môže propagovať stav vecí. v ktorých ľudia konajú v súlade s týmito dôvodmi. To, že „zdieľanie“sa stalo skôr technickým pojmom, by malo byť zrejmé, pretože bežnejšie povedané, my a ja môžeme zdieľať dôvod, že robiť X by bolo príjemné povedať, kde každý z našich dôvodov neposkytuje žiadne zodpovedajúce dôvody pre druhý.

Je tiež celkom ľahké pochopiť, ako by sa toto rozlíšenie mohlo zamieňať s agentom relatívnym / agentom neutrálnym. Predpokladajme lákavý názor, že všetky dôvody konania musia mať teleologickú podobu, to znamená, že každý princíp, ktorý potvrdzuje dôvod konania, musí viesť k individualizovaniu konania podľa stavu záležitostí, ktoré presadzujú. Samotné rozlíšenie medzi agentom a agentom neutrálne by sa však nemalo chápať tak, že zahŕňa taký vysoko kontroverzný predpoklad, a verzia rozlíšenia navrhnutá v oddiele IV ako zlepšenie Nagel a Parfit ho preto nezahŕňa. Avšak vzhľadom na predpoklad teleológie a vzhľadom na odmietnutie holizmu v teórii dôvodov (ktoré Nagel 'univerzálnosť implicitne odmieta), skutočne by vyplývalo, že neutralita agentov a ich zdieľanie sú nevyhnutne spoločné, pretože akýkoľvek univerzálny (v Nagelovom zmysle) agentovo neutrálny princíp bude mať nasledujúcu podobu:

(A)

Skutočnosť, že p 'Xing by podporoval N [kde N je nejaký stav, ktorý je špecifikovaný bez netriviálneho použitia' p '], je dôvodom pre p až X.

Z predpokladov vyplýva, že všetky praktické princípy majú túto formu, že kedykoľvek má jeden agent dôvod propagovať stav vecí, každý agent, ktorý môže propagovať N, bude mať dôvod tak urobiť.

Názor, že všetky dôvody konania sú teleologické, hoci je lákavý, je však vecnou doktrínou, ktorú by človek mohol primerane odmietnuť. Teleológia určite nie je triviálnou črtou nášho chápania praktických dôvodov. Aby sme si vzali iba jeden príklad, TM Scanlon nedávno tvrdil, že nie všetky dôvody sú teleologické a že predpoklad, že závažne skresľuje našu koncepciu praktického dôvodu (Scanlon 1998: 79–107). Bolo by preto chybou pripustiť príťažlivosť tohto hmotnoprávneho názoru, ktorý by umožnil zjednotiť rozlíšenie medzi agentovo neutrálnym / agentovo relatívnym rozlíšením a v zásade zdieľaným / nie v zásade spoločným rozlíšením. Pokiaľ odmietneme tento predpoklad, môžeme veľmi dobre pripustiť, že existujú dôvody, ktoré sú jednak neutrálne z hľadiska agentov, ale nie sú v zásade zdieľané. Zvážte napríkladnasledujúca zásada:

(4)

Skutočnosť, že konanie by bolo príkladom násilného napadnutia niekoho, je dôvodom na jeho nevykonanie, iba ak by nejaká iná črta situácie vysvetlila, prečo tomu tak nie je.

Dôvody generované touto zásadou sú jednoznačne neutrálne z hľadiska agentov, ale v zásade sa nezdieľajú, pretože z tejto zásady jednoducho nevyplýva, že mám dôvod podniknúť kroky, ktoré by znížili celkový počet násilných incidentov (buď inými, alebo v budúcnosti). Veľmi dobre by som mohol mať také ďalšie dôvody, boli by však spojené s iným princípom, a preto nemusia byť také závažné ako dôvody spojené s vyššie uvedeným princípom neutrálnym voči agentom.

Z historického hľadiska nie je prekvapením, že tieto dve odlišnosti sú tak často spojené. Videli sme, že Nagel, pôvodný a najvplyvnejší zástanca rozlišovania agent - neutrálny / agent - relatívny, sa výslovne zaväzuje k názoru, že všetky dôvody majú teleologickú podobu, a je poháňaný týmto názorom, aby spojil tieto dve rozdiely. Pripomeňme, že Nagel zahŕňa nasledujúcu teleologickú koncepciu praktických princípov:

[E] samotný dôvod je predikát R taký, že pre všetky osoby a udalosti A, ak je R pravdou A, má p prima facie dôvod na propagáciu A. (Nagel 1970: 47)

Nagel si myslí, že táto pozícia je iba bezproblémovým zjednodušením z toho dôvodu, že výkon „aktu B považuje za degenerovaný prípad podporovania výskytu zákona B“(Nagel 1970: 47). Dôvodom, že to nie je len bezproblémové zjednodušenie, je to, že uvedenie všetkých praktických princípov do tejto formy nás okráda o schopnosti povedať, že pre agenta existuje neutrálny dôvod pre agenta, ale pre ňu nie je dôvod propagovať Bing, s výnimkou pripustenia degenerovaný zmysel, v ktorom je Bing spôsob propagácie Bing.

Podľa Nagelových kritikov bola Christine Korsgaard najcitlivejšia na spôsob, akým stavia teleológiu do svojho pohľadu bez argumentov od samého začiatku. Napríklad poznamenáva, že „Nagel považuje všetky dôvody za dôvod na propagáciu niečoho… Nagel je v nebezpečenstve, že skončí s následkom, pretože tam začal“(Korsgaard 1996a: 300). Napriek tejto vnímavej diagnóze Nagelovej chyby v tejto oblasti však Korsgaard občas rozmaže tieto dve odlišnosti a tvrdí, že kritérium, podľa ktorého predikátový predikát neobsahuje „premennú voľného agenta“, je jednoducho formálnejším spôsobom, ako povedať, že tieto dôvody sú „Spoločné vlastníctvo“, a nie „osobný majetok“, čo podľa jej názoru predstavuje tézu, že sa v zásade zdieľa, ako sme túto tézu vysvetlili (pozri Korsgaard 1996b: 276). To, že filozof, ktorý je dostatočne vnímavý na to, aby si všimol a presne diagnostikoval Nagelovu chybu, mohol stále rozmazať tieto dva rozdiely, je dôkazom toho, do akej miery sú tieto rozdiely v súčasnej filozofickej literatúre zmätené. Pre ďalší príklad tejto chyby pozri McNaughton a Rawling 1995a, ako aj Dreier 1993.

Druhým rozdielom, ktorý patrí do tejto väčšej skupiny rozlíšení, je rozdiel medzi dôvodmi, ktoré sú medzipredmetové, a dôvodmi, ktoré nie sú, ak sa medziľubová subjektivita vypláca v zmysle možnosti, že agent úspešne odovzdá silu odôvodnenia iným agentom. Korsgaard zdôraznil toto rozlíšenie na mnohých miestach a tvrdil, že všetky dôvody konania musia byť vzájomne prepojené (napr. Korsgaard 1996b: 131–166). Nie je ťažké pochopiť, ako by sa dôvody nesúvisiace s domnienkami mohli považovať za súkromné a intersubjektívne dôvody by sa mohli považovať za verejné; preto nie je príliš ťažké pochopiť, ako by sa toto rozlíšenie mohlo zamieňať s agentom relatívnym / agentovo neutrálnym vzhľadom na tendenciu zamieňať toto rozlíšenie so súkromným / verejným rozlíšením. napriek tomu,akonáhle je explicitne definovaná intersubjektivita / nonsubjektivita, je relatívne zrejmé, že sa líši od rozdielu medzi látkou a relatívnou látkou. V prípade prvého rozlíšenia sa rozlišuje z hľadiska prenosnosti a toto rozlíšenie vôbec nehovorí o prenosnosti. Skutočne, pre všetko, čo už bolo povedané, môže byť dôvod intersubjektívny a môže byť buď relatívny voči agentovi alebo neutrálny voči agentovi. Napriek tomu je prekvapivo ľahké spojiť tieto dve rozdiely. Jedným zo spôsobov, ako by k tejto zámene mohlo dôjsť, by došlo v dvoch etapách. Po prvé by sme si mohli zamieňať agentovo neutrálny / agentovo neutrálny rozdiel s rozdielom medzi dôvodmi, ktoré sú v zásade spoločné a dôvodmi, ktoré nie sú. Keďže intersubjektívne dôvody sú často charakterizované ako dôvody „môžeme zdieľať,„Etapa je nastavená na zamieňanie obidvoch týchto dvoch rozdielov s ďalším rozlišovaním medzi intersubjektívnymi a neintersubjektívnymi dôvodmi. Nebolo by také ťažké zamieňať zdieľateľnosť s tým, že sa v zásade zdieľajú.

Nakoniec v šiestej rodine rozlíšení nachádzame rozlišovanie, ktoré by sa mohlo ľahko zamieňať s rozlišovaním agent-relatívny / agent-neutrálny ako druh historického artefaktu. Tu máme na pamäti rozdiel medzi „dôvodmi, prečo agent niečo robí“, a „dôvodmi, prečo sa niečo stane“. Bez toho, aby si ich skutočne zamieňal, môže Nagel neúmyselne povzbudiť toto spojenie, keď poznamenáva napríklad, že „Etika sa netýka iba toho, čo by sa malo stať, ale aj nezávisle od toho, čo by ľudia mali alebo môžu robiť. Neutrálne dôvody sú základom prvého; ale relatívne dôvody ich môžu ovplyvniť “(Nagel 1986: 165). V skutočnosti by však malo byť jasné, že tieto dve rozdiely sú odlišné. Rozdiel medzi agentom a agentom neutrálny sa týka formy praktického princípu,zatiaľ čo ďalšie rozlíšenie sa týka toho, či je dôvodom dôvod, pre ktorý agent koná, alebo dôvod, aby sa niečo stalo. Jedným zo spôsobov, ako zvlášť oddeliť tieto dve odlišnosti, je poznamenať, že niekto by mohol prijať predchádzajúce rozlíšenie a pripustiť, že existujú obidva druhy dôvodov, ale odmietnuť samotnú predstavu „dôvodu, že sa niečo stane“, pretože spočíva na nejasný, zmätený pojem o príčine, ktorá môže vznášať sa bez akýchkoľvek možných agentov. To však neznamená, že by sme v skutočnosti mali túto predstavu odmietnuť; Wilfrid Sellars tvrdí, že takéto rozlíšenie je dôležité (pozri Sellars 1968: 175–229. Pozri tiež Castaneda 1975 s diskusiou o Sellarovom rozlíšení). Skôr je to len na vedomie, že nie je zjavne zavádzajúce odmietnuť samotný koncept dôvodu, že sa niečo má stať,a mali by sme nechať niekomu priestor na to, aby sme to urobili bez toho, aby sme predpokladali, že všetky dôvody na konanie sú súvisiace s agentmi, pretože to je jednoducho ďalšia otázka. Aj keď priznávam, že všetky dôvody musia byť pre niekoho dôvodmi, a to z dôvodu, že je predpokladom možného zástupcu, stále môžem konštatovať, že zásada, z ktorej tieto dôvody vychádzajú, nemusí viesť k žiadnemu netriviálnemu, nevylúčiteľnému zámennému spätnému odkazu na tohto agenta. Preto sú tieto dva rozdiely odlišné. Preto sú tieto dva rozdiely odlišné. Preto sú tieto dva rozdiely odlišné.

Celkovo teda rozlišovanie medzi agentom a agentom neutrálne má niekoľko funkcií s niekoľkými ďalšími rozlišovaniami, a preto sa dá ľahko zamieňať s týmito ostatnými rozlišovaniami. Tieto ďalšie rozdiely boli rozdelené do šiestich rodín, kde sú tieto rodiny rozdelené podľa toho, čo majú dané rozdiely spoločné s rozlišovaním agent-relatívny / agent-neutrálny. Po diskusii o všetkých šiestich z týchto rodín v určitej dĺžke môže byť užitočné poskytnúť stručný prehľad definujúcich prvkov každej rodiny:

1. Rozdiely, ktoré sú podobné rozdielu medzi agentom a agentom neutrálnym v tom, že sú vyvodené z hľadiska relativizácie k agentovi, ktorý má dôvod, ale inak: interným / vonkajším.
2. Rozdiely, ktoré sa podobajú rozdielu medzi agentom / agentom a neutrálnym v tom, že sú vyvodené podľa formy princípov upisovania, ale na rozdiel od agentovo relatívneho / agentovo neutrálneho rozlíšenia sa nevykresľujú vôbec vo vzťahu k relativizácii: univerzálny / neuniverzálne a všeobecné / ne všeobecné.
3. Rozdiely, ktoré podobne ako rozdiel medzi agentom a agentom neutrálne zahŕňajú relativizáciu s agentom, ktorý má dôvod, ale na rozdiel od agentovo relatívneho / agentovo neutrálneho rozlíšenia, nie sú vypracované z hľadiska formy princípov, ktoré upisujú praktické dôvody, ale Namiesto toho sa čerpajú z hľadiska zdroja autority týchto zásad: neutrálny / relatívny / zámerný a neutrálny.
4. Rozdiely, ktoré sú ako agentovo relatívny / agentovo neutrálny rozdiel v tom, že zahŕňajú relativizáciu, ale ktoré sú na rozdiel od toho, že relativizácia je skôr hodnotiteľom rozumu, ako agentovi, ktorý má dôvod: odhadcom relatívnym / znalec-neutrálny.
5. Rozdiely, ktoré sú podobné agentovi relatívnemu / agentovo neutrálnemu v tom, že existuje zmysel, v ktorom rozdeľujú dôvody na súkromné a neverejné kategórie, ale robia to v inom význame ako ten, v ktorom je relatívny voči agentovi / agentovo neutrálne rozlíšenie to robí: intersubjektívne / neintersubjektívne a v podstate zdieľané / nie v zásade zdieľané.
6. Rozdiely, s ktorými by sa rozdiel medzi agentmi a agentmi neutrálny mohol zamieňať predovšetkým ako druh historického artefaktu: dôvody, pre ktoré sa niečo stane / dôvody, ktoré sa majú robiť.

6. Prečo rozlišovacie záležitosti

Po formulácii rozdielu medzi agentom a agentom neutrálnym a zistenia, ako sa líši od iných dôležitých rozdielov, sme teraz schopní zvážiť, prečo je toto rozlíšenie dôležité. Tento rozdiel zohral veľmi užitočnú úlohu pri vymedzovaní niektorých zaujímavých a dôležitých diskusií o normatívnej filozofii.

Na rozdiel od tohto rozdielu je možné postaviť výzvu tradičnému predpokladu, že to, čo oddeľuje takzvaných následníkov a deontologov, je to, že tí prví, ale nie tí, ktorí sa zaoberajú deontológmi, sa zaviazali k myšlienke, že všetky dôvody na konanie sú teleologické. Deontologické obmedzenie zakazuje určitý druh činnosti (napr. Krádež), aj keď je tu krádež jediným možným spôsobom, ako z dlhodobého hľadiska zabrániť krádeži. Následníci tvrdia, že také obmedzenie musí byť iracionálne, pretože ak je kradnutie zakázané, potom musí byť zlé, ale ak je zlé, určite menej kradne lepšie ako viac. Deontolog môže odpovedať jedným z dvoch spôsobov. Po prvé, mohli tvrdiť, že deontologické obmedzenia zodpovedajú neeleteologickým dôvodom. Dôvod, prečo z tohto dôvodu nekradnúť,nie je to tak, že kradnutie je zlé v tom zmysle, že by malo byť minimalizované, ale skôr to, že kradnutie je zakázané bez ohľadu na to, aké sú jeho dôsledky (je to síce výrazná forma deontologie, ale existujú aj menej prísne verzie). Toto je skutočne jeden spôsob, ako pochopiť priepasť medzi dôsledkami a deontologmi, ale rozdiel medzi agentom a agentom neutrálny, a najmä myšlienka dôvodov, ktoré sa týkajú agenta, prináša do popredia alternatívnu koncepciu. Dá sa povedať, že by sme namiesto toho mohli chápať deontologické obmedzenia, ktoré zodpovedajú určitému druhu dôvodov, ktoré sú koniec koncov teleologické, pokiaľ sú tieto dôvody relatívne k agentom. Ak je mojím dôvodom nekradnúť to, že by som mal svoje kradnutie minimalizovať, potom skutočnosť, že moje kradnutie tu zabráni piatim ďalším ľuďom v spáchaní podobných činov krádeže, nič nenasvedčuje tomu, že by som mal kradnúť. Na to, aby skutočne fungovala nejaká šanca, bude pravdepodobne potrebné, aby boli príčinné časovo aj agentovo. V opačnom prípade mi dôvod zodpovedajúci deontologickému obmedzeniu dá dôvod ukradnúť teraz, ak je to jediný spôsob, ako zabrániť tomu, aby som ukradol ešte neskôr.^[6]Ak sú dôvody v hre súvisiace s agentmi, potom deontológ možno môže urobiť viac pre to, aby odmietol paradoxné následníka, hoci sa objavia ďalšie problémy. Deontologička teraz môže vyzerať príliš sebadôverne, tak posadnutá čistotou svojej duše, že nebude obetovať svoju integritu pre väčšie dobro (pozri Ridge 2001a). Ďalšou obavou je, že dôvody, ktoré sú relatívne z hľadiska agentov aj časovo relatívne, nie sú v konečnom dôsledku skutočne nijaké teleologické. Jediným spôsobom, ako v súčasnosti podporiť akciu, je jednoducho jej vykonanie. Širšia a štandardnejšia koncepcia propagácie akcie jej vyvolaním tu jednoducho nemá oporu a ak by sa tak stalo, návrh by nezodpovedal presne deontologickým intuíciám. Napriek týmto obavámMnoho filozofov charakterizovalo príčiny zodpovedajúce deontologickým obmedzeniam ako agentovo príbuzného. Skutočne, charakterizácia deontologických obmedzení ako relatívnych pre agentov (alebo pre agentov zameraných) je takmer ortodoxná.^[7]

Ak dokážeme správne porozumieť dôvodom zodpovedajúcim deontologickým obmedzeniam ako teleologickým dôvodom relatívnym (a časovo relatívnym) agentom, ale teleologickým dôvodom, ktoré sú rovnaké, môžeme v skutočnosti, ako to tvrdí James Dreier, prekvapivo dosť „dôsledne“deontologicky. Zjavný úspech nasadzovania relativity agentov na „následnú“deontologiu vedie Dreiera k obrane odvážnejšej hypotézy, že akúkoľvek morálnu teóriu možno predstavovať ako formu dôsledkov, pokiaľ sme ochotní dovoliť, aby sa aj následnosť vyskytovala aj v relatívnej rovine ako agentovo neutrálne verzie. Ústrednou myšlienkou dôslednosti v tomto spôsobe myslenia je jej teleológia a záväzok k maximalizácii, ktoré sa zdajú byť zlučiteľné s relativitou agentov k tomu, čo je maximalizované. ^[8]Ak má Dreier pravdu, potom rozlišovanie medzi agentom a agentom neutrálne môže byť dôležitejšie ako rozlíšenie medzi teóriami s následným významom a bezvýznamnými teóriami.

Ďalšou výhodou rozdielu medzi agentom a agentom neutrálneho je to, že môže upozorniť na dôležité štrukturálne rozdiely medzi tým, čo by sa inak mohlo javiť ako veľmi podobné normatívne teórie. Napríklad teória, ktorá tvrdí, že naším prvoradým dôvodom je vždy maximalizovať skutočnú užitočnosť, sa v duchu veľmi podobá teórii, ktorá namiesto toho tvrdí, že naším prvoradým dôvodom je vždy maximalizovať očakávanú užitočnosť. Človek by si prirodzene myslel, že obidve tieto teórie sú agentovo neutrálne, pokiaľ predpokladáme, že užitočnosť sa chápe v agentovo neutrálnom (napr. Pokiaľ ide o všeobecné šťastie). Zdá sa však, že odkaz na „očakávaný“úžitok v druhej teórii v skutočnosti vedie k tomu, že dôvody zodpovedajúce tejto teórii sú príbuzné agentovi. Zrejme sú relevantnými očakávaniami agenti,v takom prípade to budeme musieť označiť premennou voľnej látky a táto premenná voľnej látky sa zdá byť takmer bezvýznamná.^[9]Toto je prekvapivý výsledok, ale neexistuje žiadny zrejmý spôsob, ako ho zablokovať pri koncepcii relativity agenta navrhnutej v tomto dokumente (alebo na klasických koncepciách založených na princípoch, ktoré obhajuje Nagel, Parfit alebo dokonca na verzii odôvodnenia založenej na odôvodnení). rozdiel bránený Pettitom). To by mohlo byť osvetľujúce. Možno to naznačuje, že musíme zásadne rozlišovať medzi hodnotou a dôvodmi, contra TM Scanlon a ostatnými, ktorí vnímajú tvrdenia o hodnotách, ktoré skutočne poukazujú na prítomnosť dôvodov; pozri diskusiu spoločnosti Scanlon o účte „Buck-Passing“v spoločnosti Scanlon (1998). Takéto rozlíšenie by nám umožnilo povedať, že zatiaľ čo šťastie je agentovo neutrálne dobro (čím sa prispôsobuje intuícii, že existuje niečo neutrálne voči druhej teórii), naše dôvody na podporu tohto dobra sa najlepšie pochopia z hľadiska agentových očakávaní. a teda príbuzný agentovi.

Nemali by sme zabúdať ani na to, že prvé skutočné použitie rozdielu medzi agentom a agentom neutrálnym bolo Nagel v možnosti Altruizmu. Tam sa Nagel snažil dokázať, že všetky dôvody musia byť voči agentovi neutrálne, pokiaľ ide o bolesť praktického solipsizmu. Nagel nakoniec opustil tento argument na základe námietok Nicholasa Sturgeona (pozri Sturgeon 1974), ale tento argument je dômyselný a Nagel ho možno predčasne opustil. Ak by sa niekedy mohol takýto argument uplatniť, potom by sme boli schopní vyriešiť celý rad zložitých problémov v normatívnej filozofii bez toho, aby sme sa jednoducho odvolali na intuície prvého poriadku o prípadoch, ktoré tak často vedú k filozofickému patu. Navyše, ak by sa dalo argumentovať ako Nagel, mohol by to fungovať, jeho dôsledky by boli dramatické. Nielen egoistické dôvody, ale pravdepodobne aj deontologické dôvody a dôvody, ktoré vyplývajú zo zvláštnych vzťahov s najbližšími a najbližšími, by boli vyvrátené, rovnako ako to, čo Nagel neskôr označoval ako „dôvody autonómie“(pozri Nagel 1986: 165). Okrem toho Nagel nie je jediný, kto ponúkol abstraktné úvahy v prospech tézy, že všetky dôvody sú agentovo neutrálne. Napríklad časť práce Dereka Parfita v oblasti osobnej identity by mala podkopávať dôležitosť osobnej identity ako takej, a to by mohlo oslabiť udržateľnosť relativity agentov (pozri Parfit 1984). Nagel nie je jediný, kto ponúkol abstraktné úvahy v prospech tézy, že všetky dôvody sú agentovo neutrálne. Napríklad časť práce Dereka Parfita v oblasti osobnej identity by mala podkopávať dôležitosť osobnej identity ako takej, a to by mohlo oslabiť udržateľnosť relativity agentov (pozri Parfit 1984). Nagel nie je jediný, kto ponúkol abstraktné úvahy v prospech tézy, že všetky dôvody sú agentovo neutrálne. Napríklad časť práce Dereka Parfita v oblasti osobnej identity by mala podkopávať dôležitosť osobnej identity ako takej, a to by mohlo oslabiť udržateľnosť relativity agentov (pozri Parfit 1984).

Rozlíšenie agentovo / agentovo neutrálne bolo neoceniteľné aj pri skúmaní často zanedbávaného problému Jamesa Dreiera o tom, ako môže expresivista vnímať normy týkajúce sa agentov (pozri Dreier 1996). Dreierov argument je jemný a komplexný a nebudeme sa ho snažiť reprodukovať tu. Zmyslom súčasných cieľov je, že jeho diskusia zdôrazňuje dôležitú výzvu pre expresivistov. Úzka verzia tejto výzvy bola priznaná skôr Brianovi Medlinovi (pozri Medlin 1957), ktorého práca silne ovplyvnila Dreiera. Medlin však túto výzvu kladie osobitne z hľadiska egoistických dôvodov, čo má dôležité dialektické dôsledky. Ako zdôrazňuje Dreier, Medlinova výzva sa vzťahuje na normy zamerané na agentov vo všeobecnosti a na tomto širšom rozsahu záleží. Možno by sme boli ochotní opustiť egoistické dôvody,ale ak by sme sa tiež museli vzdať zrozumiteľnosti deontologie, náklady na expresivizmus by sa mohli začať zdať príliš strmé. Kým Nagel a ďalší nerozlišovali agentovo relatívne / agentovo neutrálne rozlíšenie, bolo pre filozofov, ako je Medlin, dosť ľahké úplne si neuvedomiť rozsah a silu svojich vlastných argumentov.

Napokon rozlišovanie medzi agentom a agentom neutrálne môže tiež poskytnúť užitočnú šošovku, prostredníctvom ktorej sa dajú skúmať niektoré argumenty historických čísel. Slávnu diskusiu Sidgwicku o „dualizme praktického rozumu“možno teraz považovať za príklad všeobecnejšieho napätia medzi dôvodmi relatívnymi voči agentom a neutrálnymi voči agentom. Argument GE Moore proti etickému egoizmu by, ak je zdravý, vyvrátil všeobecnejšie koncepcie týkajúce sa agentov (pozri Moore 1903: 96–105), keďže Mooreovou hlavnou námietkou nie je najmä egoizmus, ale (v skutočnosti) koncepcie relatívnych agentov všeobecne lepšie.

Existuje tiež zaujímavá debata o tom, či sa kantské morálne zákazy musia chápať ako relatívne voči agentom, aj keď pripustíme, že všetky dôvody sú teleologické (pozri Ridge 2009; porovnaj Huckfeldt 2007). Stratégiou je porozumieť cieľu, ktorý má byť propagovaný z hľadiska agentovo neutrálneho, ale tiež takým spôsobom, že agent v ktoromkoľvek danom časovom okamihu môže najlepšie podporovať tento agentovo neutrálny cieľ iba konaním v súlade s vhodnými deontologickými pravidlami. Jednou z kľúčových myšlienok tejto stratégie je to, že relevantný cieľ je „dobre ochotný“chápaný široko Kantianským spôsobom v kombinácii s robustnou teóriou slobodnej vôle, podľa ktorej jeden agent nemôže nikdy úplne ovládať vôľu druhého. Ďalšou kľúčovou myšlienkou je to, že agentovo neutrálne teleologické dôvody v hre sú kompatibilné s n maximalizujúcou teóriou správneho konania. Najmämyšlienka bude taká, že agent musí vždy minimalizovať riziko najhoršieho dostupného výsledku. Ak je najhorším dostupným výsledkom to, že každý má zlú vôľu, potom je možné zabezpečiť, aby riziko tohto výsledku bolo nulové zachovaním vlastnej dobrej vôle. Vzhľadom na to, že človek týmto spôsobom nemôže úplne ovládať vôľu druhého, potrebná sebapodobnosť asymetrie je zachovaná bez teórie relativity v teórii dôvodov alebo hodnoty. Vhodná teória správneho konania a slobodnej vôle môže robiť prácu, ktorá by inak vyžadovala agentom relatívnu teóriu dôvodov alebo hodnoty. Vzhľadom na to, že človek týmto spôsobom nemôže úplne ovládať vôľu druhého, potrebná sebapodobnosť asymetrie je zachovaná bez teórie relativity v teórii dôvodov alebo hodnoty. Vhodná teória správneho konania a slobodnej vôle môže robiť prácu, ktorá by inak vyžadovala agentom relatívnu teóriu dôvodov alebo hodnoty. Vzhľadom na to, že človek týmto spôsobom nemôže úplne ovládať vôľu druhého, potrebná sebapodobnosť asymetrie je zachovaná bez teórie relativity v teórii dôvodov alebo hodnoty. Vhodná teória správneho konania a slobodnej vôle môže robiť prácu, ktorá by inak vyžadovala agentom relatívnu teóriu dôvodov alebo hodnoty.

7. Záver

Rozdiel medzi agentom a agentom neutrálny je mimoriadne dôležitý pre širokú škálu diskusií o normatívnej filozofii. Toto rozlišovanie sa však často robí rôznymi spôsobmi, s rizikom, že filozofi jednoducho hovoria jeden za druhým. V tejto položke sa rozlišujú rôzne spôsoby rozlišovania a obhajujú sa cnosti pozmenenej verzie prístupu založeného na zásadách. Takto rozlíšený rozdiel sa líši od širokej škály iných rozdielov, s ktorými by sa dalo ľahko zamieňať; tieto rozdiely sú tu stanovené, aby pomohli chrániť pred takýmito zmätkami. Nakoniec je takto vytvorený rozdiel dôležitý pri štruktúrovaní ústredných diskusií v normatívnej teórii, ako napríklad ako chápať priepasť medzi následníkmi a deontologmi.

Bibliografia

• Broome, John, 1995. „Skorupski o agentovej neutralite.“Utilitas, 7: 315–17. [K dispozícii je predtlač online]
• Castaneda, H. - N., 1975. Thinking and Doing, Dordrecht, Holandsko / Boston, USA: D. Reidel Publishing Company.
• Cummiskey, D, 1996. Kantianský dôsledok, New York: Oxford University Press.
• D'Agostino, F. a Guas, G., 1998. Public Reason, Aldershot, Anglicko: Dartmouth Publishing Company.
• Dancy, J., 1993. Moral Reasons, Oxford: Blackwell Press.
• –––, 2004. Etika bez princípov, Oxford: Oxford University Press.
• Dreier, James, 1993. „Štruktúry normatívnych teórií“. The Monist, 76: 22–40. [Predtlač je k dispozícii online (v PDF)]
• –––, 1996. „Normy prijímajúce agent zamerané na stred.“Australasian Journal of Philosophy, 74: 409 - 422. [Predtlač je k dispozícii online (v PDF)]
• Hare, RM, 1963. Freedom and Reason, Oxford: Oxford University Press.
• Herman, B., 1993a. The Practice of Moral Judgment, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• –––, 1993b. „Necháva za sebou deontologiu. V Herman 1993a: 208 - 240.
• Huckfeldt, V., 2007. „Kategorické a agentovo neutrálne dôvody v kantských odôvodneniach morálky,“Philosophia, 35 (1): 23-41.
• Hurley, P., 1997. „Obmedzenia zamerané na agentov: Čistenie ovzdušia paradoxom“. Ethics, 108 (1): 120–146.
• Kagan, S., 1989. The Limits of Morality, Clarendon Press: Oxford.
• Korsgaard, C., 1996a. Vytvorenie Kingdom of Ends, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 1996b. Zdroje normativity, Cambridge: Cambridge University Press.
• Kripke, S., 1972. Naming and Necessity, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Mack, Eric, 1989. „Proti neutrálnej hodnote agenta“Reason Papers, 14: 76–85. [Predtlač je k dispozícii online (v PDF)]
• –––, 1998. „Deontické obmedzenia nie sú obmedzeniami agentmi.“Sociálna filozofia a politika, 15: 61–83.
• McKeever, S. a Ridge, M., 2005a. "Mnoho morálnych zvláštností." Canadian Journal of Philosophy, 35 (1): 83–106.
• –––, 2005b. "Čo má Holizmus spoločné so zvláštnosťou?" Pomer, 18 (1): 93 - 103.
• –––, 2006. Principed Ethics: Generalism and Regulative Ideal, New York: Oxford University Press.
• McNaughton, D., 1988. Moral Vision, Oxford: Blackwell.
• McNaughton, D. and Rawling, P., 1991. „Relativita agentov a rozlišovanie podľa dopingu“. Philosophical Studies, 63: 167 - 185.
• –––, 1995a. „Dôvody súvisiace s hodnotou a agentom.“Utilitas, 7 (1): 31–47.
• –––, 1995b. "Relativita agentov a terminologické nepozornosti." Utilitas, 7 (2): 319-325.
• Medlin, B., 1957. „Konečné princípy a etický egoizmus.“Australasian Journal of Philosophy, 35: 111–118.
• Moore, GE, 1903. Principia Ethica, Cambridge: Cambridge University Press.
• Nagel, T., 1970. Možnosť altruizmu, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 1986. Pohľad z ničoho, New York: Oxford University Press.
• Parfit, D., 1984. Dôvody a osoby, Oxford: Clarendon Press.
• Pettit, P., 1987. „Univerzálnosť bez utilitarizmu“. Mind, 72: 74–82.
• Portmore, Douglas, 2001. "McNaughton a Rawling o agentovo relatívnom / agentovo neutrálnom rozlíšení." Utilitas, 13 (3): 350 - 356.
• Postema, G., 1998. „Verejný praktický dôvod: archeológia“. v D'Agostino a Gaus 1998, s. 425 - 468.
• Ridge, M., 2001a. „Agent-neutrálny dôsledok zvnútra von: záujem o integritu bez sebapoznávania“, Utilitas 13: 236–254. [Predtlač je k dispozícii online (v PDF)]
• –––, 2001b. „Ukladáme Scanlon: Zmluvnosť a relativita agentov.“Journal of Political Philosophy, 9: 472–481. [Predtlač je k dispozícii online (v PDF)]
• –––, 2009. „Dôsledný kantianizmus,“Filozofické perspektívy, 23: 421–438.
• Scanlon, TM, 1998. Čo si navzájom vážime, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Scheffler, S., 1994. Odmietnutie dôsledkov, Oxford: Clarendon Press.
• Sellars, WF, 1968. Science and Metafyzics, London: Routledge & Kegan Paul.
• Sidgwick, H., 1907. The Ethics Methods, 7. vydanie. Chicago: University of Chicago.
• Smith, Michael. 2009. Dôslednosť a najbližšia a najdrahšia námietka v oblasti mysle, etiky a podmienenosti: Témy z filozofie Franka Jacksona, Ian Ravenscroft (ed.). Oxford: Blackwell.
• Sturgeon, N., 1974. „Altruizmus, solipsizmus a objektivita dôvodov.“Philosophical Review, 83: 374–402.
• –––, 1994. „Morálna nezhoda a morálny relativizmus“. Sociálna filozofia a politika, 11 (1): 80–115.
• Williams, B., 1981a. Moral Luck, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 1981b. „Vnútorné a vonkajšie dôvody.“dotlač v Williams 1981a, 101 - 13.

Akademické nástroje

	Ako citovať tento záznam.
	Ukážku verzie tohto príspevku vo formáte PDF si môžete pozrieť na stránke Friends of the SEP Society.
	Vyhľadajte túto vstupnú tému v projekte Indiana Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografia tohto záznamu vo PhilPapers s odkazmi na jeho databázu.

Ďalšie internetové zdroje