Anarchizmus

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-11-26 16:14

Vstupná navigácia

• Obsah vstupu
• Bibliografia
• Akademické nástroje
• Náhľad priateľov PDF
• Informácie o autorovi a citácii
• Späť na začiatok

anarchizmus

Prvýkrát publikované Utorok, 3. októbra 2017; podstatná revízia piatok 3. novembra 2017

Anarchizmus je politická teória, ktorá je skeptická voči odôvodneniu autority a moci, najmä politickej moci. Anarchizmus sa zvyčajne zakladá na morálnych tvrdeniach o dôležitosti osobnej slobody. Anarchisti tiež ponúkajú pozitívnu teóriu ľudského rozkvetu založenú na ideáli neúčinného budovania konsenzu. Anarchizmus inšpiroval praktické snahy o založenie utopických komunít, radikálnych a revolučných politických programov a rôznych foriem priameho konania. Táto položka opisuje predovšetkým „filozofický anarchizmus“: zameriava sa na anarchizmus ako na teoretickú myšlienku a nie ako formu politického aktivizmu. Zatiaľ čo filozofický anarchizmus opisuje skeptickú teóriu politickej legitimácie, anarchizmus je tiež konceptom, ktorý sa vo filozofickej a literárnej teórii používa na opísanie určitého druhu protinacionalizmu. Filozofický anarchizmus môže znamenať buď teóriu politického života, ktorá je skeptická voči pokusom ospravedlniť štátnu autoritu, alebo filozofickú teóriu, ktorá je skeptická voči pokusu presadiť pevné základy vedomostí.

• 1. Odrody anarchizmu

  • 1.1 Politický anarchizmus
  • 1.2 Náboženský anarchizmus
  • 1.3 Teoretická anarchizmus
  • 1.4 Aplikované anarchizmy

• 2. Anarchizmus v politickej filozofii

  • 2.1 Anarchizmus v dejinách politickej filozofie
  • 2.2 Absolútny, deontologický a a priori anarchizmus
  • 2.3 Kontingent, následník a a posteriori anarchizmus
  • 2.4 Individualizmus, libertarianizmus a socialistický anarchizmus

• 3. Anarchizmus a politická činnosť

  • 3.1 Nenásilie, násilie a kriminalita
  • 3.2 Neposlušnosť, revolúcia a reforma
  • 3.3. Utopické spoločenstvá a nerevolučný anarchizmus

• 4. Námietky a odpovede

  • 4.1 Anarchizmus je nihilistický a deštruktívny
  • 4.2 Anarchia sa bude vždy vyvíjať späť do štátu
  • 4.3 Anarchizmus je utópsky
  • 4.4 Anarchizmus je nekoherentný
  • 4.5 Filozofický anarchizmus je „bezzubý“
• Bibliografia
• Akademické nástroje
• Ďalšie internetové zdroje
• Súvisiace záznamy

1. Odrody anarchizmu

Existujú rôzne formy anarchizmu. Zjednotenie tejto rozmanitosti je všeobecnou kritikou centralizovanej, hierarchickej moci a autority. Vzhľadom na to, že autorita, centralizácia a hierarchia sa prejavujú rôznymi spôsobmi a v rôznych diskurzoch, inštitúciách a postupoch, nie je prekvapujúce, že anarchistická kritika sa uplatňuje rôznymi spôsobmi.

1.1 Politický anarchizmus

Anarchizmus sa v prvom rade chápe ako skeptická teória politickej legitimácie. Termín anarchizmus je odvodený od negácie gréckeho termínu arché, čo znamená prvý princíp, nadáciu alebo vládnucu moc. Anarchia teda nie je pravidlom nikoho alebo nie. Niektorí tvrdia, že k rozhodovaniu sa dochádza vtedy, keď vládne všeobecný konsenzus alebo jednomyseľnosť, ktorá poskytuje optimistický cieľ (pozri Depuis-Déri 2010).

Politickí anarchisti zameriavajú svoju kritiku na štátnu moc, pričom centralizovanú monopolnú donucovaciu silu považujú za nelegitímnu. Anarchisti teda kritizujú „štát“. Bakunin poskytuje príklad paradigmy:

Ak existuje štát, musí existovať dominancia jednej triedy inou, a teda otroctvo; štát bez otroctva je nemysliteľný - a preto sme nepriatelia štátu. (Bakunin 1873 [1990: 178])

Najnovší príklad pochádza od Gerarda Caseyho, ktorý píše: „štáty sú zločinecké organizácie. Všetky štáty, nielen zjavne totalitné alebo represívne štáty “(Casey 2012: 1).

Takéto rozsiahle zovšeobecnenie je ťažké podporiť. Anarchizmus ako politická filozofia teda čelí výzve špecifickosti. Štáty boli organizované rôznymi spôsobmi. Politická moc nie je monolitická. Zvrchovanosť je zložitá záležitosť, ktorá zahŕňa rozdelenie a rozdelenie moci (pozri Fiala 2015). Historický a ideologický kontext danej anarchistickej kritiky navyše odlišuje obsah politickej anarchistickej kritiky. Bakunin reagoval primárne na marxistický a hegeiánsky pohľad na štát, pričom kritizoval v rámci globálneho socialistického hnutia; Casey píše v dvadsiatom prvom storočí v období liberalizmu a globalizácie a ponúka svoju kritiku z hnutia súčasného libertarianizmu. Niektorí anarchisti sa angažujú v širokých zovšeobecneniach,zamerané na úplnú kritiku politickej moci. Iní predstavia lokalizovanú kritiku danej politickej entity. Pretrvávajúcou výzvou pre tých, ktorí sa snažia porozumieť anarchizmu, je uvedomiť si, ako historicky a ideologicky rozmanité prístupy zapadajú do všeobecného anarchistického dáždnika. Podrobne sa pozrieme na politický anarchizmus.

1.2 Náboženský anarchizmus

Anarchistická kritika sa rozšírila smerom k odmietnutiu nepolitickej centralizácie a autority. Bakunin rozšíril svoju kritiku o náboženstvo a argumentoval tak proti Bohu, ako aj proti štátu. Bakunin odmietol Boha ako absolútneho majstra a slávne povedal: „ak by Boh skutočne existoval, bolo by potrebné ho zrušiť“(Bakunin 1882 [1970: 28]).

Existujú však náboženské verzie anarchizmu, ktoré kritizujú politickú autoritu z hľadiska, ktoré berie náboženstvo vážne. Rapp (2012) ukázal, ako možno anarchizmus nájsť v taoizme. A Ramnath (2011) identifikoval anarchistické vlákna v islamskom súfizme, v hnutiach hinduistických bhakti, v protikastických snahách sikhizmu a v budhizme. Nižšie uvádzame anarchizmus v súvislosti s Gándhím. Zameriavame sa však na kresťanský anarchizmus.

Kresťanská anarchistická teológia vníma Božie kráľovstvo tak, že leží nad akýmkoľvek ľudským princípom štruktúry alebo poriadku. Kresťanskí anarchisti ponúkajú antikleristickú kritiku cirkevnej a politickej moci. Tolstoy poskytuje vplyvný príklad. Tolstoy tvrdí, že kresťania majú povinnosť neposlúchať politickú moc a odmietať prisahať vernosť politickej autorite (pozri Tolstoj 1894). Tolstoy bol tiež pacifista. Kresťanský anarcho-pacifizmus považuje štát za nemorálny a nepodporný z dôvodu jeho prepojenia s vojenskou mocou (pozri Christoyannopoulos 2011). Existujú však aj nepacifistickí kresťanskí anarchisti. Berdyaev napríklad stavia na Tolstojovi a vo svojej interpretácii kresťanskej teológie. Berdyaev uzatvára: „Kráľovstvo Božie je anarchia“(Berdyaev 1940 [1944: 148]).

Kresťanskí anarchisti zašli tak ďaleko, že našli separatistické spoločenstvá, v ktorých žijú oddelene od štruktúr štátu. Medzi významné príklady patria transcendentalisti z Nového Anglicka, ako napríklad William Garrison a Adin Ballou. Títo transcendentalisti mali vplyv na Tolstého (pozri Perry 1973 [1995]).

Medzi ďalších významných kresťanov s anarchistickými sympatiami patrí Peter Maurin a Deň Dorothyho z hnutia katolíckych robotníkov. V posledných rokoch obhajoval kresťanský anarchizmus Jacques Ellul, ktorý spája kresťanský anarchizmus so širokou sociálnou kritikou. Ellul hovorí, že kresťanský anarchizmus by mal byť nielen pacifistický, ale aj „antinacionalistický, anticapitalistický, morálny a antidemokratický“(Ellul 1988 [1991: 13]). Kresťanský anarchista by sa mal zaviazať k „skutočnému prevráteniu autorít všetkých druhov“(Ellul 1988 [1991: 14]). Na otázku, či by mal kresťanský anarchista hlasovať, Ellul hovorí nie. Tvrdí, že „anarchia najprv znamená výhradu svedomia“(Ellul 1988 [1991: 15]).

1.3 Teoretická anarchizmus

Anarchistické odmietnutie autority sa uplatňuje v epistemológii a vo filozofickej a literárnej teórii. Jedno významné použitie tohto pojmu sa prejavuje v americkom pragmatizme. William James opísal svoju pragmatistickú filozofickú teóriu ako druh anarchizmu: „Radikálny pragmatik je šťastný anarchistický tvor“(James 1907 [1981: 116]). James mal anarchistické sympatie spojené s všeobecnou kritikou systematickej filozofie (pozri Fiala 2013b). Pragmatizmus, podobne ako iné anti-systematické a postegegeiánske filozofie, sa vzdáva hľadania arché alebo nadácie.

Anarchizmus sa tak prejavuje ako všeobecná kritika prevládajúcich metód. Vplyvný príklad sa nachádza v diele Paula Feyerabenda, ktorého Proti metódy poskytuje príklad „teoretického anarchizmu“v epistemológii a filozofii vedy (Feyerabend 1975 [1993]). Feyerabend vysvetľuje:

Veda je v podstate anarchický podnik: teoretický anarchizmus je humanitárnejší a je pravdepodobnejší, že povzbudí pokrok, ako jeho alternatívy zákona a poriadku. (Feyerabend 1975 [1993: 9])

Jeho názor je, že veda by nemala byť obmedzovaná hierarchicky stanovenými princípmi a prísnym nasledovaním pravidla.

Postštrukturalizmus a trendy v postmodernizme a kontinentálnej filozofii môžu byť tiež anarchistické (pozri máj 1994). Takzvaný „postanarchizmus“je dôstojný a plynulý diskurz, ktorý dekonštruuje moc, spochybňuje esencializmus a oslabuje systémy autority. Po dekonštruktívnej a kritickej práci autorov ako Derrida, Deleuze, Foucault a ďalších, táto kritika arché ide dolu. Ak nejestvuje arché alebo nadácia, zostáva nám množstvo možností. Nové trendy v globalizácii, kybernetickom priestore a post-humanizme komplikujú anarchistickú kritiku „štátu“, pretože tradičnú oslavu anarchizmu za slobodu a autonómiu je možné kriticky skúmať a dekonštruovať (pozri Newman 2016).

Tradiční anarchisti sa zaujímali predovšetkým o trvalý a zameraný politický aktivizmus, ktorý viedol k zrušeniu štátu. Rozdiel medzi voľne plynúcim postanarchizmom a tradičným anarchizmom možno vidieť v oblasti morálky. Anarchizmus bol tradične kritický voči centralizovanej morálnej autorite - táto kritika sa však často zakladala na základných zásadách a tradičných hodnotách, ako napríklad na autonómii alebo slobode. Post-štrukturalizmus - spolu s kritikami artikulovanými niektorými feministkami, kritikmi rasových ras a kritikmi eurocentrizmu - tieto hodnoty a princípy spochybňuje.

1.4 Aplikované anarchizmy

Široký kritický rámec poskytnutý anarchistickou kritikou autority poskytuje užitočnú teóriu alebo metodológiu pre sociálnu kritiku. V novších iteráciách sa anarchizmus používa na kritiku rodovej hierarchie, rasovej hierarchie a podobne, vrátane kritiky ľudskej nadvlády nad prírodou. Anarchizmus teda zahŕňa aj niekoľko druhov: anarcha-feminizmus alebo feministický anarchizmus (pozri Kornegger 1975), queer anarchizmus alebo anarchistickú teóriu queer (pozri Daring et al. 2010), zelený anarchizmus alebo ekoanarchizmus tiež spojený s anarchistickou sociálnou ekológiou. (pozri Bookchin 1971 [1986]), ba dokonca anarchosemganizmus alebo „veganarchizmus“(pozri Nocella, White a Cudworth 2015). V anarchos veganskej literatúre nachádzame nasledujúci popis širokého a inkluzívneho anarchizmu:

Anarchizmus je sociálno-politická teória, ktorá oponuje všetkým systémom dominancie a útlaku, ako je rasizmus, schopný socializmus, sexizmus, anti-LGBTTQIA, ageizmus, kaukazizmus, vláda, hospodárska súťaž, kapitalizmus, kolonializmus, imperializmus a represívny súd a podporuje priamu demokraciu, spoluprácu, vzájomná závislosť, vzájomná pomoc, rozmanitosť, mier, transformačná spravodlivosť a spravodlivosť. (Nocella a kol. 2015: 7)

Dôkladný anarchizmus by tak ponúkol kritiku všetkého a všetkého, čo narúša hierarchiu, nadvládu, centralizáciu a neoprávnenú autoritu.

Anarchisti, ktorí zdieľajú tieto rôzne záväzky, často konajú na základe svojej kritiky autority zapojením sa do nekonformných praktík (slobodná láska, nudizmus, rodové narušenie atď.) Alebo vytváraním úmyselných komunít, ktoré žijú „mimo mriežky“a mimo noriem hlavného prúdu. kultúra. V extrémnych formách sa z toho stáva anarchoprimitivizmus alebo anti-civilizačný anarchizmus (pozri Zerzan 2008, 2010; Jensen 2006). Alternatívne anarchistické spoločnosti existujú v náboženských obciach v post-reformačnej Európe a na začiatku Spojených štátov, v amerických utopických komunitách 19. storočia, v hippyských spoločenstvách dvadsiateho storočia, v anarchistických drepoch, v dočasných autonómnych zónach (pozri Bey 1985) a na občasných zhromaždeniach. podobne zmýšľajúcich ľudí.

Vzhľadom na tento druh antinomianizmu a nekonformizmu je ľahké vidieť, že anarchizmus často zahŕňa aj radikálnu kritiku tradičných etických noriem a zásad. Radikálny etický anarchizmus teda môže byť v rozpore s tým, čo by sme mohli nazvať buržoáznym anarchizmom (s radikálnym anarchizmom, ktorý sa snaží narušiť tradičné sociálne normy, a buržoáznym anarchizmom, ktorý sa snaží oslobodiť od štátu, ktorý takéto narušenie neusiluje). A hoci niektorí tvrdia, že anarchisti sú hlboko eticky zaviazaní k slobode a solidarite, iní budú tvrdiť, že anarchisti sú morálni nihilisti, ktorí úplne odmietajú morálku alebo aspoň odmietajú myšlienku, že by mohol existovať jediný zdroj morálnej autority (pozri eseje v dokumente Franks) & Wilson 2010).

2. Anarchizmus v politickej filozofii

Anarchizmus v politickej filozofii tvrdí, že neexistuje legitímna politická alebo vládna autorita. V politickej filozofii je anarchia dôležitou témou na zváženie - dokonca aj pre tých, ktorí nie sú anarchisti - ako a-politický základný stav, proti ktorému sú usporiadané, porovnávané a odôvodnené rôzne formy politickej organizácie. Anarchia je často vnímaná neanarchistami ako nešťastný alebo nestabilný stav, v ktorom neexistuje legitímna autorita. Anarchizmus ako filozofická myšlienka nemusí nevyhnutne súvisieť s praktickým aktivizmom. Existujú politickí anarchisti, ktorí konajú s cieľom zničiť to, čo považujú za nelegitímne štáty. Populárna fantázia často vníma anarchistov ako nihilistov hádzajúcich bomby. Filozofický anarchizmus je však teoretickým hľadiskom. Aby sme sa rozhodli, kto (a či) by mal konať podľa anarchistického pohľadu, potrebujeme ďalšiu teóriu politického konania, záväzkov a poslušnosti založenú na ďalšej etickej reflexii. Simmons vysvetľuje, že filozofickí anarchisti „neberú nelegitimitu štátov, aby si vyžadovali silný morálny imperatív na to, aby sa stavali proti alebo vylučovali štáty“(Simmons 2001: 104). Niektorí anarchisti zostávajú poslušní vládnucim orgánom; iní sa vzbúria alebo odporujú rôznymi spôsobmi. Otázka konania závisí od teórie toho, aký politický záväzok vyplýva z našich filozofických, morálnych, politických, náboženských a estetických záväzkov. Simmons vysvetľuje, že filozofickí anarchisti „neberú nelegitimitu štátov, aby znamenali silný morálny imperatív, ktorý by oponoval alebo eliminoval štáty“(Simmons 2001: 104). Niektorí anarchisti zostávajú poslušní vládnucim orgánom; iní sa vzbúria alebo odporujú rôznymi spôsobmi. Otázka konania závisí od teórie toho, aký politický záväzok vyplýva z našich filozofických, morálnych, politických, náboženských a estetických záväzkov. Simmons vysvetľuje, že filozofickí anarchisti „neberú nelegitimitu štátov, aby znamenali silný morálny imperatív, ktorý by oponoval alebo eliminoval štáty“(Simmons 2001: 104). Niektorí anarchisti zostávajú poslušní vládnucim orgánom; iní sa vzbúria alebo odporujú rôznymi spôsobmi. Otázka konania závisí od teórie toho, aký politický záväzok vyplýva z našich filozofických, morálnych, politických, náboženských a estetických záväzkov.

2.1 Anarchizmus v dejinách politickej filozofie

Politický anarchizmus má dlhú históriu. V starovekom svete možno anarchizmus takého druhu nájsť v myšlienkach epicurejcov a cynikov. Kropotkin uvádza tento bod vo svojom článku z encyklopédie z roku 1910. Epicurejci a cyniki nevyužívali pojem anarchizmus, vyhli sa politickej aktivite a radili ústupom z politického života pri hľadaní pokoja (ataraxia) a sebakontrola (autarkeai). Cynici sú tiež obhajovaní kozmopolitizmu: žiť bez lojality k nejakému konkrétnemu štátu alebo právnemu systému, zatiaľ čo sa spájajú s ľuďmi na morálnom princípe mimo tradičných štátnych štruktúr. Cyniovi diogény mali malú úctu k politickej alebo náboženskej autorite. Jedným z jeho hlavných myšlienok bolo „znehodnotiť menu“. To znamenalo nielen znehodnotenie alebo zničenie menovej meny, ale aj všeobecné odmietnutie noriem civilizovanej spoločnosti (pozri Marshall 2010: 69). Diogény sa často vysmievali politickým autoritám a neposkytli známky úcty. Zatiaľ čo spoločnosť Diogenes aktívne nerešpektovala stanovené normy, spoločnosť Epicurus radila o ústupe. Radil žiť bez povšimnutia a vyhýbať sa politickému životu (pod slovným spojením mi politeuesthai - ktoré možno chápať ako protispolitické napomenutie).

Predpoklad, že anarchia bude nešťastná alebo nestabilná, vedie k odôvodneniu politickej moci. Podľa Hobbesovej slávnej vety by bol ľudský život bez štátnej príslušnosti a anarchie v stave „štátnej povahy“osamelý, chudobný, škaredý, brutálny a krátky. Hobbesova sociálna zmluva - ako aj ďalšie verzie teórie spoločenských zmlúv, ktoré sa nachádzajú napríklad v Locke alebo Rousseau - sú pokusmi vysvetliť, ako a prečo sa politický štát vynára z anarchického stavu prírody.

Anarchisti odpovedajú tvrdením, že štát má sklon vytvárať svoj vlastný druh nešťastia: ako útlak, násilie, korupcia a nenávisť k slobode. Diskusie o spoločenskej zmluve sa teda točia okolo otázky, či je štát lepší ako anarchia - alebo či sa štáty a štátne subjekty prirodzene a nevyhnutne vynoria z pôvodného stavu anarchie. Jedna verzia tohto argumentu o nevyhnutnom vzniku štátov (niečo ako „neviditeľná ruka“) sa nachádza v Nozickovej vplyvnej anarchii, štát, utópia (1974). Zatiaľ čo Nozick a iní politickí filozofi berú anarchiu vážne ako východiskový bod, anarchisti tvrdia, že neviditeľné argumenty rúk tohto druhu ignorujú historickú aktuálnosť štátov, ktoré sa vyvíjajú z dlhej histórie nadvlády, nerovnosti a útlaku. Murray Rothbard argumentoval proti Nozickovej teórii a teórii spoločenských zmlúv a uviedol: „Žiadny existujúci štát nebol bezchybne počatý“(Rothbard 1977: 46). Rôzne verzie teórie spoločenských zmlúv, ako to nájdeme v práci Johna Rawlsa, vnímajú zmluvnú situáciu ako heuristické zariadenie, ktoré nám umožňuje posudzovať spravodlivosť pod „závojom nevedomosti“. Anarchisti však budú tvrdiť, že myšlienka pôvodného postavenia nemusí nevyhnutne viesť k ospravedlneniu stavu, najmä vzhľadom na základné znalosti o tendencii štátov k útlaku. Crispin Sartwell uzatvára:vnímať zmluvnú situáciu ako heuristické zariadenie, ktoré nám umožňuje posudzovať spravodlivosť z pohľadu „závoju nevedomosti“. Anarchisti však budú tvrdiť, že myšlienka pôvodného postavenia nemusí nevyhnutne viesť k ospravedlneniu stavu, najmä vzhľadom na základné znalosti o tendencii štátov k útlaku. Crispin Sartwell uzatvára:vnímať zmluvnú situáciu ako heuristické zariadenie, ktoré nám umožňuje posudzovať spravodlivosť z pohľadu „závoju nevedomosti“. Anarchisti však budú tvrdiť, že myšlienka pôvodného postavenia nemusí nevyhnutne viesť k ospravedlneniu stavu, najmä vzhľadom na základné znalosti o tendencii štátov k útlaku. Crispin Sartwell uzatvára:

Aj keď akceptujeme viac alebo menej všetky predpoklady, ktoré Rawls zbalil do pôvodnej polohy, nie je jasné, či by si dodávatelia nevybrali anarchiu. (Sartwell 2008: 83)

Autor tejto eseje opísal anarchizmus, ktorý je výsledkom kritiky tradície spoločenských zmlúv, ako „anarchizmus liberálnych spoločenských zmlúv“(Fiala 2013a).

Dôležitým historickým kameňom je William Godwin. Na rozdiel od Locke a Hobbes, ktorí sa obrátili na spoločenskú zmluvu, ktorá nás viedla z anarchického stavu prírody, Godwin tvrdil, že výsledná vládna moc nie je nevyhnutne lepšia ako anarchia. Locke samozrejme umožňuje revolúciu, keď sa štát stane despotickým. Godwin stavia na tomto pochopení. Vysvetlil: „Nesmieme rýchlo usúdiť, že zlomyseľnosti anarchie sú horšie ako tie, ktoré vláda môže vyrábať“(Godwin 1793: bk VII, kapitola V, s. 736). Tvrdil,

Je skutočne žiaduce, aby bol každý človek múdry, aby vládol sám, bez zasahovania do akýchkoľvek povinných obmedzení; a keďže vláda, aj keď je vo svojom najlepšom stave, je zlo, cieľom, na ktorý sa treba zamerať, je to, že by sme ju mali mať tak málo, ako umožňuje všeobecný mier ľudskej spoločnosti. (Godwin 1793: bk III, kapitola VII, s. 185–6)

Rovnako ako Rousseau, ktorý chválil ušľachtilého divocha, ktorý bol bez spoločenských reťazcov, kým nebol nútený do spoločnosti, si Godwin predstavoval pôvodnú anarchiu, ktorá sa vyvinula do politického štátu, ktorý mal podľa jeho názoru tendenciu byť despotický. Keď štát vznikne, Godwin naznačuje, že primárnym problémom je despotizmus, pretože „despotizmus je taký trvalý ako anarchia je prechodná“(Godwin 1793: bk VII, kapitola V, s. 736).

Anarchizmus sa často chápe tak, že jednotlivci by mali zostať osamelí bez zjednocujúceho princípu alebo riadiacej moci. V niektorých prípadoch je anarchizmus spojený s libertarianizmom (alebo s tým, čo sa niekedy nazýva „anarcho-kapitalizmus“). Nespravodlivosť sa však môže vyskytnúť aj vtedy, keď neexistuje jednomyseľnosť alebo konsenzus - a preto nie je potrebná vonkajšia autorita alebo riadiaca štruktúra velenia a poslušnosti. Keby existovala jednomyseľnosť medzi jednotlivcami, nebolo by potrebné „vládnuť“, autoritu alebo vládu. Myšlienky jednomyseľnosti a konsenzu sú spojené s pozitívnym poňatím anarchizmu ako dobrovoľného združenia autonómnych ľudských bytostí, ktoré podporuje spoločenské hodnoty. Jedna verzia anarchistického ideálu predstavuje decentralizáciu centralizovanej politickej autority, ktorá nás necháva v komunách, ktorých organizačná štruktúra je otvorená a konsenzuálna.

Vzhľadom na tento dôraz na komunálnu organizáciu nie je prekvapujúce, že politický anarchizmus má úzku historickú súvislosť s komunizmom napriek vyššie uvedenému prepojeniu s kapitalizmom voľného trhu. Autori ako Bakunin, Kropotkin a Goldman vyvinuli svoj anarchizmus ako reakciu na Marx a marxizmus. Jeden z prvých autorov, ktorý výslovne potvrdil anarchizmus, Pierre Proudhon, obhajoval určitý druh „komunizmu“, ktorý chápal ako základ v decentralizovaných združeniach, komunách a spoločnostiach vzájomnej pomoci. Proudhon si myslel, že súkromné vlastníctvo spôsobilo despotizmus. Tvrdil, že sloboda si vyžaduje anarchiu, keď dospel k záveru,

Vláda človeka človekom (pod akýmkoľvek menom má byť skrytá) je útlak. Spoločnosť nachádza svoju najvyššiu dokonalosť v spojení poriadku s anarchiou. (Proudhon 1840 [1876: 286])

Podľa Proudhona, Bakunina, Kropotkina a ďalších takzvaných „klasických anarchistov“sa anarchizmus považuje za ústredný bod politickej filozofie a aktivizmu.

Prejdime k konceptuálnej analýze rôznych argumentov, ktoré boli predložené na obranu anarchizmu.

2.2 Absolútny, deontologický a a priori anarchizmus

Anarchisti často tvrdia, že žiadny štát nie je legitímny alebo že nemôže existovať nič ako odôvodnený politický štát. Ako absolútne alebo a priori tvrdenie, anarchizmus zastáva názor, že všetky štáty sú vždy a všade nezákonné a nespravodlivé. Termín „a priori anarchizmus“sa nachádza v Simmons 2001; Kropotkin ho však už používa vo svojom vplyvnom článku z roku 1910 o anarchizme, kde tvrdí, že anarchisti nie sú utopisti, ktorí sa a priori argumentujú proti štátu (Kropotkin 1927 [2002: 285]). Napriek tvrdeniu Kropotkina, niektorí anarchisti ponúkajú a priori argumenty proti štátu. Tento druh nároku spočíva na odôvodnení autority, ktorá sa zvyčajne zakladá na nejakej forme deontologického morálneho tvrdenia o dôležitosti individuálnej slobody a logickom tvrdení o povahe štátnej moci.

Jeden typický a dobre známy príklad tohto argumentu sa nachádza v práci Roberta Paula Wolffa. Wolff naznačuje, že legitímna autorita spočíva na nároku na právo veliť poslušnosti (Wolff 1970). S tým súvisí povinnosť poslúchať: človek má povinnosť poslúchať legitímnu autoritu. Ako vysvetľuje Wolff, povinnosťou podriadiť sa myšlienkam nájdeným v rozsudku Kant a Rousseau je spojené s predstavami o autonómii, zodpovednosti a racionálnosti. Ale pre Wolffa a ďalších anarchistov je problém ten, že štát nemá legitímnu autoritu. Ako hovorí Wolff o anarchistovi, „nikdy nebude považovať príkazy štátu za legitímne, za záväznú morálnu silu“(Wolff 1970: 16). Kategorická povaha tohto tvrdenia naznačuje verziu absolútneho anarchizmu. Ak príkazy štátu nie sú nikdy legitímne a nevytvárajú morálnu povinnosť poslušnosti,potom nikdy nemôže existovať legitímny štát. Wolff si myslí, že by mohol existovať legitímny štát založený na „jednomyseľnej priamej demokracii“- naznačuje však, že priama demokracia jednomyseľná by bola „tak obmedzená pri jej uplatňovaní, že neponúka žiadnu vážnu nádej, že by sa niekedy stala súčasťou skutočného stavu“(Wolff 1970).: 55). Wolff uzatvára:

Keby všetci muži mali trvalú povinnosť dosiahnuť najvyššiu možnú mieru autonómie, potom by sa nejavil žiadny štát, ktorého subjekty by mali morálnu povinnosť riadiť sa jeho príkazmi. Preto sa zdá, že pojem legitímneho štátu de jure je prázdny a filozofický anarchizmus sa zdá byť jediným rozumným politickým presvedčením osvieteného človeka. (Wolff 1970: 17)

Ako to tu hovorí Wolff, zdá sa, že existuje „žiadny štát“, ktorý by bol legitímny. Toto tvrdenie je uvedené absolútne a priori spôsobom, čo uviedol Reiman vo svojej kritike Wolffa (Reiman 1972). Wolff, mimochodom, nepopiera, že existujú de facto legitímne štáty: vlády často majú súhlas a podporu ľudí, ktorých riadia. Tento súhlas a podpora je však iba konvenčný a nevychádza z morálnej povinnosti; a schválenie a podpora sú vyrábané a manipulované donucovacou mocou, propagandou a ideológiou štátu.

Tu sme si všimli, že Wolffov anarchizmus je spojený s Kantom. Kant však nie je anarchista: obhajoval myšlienku osvietenej republikánskej vlády, v ktorej by sa zachovala autonómia. Rousseau môže byť v niektorých svojich poznámkach bližšie k obhajovaniu anarchizmu - aj keď tieto nie sú ani zďaleka systematické (pozri McLaughlin 2007). Niektorí autori vidia Rousseaua ako obhajcu niečoho blízkeho „posteriori filozofickému anarchizmu“(pozri Bertram 2010 [2017]) - ktorý budeme definovať v nasledujúcej časti. Medzi klasickými politickými filozofmi by sme tiež mohli považovať Lockeho v spojení s „libertariánskym anarchizmom“(pozri Varden 2015) alebo Locke za ponuku teórie „na okraji anarchizmu“, ako to uviedla Simmons (Simmons 1993). Ale napriek jeho silnej ochrane individuálnych práv, prísnemu spôsobu, akým opisuje dobrovoľný súhlas, a jeho obhajobe revolúcie,Locke verí, že štáty je možné brániť na základe teórie spoločenských zmlúv.

Ak necháme stranou kanonických autorov západnej politickej filozofie, najpravdepodobnejšie miesto na nájdenie deontologického a a priori anarchizmu je medzi kresťanskými anarchistami. Väčšina kresťanov samozrejme nie je anarchistami. Ale tí kresťania, ktorí sa hlásia k anarchizmu, to spravidla robia s absolútnymi, deontologickými a a priori tvrdeniami, ktoré Tolstoy, Berdyaev a Ellul uviedli - ako je uvedené vyššie.

2.3 Kontingent, následník a a posteriori anarchizmus

Menej prísna forma anarchizmu bude argumentovať, že štáty by mohli byť teoreticky opodstatnené - hoci v skutočnosti žiadny štát alebo len veľmi málo štátov nie je v skutočnosti legitímnych. Prípadný anarchizmus bude mať za následok, že štáty v súčasnej konfigurácii vecí nedokážu plniť normy svojho vlastného odôvodnenia. Toto je a posteriori argument (pozri Simmons 2001) založený tak na teoretickom popise odôvodnenia štátu (napríklad teória spoločenských kontraktov liberálno-demokratickej teórie), ako aj na empirickom popise toho, ako a prečo konkrétne štáty zlyhávajú na základe tejto teórie. Autor tohto článku ponúkol verziu tohto argumentu založenú na teórii spoločenských zmlúv, pričom uviedol, že liberálno-demokratická teória sociálnych zmlúv poskytuje najlepšiu teóriu odôvodnenia štátu,pričom tvrdí, že len veľmi málo štátov skutočne dodržiava sľub teórie sociálnej zmluvy (Fiala 2013a).

Jedna verzia argumentu prípadného anarchistu sa zameriava na otázku dôkazného bremena účtov, ktoré by odôvodňovali politickú autoritu. Tento prístup vyjadril Noam Chomsky, ktorý vysvetľuje:

[Toto] som vždy chápal ako podstatu anarchizmu: presvedčenie, že dôkazné bremeno musí byť zverené autorite a že by malo byť odstránené, ak toto bremeno nemožno splniť. Niekedy je možné bremeno zvládnuť. (Chomsky 2005: 178)

Chomsky akceptuje legitímnu autoritu založenú na bežných skúsenostiach: napríklad, keď starý otec bráni dieťaťu vrhnúť sa na ulicu. Štátna autorita je však oveľa komplikovanejšia záležitosť. Politické vzťahy sú oslabené; existuje pravdepodobnosť, že politická realita poškodí korupciu a súkromný záujem; existujú úrovne a stupne sprostredkovania, ktoré nás odcudzujú od zdroja politickej autority; a racionálna autonómia dospelých je dôležitá a zásadná. Zameraním sa na dôkazné bremeno Chomsky uznáva, že môžu existovať spôsoby, ako splniť dôkazné bremeno na účely odôvodnenia štátu. Poukazuje však na to, že existuje prima facie argument proti štátu, ktorý je založený na komplexnom historickom a empirickom popise úlohy moci, ekonomiky,a historická zotrvačnosť pri vytváraní politických inštitúcií. Vysvetľuje:

Takéto inštitúcie čelia veľkému dôkaznému bremenu: musí sa preukázať, že za súčasných podmienok, pravdepodobne kvôli určitému prvoradému zváženiu deprivácie alebo hrozby, je oprávnená určitá forma autority, hierarchia a nadvláda, a to aj napriek tomu, že proti nej existuje prima facie bremeno, ktoré možno len zriedka zvládnuť. (Chomsky 2005: 174)

Chomsky nepopiera, že by bolo možné splniť dôkazné bremeno. Ide skôr o to, že ide o prima facie prípad proti štátu, pretože dôkazné bremeno týkajúce sa odôvodnenia štátu je zriedkavo splnené.

Kontingentný anarchizmus je založený na následnom uvažovaní a je zameraný na podrobnosti historickej aktuality. Následný anarchizmus bude apelovať na utilitárne úvahy a argumentovať tým, že štáty sa vo všeobecnosti nepodarí dosiahnuť šťastie väčšieho počtu ľudí - a dôraznejšie je, že štátna moc má sklon vyvolávať nešťastie. Skutočnosť nerovnosti, klasicizmu, elitárstva, rasizmu, sexizmu a iných foriem útlaku sa dá použiť na podporu anarchistického argumentu, pričom sa domnieva, že hoci niektorí ľudia ťažia zo štátnej moci, väčšia väčšina z nich trpí.

Existuje výrazný rozdiel medzi anarchizmom, ktorý sa ponúka v snahe o väčší ideál šťastia utilitárstva, a anarchizmom, ktorý sa ponúka na obranu menšiny proti tyranii väčšiny. Ako uvidíme v nasledujúcej časti, individualistickí anarchisti sa v prvom rade zaoberajú tendenciou utilitárnej politiky obetovať práva jednotlivcov v mene väčšieho dobra.

Predtým, ako sa obrátime na túto koncepciu anarchizmu, pozrime sa na dvoch klasických autorov, ktorí ponúkajú pohľad na utilitárny anarchizmus. Godwin vyjadril formu anarchizmu, ktorá je spojená s utilitárnym záujmom. Godwinova všeobecná morálna myšlienka je v základnej koncepcii utilitaristická, hoci argumentuje aj na základe základných princípov, ako je význam slobody. Ale argumenty Godwina sú a posteriori, založené na zovšeobecňovaní z histórie as ohľadom na budúci vývoj šťastia a slobody. On píše:

Predovšetkým by sme nemali zabúdať, že vláda je zlo, uzurpácia na súkromný úsudok a individuálne svedomie ľudstva; a to však môžeme byť povinní pripustiť ako nevyhnutné zlo do súčasnosti. (Godwin 1793: bk V, kapitola I, s. 380)

Toto tvrdenie je podobné Chomského, pokiaľ uznáva komplikovanú povahu historického dialektika. Cieľom politického vývoja by malo byť smerovanie, ktoré presahuje štát (a smerom k rozvoju individuálneho rozumu a morálky). V súčasnom stave však môže byť určitá forma vlády „nevyhnutným zlom“, ktoré by sme sa mali snažiť prekonať. Ide o to, že naše súdne rozhodnutia o odôvodnení štátu sú podmienené: závisia od súčasných okolností a našej súčasnej formy rozvoja. A hoci štáty môžu byť nevyhnutnými črtami súčasného ľudského sveta, keďže sa ľudské bytosti ďalej rozvíjajú, je možné, že štát prežije svoju užitočnosť.

Mali by sme poznamenať, že utilitárne argumenty sa často používajú na podporu štátnych štruktúr v mene vyššieho dobra. Utilitárski anarchisti budú tvrdiť, že štáty to neurobia. Utilitárne závery sa však zvyčajne nezakladajú na zásadnom odvolaní sa na morálne zásady, ako je sloboda alebo práva jednotlivca. Takto Bentham označil tvrdenia o ľudských právach za „anarchické omyly“, pretože mali tendenciu viesť k anarchii, ktorú odmietol. Bentham opísal rozdiel medzi miernym utilitárnym úsilím o reformu a anarchistickou revolučnou doktrínou ľudských práv a uviedol, že

anarchista, ktorý ustanovil svoju vôľu a fantáziu pre zákon, pred ktorým je celé ľudstvo vyzvané, aby sa uklonil pri prvom slove - anarchista, pošliapaný po pravde a slušnosti, popiera platnosť príslušného zákona, - odmieta jeho existenciu v podobe zákona a vyzýva celé ľudstvo, aby vstalo v omši a odolalo jeho vykonaniu. (Bentham 1843: 498)

Zásadnejšie deontologický anarchizmus bude tvrdiť, že štáty porušujú základné práva, a preto nie sú opodstatnené. Utilitárny anarchizmus sa však nebude báť predovšetkým porušenia práv niektorých ľudí (hoci to je evidentne relevantné hľadisko). Sťažovateľkou pre utilitárneho anarchistu je skôr to, že štátne štruktúry majú tendenciu vytvárať nevýhody pre väčší počet ľudí. To, čo Oren Ben-Dor nazýva „utilitársky anarchizmus“, je založené na myšlienke, že štát nie je a priori ospravedlňovaný štátom (Ben-Dor 2000: 101–2). Pre utilitára to všetko závisí od okolností a podmienok. Ben-Dor nazýva tento anarchizmus, pretože odmieta a priori pojem štátneho odôvodnenia. Inými slovami, utilitárny anarchista nepredpokladá, že štáty sú opodstatnené;skôr utilitárny anarchista bude tvrdiť, že dôkazné bremeno spočíva na obrancovi štátov, aby preukázal, že štátna autorita je opodstatnená z utilitárnych dôvodov, a to poskytnutím historických a empirických údajov o ľudskej prirodzenosti, prosperite človeka a úspešnej sociálnej organizácii.

2.4 Individualizmus, libertarianizmus a socialistický anarchizmus

Formy anarchizmu sa tiež líšia z hľadiska obsahu teórie, ohniska anarchistickej kritiky a imaginárneho praktického dopadu anarchizmu. Medzi socialistické formy anarchizmu patrí komunistický anarchizmus spojený s Kropotkinom a komunistický anarchizmus (pozri Clark 2013). Socialistický prístup sa zameriava na rozvoj sociálnych a komunálnych skupín, ktoré majú prosperovať mimo hierarchických a centralizovaných politických štruktúr. Individualistické formy anarchizmu zahŕňajú niektoré formy libertarianizmu alebo anarcho-kapitalizmu, ako aj egoisticky orientovaného antinomianizmu a nekonformizmu. Individualistické zameranie odmieta skupinovú identitu a predstavy o spoločensko-komunitárnom dobre, pričom ostáva pevne zakorenený v morálnych nárokoch na autonómiu jednotlivca (pozri Casey 2012).

Individualistický anarchizmus je historicky spájaný s myšlienkami nájdenými v Stirnerovi, ktorý povedal: „Každý štát je despotizmus“(Stirner 1844 [1995: 175]). Tvrdil, že nie je povinnosťou poslúchať štát a zákon, pretože zákon a štát narúšajú sebestačnosť a sebaúctu. Štát sa usiluje skrotiť naše túžby a spolu s kostolom podkopáva sebadôveru a rozvoj jedinečnej individuality. Stirner je dokonca kritický voči sociálnym organizáciám a politickým stranám. Hoci nepopiera, že jednotlivec by sa mohol pridružiť k takýmto organizáciám, trvá na tom, že si jednotlivec zachováva práva a totožnosť proti strane alebo sociálnej organizácii: prijíma stranu; ale nemal by si dovoliť, aby bol „prijatý a prijatý stranou“(Stirner 1844 [1995: 211]). Individualistický anarchizmus sa často pripisuje mnohým mysliteľom vrátane Josiaha Warrena, Benjamina Tuckera a Thoreaua.

Zdá sa, že individualistický anarchizmus má tiež niečo spoločné s egoizmom podobným Ayn Randovi. Rand však vylúčil anarchizmus ako „naivnú plávajúcu abstrakciu“, ktorá v skutočnosti nemôže existovať; a tvrdila, že vlády správne existujú na ochranu práv ľudí (Rand 1964). Silnejší druh pro-kapitalistického anarchizmu bránil Murray Rothbard, ktorý odmieta „ľavicový anarchizmus“toho, čo spája s komunizmom, zatiaľ čo tlieska individualistickému anarchizmu Tuckera (Rothbard 2008). Rothbard ďalej vysvetľuje, že keďže anarchizmus sa zvyčajne považuje za primárne ľavicový komunistický fenomén, libertarianizmus by sa mal odlíšiť od anarchizmu tak, že ho nazývame „nearchizmom“(Rothbard 2008). V literatúre sa používa súvisiaci výraz „minarchizmus“,ktorá sa používa na opis minimálneho stavu, ktorý libertariáni umožňujú (pozri Machan 2002). Libertariáni sú stále individualistami, ktorí zdôrazňujú dôležitosť osobnej slobody, aj keď nesúhlasia s plne rozvinutými anarchistami, pokiaľ ide o mieru, do akej možno štátnu moc ospravedlniť.

V niektorých prípadoch je individualistický anarchizmus iba záležitosťou „životného štýlu“(kritizovaný v knihe Bookchin 1995), ktorý sa zameriava na oblečenie, správanie a ďalšie individualistické rozhodnutia a preferencie. Bookchin a iní kritici individualizmu životného štýlu budú tvrdiť, že samotný nesúlad môže len veľmi málo zmeniť súčasný stav a prevrátiť štruktúry dominancie a autority. Obhajcovia nesúladu s životným štýlom však tvrdia, že existuje hodnota pri odstúpení od kultúrnych noriem a pri preukazovaní pohŕdania v súlade s individuálnymi rozhodnutiami o životnom štýle.

Robustnejšia forma individualistického anarchizmu sa zameria na kľúčové hodnoty, ako je autonómia a sebaurčenie, čím sa presadí nadradenosť jednotlivca pred sociálnymi skupinami. Individualistickí anarchisti môžu pripustiť, že kolektívne konanie je dôležité a že dobrovoľná spolupráca medzi jednotlivcami môže viesť k prospešnej a autonómnej ochrane komunity. Zostávajúce spory zvážia, či to, čo vyplynie z individuálnej spolupráce, je formou kapitalizmu alebo formou sociálneho zdieľania alebo komunizmu. Libertariánski anarchisti alebo anarchokapitalisti budú brániť myšlienky voľného trhu na základe individuálnych rozhodnutí pri obchodovaní a výrobe tovaru pre trh.

Na druhej strane sa socialistický alebo komunisticky orientovaný anarchizmus viac zameria na hospodárstvo spoločného využívania zdrojov. Môže to byť veľká forma vzájomného pôsobenia alebo niečo miestne a konkrétne, ako je zdieľanie rodinného života alebo tradičný potlatch. Tieto myšlienky však zostávajú anarchistické, pokiaľ sa chcú vyhnúť centralizovanej kontrole a rozvoju hierarchických štruktúr nadvlády. Na rozdiel od štátom zameraného komunizmu, aký vyvinuli marxisti, anarchistický komunizmus obhajuje decentralizáciu. Heslo tohto prístupu pochádza od Kropotkina: „všetko pre všetkých“. V dobytí chleba (1892) Kropotkin kritizuje monopolistickú centralizáciu, ktorá ľuďom bráni v prístupe k spoločensky generovanému bohatstvu. Riešením je „všetko pre všetkých“: „Vyhlasujeme, že je to právo na blaho: blaho pre všetkých!“(Kropotkin 1892 [1995: 20]). Komunistická myšlienka, že všetci ľudia by si mali užívať ovocie kolektívneho ľudského produktu, má niečo spoločné s marxistickou myšlienkou „každému podľa jeho potreby“(Marx 1875). Kropotkin však tvrdí, že je potrebné vyvíjať sa mimo centralizovanej komunistickej kontroly - čo kritizuje ako obyčajný „kolektivizmus“- a smerom k anarchistickému komunizmu:

Anarchia vedie ku komunizmu a komunizmus k anarchii, pričom obe sú vyjadrením prevládajúcej tendencie moderných spoločností, snahou o rovnosť. (Kropotkin 1892 [1995: 31])

Kropotkin tvrdí, že komunitný impulz už existuje a že pokroky v sociálnom bohatstve umožnené rozvojom individualistického kapitalizmu spôsobujú, že sa budeme rozvíjať smerom k spoločnému zdieľaniu. Tvrdí, že tendencia histórie je vzdialená od centralizovanej moci a smerom k rovnosti a slobode - a smerom k zrušeniu štátu. Kropotkinov komunistický anarchizmus je založený na niektorých historických a empirických tvrdeniach: o tom, či je možné veci skutočne usporiadať uspokojivejšie bez zásahu štátu; a o tom, či štáty skutočne zosobňujú nespravodlivosť a útlak. Libertarianizmus a anarchokapitalizmus sa tiež domnievajú, že voľný trh sa bude usilovať primerane maximalizovať blaho ľudí a pomôcť jednotlivcom realizovať svoju vlastnú autonómiu. Ale pre socialistických a komunistických anarchistovotázka individuálnej sebarealizácie je menej dôležitá ako myšlienka sociálneho rozvoja. Kropotkinovo „všetko pre všetkých“naznačuje morálne a ontologické zameranie, ktoré sa líši od toho, čo nachádzame medzi individualistami.

Socialistické a komunálne zamerané formy anarchizmu zdôrazňujú význam sociálnych skupín. Napríklad rodiny možno považovať za anarchické štruktúry sociálnej spolupráce a solidarity. Sociálny anarchista by bol kritický voči hierarchickým a dominantným formám organizácie rodiny (napríklad patriarchálna štruktúra rodiny). Sociálni anarchisti však zdôraznia skutočnosť, že ľudská identita a rozkvet sa vyskytujú v rámci rozšírených sociálnych štruktúr, pokiaľ zostane slobodnou a sebaurčujúcou komunitou.

Napätie medzi individualistickým a socialistickým anarchizmom vyvstáva pri posudzovaní otázky, do akej miery by mal byť jednotlivec podriadený komunite. Jedným z problémov tzv. „Komunitných“teórií spoločenského a politického života je to, že môžu viesť k ponoreniu jednotlivcov do komunitnej identity. Individualisti budú chcieť bojovať proti tomuto útoku na autonómiu a individuálnu identitu. Komunisti môžu odpovedať, ako to robí Clark, tvrdením, že ideál skutočnej komunity autonómnych jednotlivcov zostáva nádejou na sen o „nemožnej komunite“(Clark 2013). Na druhej strane komunisticky zameraní teoretici zdôraznia, že jednotlivé ľudské bytosti nemôžu existovať mimo komunitných štruktúr: sme sociálne zvieratá, ktoré prekvitajú a prežívajú v komunitách. Radikálny individualizmus teda zostáva aj snom a ako zdôrazňujú politicky orientovaní anarchisti, individualizmus podkopáva možnosť organizovanej politickej činnosti, z čoho vyplýva, že individualistickí anarchisti nebudú schopní úspešne odolať politickým štruktúram nadvlády.

3. Anarchizmus a politická činnosť

Anarchizmus nás núti prehodnocovať politickú činnosť. Starogrécki filozofi, ako napríklad Aristoteles a Platón, sa domnievali, že ľudské bytosti prekvitali iba v politických komunitách a že v službe polisu existuje cnosť. Moderná politická filozofia mala tiež tendenciu zastávať názor, že politická činnosť - vrátane poslušnosti zákonu a ideálu právneho štátu - bola vznešená a osvietená. V hegeiánskej politickej filozofii sa tieto myšlienky spájajú spôsobom, ktorý oslavuje občianstvo a službu štátu. A v súčasnej liberálnej politickej filozofii sa často predpokladá, že poslušnosť zákona sa vyžaduje ako prima facie povinnosť (pozri Reiman 1972; Gans 1992). Anarchisti to samozrejme spochybňujú.

Kľúčovou otázkou pre anarchistov je teda to, či by sa človek mal vymaniť z politického života, či by sa mal podrobiť politickej autorite a riadiť sa zákonom, alebo či by sa mal venovať aktívnemu úsiliu o aktívne zrušenie štátu. Tí, ktorí sa rozhodnú aktívne pracovať na zrušení štátu, to často chápu ako formu „priameho konania“alebo „propagandy skutku“. Myšlienka priameho konania je často vnímaná ako typická pre anarchistov, ktorí sa domnievajú, že by sa malo niečo urobiť pre aktívne zrušenie štátu vrátane: graffiti, pouličného divadla, organizovaných povolaní, bojkotov a dokonca násilia. Medzi anarchistami existujú spory o tom, čo by sa malo robiť, s dôležitou deliacou čiarou, ktorá sa týka otázky násilia a trestného správania.

Predtým, ako sa budem venovať tejto diskusii, povedzme ešte jeden dôležitý teoretický rozdiel, pokiaľ ide o otázku konania, ktorá súvisí s vyššie uvedenou typológiou: či by sa konanie malo zdôvodniť v dôsledku toho, či ide o následné alebo nedôsledné. Franks argumentoval, že anarchistické priame konanie by malo byť príkladom jednoty prostriedkov a cieľov (Franks 2003). Z tohto pohľadu, ak oslobodenie a autonómia sú to, čo anarchisti sledujú, potom metódy použité na získanie tohto tovaru musia byť oslobodením a oslavovať autonómiu a zahrnúť to do priameho konania. Franks tvrdí, že myšlienka, že „cieľ zdôvodňuje prostriedky“, je typickejšia pre hnutia zamerané na štát, ako je bolševizmus a pravicové hnutia. Zatiaľ čo si niektorí môžu myslieť, že anarchisti sú ochotní konať „akýmikoľvek prostriedkami“,táto frazeológia a hlboký dôsledok, z ktorého vychádza, je typickejší pre radikálne hnutia, ktoré nie sú anarchistické. Nútené uloženie anarchistického ideálu prepisuje problém dominancie, hierarchie, centralizácie a monopolistickej sily, proti ktorej bol pôvodne proti anarchista.

3.1 Nenásilie, násilie a kriminalita

Jedným z významných filozofických a etických problémov politicky angažovaných anarchistov je otázka, ako sa vyhnúť pretrvávajúcim cyklom moci a násilia, ktoré by sa pravdepodobne objavili pri absencii centralizovanej politickej moci. Jedným z uvedených návrhov je, že anarchisti budú často chcieť zdôrazniť jednotu prostriedkov a cieľov. Táto myšlienka ukazuje, prečo medzi anarchizmom a pacifizmom existuje značné prekrývanie a spojenie. Pacifista zvyčajne zdôrazňuje jednotu prostriedkov a cieľov. Nie všetci pacifisti sú však anarchisti. Vyššie sme však spomenuli, že existuje súvislosť medzi anarchizmom a kresťanským pacifizmom, ako sa napríklad vyskytuje v Tolstoje. Gándhí bol ovplyvnený Tolstojom a anarchistami. Aj keď je Gándhí známy ako antikoloniálny aktivista, Marshall patrí medzi anarchistov Gándhího (Marshall 2010: kapitola 26). Je možné zrekonštruovať protikoloniálne hnutia a argumenty o sebaurčení a domácej vláde ako o druhu anarchizmu (zamerané na zničenie koloniálnej moci a cisárskych štátov). Gándhí poznamenal, že v Indii v jeho dobe pôsobilo veľa anarchistov. Gándhi tým hovorí anarchizmus, aby charakterizoval zástancov násilia hádzajúcich bomby. Hovorí: „Ja sám som anarchista, ale iného typu“(Gándhí 1916 [1956: 134]). Gandhianský anarchizmus, ak niečo také existuje, zahŕňa nenásilie. Vo všeobecnosti nenásilný odpor, ktorý sa vyvinul v tradícii Tolstého-Gándhího kráľa, zapadá do prístupu, ktorý sa odvracia od politickej moci a vníma štát ako sprostredkovateľa vojny a prekážku rovnosti a ľudského rozvoja.

Proti tomuto anarcho-pacifistickému prístupu nesúhlasia militantnejší aktivisti, ktorí obhajujú priamu akciu, ktorá môže zahŕňať sabotáž a iné formy politického násilia vrátane terorizmu. Emma Goldman napríklad vysvetľuje, že antikapitalistická sabotáž podkopáva myšlienku súkromného vlastníctva. Zatiaľ čo právny systém to považuje za trestný čin, Goldman tvrdí, že tomu tak nie je. Vysvetľuje,

je to etické v najlepšom slova zmysle, pretože pomáha spoločnosti zbaviť sa najhoršieho nepriateľa, ktorý je najškodlivejším faktorom spoločenského života. Spoločnosť Sabotage sa zaoberá všetkými možnými metódami najmä bránením pravidelnému výrobnému procesu, čím demonštruje odhodlanie pracovníkov dávať podľa toho, čo dostávajú, a nič viac. (Goldman 1913 [1998: 94])

Goldman zápasila s otázkou násilia počas svojej kariéry. Čoskoro bola výraznejšou zástankyňou revolučného násilia. Začala to znova premýšľať neskôr. Napriek tomu, podobne ako iní anarchisti svojej generácie, pripisovala násilie štátu, proti ktorému namietala. Píše:

Verím, že anarchizmus je jediná filozofia mieru, jediná teória spoločenského vzťahu, ktorá si váži ľudský život nad všetko ostatné. Viem, že niektorí anarchisti sa dopustili násilných činov, ale práve strašná ekonomická nerovnosť a veľká politická nespravodlivosť vyvolávajú takéto činy, nie anarchizmus. Každá dnešná inštitúcia spočíva na násilí; naša samotná atmosféra je tým nasýtená. (Goldman 1913 [1998: 59])

Goldman vníma anarchistické násilie iba ako reaktívne. V reakcii na štátne násilie anarchisti často tvrdili, že násilie používajú iba na sebaobranu. Ďalším obhajcom násilia je Malatesta, ktorý napísal, že revolúcia proti násiliu vládnucej triedy musí byť násilná. Vysvetlil:

Myslím si, že režim, ktorý sa rodí z násilia a ktorý naďalej existuje násilím, nemôže byť zvrhnutý okrem zodpovedajúceho a primeraného násilia. (Malatesta 1925 [2015: 48])

Rovnako ako Goldman, aj Malatesta varoval, aby sa násilie nestalo samoúčelným a vydalo sa pre brutalitu a divokosť. Anarchistov tiež opísal ako kazateľov lásky a obhajcov mieru. Povedal,

To, čo odlišuje anarchistov od všetkých ostatných, je v skutočnosti ich hrôza násilia, ich túžba a úmysel odstrániť fyzické násilie z ľudských vzťahov. (Malatesta 1924 [2015: 46])

Napriek tomuto odmietnutiu násilia Malatesta obhajuje násilie ako nevyhnutné zlo.

Anarchistické násilie sa javí ako násilie jednotlivca proti štátu. Je ľahké pochopiť, prečo by takéto násilie bolo charakterizované ako teroristické a zločinecké. Pre jednotlivca vyhlásiť vojnu proti štátu a podniknúť kroky na narušenie štátu je trestné. Anarchisti sa teda zaujímajú aj o kritiku zločinu a kriminality, pričom tvrdia, že zločin a kriminalita vytvára a vytvára zákon a právny systém. Túto kritiku rozvíjal Kropotkin už v 70. rokoch 20. storočia, keď nazýval väznice „školami zločinu“. Podobné myšlienky sa nachádzajú vo Foucaulte a v nedávnej kritike hromadného uväznenia. Súčasní anarchisti budú tvrdiť, že hromadné uväznenie je príkladom štátnej moci vedenej amokom.

3.2 Neposlušnosť, revolúcia a reforma

Otázka násilia nás vedie k ďalšiemu problému: otázke poslušnosti, neposlušnosti, odporu a politickej povinnosti. Mohlo by sa tu veľa povedať o povahe politickej povinnosti a poslušnosti: vrátane toho, či je poslušnosť iba pragmatická a strategická alebo založená na pojmoch o lojalite a nárokoch na stotožnenie sa s národom a jeho zákonmi. Je však zrejmé, že anarchisti nemajú zásadný dôvod politickej poslušnosti. Ak anarchista vníma štát ako nelegitímny, potom poslušnosť a účasť sú iba vecou voľby, preferencie a pragmatizmu - a nie vecou lojality alebo povinnosti.

Kresťanskí anarchisti sa budú zaoberať napríklad prípadom Ježiša a jeho myšlienkou vykresliť Caesarovi, čo je dôsledkom Caesara (Matúš 22: 15–22). Anarchistická interpretácia tejto pasáže tvrdí, že ide o náznak Ježišovej nespokojnosti so štátom a jeho neochotného súhlasu s politickou autoritou. Christoyannopoulos tvrdí: „Ježišova politická podvratnosť sa uskutočňuje skôr podriadením než vzbúrením“(Christoyannopoulos 2010: 156). Ukrižovanie je pri tejto interpretácii podvratnou udalosťou, ktorá „odmaskuje“politickú moc ako „démonickú“a nelegitímnu. Ježiš neuznáva najvyššiu morálnu a náboženskú autoritu cisára alebo Piláta. Ale ide spolu s politickým režimom. Niektorí anarchisti tak môžu byť jednoducho poddajní a poddajní.

Politicky motivovaní anarchisti však podporujú odpor voči štátnej moci vrátane strategickej a zásadnej neposlušnosti. Takáto neposlušnosť by mohla zahŕňať symbolické činy - graffiti a podobné činy občianskeho odporu, protesty, daňový odpor a tak ďalej a prípadne vrátane sabotáže, majetkovej trestnej činnosti a priameho násilia. Opäť sa tu prekrýva diskusia o násilí, ale túto otázku odložíme a zamerajme sa na pojem občianska neposlušnosť.

Jeden dôležitý príklad sa nachádza v Thoreau, ktorý skvele vysvetlil svoj čin neposlušnosti daňovým odporom takto:

V skutočnosti ticho vyhlasujem vojnu so štátom po mojej móde, aj keď budem stále využívať to, čo môžem a aké výhody z nej môžem získať, ako je to v takýchto prípadoch obvyklé. (Thoreau 1849 [1937: 687])

Thoreauova neposlušnosť je zásadná. Uznáva, že vyhlásenie vojny proti štátu je trestným činom. Úmyselne ide do väzenia. Pripúšťa však aj to, že so štátom bude spolupracovať aj v iných prípadoch - keďže spolupráca má niečo výhodné. To naznačuje zložitosť otázky spolupráce, protestov a neposlušnosti. Thoreauova esej „Občianska neposlušnosť“(1849) sa často považuje za anarchistický manifest. Kropotkin o ňom diskutoval ako o anarchistovi (Kropotkin 1927 [2002]). Tolstoj tiež obdivoval jeho čin občianskej neposlušnosti - rovnako ako Gándhí.

Anarchisti pokračujú v diskusii o stratégiách a taktike neposlušnosti. Jedným z problémov počas tejto diskusie je miera účinnosti neposlušnosti. Keby boli úspešné anarchistické kampane neposlušnosti, museli by byť zorganizované a rozšírené. Otvorenou otázkou zostáva, či by takéto kampane skutočne pracovali na rozobratí štátneho aparátu.

Kým nenastane ich vysnívaná revolúcia, musí anarchista zvážiť, do akej miery spolupráca so štátom zahŕňa „vypredanie“do politického stavu. Možno existujú reformy a krátkodobé zisky, ktoré možno dosiahnuť tradičnými politickými prostriedkami: hlasovanie, lobovanie v zákonodarcoch atď. Anarchisti sa však často bránia prístupu typu „všetko alebo nič“k politickej účasti. Vyššie sme si všimli, že kresťanský anarchista Jacques Ellul povedal, že nehlasuje, pretože anarchia vyvoláva výhradu svedomia. Tu však leží strategické hlavolam. Ak sa anarchisti s postupným zmýšľaním odhlásia z politického systému, znamená to, že prevládnu menej osvietené politiky. Nehlasovaním alebo iným zapojením sa do bežnej politiky,anarchista končí systémom, s ktorým bude ešte menej spokojný, než keby sa na systéme aktívne podieľal.

Toto je skutočne problém revolúcie verzus reforma. Revolučný chce teraz revolúciu a verí, že k nej dôjde prostredníctvom priameho konania rôznych druhov. Možno, že revolucionár tiež myslí, že psychologický, kultúrny a duchovný vývoj smerom k revolučnému vedomiu môže nastať iba vtedy, keď sa podnikne priama akcia: aby sa objavil anarchizmus, môže si myslieť anarchista, ktorý by sa mal správať a myslieť ako anarchista. Ale bez zosúladenej a celonárodnej revolúcie, revolučná akcia začne vyzerať ako obyčajné sebectvo, odchod Epicureana alebo to, čo Bookchin kritizoval ako „anarchizmus životného štýlu“. Medzitým tí reformne orientovaní ľudia, ktorí pracujú v systéme politickej moci a zákonnosti, môžu nakoniec podporiť systém, o ktorom majú pochybnosti. Tento filozofický problém reformy vs.revolúcia existuje pre všetky radikálne politické programy. Problém je však obzvlášť naliehavý pre anarchistov, pretože anarchizmus je často „všetko alebo vôbec“: ak je štát oprávnený, potom má zmysel postupnosť a reformizmus; ale ak žiadny štát nemôže byť ospravedlnený, potom to, čo sa niekedy nazýva „reformistický anarchizmus“, nie je začiatok (pozri L. Davis 2012).

3.3. Utopické spoločenstvá a nerevolučný anarchizmus

Mnoho anarchistov je revolucionárov, ktorí chcú, aby sa zmeny vytvorili priamou akciou. Vzhľadom na našu predchádzajúcu diskusiu o násilí, neposlušnosti a potenciáli úspechu revolučnej činnosti však vyvstáva otázka o odhlásení sa z politického života. Epicurejci a cynici ukázali týmto smerom. Dejiny anarchizmu sú plné snáh vybudovať anarchistické spoločenstvá, ktoré sú nezávislé a oddeľujú od zvyšku politického života zameraného na štát.

Tu by sme mohli vyzdvihnúť históriu s kresťanskými anarchistami a pacifistami reformácie: napríklad Mennonitmi; alebo Kvakeri, ktorí odmietli zložiť klobúky pre politické autority a ktorí hľadali útočisko v Pensylvánii. K kolonizácii Severnej Ameriky skutočne existuje anarchistické vlákno, pretože tí, ktorí boli nespokojní s európskou politickou a náboženskou hierarchiou, odišli do „nového sveta“alebo boli vytlačení európskymi orgánmi. V sedemnástom storočí bola Anne Hutchinsonová vylúčená z kolónie Massachusetts Bay a bola nútená založiť novú komunitu, keď dospela k záveru, že myšlienka vlády bola chybná. Hutchinson je považovaný za jedného z prvých anarchistov v Severnej Amerike (pozri Stringham 2007). Separatistické komunity založili abolicionisti a transcendentalisti v Novej Anglicku Josiah Warren,a ostatnými.

Anarchistické spoločenstvá vznikli v Európe v 19. storočí a v Španielsku v 30. rokoch 20. storočia. Prebiehajú hnutia a organizácie domorodého obyvateľstva a iné, ktoré obývajú okraje hlavného politického života. V 60. a 70. rokoch sa v Hippyho spoločenstve zopakoval anarchistický separatizmus a pokusy o prežitie mimo mriežky a návrat k prírode. Stále sa konajú alternatívne spoločenstvá, drepy a spontánne stretnutia.

Separatistické spoločenstvá musia brať do úvahy: stupeň, v akom sa vzdávajú priameho anarchistického konania proti dominantným politickým silám, rozsah, v akom sa musia prispôsobiť politickej realite, a riziko, že sa v komunite obnovia zvyčajné hierarchie. Pre revolučného anarchistu je separatizmus stratégiou vyhýbania sa, ktorá brzdí politické konanie. Separatistické spoločenstvá sa musia často riadiť pravidlami dominantnej politickej organizácie, aby mohli obchodovať a spojiť sa so zvyškom sveta. Nakoniec sťažnosť týkajúca sa separatistických komunít spočíva v tom, že môžu byť štruktúrované podľa sexistických, klasicistických a iných hierarchických organizačných princípov. Dalo by sa tvrdiť, že až do revolúcie dominantnej kultúry bude separatizmus iba bledým odrazom anarchistického ideálu. A aj tak,na druhej strane obhajcovia separatizmu tvrdia, že najlepším spôsobom, ako sa uchytiť anarchistické ideály, je preukázať, že fungujú, a poskytnúť inšpiráciu a experimentálny dôkazový základ pre anarchizmus.

Ak sa revolučná činnosť stiahne zo stola, anarchisti zostanú s rôznymi formami postupnosti a reformizmu. Jedným zo spôsobov, ako by k tomu mohlo dôjsť, je vytvorenie „dočasných autonómnych zón“, ako sú tie, ktoré opísal Bey. V tomto duchu poskytuje David Graeber opis kultúrneho a duchovného diela, ktoré by bolo potrebné na prípravu cesty k anarchistickej revolúcii. Graeber hovorí, že by si to vyžadovalo „oslobodenie vo fiktívnom“, čo znamená, že prostredníctvom aktivizmu môžu utopické spoločenstvá a podobne dôjsť k postupnej zmene spôsobu, akým je politická moc predstavovaná a chápaná (Graeber 2004). Revoluční anarchisti na to reagujú tvrdením, že oslobodenie vo fiktívnom je jednoducho imaginárne oslobodenie: bez skutočnej zmeny súčasného stavu je útlak a nerovnosť naďalej problémom.

4. Námietky a odpovede

Na záver by sme mali zvážiť niektoré štandardné námietky proti anarchizmu a typické odpovede.

4.1 Anarchizmus je nihilistický a deštruktívny

Námietka: Táto námietka platí, že anarchizmus je iba iným menom pre chaos a odmietnutie poriadku. Táto námietka platí, že anarchisti sú násilní a deštruktívni a že majú v úmysle zničiť všetko vrátane samotnej morálky.

Odpoveď: Zdá sa, že táto námietka neuznáva, že anarchisti prichádzajú v mnohých variantoch. Mnohí anarchisti sú tiež pacifisti, a preto sa neobhajujú násilnej revolúcie. Mnoho ďalších anarchistov sa pevne zaviazalo k morálnym zásadám, ako je autonómia, sloboda, solidarita a rovnosť. Niektorí anarchisti berú kritiku arché nihilistickým smerom, ktorý popiera etické princípy. Človek sa však môže zaviazať k anarchizmu, pričom sa zasadzuje za starostlivosť o komunity. Mnohí z hlavných autorov anarchistickej tradície sa skutočne domnievali, že štát a ďalšie hierarchické a autoritárske štruktúry súčasnej spoločnosti bránili rozmachu ľudí.

4.2 Anarchia sa bude vždy vyvíjať späť do štátu

Námietka: Táto námietka platí, že anarchizmus je vo svojej podstate nestabilný. Hobbes a ďalšie rané moderné teórie spoločenských zmlúv tvrdia, že štát sa javí ako nevyhnutná reakcia na prirodzenú anarchiu, ktorá udržuje poriadok a chráni naše záujmy. Iná teória pochádza od Nozicka, ktorý tvrdí, že „štát nočných strážcov“by sa vynoril z anarchie neviditeľným ručným procesom: keďže ľudia budú uplatňovať svoju slobodu a kupovať ochranu od agentúry pre ochranu, ktorá sa nakoniec vyvinie v niečo ako minimálny stav.

Odpoveď: Anarchisti môžu tvrdiť, že stav prírody jednoducho nie je vojnovým stavom, takže Hobbesov opis je nepravdivý. Niektorí anarcho-primitivisti tvrdia, že veci boli pre ľudí v pôvodnom stave prírody omnoho lepšie v malých komunitách žijúcich blízko krajiny. Iní anarchisti môžu tvrdiť, že nevýhody štátnych organizácií - vytváranie hierarchií, monopolov, nerovností a podobne - jednoducho prevažujú nad výhodami štátnych štruktúr; a že racionálni agenti by sa radšej rozhodli zostať v anarchii, než aby umožnili rozvoj štátu. Niektorí anarchisti môžu tvrdiť, že zakaždým, keď sa objaví štát, musí byť zničený. Iní však budú argumentovať tým, že vzdelávanie a ľudský rozvoj (vrátane technologického rozvoja) by zabránili obnoveniu štátu.

4.3 Anarchizmus je utópsky

Námietka: Táto námietka platí, že jednoducho neexistuje spôsob, ako zničiť alebo dekonštruovať štát. Cvičenia v anarchistickej politickej teórii sú preto zbytočné. Z tohto hľadiska by bolo lepšie zamerať sa na kritiku hierarchie, nerovnosti a hrozieb pre slobodu v rámci liberálnej alebo libertariánskej politickej teórie - a zapojiť sa do reforiem, ktoré sa vyskytujú v rámci súčasného stavu a väčšinovej politickej organizácie.

Odpoveď: Ideálna teória je vždy v rozpore s neideálnou teóriou. Na objasnenie hodnôt však môže byť užitočná utopická špekulácia. Preto môže byť filozofický anarchizmus užitočným cvičením, ktoré nám pomôže pochopiť naše hodnoty a odhodlanie, hoci politický anarchizmus nemá nádej na úspech. Ďalej existujú príklady úspešných anarchistických komunít v malom lokálnom meradle (napríklad v separatistických komunitách diskutovaných vyššie). Tieto konkrétne príklady možno považovať za experimenty v anarchistickej teórii a praxi.

4.4 Anarchizmus je nekoherentný

Námietka: Táto námietka platí, že politická teória, ktorá ruší politické štruktúry, nemá zmysel. Súvisiace obavy vznikajú, keď sa anarchizmus považuje za kritiku autority v každom prípade a vo všetkých zmysloch. Ak by anarchisti popreli, že by mohlo existovať akékoľvek arché, potom by tvrdenie bolo v rozpore: samotná by sme mali vládnucu teóriu, ktorá tvrdí, že neexistuje žiadna teória vládnutia. Tento druh kritiky súvisí so štandardnými kritikami relativizmu a nihilizmu. S tým súvisí konkrétnejšia a svetskejšia námietka, ktorá tvrdí, že nemôže existovať anarchistické hnutie alebo kolektívne konanie, pretože anarchizmus je ústavne proti myšlienke hnutia alebo kolektívu (keďže v anarchizme nemôže existovať autoritatívny vládca ani súbor pravidiel).).

odpoveď: Táto námietka platí iba vtedy, ak sa anarchizmus považuje za teóriu absolútnej rozmanitosti typu všetko alebo nič. Politickí anarchisti nemusia nevyhnutne súhlasiť s skeptickou post-fundamentalistickou kritikou, podľa ktorej nemôže existovať žiadny vládnuci princíp ani autorita. Naopak, politickí anarchisti tvrdia, že existujú legitímne autority, ale že politická moc rýchlo stráca svoju autoritu a legitimitu. Okrem toho majú anarchisti tendenciu obhajovať princíp a postup organizácie založený na dobrovoľnosti a vzájomnej pomoci, ako aj na jednomyseľnosti a / alebo konsenze. Z tohto hľadiska môžu anarchistické spoločenstvá fungovať veľmi dobre za predpokladu, že sa vyhnú donucovacej autorite. Na podporu tohto bodu poukážu anarchisti na historické príklady úspešných anarchistických spoločenstiev. Poukážu tiež na bežné ľudské vzťahy - v rodinách a na vzťahy s občianskou spoločnosťou - ktoré fungujú dosť dobre od seba, od formy donucovacej a hierarchickej politickej autority

4.5 Filozofický anarchizmus je „bezzubý“

Námietka: Jednou z námietok proti filozofickému anarchizmu, o ktorej sa hovorí v tejto eseji, je to, že zostáva iba teoretická. Niektorí politickí anarchisti majú malú trpezlivosť pre abstraktné diskurzy, ktoré sa nezúčastňujú na priamej akcii. Jedným z obáv z filozofického anarchizmu je to, že tým, že nekonáme - a nepreberáme zodpovednosť za činy, ktoré by mali nasledovať z myšlienkovo - filozofického anarchizmu, zostáva buržoázna výhoda, ktorá v skutočnosti slúži súčasnému stavu. Keď teda filozofickí anarchisti zostanú nezaujatí, pokiaľ ide o konkrétne otázky, ktoré vynára anarchizmus - či by sa mali riadiť zákonom, či by mali hlasovať, a tak ďalej - majú tendenciu podporovať záujmy obhajcov súčasného stavu.

odpoveď: V reakcii na túto námietku by sme mohli obhajovať dôležitosť filozofickej reflexie. Pred prijatím opatrení je dôležité objasniť zásady a myšlienky. A s anarchizmom sú stávky pomerne vysoké. Hádanky vytvorené filozofickým anarchizmom sú hlboké. Vedú nás k tomu, aby sme spochybňovali tradičné pojmy suverenity, politického záväzku atď. Vedú nás k premýšľaniu o kultúrnych a etických konvenciách, vrátane našich prvých zásad týkajúcich sa teórie a organizácie spoločenského života. Vzhľadom na ťažkosti s vyriešením mnohých týchto otázok môže filozofický anarchista vyhlásiť, že opatrnosť je v poriadku. Navyše, filozofický anarchista by mohol brániť dôležitosť zázraku. Anarchistická kritika nám dáva dôvod uvažovať o tom, čo považujeme za samozrejmé. Wonder nesmie zmeniť svet okamžite ani viesť k priamemu konaniu. Ale zázrak je dôležitým krokom smerom k zamyslenej a etickej činnosti.

Bibliografia

• Bakunin, Michail, 1873 [1990], Statism and Anarchy (Gosudarstvennost 'i anarkhii͡a), Marshall S. Shatz (trans.), Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 1882/1908 [1910/1970], Boh a štát (Dieu et l'État), New York: Dover Publishing.
• Ben-Dor, Oren, 2000, Ústavné limity a verejná sféra: Kritická štúdia Benthamovho ústavnosti, Oxford: Hart Publishing.
• Bentham, Jeremy, 1843, „Anarchické omyly“, v Dielach Jeremyho Benthama, zväzok 2. Edinburgh: Tait. [Bentham 1843 je k dispozícii online]
• Berdyaev, Nicolas, 1940 [1944], Otroctvo a sloboda (O rabstve i svobode cheloveka), RM French (trans.), London: Geoffrey Bless.
• Bertram, Christopher, 2010 [2017], „Jean Jacques Rousseau“, Stanfordská encyklopédia filozofie (vydanie Summer 2017), Edward N. Zalta (ed.), URL = https://plato.stanford.edu/archives/sum2017 / záznamy / Rousseau /
• Bey, Hakim, 1985, dočasná autonómna zóna, ontologická anarchia, poetický terorizmus, anti-autorské práva. [Bey 1985 je k dispozícii online]
• Bookchin, Murray, 1971 [1986], Anarchizmus po chudobe, Montreal: Black Rose.
• –––, 1995, sociálny anarchizmus alebo anarchizmus životného štýlu: Unbridgeable Chasm, Oakland, CA: AK Press.
• Camus, Albert, 1951 [1991], Rebel (L'homme révolté), Anthony Bower (trans.), New York: Vintage
• Casey, Gerard, 2012, Libertarian Anarchy: Against the State, London: Bloomsbury.
• Chomsky, Noam, 2005, Chomsky o anarchizme, Barry Paterman (ed.), Oakland: AK Press.
• Clark, John P., 2013, Nemožné spoločenstvo: Realizácia komunitárneho anarchizmu, Londýn: Bloomsbury.
• Christoyannopoulos, Alexandre JME, 2010, „Kresťanský anarchizmus: Revolučné čítanie Biblie“, jún a Wahl 2010: 149–168.
• –––, 2011, kresťanský anarchizmus: politický komentár k evanjeliu (skrátené vydanie). Charlottesville, VA: Centrum dokumentácie akademickej / filozofickej dokumentácie.
• Daring, CB, J. Rogue, Deric Shannon a Abbey Volcano (eds.), 2010, Queering Anarchism: Oslovovanie a vyzliekanie moci a túžby, Oakland, CA: AK Press.
• Davis, Laurence, 2012, „Anarchizmus a budúcnosť revolúcie“, v Ruth Kinna (ed.), The Continuum Companion to Anarchism, London: Continuum.
• Davis, Richard A, 2009, „Láska, nenávisť a Kierkegaardova kresťanská politika ľahostajnosti“, v Alexandre JME Christoyannopoulos (ed.), Náboženský anarchizmus: nové perspektívy, Newcastle on Tyne: Cambridge Scholars, s. 82–105.
• Depuis-Déri, Francis, 2010, „Anarchia v politickej filozofii“, jún a Wahl 2010: 9–24.
• Ellul, Jacques, 1988 [1991], Anarchia a kresťanstvo (Anarchie et christianisme), Geoffrey W. Bromiley (trans.), Grand Rapids, MI: Eerdmans
• Feyerabend, Paul, 1975 [1993], Proti metóde: Náčrt anarchistickej teórie poznania, tretie vydanie, Londýn: Verso. Prvé vydanie je 1975.
• Fiala, Andrew, 2013a, Proti náboženstvu, vojnám a štátom: osvietenský ateizmus, spravodlivý vojnový Pacifizmus a liberálno-demokratický anarchizmus, Lanham, MD: Rowman a Littlefield.
• ––– 2013b „Politický skepticizmus a anarchistické témy v americkej tradícii“, Európsky denník pragmatizmu a americkej filozofie, V (2). doi: 10,4000 / ejpap.545
• ––– 2015, „Suverenita“, v Andrew Fiala (ed.), Bloomsbury Companion to Political Philosophy, London: Vydavateľstvo Bloomsbury, kapitola 2.
• Franks, Benjamin, 2003, „Etika s priamym pôsobením“, Anarchistické štúdie 11 (1): 13–41.
• Franks, Benjamin a Matthew Wilson (ed.), 2010, Anarchizmus a morálna filozofia, New York: Palgrave MacMillan.
• Gandhi, Mohandas K, 1916 [1956], „Benares University Speech, 4. februára 1916“, v The Gandhi Reader: Zdrojový súbor jeho života a spisov, Homer A. Jack (ed.), New York: Grove Press, pp 128–135.
• Gans, Chaim, 1992, Filozofický anarchizmus a politická neposlušnosť, Cambridge: Cambridge University Press.
• Godwin, William, 1793, Vyšetrovanie týkajúce sa politickej spravodlivosti, zväzok 2, Londýn: GGJ a J. Robinson. [Godwin 1793 k dispozícii online]
• Goldman, Emma, 1913 [1996], „Syndikalizmus: jeho teória a prax“, v Red Emma hovorí: Emma Goldman Reader, tretie vydanie, Alix Kates Shulman (ed.), Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press, s. 87 -100.
• Graeber, David, 2004, Fragmenty anarchistickej antropológie, Chicago: Prickly Paradigm.
• James, William, 1907 [1981], Pragmatism, Indianapolis: Hackett.
• Jensen, Derick, 2006, Endgame, 2 zväzky, New York: Seven Stories Press.
• Jún, Nathan J. a Shane Wahl, (ed.), 2010, Nové perspektívy anarchizmu, Lanham, MD: Rowman a Littlefield.
• Jún, Nathan J. (ed.), 2017, Brill's Companion to Anarchism and Philosophy, Leiden, NL: Brill.
• King, Martin Luther ml., 1961 [1991], „Láska, právo a občianska neposlušnosť“, dotlačené v zákone o nádeji: Základné spisy a prejavy Martina Luthera Kinga, ml., James Melvin Washington (ed.), San Francisco: HarperCollins, s. 43–53.
• Kornegger, Peggy, 1975, „Anarchizmus: feministické spojenie“, druhá vlna, jar. [Kornegger 1975 k dispozícii online]
• Kropotkin, Peter, 1892 [1995], Dobytie chleba (La Conquête du Pain), dotlačené v Dobytie chleba a iných anarchistických spisov, Marshall Shatz (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, s. 1–202.
• –––, 1910, „anarchizmus“, v Encyklopédii Britannica, vydanie 1910. Reprinted in Kropotkin 1927. [Kropotkin 1910 online]
• –––, 1927 [2002], Anarchizmus: Zbierka revolučných spisov, Roger N. Baldwin (ed.), New York: Vanguard Press. Dotlač 2002 New York: Dover.
• Machan, Tibor, R., 2002, „Anarchizmus a minarchizmus: zbližovanie“, Z Journal des Économistes et des Études Humaines 12 (4): 569–588.
• Malatesta, Errico, 2015, Život a myšlienky: Anarchistické spisy Enrica Malatestu, Vernon Richards (ed.), Oakland, Kalifornia: PM Press.
• Marshall, Peter H., 2010, Náročné nemožné: História anarchizmu, aktualizované vydanie, Oakland, Kalifornia: PM Press.
• Marx, Karl, 1875, Kritika programu Gotha (časť I, oddiel 3), skrátená verzia, prvýkrát uverejnená v Die Neue Zeit, 1 (18) (1890-91). Slávny citát je uvedený v oddiele 3 časti I verzie dostupnej online.
• Máj, Todd, 1994, Politická filozofia poststrukturalistického anarchizmu, University Park, PA: Pennsylvania State University Press.
• McLaughlin, Paul, 2007, Anarchizmus a autorita: Filozofický úvod do klasického anarchizmu, New York: Routledge.
• Newman, Saul, 2016, Postanarchizmus, Cambridge: Polity.
• Nocella, Anthony J. II., Richard J. White a Erika Cudworth (ed.), 2015, Anarchizmus a oslobodenie zvierat: Eseje o doplnkových prvkoch úplného oslobodenia, Jefferson, NC: McFarland.
• Nozick, Robert, 1974, Anarchia, State, Utopia, New York: Basic Books.
• Ostrom, Elinor, 1990, Commons Commons: Vývoj inštitúcií pre kolektívnu akciu, Cambridge: Cambridge University Press.
• Perry, Lewis Wayne, 1973 [1995], Radical Abolitionism: Anarchie and Government of God in Antislavery Thought, Knoxville, TN: Press of University of Tennessee Press.
• Proudhon, Pierre-Joseph, 1840 [1876], Čo je to nehnuteľnosť? First Memoir, Benjamin R. Tucker (trans.), Princeton, MA: Benjamin R. Tucker.
• Ramnath, Maia, 2011, Dekolonizácia anarchizmu: Protiautoritárska história indického oslobodzovacieho zápasu, Oakland, Kalifornia: AK Press.
• Rand, Ayn, 1964, „The Nature of Government“, v cnosti sebectva, New York: Penguin.
• Rapp, John A., 2012, Daoizmus a anarchizmus: Kritériá štátnej autonómie v starovekej a modernej Číne, Londýn: Continuum.
• Reiman, Jeffrey, 1972, V obrane politickej filozofie: Odpoveď na „V obrane anarchizmu“Roberta Paula Wolffa, New York: Harper & Row.
• Rothbard, Murray N., 1977, „Robert Nozick a Nepoškvrnené počatie štátu“, Journal of Libertarian Studies 1 (1): 45–57.
• ––– 2008, „Sú libertariánski anarchisti“? V denníku Mises: piatok 4. januára 2008. URL =
• Sartwell, Crispin, 2008, Proti štátu: Úvod do anarchistickej politickej teórie, Albany, NY: SUNY Press.
• Scrivener, Michael Henry, 1982, Radical Shelley: Filozofický anarchizmus a utopické myslenie Percyho Bysshe Shelleyho, Princeton, NJ: Princeton University Press.
• Simmons, A. John, 1980, Morálne princípy a politické povinnosti, Princeton, NJ: Princeton University Press.
• –––, 1993, Na okraji anarchie: Locke, súhlas a hranice spoločnosti, Princeton, NJ: Princeton University Press.
• –––, 2001, Odôvodnenie a zákonnosť: Eseje o právach a povinnostiach, Cambridge: Cambridge University Press.
• Stirner, Max, 1844 [1995], The Ego and its own (Der Einzige und sein Eigentum), David Leopold (ed.), Cambridge: Cambridge University Press. doi: 9780511815959
• Stringham, Edward P., 2007, Anarchia a zákon: Politická ekonomika výberu, New Brunswick, NJ: Transakcia.
• Thoreau, Henry David, 1849 [1937], „Civilní neposlušnosť“vo Waldene a ďalších spisoch, Brooks Atkinson (ed.), New York: Modern Library, s. 667-693.
• Tolstoy, Leo, 1894, Božie kráľovstvo je vo vás (T͡Sarstvo Bozhie vnutri vas), Londýn: William Heinemann.
• Varden, Helga, 2015, “John Locke: Libertarian Anarchism”, Philosophie de la Justice / Philosophy of Justice, Guttorm Fløistad (ed.), Holandsko: Springer, s. 157–176.
• Wolff, Robert Paul, 1970, V obrane anarchizmu, New York: Harper a Row.
• Zerzan, John, 2008, Beh na prázdnotu: Patológia civilizácie, Port Townsend, WA: Feral House.
• ––– 2012, Budúcnosť primitívna: Revisited, Port Townsend, WA: Feral House.

Akademické nástroje

	Ako citovať tento záznam.
	Ukážku verzie tohto príspevku vo formáte PDF si môžete pozrieť na stránke Friends of the SEP Society.
	Vyhľadajte túto vstupnú tému v projekte Indiana Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografia tohto záznamu vo PhilPapers s odkazmi na jeho databázu.

Ďalšie internetové zdroje

• Anarchistická knižnica
• Oxfordské bibliografie: Filozofický anarchizmus
• Marxistický internetový archív