Humeov Newtonianizmus A Anti-Newtonianizmus

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-08-25 04:39

Toto je dokument v archívoch Stanfordskej encyklopédie filozofie.

Humeov Newtonianizmus a Anti-Newtonianizmus

Prvýkrát publikované 5. januára 2007

Filozofia Davida Hume, najmä pozitívny projekt jeho „vedy o človeku“, sa často považuje za model Newtonových úspechov v prírodnej filozofii. Humeova „experimentálna metóda“opísaná Hume (pozri podnadpis Liečiť) a podobnosť s jeho „pravidlami odôvodnenia“(Treatise, 1.3.15) ^[1]s Newtonom sú považované za dôkaz tohto postavenia (Noxon 1973; De Pierris 2002). Hume podporuje tento pohľad na svoj projekt tým, že zamestnáva newtonovské metafory: hovorí o „príťažlivosti“v „mentálnom svete“na rovnakej úrovni ako v „prírodnom svete“(1.1.4.6). Hume vyvodzuje existenciu „zvykov“ako druh mentálnej „sily“(EHU 5.2.2) analogickej gravitácii; objav „princípov asociácie“, ktorý v Abstrakte nazýva svojím najdôležitejším úspechom [pozri časť Asociácia v zápise Hume v tejto encyklopédii], je teda analogický s pohybovými zákonmi. Zdá sa, že Hume chce, aby jeho čitatelia cítili, že modeluje svoj projekt podľa úspechov prírodnej filozofie, ktorého príkladom je Newton. V úvode pojednávania a ešte jasnejšie na úvodných stránkach EHU (1.15)Hume naznačuje, že jeho „veda o človeku“môže súbežne s nedávnymi úspechmi v prírodnej filozofii (s pomerne zrejmými príklonmi k Newtonovým úspechom v planetárnej astronómii). A na začiatku EPM opakuje Newtonovo odmietnutie „hypotéz“(1.10). Preto niet pochýb o tom, že Hume chce, aby jeho čitatelia verili, že Newton tvorí určitý model.

V úplnosti Humeovho diela sú technické podrobnosti Newtonovej filozofie zriedkakedy výslovne diskutované. V skutočnosti sú niektoré z najnáročnejších analýz dôsledkov Newtonovej filozofie pripisované Cleanthesovi, hovorcovi induktívneho argumentu z dizajnu v Dialógoch o prirodzenom náboženstve (Dialógy). Zatiaľ čo v posledných rokoch mnohí komentátori pochybovali o tom, že by Philo malo byť považované za priameho hovorcu Humeových názorov, len málokto tvrdí, že Hume bez kvalifikácie akceptuje Newtonovský argument Cleanthesa z dizajnu - ktorého základy sú počas Humeových spisov oslabené. To však vyvoláva ďalšie komplikácie, pretože Hume možno chápať tak, že naznačuje, že kritiku argumentu dizajnu možno vyvolať na prísne newtonovských metodologických dôvodoch:autorita „skúsenosti“- na ktorú sa obe strany odvolávajú - Hume a Newton - nezaručuje odvodenie (podporené analogickými úvahami) k bohu podobnému dizajnérovi vesmíru. Vďaka tomu by sa Hume stal interným kritikom newtonianizmu (Hurlbutt 1985). Rovnaká stratégia - vytvárajúca internú kritiku voči newtonovskej prírodnej filozofii - sa môže považovať za operáciu Humeovho empiricistického útoku na domnelý zmysluplnosť neviditeľných alebo teoretických entít (napr. Sily, sily a masy), vďaka ktorým sa stal favoritom Logických pozitivistov na začiatku roku 20Rovnaká stratégia - vytvárajúca internú kritiku voči newtonovskej prírodnej filozofii - sa môže považovať za operáciu Humeovho empiricistického útoku na domnelý zmysluplnosť neviditeľných alebo teoretických entít (napr. Sily, sily a masy), vďaka ktorým sa stal favoritom Logických pozitivistov na začiatku roku 20Rovnaká stratégia - vytvárajúca internú kritiku voči newtonovskej prírodnej filozofii - sa môže považovať za operáciu Humeovho empiricistického útoku na domnelý zmysluplnosť neviditeľných alebo teoretických entít (napr. Sily, sily a masy), vďaka ktorým sa stal favoritom Logických pozitivistov na začiatku roku 20^teho storočia [vidieť vstup na Ayer v tejto encyklopédii]. Zdá sa, že táto pozitivistická interpretácia je v súlade s Humeovou reputáciou skepticizmu. Napriek tomu, ako pozitivizmus ustúpil naturalizmu ako dominantnej sile 20. ^storočiaAnglofónna filozofia storočia, veda o Hume, stále viac zdôrazňovala naturalistické prvky v Hume, zatiaľ čo interpretovala jeho skeptické tendencie, dokonca aj ich zľahčovanie (Kemp Smith, 1941; Stroud 1977, Garrett 1997). Ak však prírodou človek (tiež) znamená, že je ochotný akceptovať autoritu vedy [pozri časť Prírodovedectvo a holizmus v zázname o argumentoch nevyhnutnosti vo filozofii matematiky v tejto encyklopédii], potom sa jeden dostane do problému: je to nie je v žiadnom prípade zrejmé, že Hume akceptuje nezávislú intelektuálnu autoritu prírodných filozofov (vrátane Newtona), aby získal posledné slovo pri interpretácii Newtonových úspechov.

Predtým, ako sa obrátime na diskusiu o Humeovom vzťahu k Newtonovi a Newtonianizmu, treba zdôrazniť tri problémy, ktoré sa týkajú odbornej literatúry na túto tému. Po prvé, veľa štipendií na Hume je stále prekvapivo ahistorických; najmä u filozofov, má tendenciu uprednostňovať racionálnu rekonštrukciu argumentov pred kontextovými formami interpretácie. Ak títo filozofi venujú pozornosť historickým osobnostiam, majú tendenciu byť ďalšími kánonickými filozofmi: Descartes, Locke, Malebranche a Berkeley. Po druhé, ani vedci, ktorí zdôrazňujú historický Hume (napr. Wright 1983, Broughton 1987, Bell 1997, Winkler 2000), nemajú tendenciu vykazovať pracovné znalosti o detailoch Newtonovej prirodzenej filozofie. Takmer všetka literatúra v tomto žánri, väčšina z toho dosť opatrná, porovnáva podrobnosti o Humeovi.filozofia dôkazov z rôznych učebníc (často „newtonovských“) potenciálne dostupných pre Hume. Nakoniec, aj naj opatrnejšie a najrozumnejšie štipendium na Hume má tendenciu ignorovať nedávnu vedeckú literatúru generovanú obnoveným filozofickým a historickým záujmom o Newtonovu filozofiu (Cohen a Smith 2002; pozri tiež Newtonovu filozofiu v tejto encyklopédii).

• 1. Humeove hodnotenie Newtona
• 2. Humeove vedecké vzdelávanie
• 3. Humeov Berkeley-ianov pohľad na Newtonove úspechy

• 4. V akom zmysle bola Hume Newtonian?

  • 4.1 Experimentalizmus
  • 4.2 Skepticizmus
  • 4.3 Fallibilizmus
  • 4.4 Príčina
  • 4.5 Pravidlá odôvodnenia
  • 4,6 Čas / priestor [Zatiaľ nie je k dispozícii]
  • 4.7 Látka [Zatiaľ nie je k dispozícii]
  • 4.8 Matematika [Zatiaľ nie je k dispozícii]
• Bibliografia
• Ďalšie internetové zdroje
• Súvisiace záznamy

1. Humeove hodnotenie Newtona

Táto časť analyzuje Humeov vzťah s Newtonovou verejnosťou a inými rannými tlmočníkmi Newtona, ktoré má Hume k dispozícii. Analýza ukazuje, že Hume je kritickejší a menej zadlžený k základným prvkom Newtonovej filozofie, ako sa bežne myslelo. Výhodou tejto analýzy je to, že mnohé interpretačné debaty o tom, ako porozumieť Humeovej filozofii, je možné preformulovať jasne as menším počtom anachronizmov.

Humeove explicitné úvahy o Newtonových spisoch a charaktere odhaľujú viac ambivalentný obraz, ako sa bežne myslelo: Hume prejavuje úctu, dokonca obdiv k Newtonovým úspechom, ale zároveň vyjadruje výhrady. Za touto nejednoznačnosťou je možné nájsť vážne filozofické námietky proti Newtonovmu životu a projektu. Táto časť sa zameriava na Humeove krátke diskusie o Newtonovom živote a úspechoch a potom analyzuje ciele Humeovej „vedy o človeku“.

Hume nepochybuje o dlhovekosti Newtonovho intelektuálneho úspechu: „Najprísnejšie preskúmanie, ktorým prešla teória NEWTONovej, nepochádzalo od jeho vlastných krajanov, ale od cudzincov; a ak dokáže prekonať prekážky, s ktorými sa v súčasnosti stretáva vo všetkých častiach Európy, pravdepodobne bude triumfovať na najnovšiu generáciu. “(„ Z povstania a pokroku umenia a vied “, EMPL, 121). Ale inde, keď Hume komentuje priamo Newtona, existujú náznaky nejednoznačnosti: „Ak by sme rozlíšili rad mužov podľa génia a kapacity viac ako podľa ich cnosti a užitočnosti pre verejnosť, veľkí filozofi by určite spochybnili prvé hodnotenie. a musia byť umiestnené na vrchole ľudského druhu. Tento znak je taký zriedkavý, že snáď na svete ešte nebol viac ako dva,kto môže na to uplatniť spravodlivý nárok. Zdá sa mi, že Galileo a Newton zatiaľ vynikajú vo všetkom ostatnom. “(„ Zo Strednej stanice života “, EMPL, 550). Podľa Hume má Newton neobvyklý filozofický talent. Napriek tomu je backhanded povaha Humeho komplimentu nezameniteľná. Newtonova práca nie je charakterizovaná svojou cnosťou; úspechy Newtonovej filozofie nie sú pre zvyšok ľudstva veľmi užitočné. Pre Hume existuje morálny pohľad, z ktorého sa Newtonove úspechy môžu zdať menej ako úplne chvályhodné.úspechy Newtonovej filozofie nie sú pre zvyšok ľudstva veľmi užitočné. Pre Hume existuje morálny pohľad, z ktorého sa Newtonove úspechy môžu zdať menej ako úplne chvályhodné.úspechy Newtonovej filozofie nie sú pre zvyšok ľudstva veľmi užitočné. Pre Hume existuje morálny pohľad, z ktorého sa Newtonove úspechy môžu zdať menej ako úplne chvályhodné.

Táto nejednoznačnosť o Newtone nie je v Humeových spisoch ojedinelým incidentom. V poslednej publikácii The History of England, Hume píše:

V Newtone sa tento ostrov môže pochváliť tým, že vyprodukoval najväčší a najvzácnejší génius, aký kedy vznikol pre ozdobu a výučbu druhu. Od skromnosti, neznalý svojej nadradenosti nad zvyškom ľudstva; a preto menej opatrný, aby prispôsobil svoje úvahy spoločným obavám: Viac si zaslúži zásluhy, ako získať slávu: Z týchto príčin bol svetu dlho neznámy; ale jeho povesť nakoniec vypukla s leskom, ktorý sotva žiadny spisovateľ počas svojho života nikdy predtým nedosiahol. (História VI, 542)

V tejto pasáži Hume označí Newtona za „najväčšieho génia“. (Tentoraz sa nespomína Galileo.) Hume sleduje Newtonovu interpretáciu Fontenelle ako skromného génia, ktorý sa nezaoberá získaním slávy (Fontenelle 1728 - pozri ďalšie internetové zdroje nižšie). Humeova chvála však opäť nie je úplne jednoduchá. Ukazuje sa, že súčasťou Newtonovho úspechu je jeho neschopnosť vlastniť dva druhy sebavedomia: Newton nechápal, ako bol múdrejší ako ostatní a Newton nechápal, ako ďaleko sú obavy jeho obyčajných ľudí od obáv. Hume naznačuje, že ak by si Newton uvedomoval viac a viac sa prispôsoboval prostrediu, v ktorom píše, pravdepodobne by prispôsobil svoj spôsob odôvodnenia verejným predsudkom. Na Hume “Účet Newton nerozumel jeho vzťahu k jeho čitateľovi a paradoxne to čiastočne zodpovedá Newtonovmu úspechu. Zdá sa, že Humeovi nenapadlo, že Newtonov spôsob prezentácie v Principii bol zámerný, aby sa predišlo kontroverzii s tými, ktorí nemohli nasledovať jeho zložité geometrické argumenty.

Hume sa okrem toho domnieva, že v niektorých ďalších ohľadoch sa Newton podieľa na poverčivých predsudkoch svojej doby. Toto ukazuje ďalší zmysel, v ktorom je Humeov obdiv k Newtonovej genialite obmedzený. Pri obrane štylistických schopností kráľa Jakuba I. Hume poznamenáva: „[kráľ Jakuba I.] zostavil komentár k Zjaveniu a dokázal, že pápež je Antikrist; nesmie byť podobné výčitky rozšírené na slávneho spisovateľa Napiera; a dokonca do Newtonu, v čase, keď bolo učenie oveľa pokročilejšie ako za vlády Jakuba? Z hrubosti jeho povier môžeme odvodiť nevedomosť o veku; nikdy by sa však nemalo vyslovovať o bláznovstve jednotlivca, z jeho priznania populárnych chýb, ktoré boli vysvätené zjavením náboženstva “(The History of England, V, 155). Hume však nepochyboval o Newtonovis náboženskou úprimnosťou: „Z toho istého dôvodu tvrdím, že Newton, Locke, Clarke, atď., že sú Arians alebo Socinians, boli veľmi úprimní vo viere, ktorú majú: A vždy som proti tomuto argumentu voči niektorým liberálom, ktorí budú potrebuje to, že to nebolo možné, ale že títo filozofi musia byť pokrytci. “(Prírodná história náboženstva, oddiel XII).

Hume tak nepochybuje o intelektuálnej kvalite Newtonových úspechov. Jeho výhrady sú morálnej povahy. Dá sa to rozlíšiť podľa súkromného a verejného rozmeru. Hume si myslí, že Newtonov život odhaľuje človeka so skutočnými obmedzeniami v porozumení (nehovoriac o prekročení) seba a svojich čias. Hume spochybňuje morálnu kvalitu Newtonových diel, pretože neslúži verejnému záujmu a sú nakazení poverčivými presvedčeniami. Zatiaľ čo Humeova kritika Newtona ako človeka odhaľuje Humeovo chápanie toho, čo má byť filozofom, Humeova kritika účelu za Newtonovým projektom priamo súvisí s protin Newtonovskými cieľmi Humeovej „vedy o človeku“. Tento projekt vnímajú mnohí súčasní vedci, ktorí zdôrazňujú Humeov „naturalizmus“ako Hume 'Je to ekvivalent toho, čo by sa dnes nazývalo „kognitívna veda“(Garrett 1997).

Zatiaľ čo Hume pripúšťa, že Newton bol „najväčší génius“, ktorý „kedy vznikol pre ozdobu a poučenie druhu“, nie je ochotný uznať Newtonovu „cnosť“alebo „užitočnosť pre verejnosť“. Navyše, projekt Newton poskytuje pôžičky na hrubú „poveru“. Namiesto toho ponúka Hume v úvode pojednania o ambicióznom alternatívnom projekte: jeho „veda o človeku“. (V EHU 1.12 to nazýva „skutočná metafyzika“, ktorá bojuje proti „abstrúznej filozofii a metafyzickému žargónu … zmiešaného s populárnou poverou“. Vzhľadom na Humeovu kritiku Newtona tu môže mať na mysli Newtona.) Hume zdôrazňuje základnú povahu tento projekt: „Niet pochýb o dôležitosti, ktorej rozhodnutie nie je obsiahnuté vo vede človeka; a neexistuje žiadna, o ktorej sa dá s istotou rozhodnúť,predtým, ako sa zoznámime s touto vedou. Predstierajúc preto, že vysvetľujeme princípy ľudskej prirodzenosti, v skutočnosti navrhujeme komplikovaný systém vied, postavený na základoch takmer úplne nových a jediný, na ktorom môžu stáť s akoukoľvek bezpečnosťou. “(Pojednanie,„ Úvod "). Úspech Humeovej systematickej „vedy o človeku“má pozitívnu a negatívnu zložku. Pozitívne je, že „v týchto štyroch vedách logiky, morálky, kritiky a politiky [tj politická ekonómia] sa chápe takmer všetko, s čím nás môže akýmkoľvek spôsobom doviezť, aby sme ich poznali, alebo ktoré môžu mať tendenciu k zlepšenie alebo ozdoba ľudskej mysle. “Hume jasne ukazuje, kde sú jeho priority: „Nemali by sme si myslieť,že toto posledné zlepšenie vedy o človeku urobí v našej rodnej krajine menej cti než v bývalej prírodnej filozofii, ale malo by si to vážiť väčšej slávy, kvôli väčšej dôležitosti tejto vedy, ako aj jej nevyhnutnosti. ležať pod takou reformáciou. “Stručne povedané, podľa Hume je jeho „veda o človeku“oveľa cennejšia ako Newtonova prírodná filozofia. To je dôvod, prečo Hume končí „Úvod“k Dohovoru tvrdením, že „možno dúfame, že založíme … vedu [človeka], ktorá nebude s istotou nižšia a bude oveľa užitočnejšia pre všetkých ľudí. porozumenie. "podľa Hume je jeho „veda o človeku“oveľa cennejšia ako Newtonova prírodná filozofia. To je dôvod, prečo Hume končí „Úvod“k Dohovoru tvrdením, že „možno dúfame, že založíme … vedu [človeka], ktorá nebude s istotou nižšia a bude oveľa užitočnejšia pre všetkých ľudí. porozumenie. "podľa Hume je jeho „veda o človeku“oveľa cennejšia ako Newtonova prírodná filozofia. To je dôvod, prečo Hume končí „Úvod“k Dohovoru tvrdením, že „možno dúfame, že založíme … vedu [človeka], ktorá nebude s istotou nižšia a bude oveľa užitočnejšia pre všetkých ľudí. porozumenie."

Navyše obsah „vedy o človeku“odhaľuje, že dokonca aj newtonovské vedy „matematika, prírodná filozofia a prírodné náboženstvo“sú do istej miery závislé od vedy o MAN; pretože ležia pod vedomím ľudí a sú súdení podľa ich právomocí a schopností “(Pojednanie,„ Úvod “). Pre Hume je „veda o človeku“„základnou“vedou, pretože ju do istej miery predpokladajú všetky ostatné vedy.

Podrobnosti o Humeovej „vede človeka“ukazujú slabosť našej bežnej kognitívnej kapacity; zároveň predstavuje argument pre pobyt v medziach (potenciálnych) bežných skúseností. Humeova kognitívna veda má normatívny dôsledok v tom, že jej znalosť má znižovať sklon k intelektuálnemu presahovaniu. Lebo praktizujúci „zmierneného skepticizmu“(porovnaj „skromný skepticizmus“v „Prílohe“k Dohovoru) nebudú „v pokušení ísť nad rámec bežného života, pokiaľ budú považovať nedokonalosť tých fakúlt, ktoré zamestnávajú, ich úzky dosah a nepresné operácie “(EHU 12.3.25). Humeova „veda o človeku“obmedzuje rozsah našej teorizácie. V nasledujúcich častiach bude ilustrované, ako Hume interpretuje limity a obsah newtonovskej prírodnej filozofie vo svetle jeho „vedy o človeku“alebo „skutočnej metafyziky“.

2. Humeove vedecké vzdelávanie

Existuje prekvapivo málo priamych dôkazov o tom, že Hume pozná Newtonove texty. Väčšina z nich je okolnosť. Nedávny archívny a starostlivý hermeneutický výskum Michaela Barfoota (1990) rozšíril naše znalosti o druhu vzdelávania v rôznych prvkoch prírodnej filozofie, ktorú by Hume získal ako študent v Edinburghu. (Pozri tiež Wright 1990.) Toto užitočné doplnenie toho, čo možno získať z Humeových spisov a listov. Zatiaľ čo nový materiál sa môže objaviť jeden deň, z jeho štúdie vyplývajú štyri dôležité závery.

Po prvé, je veľmi pravdepodobné, že Hume bol vystavený mnohým dielam v novej prírodnej filozofii, medicíne a matematike v Európe a Británii. Po druhé, zatiaľ čo Hume bol študentom, Boyleove spisy a metodika boli zdôraznené na University of Edinburgh. Zdá sa, že Boyle bol uprednostňovaný ako vynikajúci príklad modernej prírodnej filozofie z dôvodu teologického využívania tejto formy poznania v prírodnom náboženstve 18. storočia. Vzhľadom na tenor školstva v Edinburghu a dôkazy odvodené z Humeovho diela je veľmi pravdepodobné, že Hume mal pracovné vedomosti o Boylovej hydrostatike.

Po tretie, Hume by bol primerane oboznámený s Newtonovými optikmi, najmä s jeho spismi o farbách. Je menej jasné, aká dôkladná bola jeho pracovná znalosť (pre niektoré obavy pozri Schliesser 2004). Je však menej pravdepodobné, že bol vystavený väčšine technicky náročných častí Principia. Navyše, ak Hume nikdy nečítal tretie vydanie Principia, potom by to mohlo pomôcť vysvetliť jeho nezáujem o Newtonovo štvrté pravidlo odôvodnenia, ktoré bolo pridané k tretiemu vydaniu (pozri oddiel 4.5, Pravidlá odôvodnenia). Po štvrté, nie je jasné, ako zdatný sa Hume stal matematikom. Je pravdepodobné, že sa zúčastnil niektorých prednášok Colina MacLaurina v matematike. Okrem toho existuje rukopisný dôkaz, že sa zúčastnil extramurálnych prednášok Georga Campbella o tokoch. ^[2]Tieto poznámky si vyžadujú dôkladné preštudovanie, ale Barfoot uvádza, že tieto rukopisy ukazujú „málo dôkazov o použití tokov na prírodnú filozofiu ako takú“. Barfoot správne tvrdí, že Humeove zaobchádzanie s matematikou ukazuje dlhy voči Berkeleyovej kritike Newtona. Existuje menej dôkazov o tvrdení Barfoota, že Hume by mal pracovné znalosti o najtechnickejších častiach Principia.

Malo by sa však zdôrazniť, že archívne dôkazy môžu radikálne zmeniť náš obraz Humeovho formálneho vzdelávania a pokračujúceho záujmu o Newtonovu prirodzenú filozofiu. Okrem vyššie uvedeného rukopisu môžu známe okrajové poznámky v Humeovej ruke v kópii edície Edinburgh Review, v ktorej boli recenzované diela v newtonovskej prírodnej filozofii, odhaliť ďalšie dôkazy o povahe a kvalite jeho odpovede na problémy v newtonovskej prírodnej filozofii. ^[3]

3. Humeov Berkeley-ianov pohľad na Newtonove úspechy

V The History of England Hume píše o Newtonovej výskumnej metodológii nasledovne: „počas tohto obdobia prekvital Boyle a Newton: muži, ktorí kráčali opatrne, a preto bezpečnejšie kroky, jediná cesta, ktorá vedie k skutočnej filozofii… [Newton je opatrný v tom, že nepripúšťa žiadne princípy, ale také, ktoré boli založené na experimente; ale rozhodol sa prijať každý taký princíp, akokoľvek nový alebo nezvyčajný “(VI, 542). Aj keď je to dosť napäté, Hume upozorňuje na tri dôležité prvky Newtonovej prirodzenej filozofie: a) Newtonov záväzok k experimentálnej metóde; b) opatrnosť Newtonovej metodiky; c) Newtonova odvážnosť, keď experimenty stanovia „zásadu“. V 18 ^thterminológia storočia, „princíp“je podobný tomu, čo by sme nazvali „zákon“alebo „základné / kauzálne vysvetlenie“. Aby sa predišlo nedorozumeniam, Hume prirovnáva Newtonovu metodológiu k Boyleovej iba k bodom a) ab), nie k písmenu c). Hume si okrem toho uvedomuje (ako bude uvedené v oddiele 4.1), že Newton správne odmietol Boyleovu koncepciu mechanizmu. Hume teda obdivuje Newtonovu metodológiu a považuje ju za zdroj pokroku.

Takže pre Hume Newton používa experiment, aby dospel k vysvetleniam. Zdá sa teda, že opakuje a prijíma Newtonovo tvrdenie týkajúce sa „hypotéz non fingo“[pozri príslušnú časť v zápise o Newtone v tejto encyklopédii]. Keď experimenty dospejú k takýmto „zásadám“alebo vysvetleniam, Hume vidí Newtona tak, že ich smelo prijíma, aj keď sú nezvyčajné alebo prekvapujúce. Zdá sa, že Hume si osvojil dôležitosť Newtonovho tretieho pravidla zdôvodnenia (pozri oddiel 4.5). Hume navyše rozlišuje (široké) obrysy Newtonovho záväzku k metóde analýzy a syntézy (Newton's Opticks, Query 31; na diskusiu pozri Smith 2002). Ale na Humeovom účte sa nespomína význam matematiky v Newtonovej metodológii. Hume nezáujem o tento aspekt Newton 'Metodika môže byť dôsledkom jeho vzdelávania (pozri časť 2).

Humeova interpretácia stavu „princípov“ho však zásadne odchyľuje od Newtonovej metodológie. V pojednávaní používa „vedu o človeku“, aby vyhlásil, že „je mimo dosahu ľudského porozumenia“„preniknúť do povahy tiel alebo vysvetliť tajné príčiny ich operácií“. Nemôže „schváliť“ambíciu ísť nad rámec poznávacích orgánov svojimi vonkajšími vlastnosťami (Pojednanie, 1.2.5.25). To je v rozpore s posledným odsekom „Všeobecného scholia“Principia, kde Newton sľubuje program výskumu, pravdepodobne inšpirovaný úspechom elektrických experimentov Francis Hauksbee, preniknúť do podstaty hmoty. Hoci tento program nebol v žiadnom prípade ukončený Newtonovou smrťou, Newtonov optický výskum odhalil napríklad:toto svetlo má vnútornú ústavu charakterizovanú proporciami rôznych homogénnych (alebo „jednotných“) druhov, ktoré majú rôzne stupne nevyhoviteľnosti (Schliesser 2004).

Aby sme videli, prečo Hume nemôže „schváliť“, presahujúci vonkajšie vlastnosti tela, urobme krátku obchádzku cez niektoré kľúčové prvky Humeovej epistemológie. Pre Hume staviame kauzálne teórie na základe skúseností s konkrétnymi udalosťami. (Pozri napríklad požiadavky v Treatise, 1.3.14.6–15 a tiež poznámku pod čiarou na EHU 11.26.) Toto je dôležité obmedzenie pre Hume, pretože mu to umožňuje pýtať sa, kto niekedy vnímal inštanciu sily alebo sily v akcie. Toto je rozhodujúce pre Humeov útok na teoretické a neviditeľné entity.

V prípade Hume sú všetky naše jednoduché nápady odvodené z dojmov (pojednanie 1.2.3.2–3). Humeove útoky na pojmy podstata, spôsob, podstata, sila, sila, seba a samozrejme - Boh, všetci sa spoliehajú na svoju rétoricky silnú schopnosť pýtať sa, aký dojem možno takéto pojmy vysledovať (napr. Pojednanie 1.1.6; 1.2).5.28; 1.4.14 a 1.4.5.3–4; k myšlienke Boha pozri EHU 2.6). Pretože „[I] veci vždy predstavujú objekty alebo dojmy, z ktorých sú odvodené“(Treatise, 1.2.3.11). V odbornej literatúre sa to nazýva „princíp kopírovania“(Garrett 1997, kapitola 2). Ak sa nenájdu takéto predmety alebo dojmy, potom je potrebné dospieť k záveru, že takéto myšlienky sú produktom „vášní a emócií“(1.1.6.1), „triviálneho návrhu fantázie“(1.4.7.6) alebo „niektorých nedokonalosť na fakultách [mysle] “(1.1.7.8). Humeov ťahÚčelom je hovoriť, hovoriť, o látke alebo o sile (sila, Boh atď.), zdá sa, že nemá zmysel alebo sa obmedzuje na konkrétne vlastnosti telies, z ktorých je myšlienka odvodená (1.1.6.1; EHU 4.2.16). Prinajlepšom odkazujú na „účinok alebo nejakú inú udalosť, ktorá sa neustále spája“s príčinou (EHU 7.2.29; podrobnejší popis nájdete v časti Empiricizmus v položke [Hume v tejto encyklopédii]). Thomas Reid, ktorý videl, čo je v hre, opísal stratégiu ako „tribunál inkvizície postavený určitými modernými filozofmi, na ktorý musí zodpovedať každá vec v prírode“(Vyšetrovanie ľudskej mysle: alebo Princípy spoločného zmyslu, kapitola 6, oddiel VIII).) sa javia buď bezvýznamné, alebo sa obmedzujú na konkrétne vlastnosti orgánov, z ktorých je myšlienka odvodená (1.1.6.1; EHU 4.2.16). Prinajlepšom odkazujú na „účinok alebo nejakú inú udalosť, ktorá sa neustále spája“s príčinou (EHU 7.2.29; podrobnejší popis nájdete v časti Empiricizmus v položke [Hume v tejto encyklopédii]). Thomas Reid, ktorý videl, čo je v stávke, opísal stratégiu ako „tribunál inkvizície postavený určitými modernými filozofmi, na ktorý musí zodpovedať každá vec v prírode“(Vyšetrovanie ľudskej mysle: alebo Princípy spoločného zmyslu, kapitola 6, oddiel VIII).) sa javia buď bezvýznamné, alebo sa obmedzujú na konkrétne vlastnosti orgánov, z ktorých je myšlienka odvodená (1.1.6.1; EHU 4.2.16). Prinajlepšom odkazujú na „účinok alebo nejakú inú udalosť, ktorá sa neustále spája“s príčinou (EHU 7.2.29; podrobnejší popis nájdete v časti Empiricizmus v položke [Hume v tejto encyklopédii]). Thomas Reid, ktorý videl, čo je v hre, opísal stratégiu ako „tribunál inkvizície postavený určitými modernými filozofmi, na ktorý musí zodpovedať každá vec v prírode“(Vyšetrovanie ľudskej mysle: alebo Princípy spoločného zmyslu, kapitola 6, oddiel VIII).pozri časť Empiricizmus v položke [Hume v tejto encyklopédii]). Thomas Reid, ktorý videl, čo je v hre, opísal stratégiu ako „tribunál inkvizície postavený určitými modernými filozofmi, na ktorý musí zodpovedať každá vec v prírode“(Vyšetrovanie ľudskej mysle: alebo Princípy spoločného zmyslu, kapitola 6, oddiel VIII).pozri časť Empiricizmus v položke [Hume v tejto encyklopédii]). Thomas Reid, ktorý videl, čo je v hre, opísal stratégiu ako „tribunál inkvizície postavený určitými modernými filozofmi, na ktorý musí zodpovedať každá vec v prírode“(Vyšetrovanie ľudskej mysle: alebo Princípy spoločného zmyslu, kapitola 6, oddiel VIII).

Humeova „veda o človeku“nedovolí realistickú interpretáciu síl ako skutočných príčin (pozri rôzne argumenty, Broughton 1987; Bell 1997). Keď vedy hovoria o silách alebo silách, tieto slová sa musia interpretovať znova. (Napríklad poznámka k EHU, 4.2.16 nám hovorí, aby sme to hľadali v oddiele 7 EHU.) Podľa Hume, slová ako „sila“a „sila“majú prinajlepšom odkaz na „účinok, alebo nejaká iná udalosť. “A „Sila, sila, energia… tieto slová, ako sa bežne používajú, majú k nim veľmi voľné významy; a ich myšlienky sú veľmi neisté a zmätené “(EHU 7.2.29; porovnaj pojednanie, 1.3.14.27). Hume tu popiera zásadný úspech Principia. ^[4] Skôr ponúka prehodnotenie Newtona.

Toto jasne objasňuje jeho doplnok k Dohovoru: Musím, píše, „obmedziť naše špekulácie na objavenie sa predmetov na naše zmysly, bez toho, aby som sa musel zaoberať ich skutočnou povahou a činnosťou.“Hume je ochotný priznať, že Newton experimentálne objavil rôzne „princípy“. Ale vzhľadom na Humeovu averziu hovoriť o silách je pravdepodobné, že si myslí, že tieto princípy sa musia v najlepšom prípade chápať ako prostriedok na sledovanie javov. Toto je v skutočnosti pre Hume „newtoniánska filozofia… správne pochopená … Pre túto filozofiu nie je nič vhodnejšie ako skromný skepticizmus k istému priznaniu nevedomosti u subjektov, ktoré presahujú celú ľudskú kapacitu“(1.2.5.26 n. 12; dôraz v origináli). V súvislosti s tým Hume znovu popisuje newtonovský záväzok k vákuu. Takže keď indeHume opisuje „filozofa“[tj Newtona], ktorý „určil zákony a sily, ktorými sa riadi a riadi revolúcia planét“(EHU 1.8), jeho jazyk „síl“sa musí interpretovať vo svetle jeho deflačné záväzky.

Možno si myslieť, že Humeovo použitie „newtonovskej filozofie“okrem pojednání naznačuje, že Hume opísal Newtonovu prirodzenú filozofiu tak, ako ju Newton chápal (ako ju rozumie Hume). Nie je to však pravdepodobné, pretože inde píše: „Nikdy nemal zmysel Sira ISAAC NEWTONA okrášliť druhú príčinu všetkej sily alebo energie; hoci niektorí z jeho nasledovníkov sa snažili ustanoviť túto teóriu na základe svojej autority “(poznámka pod čiarou na konci EHU 7.1.25: poznámka o Humeovej terminológii: Boh je„ prvá príčina “)„ druhé príčiny “sú bežné konečné príčiny, ktoré pôsobia v prírode). Po prvé, Hume's Newton akceptuje niektoré skutočné príčiny v prírode; Hume's Newton nie je skeptický voči príčinným súvislostiam ani príležitostný (Leibniz túto obavu vyjadril pri svojej výmene s Clarkem). Po druhé,Hume opatrne rozlišuje Newtona od Newtonovcov (ďalšie informácie o tomto nájdete v časti 4.2).

Pravdepodobnejšou interpretáciou je, že Hume verí, že ponúkol predpísanú interpretáciu toho, ako by sa malo na newtonovskú filozofiu pozerať vo svetle výsledkov jeho „vedy o človeku“(ktorá ukazuje obmedzenia našej kognitívnej kapacity) a jeho reštriktívnej formy. empirizmu, ktorý prispieva k jeho „skromnému“(alebo „zmiernenému“) skepticizmu. Hume sa možno považoval za interného kritika alebo „opatrného Newtoniana“. Hume aj Newton sa obracajú na autoritu skúsenosti. Napriek tomu „princíp kopírovania“vedie, ako Hume verí, ako by sa mal analyzovať „experiment“alebo „skúsenosť“- autoritatívny pre Newtona aj Hume. To je dôvod, prečo Hume tvrdí, že Boyle a Newton ukázali cestu k „pravej filozofii“, nie že ju dokončili. Jedným zo spôsobov, ako pochopiť Humeovu „vedu o človeku“, je vidieť ju,ako naplnenie newtonovskej filozofie „správne pochopené“, to znamená Hume.

Zatiaľ čo Hume nezodpovedá Berkeleyho detailom pri predkladaní argumentov alebo pri vysvetľovaní toho, ako reinterpretovať newtonovské neviditeľné entity, zostáva v týchto ohľadoch nasledovníkom Berkeley; iný argument pozri McGuire 1972). Hume neakceptuje, že vieme, že neviditeľné príčinné sily pôsobia v prevažne prázdnom vesmíre ako čokoľvek iné ako užitočné prostriedky na sledovanie javov.

4. V akom zmysle bola Hume Newtonian?

4.1 Experimentalizmus

Často sa argumentuje tým, že podnadpis pojednania „Pokus o zavedenie experimentálnej metódy odôvodňovania morálnym subjektom“ukazuje Humeovmu vedomému dlhu Newtonovi. Experimenty určite hrajú dôležitú úlohu vo Newtonovej vede. Až po roku 1712 sa Newton odvoláva na svoju vlastnú filozofiu ako na „experimentálnu“(v kontexte svojej polemiky s Leibnizom; pozri Shapiro 2004). Newton všeobecne zdôrazňuje matematickú povahu jeho filozofie; upozorňuje na to v úplnom názve Principia: Matematické princípy prírodnej filozofie.

Jeden však interpretuje Humeovu „experimentálnu metódu“, v žiadnom prípade to nie je matematické. Humeove takzvané „experimenty“nemajú tichú logiku newtonských experimentov; takmer nikdy neponúkajú merania (ktoré sú veľmi dôležité pre zameranie Newtona na postupnú aproximáciu); nepripájajú sa k tesnej matematickej štruktúre (Smith 2002). Navyše, podľa štandardov newtonovskej prírodnej filozofie, mnoho Humeových takzvaných „experimentov“pre celú svoju vynaliezavosť (pozri napr. Osem experimentov v Treatise, 2.2.2), má pomerne jednoduchú štruktúru. Sú skôr podobné systematickým pozorovaniam. (porovnaj úvod 8: 1.3.8.3; 1.3.12.11; 3.3.1.10) V skutočnosti neexistuje (takmer) nič, čo by odlíšilo humánny „experiment“od bežnej každodennej skúsenosti. V Hume sa slovo „experiment“zdá byť takmer synonymom pre „skúsenosť“,“Čo nie je v období neobvyklé. Táto interpretácia je tiež naznačená Humeovým popisom jeho experimentov, ktorý je založený na „opatrnom pozorovaní ľudského života“(Pojednanie, „Úvod“). Preto môže Hume tvrdiť, že „experimentálny odvodzovanie a uvažovanie týkajúce sa konania iných vstupuje do ľudského života natoľko, že nikto, keď je hore, nie je nikdy okamih bez toho, aby ho zamestnával“(EHU 8.1.17). Aj keď by sme pripustili nejaký nadsázka, bolo by zradilo značnú ignoranciu zamieňať Newtonovu „experimentálnu metódu“s obyčajnou ľudskou „experimentálnou inferenciou a uvažovaním“. Preto môže Hume tvrdiť, že „experimentálny odvodzovanie a uvažovanie týkajúce sa konania iných vstupuje do ľudského života natoľko, že nikto, keď je hore, nie je nikdy okamih bez toho, aby ho zamestnával“(EHU 8.1.17). Aj keď by sme pripustili nejaký nadsázka, bolo by zradilo značnú ignoranciu zamieňať Newtonovu „experimentálnu metódu“s obyčajnou ľudskou „experimentálnou inferenciou a uvažovaním“. Preto môže Hume tvrdiť, že „experimentálny odvodzovanie a uvažovanie týkajúce sa konania iných vstupuje do ľudského života natoľko, že nikto, keď je hore, nie je nikdy okamih bez toho, aby ho zamestnával“(EHU 8.1.17). Aj keď by sme pripustili nejaký nadsázka, bolo by zradilo značnú ignoranciu zamieňať Newtonovu „experimentálnu metódu“s obyčajnou ľudskou „experimentálnou inferenciou a uvažovaním“.

Skôr je pravdepodobnejšie, že podnadpis pojednania ilustruje Humeov metodologický záväzok k myšlienkam Roberta Boyla, ktorý bol úzko identifikovaný pomocou experimentálnych techník a vo svojom názve publikoval veľa kníh a brožúr so slovom „experiment“. Tento návrh vyhovuje dôkazu, že Boyle zohral v Humeovom vzdelávaní oveľa významnejšiu úlohu ako Newton (pozri časť 2).

4.2 Skepticizmus

V našej analýze Humeovej „vedy o človeku“sme sa už stretli s Humeovým tvrdením, že nie sme schopní preniknúť do vnútornej konštitúcie hmoty (oddiel 3). Humeova skepticizmus sa však chápe inak - a počas posledných dvoch desaťročí bola predmetom intenzívnej vedeckej diskusie (vrátane tzv. Debaty New Hume, pozri Read and Richman, 2000) - veda o človeku má skeptickú povahu. implikácie týkajúce sa jeho interpretácie Newtonovej filozofie. Humeovo hodnotenie Newtona je ďalším zdrojom dôkazov o porozumení podstaty Humeovho skepticizmu. Tento dôkaz ukazuje, že pri hodnotení Newtonovho úspechu je Hume pesimistický, pokiaľ ide o rozsah a možnosť poznania prírody. Ukazuje tiež, že Hume odmietol dôležité newtoniánske štandardy / kritériá pri hodnotení tvrdení prírodnej filozofie.

V histórii Anglicka Hume píše:

… Boyle bol veľkým účastníkom mechanickej filozofie: teória, ktorá objavením niektorých tajomstiev prírody a umožnením predstaviť si zvyšok je taká úprimná prírodnej márnosti a zvedavosti ľudí … Zatiaľ čo Newton sa zdal priťahovať mimo závojov z niektorých tajomstiev prírody ukázal súčasne nedostatky mechanickej filozofie; a tým obnovila svoje najskoršie tajomstvá tejto nejasnosti, v ktorej vždy urobili a zostanú. “(VI, 542; dôraz sa pridal).

Táto citácia odhaľuje zásadné podrobnosti o postavení Hume v troch oblastiach: a) Humeove chápanie relatívnych výhod Newtonovej filozofie a mechanickej filozofie Boyla; b) Humeov prístup k kritériám zrozumiteľnosti; c) Humeov skepticizmus.

Po prvé, Hume považuje Newtonov účet za vyvrátenie mechanickej filozofie. Napriek tomu, ako sme videli (oddiel 3), Hume to určite videl ako súčasť cesty k „skutočnej filozofii“, nepovažuje Newtonov úspech za rozhodujúci pokrok v poznaní prírody, ale namiesto toho za rozhodujúci dôkaz o tvrdia, že príroda zostane v zásade nepoznateľná. Hume chápe Newtonov úspech ako dvojsečný meč: aj keď Newton odstránil zdroj chýb a / alebo rozšíril naše vedomosti, urobil tak za cenu podkopania akejkoľvek nádeje na stanovenie toho, čo by sme mohli nazvať „konečnou teóriou“(pozri záznam o fyzike v tejto encyklopédii). Okrem toho nie je v žiadnom prípade jasné, či je Hume ochotný prijať newtonovskú prírodnú filozofiu ako formu poznania. Prirodzené čítanie pasáže spočíva v závere, že Hume považuje Newtona za úspešné falšovanie programu mechanikov, zatiaľ čo Hume zaisťuje svoje stávky, aby ponúkol akékoľvek hodnotenie pozitívnej stránky Newtonovho systému (všimnite si aj nevhodné používanie „zdalo sa“).

Spôsob, ako pochopiť Humeove poznámky v The History of England, je ten, že odhaľujú, že implicitne akceptuje naliehanie Mechanistov - výslovne spojené s Boylom - že ich jediný program ponúka možnosť zrozumiteľného vysvetlenia (aj keď v rukách). mnoho z jej praktizujúcich ponúklo nádej na post-faktickú racionálnu rekonštrukciu). (Pozri tiež Hume o príčinnosti v časti 4.4.) Humeove zaobchádzanie s Boyleom ukazuje, že si myslel, že je to dobrá vec, ktorú Newton falšoval mechanickú filozofiu. Hume uznáva, že mechanická filozofia by mohla ponúknuť niektoré úspešné vysvetlenia. Zdôrazňuje však, že jeho odborníci z psychologických a metodologických dôvodov pravdepodobne preceňujú jeho potenciál. Zdá sa, že Hume asimiloval Newtonas ničivou kritikou mechanickej filozofie.

Okrem toho pasáž v The History of England podporuje skeptickú interpretáciu Humeovej filozofie. Hume si myslí, že projekt Newtonian umožní určitú znalosť prírody za cenu udržania „konečnej teórie“natrvalo nedostupnej ľudskému vyšetrovaniu. Skôr Hume ponúkol pozitívny prehľad vysvetľujúcich princípov, ktoré ľudstvo pozná: „Elasticita, gravitácia, súdržnosť častí, komunikácia pohybu impulzom; toto sú pravdepodobne konečné príčiny a princípy, ktoré by sme v prírode mali objaviť; a môžeme sa vážiť dostatočne šťastní, ak pomocou presného zisťovania a zdôvodnenia dokážeme vysledovať konkrétne javy k týmto všeobecným zásadám alebo k nim blízko “(EHU 4.1.12). Nechajme teraz na momente Humeovu myšlienku konečný metafyzický stav „konečných príčin a princípov“. Je ochotný akceptovať, že ľudskí vedci majú k dispozícii obmedzený súbor základných vedeckých zákonov (tj „konečné príčiny a zásady“). (Hume si trochu zaisťuje svoje stávky; všimnite si jeho použitie „pravdepodobne“.) Okrem toho sú všetky tieto štyri princípy spojené s Newtonovým projektom; mechanická filozofia akceptovala komunikáciu pohybu iba impulzom ako vysvetľujúci princíp. Hume samozrejme zaobchádza s týmito zákonmi až tak, že opisuje skutočné „príčiny“alebo „sily“prírody, ale skôr odporuje Newtonovmu vlastnému názoru, ktorý trval na realite a príčinnej povahe síl (Janiak 2007). na sledovanie vystúpení (spomínaná časť 3 vyššie).(Hume si trochu zaisťuje svoje stávky; všimnite si jeho použitie „pravdepodobne“.) Okrem toho sú všetky tieto štyri princípy spojené s Newtonovým projektom; mechanická filozofia akceptovala komunikáciu pohybu iba impulzom ako vysvetľujúci princíp. Hume samozrejme zaobchádza s týmito zákonmi až tak, že popisuje skutočné „príčiny“alebo „sily“prírody, ale skôr odporuje Newtonovmu vlastnému názoru, ktorý trval na realite a príčinnej povahe síl (Janiak 2007). na sledovanie vystúpení (spomínaná časť 3 vyššie).(Hume si trochu zaisťuje svoje stávky; všimnite si jeho použitie „pravdepodobne“.) Okrem toho sú všetky tieto štyri princípy spojené s Newtonovým projektom; mechanická filozofia akceptovala komunikáciu pohybu iba impulzom ako vysvetľujúci princíp. Hume samozrejme zaobchádza s týmito zákonmi až tak, že opisuje skutočné „príčiny“alebo „sily“prírody, ale skôr odporuje Newtonovmu vlastnému názoru, ktorý trval na realite a príčinnej povahe síl (Janiak 2007). na sledovanie vystúpení (spomínaná časť 3 vyššie).ale skôr v protiklade s Newtonovým vlastným názorom, ktorý trval na realite a príčinnej povahe síl (Janiak 2007) - je spôsob, ako sledovať udalosti (pripomeňte si oddiel 3 vyššie).ale skôr v protiklade s Newtonovým vlastným názorom, ktorý trval na realite a príčinnej povahe síl (Janiak 2007) - je spôsob, ako sledovať udalosti (pripomeňte si oddiel 3 vyššie).

Nakoniec tieto pasáže ukazujú, že Hume vylučuje, že by sme mohli niekedy dúfať, že vysvetlíme príčiny týchto zákonov (alebo ich zjednotíme v nejakej konečnejšej zásade). Newton by súhlasil s tým, že nepoznal príčinu týchto zákonov („General Scholium“, Principia), ale považoval by ju za otázku otvorenú ďalšiemu výskumu a špekuláciám. V súvislosti s diskusiou o doktríne príležitostnosti Hume preukazuje, že si je toho vedomý: „Sir Isaac Newton (tí, ktorých niektorí z jeho nasledovníkov prešli iným smerom premýšľania) to jednoznačne odmieta, ale nahrádza hypotézu éteru. Kvapalina, nie okamžitá vôľa Božstva, ako príčina príťažlivosti. “(„ List pána pánovi v Edinburghu “). Táto citácia odhaľuje dvoma ďalšími spôsobmi: Okrem toho, že Hume možno vedel o niektorých Newtonochs pokusmi o formulovanie mechanizmu pre priťahovanie (napr. Newtonove listy Bentleymu alebo Boylovi; pozri Newton 2004), Hume uznáva, že Newtonovi nasledovníci sa môžu od Newtona odchýliť (časť 3).

Vo svetle textu The History of England (VI, 542) citovaného na začiatku tohto pododdielu je zrejmé, že Hume si myslí, že Newtonove zákony nie sú dostatočné na vysvetlenie všetkej prírody. Takže bez (zatiaľ) zaujatia postoja k tomu, ako interpretovať Humeovu liečbu indukcie alebo jeho príčinnú súvislosť, je možné rozlíšiť ďalšie dve vetvy Humeovho skepticizmu: i) Hume zaobchádza s Newtonom presvedčivo, že oblasť možných znalostí opustí časti príroda navždy neznáma; ii) bude to zahŕňať najmä príčiny, ktoré stoja za našimi základnými zásadami. Spolu s Humeovým dôrazom na účtovanie fenoménov pri interpretácii newtonovskej filozofie je Hume ďaleko od Newtonovej realistickej ontológie interagujúcich síl (Janiak 2007). Dva ďalšie zdroje tohto rozdielu sa objavia, keď analyzujeme Humeov odklon od Newtonovho príčinného vzťahu (4.4) a Newtonových pravidiel odôvodnenia (4.5).

4.3 Fallibilizmus

Jedným z veľkých Humeových vyhlásení o sláve je jeho artikulácia toho, čo sa stalo známe ako „problém indukcie“alebo použitie jazyka bližšie k Humeovi: problematický stav inferencií. Neformálnym spôsobom, ako vyjadriť svoje postrehy, je, že žiadny nárok na znalosť skutočností by sa nemal považovať za definitívny, pretože vo všetkých našich indukčných úvahách (alebo záveroch) predpokladáme, že budúcnosť bude rovnaká ako minulosť. Nikdy si však nemôžeme byť istí, že budúcnosť bude rovnaká ako v minulosti, pretože dôkazy o tomto predpoklade sú založené na jednotnosti prírody v minulosti. Podľa našich vedomostí sa predpokladá jednotnosť prírody, ale našu vieru v ňu nemožno zabezpečiť rozumom. Hume neslávne tvrdil, že zdroj viery nie je dôvod, ale zvyk a naša dôvera v ňu je odvodená od inštinktu (pozri Millican 1995). Aj keď stále prebieha vedecká debata o rozsahu Humeovho skepticizmu, ktorý vyplýva z tohto pochopenia, je menej kontroverzné, že pre Hume je znalosť skutočností bez ohľadu na jeho konečný stav podľa Humeho myšlienky vždy predbežná, podlieha revízii. Toto je známe ako pádibilizmus. Zatiaľ čo sa mu Humeova argumentácia javí jedinečná (hoci jeho prvky sú prednastavené v Berkeley a Gravesande holandského Newtoniana), Newton túto pozíciu očakáva. Ak sa zdá, že jeho argument je jedinečný (hoci jeho prvky sú prednastavené v Berkeley av holandskom Newtonianovi Gravesande), Newton túto pozíciu očakáva. Ak sa zdá, že jeho argument je jedinečný (hoci jeho prvky sú prednastavené v Berkeley av holandskom Newtonianovi Gravesande), Newton túto pozíciu očakáva.

Newtonovo štvrté pravidlo odôvodnenia znie:

V experimentálnej filozofii by sa návrhy zozbierané z javov indukciou mali brať do úvahy buď presne, alebo takmer takmer pravdivo, bez ohľadu na protichodné hypotézy, kým zatiaľ iné fenomény neurčujú tieto návrhy buď presnejšie, alebo môžu podliehať výnimkám. (Principia, kniha III, pravidlo IV)

Pravidlom je, že by sme mali s osvedčenými tvrdeniami zaobchádzať ako s pravdivými (alebo takmer pravdivými), až kým nebudú existovať odchýlky, ktoré podporujú nový výskum, čo nás zase vedie k vylepšeniu našich pôvodných tvrdení alebo ich zamietnutiu pre nové (Smith 2002). Ale zatiaľ čo človek má nejakú teóriu, nesmie sa rozptyľovať možnými odlišnými vysvetleniami zistených zákonností, kým nebude mať empirický dôvod. Jeden akceptuje teóriu ako pravú ako prostriedok na rozvoj lepšej teórie. Ako Newton píše v predslove k Principiu, „tu stanovené princípy vrhnú svetlo na tento spôsob filozofovania alebo na nejaký pravdivejší“(dôraz sa pridal). Newton teda akceptuje, že fyzické vyšetrovanie je perspektívne a môže byť otvorené; môžu sa vyvíjať nielen jeho teórie, ale aj metódy. Pravidlo IV implicitne pripúšťa, že budúcnosť môže priniesť prekvapenia a nové dôkazy, a tak predvída Humeove omylné poznatky. Ako poznamenali komentátori Hume, Newton zdieľa túto časť Humeovho skepticizmu. Je menej jasné, či sa to Hume naučil od Newtonu, pretože neexistuje dôkaz, že bol oboznámený s Newtonovým štvrtým pravidlom odôvodnenia (pridané k tretiemu vydaniu Principia); v Humeových odôvodneniach neexistuje ekvivalentné so štvrtým Newtonovým pravidlom. V časti o Humeovom princípe odôvodnenia (4.5) sa skúma význam absencie ekvivalentu Newtonovho pravidla 4 v Humeovej myšlienke. Je menej jasné, či sa to Hume naučil od Newtonu, pretože neexistuje dôkaz, že bol oboznámený s Newtonovým štvrtým pravidlom odôvodnenia (pridané k tretiemu vydaniu Principia); v Humeových odôvodneniach neexistuje ekvivalentné so štvrtým Newtonovým pravidlom. V časti o Humeovom princípe odôvodnenia (4.5) sa skúma význam absencie ekvivalentu Newtonovho pravidla 4 v Humeovej myšlienke. Je menej jasné, či sa to Hume naučil od Newtonu, pretože neexistuje dôkaz, že bol oboznámený s Newtonovým štvrtým pravidlom odôvodnenia (pridané k tretiemu vydaniu Principia); v Humeových odôvodneniach neexistuje ekvivalentné so štvrtým Newtonovým pravidlom. V časti o Humeovom odôvodnení (4.5) sa v Humeho myšlienke skúma význam absencie ekvivalentu Newtonovho pravidla 4.

4.4 Príčina

V časti 3 sme videli, že Hume odmietol newtonské sily ako skutočné príčiny; Tvrdí, že sily a sily musíme interpretovať ako predstavy o účinkoch. V tejto časti nebol uvedený žiadny odkaz na Humeove široko diskutované názory na príčinnú súvislosť. V tejto časti sa analyzuje Humeova príčinná súvislosť. Vzhľadom na naše zameranie na vzťah Hume-Newton sa neberie žiadny postoj k najkontroverznejšiemu problému v Humeovom štipendiu: sú príčinou obyčajnej (psychologickej) pravidelnosti alebo sa vyskytujú v prírode. Pripomeňme si však, že Hume trvá na tom, že „nikdy nebolo zmyslom Sira ISAAC NEWTONA okradnúť druhú príčinu všetkej sily alebo energie; hoci niektorí z jeho nasledovníkov sa snažili ustanoviť túto teóriu na základe svojej autority “(poznámka pod čiarou k EHU 7.1.25). Takže Hume's Newton akceptuje v prírode niektoré skutočné príčiny.

Humeova príčinná súvislosť pokrýva najmenej päť súvisiacich otázok: 1) ako získame predstavu o príčine; 2) čo máme na mysli pod pojmom „príčina“; 3) ako uvažujeme o príčinách; 4) či príčiny sú na mysli alebo v prírode; 5) ako by sme mohli odvodiť existenciu príčin. V tejto časti sa zaoberáme tým, ako Humeove zaobchádzanie s tým, čo máme na mysli pod pojmom „príčina“, ilustruje Humeovu kritickú reakciu a odklon od Newtonovej filozofie (pozri tiež Schliesser, 2007). Humeova liečba kauzality odmieta najmenej dva druhy príčin, ktoré sa objavujú v Newtonovej filozofii: konečné príčiny a súčasné príčiny. Navyše, štruktúra humánnych príčin je hlboko zadlžená pred newtonovskou mechanickou filozofiou spojenou s Boyleom.

Hume analyzuje, ako „naša“predstava o kauzalite - ktorá sa vzťahuje na udalosti, ktoré susedia, vykazujú časovú prioritu príčiny a majú konštantné spojenie (Treatise, 1.3, Section 2, 6 and 15) - je odvodená z neustáleho spájania predmety, ktoré vytvárajú spojenie vo fantázii (1.3.6.16). Humeov účet je sám osebe príčinný, to znamená, že jeho dve definície pojmu „príčina“(Treatise, 1.3.14.31) sú usporiadané podľa reťazca udalostí, o ktorých si myslí, že ich vedú k získaniu myšlienky príčiny. Humeova analýza je prvou aproximáciou a zjednocuje, čo „modernisti“majú tendenciu znamenať „príčinná súvislosť“. Vo svojich rukách je redefinovaná verzia aristoteliánskej „účinnej príčinnej súvislosti“jedinou možnou príčinnou súvislosťou (Treatise, 1.3.14.32). Hume má teda určujúcu kvalitu. “s diskusiou (pozri tiež zaobchádzanie s jeho Pravidlami odôvodnenia, pojednanie 1.3.15 diskutované v časti 4.5). Jedným z tichých cieľov Humeovho prístupu je Newton. Pre Humeove zaobchádzanie s príčinnými súvislosťami vylučuje prípustnosť Newtonovho odvolania sa k „konečným príčinám“pri zdôvodnení (induktívneho a pravdepodobného) argumentu z dizajnu v „všeobecnom scholiu“Principia: „poznáme [Božstvo] iba jeho najmúdrejších a vynikajúcich protikladov vecí a konečných príčin “(pre diskusiu pozri Stein 2002).výzva na „konečné príčiny“v opodstatnení (induktívneho a pravdepodobného) argumentu z dizajnu v „všeobecnom scholiu“Principia: „poznáme [Božstvo] iba podľa jeho najmúdrejších a vynikajúcich protikladov vecí a konečných príčiny “(pre diskusiu pozri Stein 2002).výzva na „konečné príčiny“v opodstatnení (induktívneho a pravdepodobného) argumentu z dizajnu v „všeobecnom scholiu“Principia: „poznáme [Božstvo] iba podľa jeho najmúdrejších a vynikajúcich protikladov vecí a konečných príčiny “(pre diskusiu pozri Stein 2002).

Okrem toho, zatiaľ čo Hume aj Newton sa obracajú na autoritu „skúsenosti“, medzi Humeho príčinnou súvislosťou a obsahom Newtonovej prirodzenej filozofie existujú ďalšie vážne napätia. Pre Newtona má správanie Mesiaca na jeho obežnej dráhe a to napríklad jabĺk dopadajúcich na Zem rovnakú príčinu: menovite gravitačná sila alebo váha smerom k Zemi (Principia, Kniha III, Scholium k návrhu IV)., Veta IV). To je v rozpore s požiadavkou na súvislosť, ktorú Hume považuje za „nevyhnutnú“pre príčinnú súvislosť “(Pojednanie, 1.3.2.6). Je ťažké pochopiť, ako by sa dala súvislosť spojiť s univerzálnou povahou príťažlivosti. Najvzdialenejšie častice vesmíru sa navzájom priťahujú. (V EHU požiadavka na susednosť zmizla.) Dôležitejšie je,zrýchlenie vyvolané pôsobením sily je súčasné s týmto cvičením, a tak popiera časovú prioritu. Hume tvrdí, že časová priorita príčiny nie je „veľmi dôležitá“(1.3.2.8), napriek tomu sa však počas liečby kauzality javí explicitne alebo implicitne. Hume navyše výslovne napáda možnosť, aby bol účinok súbežný s jeho príčinou. (Treatise, 1.3.2.7–8)

Konečne existuje zásadná štrukturálna podobnosť medzi humánnymi príčinami a príčinami uprednostňovanými pred newtonovskými mechanickými filozofmi (napr. Boyle, Huygens atď.; pre iný argument pozri McGuire 1972). Majú rovnakú štruktúru: tj. Priorita príčiny pred účinkom, súvislosť a konštantná súvislosť. Teraz si však musíme byť istí, že Hume si je vedomý toho, že Newton rozhodne vyvrátil program Mechanickej filozofie, ktorý trval na tom, aby sa vysvetlili dopady kolíznych orgánov (časť 4.2). Hume odmieta ontologický a vysvetľujúci redukcionizmus mechanickej filozofie. Hume zavádza osem „pravidiel, podľa ktorých sa majú posudzovať príčiny a následky“(pozri oddiel 4.5), pretože „je možné, aby sa všetky objekty navzájom stali príčinami alebo následkami“(pojednanie 1.3.15). To je dôvod, prečo Hume 'zoznam „konečných príčin“a „všeobecných princípov“- „elasticita, gravitácia, súdržnosť častí, komunikácia pohybu impulzom“(EHU 4.1.12) - je inkluzívnejší, než by umožnila mechanická filozofia.

Takže aj keď necháme stranou kontroverznú otázku, do akej miery by Hume umožnil existenciu a naše potenciálne znalosti skutočných príčin v prírode (ako sa diskutuje v diskusii „New Hume“), jeho analýza toho, čo máme na mysli pod pojmom „príčina“, je nepriateľský k newtonovskej prírodnej filozofii. Hume vylučuje konečné a súčasné príčiny. Prvý z nich hrá len úlohu v tom, čo by sme nazvali Newtonovou teológiou, ale druhý je neoddeliteľnou súčasťou toho, čo by sme mohli jeho vede.

4.5 Pravidlá odôvodnenia

Zvážte tieto pasáže:

(1) Príčina a následok musia súvisieť v priestore a čase.

(2) Príčina musí byť pred nadobudnutím účinnosti.

(3) Musí existovať stála jednota medzi príčinou a následkami. Vzťah tvorí práve táto kvalita.

(4) Rovnaká príčina má vždy ten istý účinok a ten istý účinok nikdy nevznikne, ale z tej istej príčiny. Tento princíp vychádza zo skúseností a je zdrojom väčšiny našich filozofických úvah. Pretože keď nejakým jasným experimentom sme objavili príčiny alebo účinky akéhokoľvek fenoménu, okamžite rozšírime svoje pozorovanie na každý fenomén toho istého druhu, bez toho, aby sme čakali na neustále opakovanie, z ktorého je odvodená prvá myšlienka tohto vzťahu.

(5) Existuje iná zásada, ktorá s tým súvisí, a to: že tam, kde niekoľko rôznych predmetov vyvoláva rovnaký účinok, musí to byť prostredníctvom určitej kvality, ktorú medzi nimi objavujeme spoločné. Pretože podobné účinky naznačujú podobné príčiny, musíme vždy pripísať príčinu okolnostiam, v ktorých objavujeme podobnosť.

(6) Nasledujúca zásada je založená na rovnakom dôvode. Rozdiel v účinkoch dvoch podobných objektov musí vychádzať z toho, v čom sa líšia. Pretože podobné príčiny vždy vyvolávajú podobné účinky, keď v každom prípade zistíme, že naše očakávania sú sklamané, musíme dospieť k záveru, že táto nezrovnalosť vyplýva z určitého rozdielu v príčinách.

(7) Ak akýkoľvek predmet vyvoláva alebo zmenšuje príčinnú súvislosť alebo zníženie jeho príčiny, považuje sa za zložený účinok odvodený zo spojenia viacerých rôznych účinkov, ktoré vyplývajú z niekoľkých rôznych častí príčiny. Neprítomnosť alebo prítomnosť jednej časti príčiny sa tu má vždy pozorovať s neprítomnosťou alebo prítomnosťou primeranej časti účinku. Táto stála súvislosť dostatočne dokazuje, že jedna časť je príčinou druhej. Musíme si však dávať pozor, aby sme z niekoľkých experimentov nevyvodili taký záver. Určitý stupeň tepla dáva potešenie; ak toto teplo znížite, potešenie sa zníži; Z toho však nevyplýva, že ak rozširujete nad určitý stupeň, potešenie sa tiež rozširuje; pretože zistíme, že degeneruje na bolesť.

(8) Osem a posledné pravidlo, ktoré si všimnem, je, že predmet, ktorý existuje kedykoľvek v jeho úplnej dokonalosti bez akéhokoľvek účinku, nie je jediným dôvodom tohto účinku, ale musí mu byť poskytnutá pomoc na inom princípe, ktoré môžu poslať ďalej jeho vplyvy a fungovanie. Pretože rovnaké účinky nevyhnutne vyplývajú z rovnakých príčin a v priľahlom čase a mieste, ich oddelenie na okamih ukazuje, že tieto príčiny nie sú komplikovanými príčinami (Treatise, 1.3.15).

V pojednávaní 1.3.15, Hume uvádza osem „pravidiel, podľa ktorých sa majú posudzovať príčiny a následky“(pozri blokovú ponuku vyššie), pretože „je možné, aby sa všetky objekty stali príčinami alebo účinkami navzájom“. Zdroj týchto pravidiel je nejednoznačný. Hoci ich „mohli dodávať prirodzené princípy nášho porozumenia“(1.3.15.11), Hume o tom neposkytuje žiadny dôkaz. Napriek tomu si Hume myslí, že je „správne“ich použiť vo svojom „zdôvodnení“(1.3.15.11; 1.3.15.2). Už skôr v pojednaní sa zaoberal regulačným charakterom týchto pravidiel: „Potom si všimneme niektoré všeobecné pravidlá, ktorými by sme mali regulovať náš úsudok o príčinách a následkoch; a tieto pravidlá sú založené na povahe nášho porozumenia,a o našich skúsenostiach s jeho pôsobením v rozsudkoch, ktoré tvoríme v súvislosti s objektmi “(dôraz sa pridal, 1.3.13.11; pozri De Pierris 2001). Takže zatiaľ čo tieto pravidlá môžu byť odvodené z úvah o tom, ako fungujú naše mysle, alebo niektoré môžu byť odvodené „zo skúsenosti“(1.3.15.6), predpisujú, ako by sme mali pripisovať príčiny „objektom“vo svete, najmä „väčšine“naše filozofické úvahy. “Ale pokiaľ ide o Humeovu definíciu príčiny (pravidlá 1–3), pravidlá 4–8 sú nanajvýš užitočné ustanovenia (Hume používa „opraviť“k 1.3.15.2), ktoré pomáhajú identifikovať príčinné vzťahy. Toto nie je miesto na vyriešenie toho, ako má Hume nárok na normatívny charakter týchto pravidiel (pozri Martin 1993). Teraz preskúmame tieto pravidlá a ich dlh voči Newtonovým. Zatiaľ čo tieto pravidlá môžu byť odvodené z úvah o tom, ako fungujú naše mysle, alebo niektoré môžu byť odvodené „zo skúsenosti“(1.3.15.6), predpisujú, ako by sme mali pripisovať príčiny „objektom“vo svete, najmä „väčšine našich filozofických“úvah. " Ale pokiaľ ide o Humeovu definíciu príčiny (pravidlá 1–3), pravidlá 4–8 sú nanajvýš užitočné ustanovenia (Hume používa „opraviť“k 1.3.15.2), ktoré pomáhajú identifikovať príčinné vzťahy. Toto nie je miesto na vyriešenie toho, ako má Hume nárok na normatívny charakter týchto pravidiel (pozri Martin 1993). Teraz preskúmame tieto pravidlá a ich dlh voči Newtonovým. Zatiaľ čo tieto pravidlá môžu byť odvodené z úvah o tom, ako fungujú naše mysle, alebo niektoré môžu byť odvodené „zo skúsenosti“(1.3.15.6), predpisujú, ako by sme mali pripisovať príčiny „objektom“vo svete, najmä „väčšine našich filozofických“úvah. " Ale pokiaľ ide o Humeovu definíciu príčiny (pravidlá 1–3), pravidlá 4–8 sú nanajvýš užitočné ustanovenia (Hume používa „opraviť“k 1.3.15.2), ktoré pomáhajú identifikovať príčinné vzťahy. Toto nie je miesto na vyriešenie toho, ako má Hume nárok na normatívny charakter týchto pravidiel (pozri Martin 1993). Teraz preskúmame tieto pravidlá a ich dlh voči Newtonovým.pravidlá 4–8 sú najužitočnejšie ustanovenia (Hume používa „opraviť“k 1.3.15.2), ktoré pomáhajú určiť príčinné vzťahy. Toto nie je miesto na vyriešenie toho, ako má Hume nárok na normatívny charakter týchto pravidiel (pozri Martin 1993). Teraz preskúmame tieto pravidlá a ich dlh voči Newtonovým.pravidlá 4–8 sú najužitočnejšie ustanovenia (Hume používa „opraviť“k 1.3.15.2), ktoré pomáhajú určiť príčinné vzťahy. Toto nie je miesto na vyriešenie toho, ako má Hume nárok na normatívny charakter týchto pravidiel (pozri Martin 1993). Teraz preskúmame tieto pravidlá a ich dlh voči Newtonovým.

Prvé tri pravidlá definujú, čo má byť príčinou a účinkom: ako sme videli, musia byť priľahlé v priestore a čase; príčinou musí byť predchádzajúci účinok; musí existovať konštantné spojenie medzi príčinou a následkom (1.3.15.3–5). S výnimkou týchto prvých troch (pozri časť 4.4) majú Humeho pravidlá zdôvodnenia silnú podobnosť so štyrmi Newtonovými „Pravidlami pre štúdium prírodnej filozofie“, ktoré sú načrtnuté na začiatku knihy 3 Principia (tretie vydanie). Napríklad Humeovo štvrté pravidlo: „Rovnaká príčina vyvoláva vždy ten istý účinok a nikdy nevznikne ten istý účinok, ale z tej istej príčiny,“vysvetľuje sa „[F] alebo keď pomocou jasného experimentu zistím príčiny alebo účinky akéhokoľvek fænomenónu, okamžite rozširujem svoje pozorovanie na každý fenomén rovnakého druhu. “Toto ozýva Newton 's druhým pravidlom odôvodnenia,^[5] najmä svojou všeobecnou tendenciou, ktorú Newton výslovne uplatňuje vo svojom treťom pravidle. ^[6] To znamená, že Hume vo svojom štvrtom pravidle výslovne uvádza, čo vyplýva z jednoduchosti predpokladov o prírode z Newtonovho prvého pravidla: ^[7] že rovnaká príčina má vždy rovnaký účinok. Humeovo piate pravidlo je tiež artikuláciou Newtonovho prvého a tretieho pravidla. Humeovo šieste pravidlo je samo o sebe predĺžením Humeovho piateho.

Humeove siedme a ôsme pravidlá priamo nezodpovedajú Newtonovým štyrom pravidlám. Hume však pripúšťa, že pri uplatňovaní a rozširovaní siedmeho pravidla by sa malo postupovať obozretne, pretože sa nedá extrapolovať z „niekoľkých pokusov“(1.3.15.9; odvoláva sa na pravidlo v pojednávaní 2.2.8.4). Príklad, ktorý Hume ponúka (o vzťahu medzi teplom a potešením / bolesťou), sa týka mentálneho javu. Humeovo ôsme pravidlo je, ako naznačuje sám Hume, vylepšením Humeovho štvrtého pravidla; zabraňuje príliš horlivému príčinnému pripisovaniu predmetu. (Vo svojom vysvetlení pravidla Hume predpokladá požiadavku na príčinu a následok priestorovej a časovej príbuznosti, ale nie je to podstatná črta pravidla.) Ale jeho prvá časť („predmet, ktorý existuje kedykoľvek v jeho úplná dokonalosť bez účinku,“) Sa zameriava na n Newtonovské teologické alebo spinozistické argumenty, preto tu nebudeme diskutovať.

Pokiaľ ide o Humeov výklad, Newtonovo druhé pravidlo, ktoré zhrnul: „tam, kde sa zistilo, že niektorý princíp má veľkú silu a energiu v jednom prípade, pripísať mu podobnú energiu vo všetkých podobných prípadoch“, je najdôležitejšie. Hume hovorí, že „je Newtonovo hlavné pravidlo filozofovania“(EPM 3.2). Jeho verzia hrá dôležitú úlohu v Humeových pravidlách odôvodnenia ako Humeovo štvrté pravidlo. Pretože je to jediné pravidlo, o ktorom sa hovorí, že je odvodené (kontroverzne) „zo skúsenosti“(Treatise, 1.3.15.6). Je to zásadné pravidlo, pretože piate a šieste pravidlá sú podľa Humeových svetiel rozšírením štvrtého (1.3.15.7–8). Spojenie Humeho štvrtého a siedmeho pravidla navyše vedie k novému pravidlu: „Účinok má vždy proporciu k svojej príčine“(„Of Interest“, EMPL, 297). Toto Humeovo deviate pravidlo môžeme nazvať. Ak človek predpokladá (alebo predpisuje), že lineárne príčinné vzťahy sú jediné možné, toto nové pravidlo umožňuje Hume vylúčiť konkurenčné tvrdenia, ktoré predpokladajú existenciu príčinných vzťahov, ktoré nie sú „proporcionálne“. Hume môže použiť pravidlo ako obmedzenie teórie. Zohráva významnú úlohu v Humeovej politickej ekonomike, keď odmieta merkantilizmus a, čo je dôležitejšie pre naše súčasné účely, v jeho kritike použitia analógie v newtonovskom argumente od návrhu (pozri EHU XI a Dialogues Parts V-VII).politická ekonómia, keď odmieta merkantilizmus a, čo je dôležitejšie pre naše súčasné účely, jeho kritiku použitia analógie v newtonovskom argumente od dizajnu (pozri EHU XI a Dialogues Parts V-VII).politická ekonómia, keď odmieta merkantilizmus a, čo je dôležitejšie pre naše súčasné účely, jeho kritiku použitia analógie v newtonovskom argumente od dizajnu (pozri EHU XI a Dialogues Parts V-VII).

Humeovo deviate pravidlo má tiež newtonské dlhy. Od čias Aristotela mnohí filozofi presadzovali proporcionalitu medzi príčinou a účinkom tak či onak. Humeovo deviate pravidlo odráža napríklad zásadu, ktorú Leibniz používa pomerne často: zásadu rovnosti príčiny a účinku. Je to základ argumentov, ktoré Leibniz uvádza pre svoje zásady ochrany (napr. Specimen Dynamicum). Leibnizova formulácia je však z hľadiska rovnosti a nie proporcionality. Na rozdiel od Leibniz a iných karteziánov Newton uprednostňoval uvažovanie z hľadiska proporcionality. Aj keď Humeovo deviate pravidlo nie je odvodené od žiadneho z Newtonových oficiálnych pravidiel odôvodňovania, Newton implicitne používa pravidlo ako Humeovo deviate v celom Principiu. Napríklad,dôležitosť pomeru medzi príčinou a účinkom je zdôraznená počas liečby správania sa orgánov v odolných tekutinách (napr. Scholium to Proposition 40, Book 2, Section 7, najmä Experiment 14), ktoré vzhľadom na dôležitosť pre Hume, zaobchádzania s peniazmi ako s tekutinou („Z obchodnej bilancie“, EMPL, 312–315; pozri Schabas 2002), pravdepodobne upútali Humeovu pozornosť. Hume zaobchádza s odporom aj vo svojej poznámke pod čiarou k EHU, oddiel 7.1.15. Okrem toho existuje významné miesto v Principii (Scholium na základe návrhu 69, Kniha I, oddiel 11), kde Newton implicitne transformuje verziu Humeho siedmeho pravidla na Humeovo deviate pravidlo, v ktorom sa zdôrazňuje proporcionalita. V tomto Scholium Newton začína používať jazyk a zdôrazňuje význam proporcionality. To nevylučujú Newtonove vlastné „pravidlá“, ale tam sa to nezdôrazňovalo. Táto pasáž by mohla upútať Humeovu pozornosť z dvoch dôvodov: je to jeden z mála explicitných metodických pasáží v Principii a ponúka opis toho, čo Newton znamená „príťažlivosť“. Hume si bol takmer určite vedomý tejto pasáže, pretože o význame „príťažlivosti“sa diskutuje s výslovným odvolaním sa na Newtonove zámery v poznámke pod čiarou Hume k EHU 7.1.25. Hume explicitne definuje deviate pravidlo a používa ho ako prekážku, s ktorou je možné vylúčiť konkurenčné teórie (v politickej ekonomike, argumenty z dizajnu atď.). Hume to používa pri svojom útoku na argument argumentu, je to prípad, keď Hume zaútočí na Newtona pomocou newtonovských nástrojov. Táto pasáž by mohla upútať Humeovu pozornosť z dvoch dôvodov: je to jeden z mála explicitných metodických pasáží v Principii a ponúka opis toho, čo Newton znamená „príťažlivosť“. Hume si bol takmer určite vedomý tejto pasáže, pretože o význame „príťažlivosti“sa diskutuje s výslovným odvolaním sa na Newtonove zámery v poznámke pod čiarou Hume k EHU 7.1.25. Hume explicitne definuje deviate pravidlo a používa ho ako prekážku, s ktorou je možné vylúčiť konkurenčné teórie (v politickej ekonomike, argumenty z dizajnu atď.). Hume to používa pri svojom útoku na argument argumentu, je to prípad, keď Hume zaútočí na Newtona pomocou newtonovských nástrojov. Táto pasáž by mohla upútať Humeovu pozornosť z dvoch dôvodov: je to jeden z mála explicitných metodických pasáží v Principii a ponúka opis toho, čo Newton znamená „príťažlivosť“. Hume si bol takmer určite vedomý tejto pasáže, pretože o význame „príťažlivosti“sa diskutuje s výslovným odvolaním sa na Newtonove zámery v poznámke pod čiarou Hume k EHU 7.1.25. Hume explicitne definuje deviate pravidlo a používa ho ako prekážku, s ktorou je možné vylúčiť konkurenčné teórie (v politickej ekonomike, argumenty z dizajnu atď.). Hume to používa pri svojom útoku na argument argumentu, je to prípad, keď Hume zaútočí na Newtona pomocou newtonovských nástrojov.„Hume si bol takmer určite vedomý tejto pasáže, pretože o význame„ príťažlivosti “sa diskutuje s výslovným odvolaním sa na Newtonove zámery v poznámke pod čiarou Hume k EHU 7.1.25. Hume explicitne definuje deviate pravidlo a používa ho ako prekážku, s ktorou je možné vylúčiť konkurenčné teórie (v politickej ekonomike, argumenty z dizajnu atď.). Hume to používa pri svojom útoku na argument argumentu, je to prípad, keď Hume zaútočí na Newtona pomocou newtonovských nástrojov.„Hume si bol takmer určite vedomý tejto pasáže, pretože o význame„ príťažlivosti “sa diskutuje s výslovným odvolaním sa na Newtonove zámery v poznámke pod čiarou Hume k EHU 7.1.25. Hume explicitne definuje deviate pravidlo a používa ho ako prekážku, s ktorou je možné vylúčiť konkurenčné teórie (v politickej ekonomike, argumenty z dizajnu atď.). Hume to používa pri svojom útoku na argument argumentu, je to prípad, keď Hume zaútočí na Newtona pomocou newtonovských nástrojov. Jeho použitie v jeho útoku na argument argumentu je prípad, keď Hume útočí na Newtona pomocou newtonovských nástrojov. Jeho použitie v jeho útoku na argument argumentu je prípad, keď Hume útočí na Newtona pomocou newtonovských nástrojov.

Okrem toho sú medzi Humeovými a Newtonovými pravidlami spojené dva dôležité ďalšie rozdiely. Po prvé, Hume nikdy úplne nepodporuje univerzálny dosah, ktorý vyplýva z Newtonovho tretieho pravidla. Pre Newtona rozširujeme známe vlastnosti telies v našom experimentálnom dosahu na všetky telá vo vesmíre. Aj keď by to mohlo byť zlučiteľné s Newtonovým tretím pravidlom, Humeovo štvrté pravidlo nejde tak ďaleko. V jednom prípade sa zdá, že Hume akceptuje implikáciu Newtonovho pravidla: „Produkcia pohybu impulzom a gravitáciou je univerzálny zákon, ktorý doteraz nepriznal žiadnu výnimku“(EHU 6.4). Bez ohľadu na skutočnosť, že by to bol veľmi záhadný spôsob vyjadrenia zákona o inverzných štvorcoch, kontext objasňuje, že Hume má na mysli príčiny, že „sú úplne jednotné a konštantné“na Zemi, nie ich univerzálny dosah;Preto v kontexte jeho ďalších príkladov zahŕňa horenie ohňa a dusenie každého ľudského stvorenia vodou. Existuje textová podpora podozrenia, že Hume popiera univerzálny rozsah implikovaný Newtonovým tretím pravidlom. Hume uvádza v poznámke pod čiarou k oddielu XI EHU „maximum“, ktoré argumentuje proti vyvracaniu nových účinkov z akejkoľvek príčiny, ktorá je „známa iba svojimi konkrétnymi účinkami“. To odmieta Newtonovu stratégiu vytvárania stále odvážnejších záverov (o planetárnych pohyboch, prílivoch, tvaroch Zeme, kométach atď.) Založených na akceptovaní univerzálnej gravitácie (spomínajte Humeovo zaobchádzanie s Newtonovou metodológiou v histórii, VI, 542, diskutované v oddiele 3). Existuje textová podpora podozrenia, že Hume popiera univerzálny rozsah implikovaný Newtonovým tretím pravidlom. Hume uvádza v poznámke pod čiarou k oddielu XI EHU „maximum“, ktoré argumentuje proti vyvracaniu nových účinkov z akejkoľvek príčiny, ktorá je „známa iba svojimi konkrétnymi účinkami“. To odmieta Newtonovu stratégiu vytvárania stále odvážnejších záverov (o planetárnych pohyboch, prílivoch, tvaroch Zeme, kométach atď.) Založených na akceptovaní univerzálnej gravitácie (spomínajte Humeovo zaobchádzanie s Newtonovou metodológiou v histórii, VI, 542, diskutované v oddiele 3). Existuje textová podpora podozrenia, že Hume popiera univerzálny rozsah implikovaný Newtonovým tretím pravidlom. Hume uvádza v poznámke pod čiarou k oddielu XI EHU „maximum“, ktoré argumentuje proti vyvracaniu nových účinkov z akejkoľvek príčiny, ktorá je „známa iba svojimi konkrétnymi účinkami“. To odmieta Newtonovu stratégiu vytvárania stále odvážnejších záverov (o planetárnych pohyboch, prílivoch, tvaroch Zeme, kométach atď.) Založených na akceptovaní univerzálnej gravitácie (spomínajte Humeovo zaobchádzanie s Newtonovou metodológiou v histórii, VI, 542, diskutované v oddiele 3). Stratégia vytvárania stále odvážnejších záverov (o planetárnych pohyboch, prílivoch, tvaroch Zeme, kométach atď.) založených na akceptovaní univerzálnej gravitácie (pripomeňme Humeovo zaobchádzanie s Newtonovou metodológiou v histórii, VI, 542, diskutované v sekcii 3). Stratégia vytvárania stále odvážnejších záverov (o planétových pohyboch, prílivoch, tvaroch Zeme, kométach atď.) založených na akceptovaní univerzálnej gravitácie (pripomeňme Humeovo zaobchádzanie s Newtonovou metodológiou v histórii, VI, 542, diskutované v časti 3).^[8]Argument v prospech „maxima“odhaľuje napätie s Newtonovým tretím pravidlom: „Povedať, že nové účinky vychádzajú iba z pokračovania tej istej energie, ktorá je známa už z prvých účinkov, neodstráni ťažkosti. Aj keby to tak bolo (čo sa dá len zriedka predpokladať), samotné pokračovanie a námaha podobnej energie (pretože je nemožné, že to môže byť úplne to isté), hovorím, táto námaha podobnej energie v rozdielne časové a priestorové obdobie je veľmi svojvoľný predpoklad … “(EHU 11.26) Prvé tri Newtonove pravidlá ponúkajú odvážny metodický program, ktorý sa snaží zjednotiť vedu v rôznych časových a časových obdobiach; je to stávka na príčinnú jednotu prírody. V tejto súvislosti maxima varuje pred nadmernou dôverou. Hume 'Opatrnosť je prorocká, pretože sa ukázalo, že sa atómy atómu správa veľmi odlišne ako makroskopické telá. Nie je však úplne isté, či by človek mal pripísať „maximum“v poznámke pod čiarou Humeovi, pretože je ponúkané hlasom „priateľa“, ktorý predstiera, že je Epicurus.

Po druhé, Hume nemá ekvivalent k Newtonovmu pravidlu 4. Hume nie je sám v ignorovaní pravidla 4. Aj Reid a Priestley, ktorí majú čo povedať o autorite Newtonovho pravidla odôvodnenia, majú sklon ignorovať štvrté pravidlo (Tapper 2002). Adam Smith sa zdá byť jedným z mála 18 ^thčísla z storočia, ktoré to brali vážne (Schliesser 2005a a 2005b).) Pripomeňme (z oddielu 4.2), že Newtonov článok IV sa môže považovať za (1) povzbudenie pri hľadaní a využívaní známych odchýlok od zákonností, ktoré stanovil, aby urobil „presnejšie“. (2) Návrh, ako zaobchádzať s teóriou, to znamená, pokiaľ nie je dokázané inak. Zdá sa, že Hume vôbec neocenil prvý bod (Schliesser 2004). Pokiaľ ide o druhý bod, videli sme, že Hume zdieľa Newtonov záväzok k pádnosti. Tento spoločný záväzok však tiež skrýva dôležitý rozdiel medzi Humeom a Newtonom, ktorý súvisí s konštatovaním práve o kontraste medzi Newtonovým tretím pravidlom a maximom v poznámke pod čiarou k oddielu XI EHU. newton 'K páditelizmu patrí záväzok k pravdivosti výrokov v rámci vedeckej teórie, kým sa nepreukáže, že je nepravdivý. Newton si uvedomuje, že indukcia nemôže byť nikdy istá vždy; v tomto ohľade očakáva Hume. Je to však aj výraz Newtonovho „vedeckého naturalizmu“. Empirická veda je autoritatívna, kým človek nemá empirický dôvod na zdokonalenie teórie. To znamená, že v každom okamihu hrozí nebezpečenstvo prekročenia dôkazov, ale je to metodická cena, ktorú je potrebné zaplatiť, aby sa dosiahol ďalší pokrok. Vo svojej horlivosti bojovať proti newtonovskej povere je Hume ochotný byť opatrnejší.

Hume opomenutie rovnocenného pravidla má niekoľko dôsledkov pre jeho filozofiu a jej vzťah k Newtonovmu. First Hume nahrádza autoritu prírodnej filozofie svojím vlastným kritériom, „zásadou kopírovania“, pokiaľ ide o existenčné tvrdenia (pozri oddiel 2, záznamu o Hume v tejto encyklopédii). Prípustné sú iba nápady, ktoré možno vysledovať k zreteľnému dojmu. Humeova „veda o človeku“alebo „pravá filozofia“teda ponúka vyhodnotenie tvrdení o prirodzenej filozofii z privilegovaného postavenia. To je zmysel, v ktorom Hume nie je vedecký prírodovedec.

Po druhé, bez záväzku k pravdivosti „vedeckej“teórie má Hume koncepčný priestor pre rozlišovanie medzi preukázateľnými, experimentálnymi tvrdeniami spoločného života (vrátane niektorých častí prírodnej filozofie) a menšími, pravdepodobnými záväzkami abstraktnejších častí. prírodnej filozofie. Aj to je výsledkom Humeovej „vedy o človeku“. Pripomeňme (z oddielu 1), že humánni praktici „zmierneného skepticizmu“nebudú „v pokušení ísť nad rámec bežného života, pokiaľ budú brať do úvahy nedokonalosť tých fakúlt, ktoré zamestnávajú, ich úzky dosah a ich nepresné operácie“. Rozdiel medzi preukázateľným spoločným životom a oveľa menej pravdepodobnými časťami prírodnej filozofie vedie cez všetky Humeove hlavné diela. Ale jeho dôsledky pre Hume “postoj k newtonovskej prírodnej filozofii sa diskutuje až po dialógoch. Cleanthes, hovorca newtonovského prírodného náboženstva, útočí na humánne postavenie:

Sú dokonca povinní uznať, že najviac zneužívanými a vzdialenými objektmi sú tie, ktoré možno najlepšie vysvetliť filozofiou. Svetlo je v skutočnosti anatomizované: objavuje sa a zisťuje sa skutočný systém nebeských telies. Výživa tela potravou je však stále nevysvetliteľným tajomstvom: Súdržnosť častí hmoty je stále nepochopiteľná … V skutočnosti by to nebol človek smiešny, ktorý predstieral odmietnutie Newtonovej vysvetlenia úžasného fenoménu dúhy, pretože to vysvetlenie dáva minútovú anatómiu lúčov svetla; subjekt, teda príliš rafinovaný pre ľudské porozumenie? A čo by ste povedali jednému, kto nemá nič konkrétne na to, aby namietal proti argumentom Copernicusa a Galilea o pohybe zeme, mal by odmietnuť svoj súhlas na tomto všeobecnom princípe,Že tieto predmety boli príliš veľkolepé a vzdialené na to, aby ich bolo možné vysvetliť úzkym a klamným dôvodom ľudstva? Argumenty použité vo všetkých, ak sú len také, majú podobnú povahu a obsahujú rovnakú silu a dôkazy. Alebo ak medzi nimi bude nejaký rozdiel, výhoda spočíva výlučne na strane teológie a prirodzeného náboženstva. Mnohé princípy mechaniky sú založené na veľmi mizernom odôvodnení; avšak žiaden človek, ktorý má nejaké vedecké predpoklady, ani špekulatívny skeptik, predstiera, že s ohľadom na nich má najmenšie pochybnosti. Kopernikský systém obsahuje najprekvapivejší paradox a najodpornejší našim prírodným predstavám, javom a našim zmyslom:napriek tomu sú mnísi a inkvizítori teraz nútení stiahnuť svoju opozíciu. (Časť I, Dialógy)

Cleanthes zdôrazňuje, že ak by filozofia uplatňovala rozdiel medzi bežným životom a vedou, filozofia by sa postavila proti niektorým z najviac podporovaných častí prírodnej filozofie, ktoré sú najčastejšie odstránené zo spoločného života. Môžeme si samozrejme myslieť, že Slnko je v pohybe, ale realita, ktorá je za javom, môže byť veľmi prekvapujúca. Cleanthes poukazuje na to, že filozofia nemôže dúfať, že bude argumentovať proti autorite vedy bez toho, aby sa pozerala rovnako zaostalene ako mnísi a inkvizítori (ktorí napadli koperikanizmus).

Pre naše účely sú v Cleanthesovej diskusii tri dôležité prvky. Po prvé tvrdí, že ten istý druh správneho odôvodnenia sa uplatňuje na všetky oblasti. Toto je veľmi populárny argument medzi náboženskými Newtoniánmi (napr. Reid). Len preto, že sa veda zaoberá neobvyklými oblasťami a temnými témami, môže stále obsahovať „len zdôvodnenie“. Toto je v skutočnosti jeden z hlavných predpokladov Humeových vlastných pravidiel odôvodnenia. Cleanthes používa Humeovu filozofiu na podkopanie časti Humeovej anti-newtonovskej stratégie. Aj keď Philo nebol viazaný Humeovou filozofiou (a neexistujú dôkazy, že by sa mal považovať za prísneho hovorcu Humea), ako ochranca epistemickej priority bežného života nemá prostriedky na to, aby tvrdil, že existuje iná, správna forma. zdôvodnenia oblastí nad rámec bežného života. Po druhé,ak existuje debata medzi vedou a bežným životom, výhodou je veda. Žiadny skeptik, ktorý aspoň predstiera, že je informovaný, nie je vážne ochotný pochybovať o výsledkoch prírodnej filozofie. To znamená do poslednej tretiny z 18^teho storočia prírodnej filozofie má autoritatívne nárok na poznanie, aj keď je založená na veľmi neobvyklé, "ťažko pochopiteľný" princípy. Po tretie, Cleanthes prispôsobuje úspech prírodnej filozofie teológii a prirodzenému náboženstvu; neuznáva zásadné rozlišovanie medzi vedou a náboženstvom. Ak Philo zaútočí na prirodzené náboženstvo, zaútočí na vedu samotnú. Súčasní obhajcovia „inteligentného dizajnu“, ktorí tvrdia, že by sa s ním malo zaobchádzať ako s vedeckou teóriou (pozri položku Teleologické argumenty), sa riadia rovnakou stratégiou ako Cleanthes.

Spočiatku sa zdá, že argumenty Cleanthesa zostávajú bez odpovede. Neexistuje teda priestor na zásadný rozdiel medzi bežným životom na jednej strane a prírodnou filozofiou a prírodným náboženstvom na strane druhej. Vo zvyšku dialógov sa Philo ubezpečuje, že sa o ňom znova nebude uvažovať ako o útočnej prírodnej filozofii. V kontexte, kde sa intelektuálna autorita vedy stala nespochybniteľnou, je Philoho najlepšia nádej v poháňaní klinov medzi prírodnou filozofiou a prírodným náboženstvom. To môže vysvetľovať, prečo pri podkopávaní newtonovského prírodného náboženstva nevychádza Philo z niektorých základných prvkov Humeovej filozofie: „princíp kopírovania“alebo Humeov útok na prípustnosť konečných príčin. Skôr v rámci dialógov ponúka Philo užšie argumenty, ktoré napádajú obsah prirodzeného náboženstva. takže,zatiaľ čo v časti I dialógov Philo nemá okamžitú odpoveď na argumenty Cleanthesa, neskôr v dialógoch naďalej používa určité rozlíšenie medzi bezpečným zdôvodnením dostupným v bežnom živote a tými, ktoré sú z neho príliš vzdialené. Napríklad pomocou Humeho deviateho pravidla je Philo kritický voči použitiu analógie pri tvrdení o povahe prvej príčiny. Philo sa spolieha na zdravý rozum pri formulovaní problému zla - ak je Boh mocný, potom je zodpovedný za prirodzené a morálne zlo. (Pozri časť XI) Na konci dialógu je Philo ochotný udeliť Cleanthes „že príčina alebo príčiny poriadku vo vesmíre pravdepodobne nesú určitú vzdialenú analógiu s ľudskou inteligenciou“(časť XII; dôraz v origináli). Takže zatiaľ čo Philo nie je schopné urobiť zásadné a zásadné rozlíšenie medzi prírodnou filozofiou a prírodným náboženstvom,on zmenší to na veľmi minimálnu tézu.

Je samozrejme možné, že do konca života Hume obmedzil svoje ciele na odstránenie „poverčivých“prvkov v newtonianizme. (Spomeňte si na jeho kritiku Newtona v oddiele A.) Možno sa vzdal tvrdenia, že veda o človeku má prednosť pred prírodnou filozofiou. Bolo by však chybou identifikovať posmrtné dialógy ako Humeovu konečnú definitívnu filozofiu. Hume pripojil k EHU „reklamu“, ktorá bola vytlačená na začiatku posmrtného vydania 1777. Po tom, čo sa dištancuje (do istej miery) od „mladistvého diela“, pojednáva o EHU: „Autor si odteraz želá, aby nasledujúce Kusy obsahovali iba jeho filozofické nálady a princípy.“EHU obsahuje samozrejme Humeov princíp kópie a útok na konečné príčiny. Možno,záverečné poznámky Phila, kde sa ospravedlňuje za „zasahovanie do výučby a výučby jeho žiaka [tj. čistiek] [tj Pamphillus - oficiálny rozprávač (a svedok) dialógov medzi Philo, čistkami a demonštráciami], “By malo viac čitateľov Hume brať vážne. Dialógy sú snahou Hume vychovávať študentov prírodného náboženstva; nie sú vyjadrením Humeovej pozitívnej „vedy o človeku“alebo „skutočnej metafyziky“.nie sú vyjadrením Humeovej pozitívnej „vedy o človeku“alebo „skutočnej metafyziky“.nie sú vyjadrením Humeovej pozitívnej „vedy o človeku“alebo „skutočnej metafyziky“.

Bibliografia

Primárne zdroje

pojednanie	Spracovanie ľudskej prírody. Editoval David Fate Norton a Mary J. Norton, Oxford: Oxford University Press. (2000). Citácie podľa odseku.
EMPL	Eseje, morálne, politické a literárne. Úpravy a predslov, poznámky a glosár Eugene F. Miller. Indianapolis: Liberty Fund (1985, revidované vydanie). Citácie podľa čísla strany.
EPM	Vyšetrovanie týkajúce sa zásad morálky. Editoval Tom L. Beauchamp, Oxford: Oxford University Press (1998). Citácie podľa odseku.
obehu	Vyšetrovanie týkajúce sa ľudského porozumenia. Editoval Tom L. Beauchamp, Oxford: Oxford University Press, (1999). Citácie podľa odseku.
dialógy	Dialógy o prírodnom náboženstve. Editoval s úvodom a poznámkami Martina Bell. London: Penguin Books (1990). Citácie podľa sekcií.
histórie	História Anglicka od invázie Julia Caesara po revolúciu v roku 1688. Predslov Williama B. Todda, 6 vol. Indianapolis: Liberty Fund (1983). Citácie podľa zväzku a čísla strany.

Sekundárne zdroje

• Barfoot, Michael, 1990, „Hume a kultúra vedy na začiatku osemnásteho storočia“, Štúdiá filozofie škótskeho osvietenstva, editor MA Stewart. Oxford: Oxford University Press: 151–190.
• Bell, Martin, 1997, „Hume and Causal Power: Vplyv Malebranche a Newton“, British Journal for History of Philosophy, 5/1: 67–86.
• Broughton, Janet, 1987, „Humeove idey o potrebnom spojení“, Hume Studies XIII (nov.): 217–244.
• Cohen, I. Bernard a Smith, George E., redaktori, 2002, The Cambridge Companion to Newton, Cambridge: Cambridge University Press.
• Fontenelle, Bernard le Bovier de, 1728, Život sira Isaaca Newtona; s účtom svojich spisov v Londýne, prepisovaný Davidom R. Wilkinsom, 2002.
• Force, James, 1987, „Humeov záujem o Newton a vedu“, Hume Studies 13, No. 2: 166-217. [K dispozícii online v PDF]
• Garrett, Don, 1997, Poznanie a angažovanosť v Humeovej filozofii v New Yorku: Oxford University Press.
• Hurlbutt, Robert H., 1985, revidované vydanie, Hume, Newton a návrhový argument Lincoln: University of Nebraska Press.
• Janiak, Andrew, 2007, pripravovaný, „Newton a realita sily“, Journal of the History of Philosophy vol. 45.
• Kemp Smith, Norman, 1941, Filozofia Davida Hume, Londýn: Macmillan.
• Marie, Marie A., 1993, „Racionálny rozkaz na Humeove všeobecné pravidlá“, Journal of the History of Philosophy 31: 2: 245–257.
• McGuire, JE, 1972, „Boyleova koncepcia prírody“, Journal History of Ideas, 33: 523–542.
• Millican, Peter, 1995, „Humeov argument týkajúci sa indukcie: štruktúra a interpretácia,“v S. Tweyman (editor) David Hume: Critical Assessment, Routledge, roč. II: 91–144.
• Newton, Isaac, 1728, rev. vydanie 1731 [1969], Pojednanie o systéme sveta, tv. dotlač, s úvodom. IB Cohen, Londýn.
• Newton, Isaac, 2004, Isaac Newton: Filozofické spisy, editoval Andrew Janiak, Cambridge: Cambridge University Press.
• Noxon, James, 1973, Humeho Filozofický vývoj: Štúdia jeho metód Oxford: Clarendon Press.
• Pierris, Graciela de, 2001, „Humeov pyrhónsky skepticizmus a viera v kauzálne zákony“, Journal of the History of Philosophy 39: 3: 351–383
• Pierris, Graciela de, 2002, „Kauzácia ako filozofický vzťah v Hume“, filozofický a fenomenologický výskum. Vol. LXIV, No. 3, May, 499-545.
• Čítajte, Rupert J. a Richman, Kenneth A. 2000, Debata o New Hume, Londýn: Routledge
• Schabas, Margaret, 2002, „David Hume o experimentálnej prírodnej filozofii, peniazoch a tekutinách“, História politickej ekonómie 33: 3, 411–433.
• Schliesser, Eric, 2004, „Humeov zmiznutý odtieň modrej prehodnotený z newtonovského pohľadu“, Journal of Scottish Philosophy, Zväzok 2: 2: 164–175.
• Schliesser, Eric, 2005a, „Niektoré princípy newtonských metód Adama Smitha v bohatstve národov“, Výskum v dejinách ekonomického myslenia a metodológie, roč. 23A: 35 - 77
• Schliesser, Eric, 2005b, „Realizmus tvárou v tvár vedeckým revolúciám: Adam Smith o Newtonovom dokumente„ Dôkaz “kopernikanizmu“, British Journal of History of Philosophy 13 (4): 687–732.
• Schliesser, Eric, 2007, „Dve definície pojmu„ príčina “, Newton a význam humánneho rozlíšenia medzi prírodnými a filozofickými vzťahmi,“Journal of Scottish Philosophy, 5: 1.
• Shapiro, Alan, 2004, „Newtonova experimentálna filozofia“Early Modern Science and Medicine, 9.3: 185-217.
• Smith, George E., 2002, „The Methodology of Principia“v The Cambridge Companion to Newton, Editoval I. Bernard Cohen a George E. Smith, Cambridge: Cambridge University Press.
• Stein, Howard, 1993, „O filozofii a prírodnej filozofii v sedemnástom storočí“, Midwest Studies in Philosophy, XVIII: 177–201.
• Stein, Howard, 2002, „Newtonova metafyzika“v The Cambridge Companion to Newton, Editoval I. Bernard Cohen a George E. Smith Cambridge: Cambridge University Press.
• Stroud, Barry, 1977, Hume London a New York: Routledge.
• Tapper, Alan, 2002, „Reid a Priestley o metóde a mysli“, filozofický štvrťrok 52 (209), 511–525.
• Winkler, Kenneth P., 2000, „The New Hume“v Rupert Read a Kenneth A. Richman (redaktori) The New Hume Debate London and New York: Routledge, 52–87
• Wright, John P., 1983, Skeptický realizmus Hume Minneapolis: University of Minnesota Press.
• Wright, John P., 1990, „Metafyzika a fyziológia: ekonomika mysle, tela a zvierat v Škótsku 18. storočia,“Štúdiá v filozofii škótskeho osvietenstva, ed. MA Stewart, Oxford: Oxfordská univerzita PRess, 251-301.

Ďalšie internetové zdroje