Mary Astell

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-08-25 04:39

Toto je dokument v archívoch Stanfordskej encyklopédie filozofie.

Mary Astell

Prvýkrát publikované 1. júla 2005; podstatná revízia Ut 12. augusta 2008

Mary Astell (1666 - 1731) bola anglická filozofka. Narodila sa v Newcastle a prežila svoj dospelý život v Londýne. Jej patrónkami boli Lady Ann Coventry, Lady Elizabeth Hastings a Catherine Jones. Medzi jej intelektuálny kruh patrila Lady Mary Chudleigh, Judith Drake, Elizabeth Elstob, Lady Mary Wortley Montagu a John Norris. Okrem množstva brožúr napísala aj tieto knihy:

• Vážny návrh pre dámy, časti I a II. Kde je ponúkaná metóda na zlepšenie ich mysle (1694, 1697)
• Listy týkajúce sa Božej lásky medzi autorom návrhu pre dámy a pánom Johnom Norrisom: V čom je jeho neskorý prejav, ktorý ukazuje, že by to malo byť intímne a vylúčené od všetkých ostatných lásky, ďalej objasňovaný a odôvodnený (1695)
• Niekoľko úvah o manželstve, príležitostne od vojvodu a vévodkyne z prípadu Mazarine; čo sa tiež považuje (1700)
• Kresťanské náboženstvo, ako profesorka dcéry anglickej cirkvi (1705)

Dnes je najlepšie známa svojimi teóriami o vzdelávaní žien a jej kritikmi Norris a John Locke.

• 1. Metafyzika

  • 1.1 Bože
  • 1.2 Individualizácia medzi bytosťami
  • 1.3 Vzťah medzi Bohom a jeho stvoreniami

• 2. Epistemológia

  • 2.1. Myseľ a myšlienky
  • 2.2. Vedomosti a viera
  • 2.3. metóda

• Bibliografia

  • Primárne zdroje
  • Sekundárne zdroje
  • Ďalšie dôležité práce
• Ďalšie internetové zdroje
• Súvisiace záznamy

1. Metafyzika

Mary Astell navrhla svoju metafyziku na základe opisu Boha a jeho stvorenia. Bola dualistkou a tvrdila, že dva druhy bytostí - mysle a telá - prichádzajú v rôznych stupňoch dokonalosti a porušiteľnosti: Boh je nekonečná a neporušiteľná myseľ; ľudské mysle a telesné častice sú konečné, prirodzene rozrušiteľné bytosti; a ľudské telá a fyzické objekty sú konečné, prirodzene poškoditeľné bytosti.

1.1 Bože

Podľa Astell je Boh „Prvou inteligenciou“, bytosťou, ktorej povaha musí byť nekonečná vo všetkých dokonalostiach. Medzi jeho dokonalosti Astell často uvádza múdrosť, dobrotu, spravodlivosť, svätosť, inteligenciu, prítomnosť, moc a seba-existenciu. V súlade s racionalistickými názormi na obdobie Astell tvrdí, že správne porozumenie metafyziky vedie k správnemu pochopeniu Boha. Z tohto dôvodu je veľká časť jej práce venovaná demonštrovaniu nielen toho, čo je Boh, ale aj toho, ako sa dá dosiahnuť jeho správne porozumenie.

Jej najskoršia podoba je v Závažnom návrhu pre dámy, kde ukazuje existenciu, dokonalosť a potrebnú Božiu tvorivú silu. Začína uvedením príkladu správnej metódy na získanie vedomostí, ktorá je podobná tej, ktorú vyvinuli Descartes v diskusii o metóde a Arnauld a Nicole v logike alebo umenie myslenia (pozri oddiel 2.3 tohto záznamu). Jej dôkaz o existencii Boha zahŕňa popis jednoduchých a zložených myšlienok; jasné a zreteľné vnímanie a nejasné a zmätené vnímanie; primerané a neprimerané myšlienky; dôkazy prostredníctvom intuície a dôkazy porovnaním nápadov; Božie dokonalosti a naše predstavy o Božích dokonalostiach; a vzťah medzi myšlienkami a pojmami (Astell 2002, 176–182). V kresťanskom náboženstve zakladá iné argumenty pre Boha. “existencia z hľadiska toho, čo môžeme a nemôžeme pochybovať; Božie dokonalosti a naše predstavy o Božích dokonalostiach; kauzalita; a krása vytvoreného vesmíru (Astell 1705, 7–10 [oddiely 7–10]).

Astell občas uprednostňuje niektoré Božie dokonalosti pred ostatnými. V kresťanskom náboženstve, keď uvádza jej ontologický argument o Božej existencii, poznamenáva, že „Zistila som, že predstava, ktorú mám o Bohu, obsahuje tieto a všetky ostatné dokonalosti. Medzi nimi je najpozoruhodnejšia samostatnosť ako originál a základ všetkého ostatného “(Astell 1705, 8 [oddiel 7]). Toto tvrdenie sa týka poriadku myšlienok: jej predstava o Božej existencii mu umožňuje pochopiť jeho ďalšie dokonalosti. O niekoľko riadkov neskôr urobí analogické tvrdenie o poradí reality: „A Seba existencia je taká dokonalosť, že nevyhnutne zahŕňa všetky ostatné dokonalosti“(Astell 1705, 8 [oddiel 8]).

Broad (2002a, 103) odhaľuje dôkazy, že Astell uprednostňuje Božiu múdrosť a dobrotu pred svojou všemohúcnosťou. Existujú dva spôsoby, ako filozofi obdobia premýšľali o Božích atribútoch múdrosti, moci a dobra. Niektorí držali „intelektuálne“teórie, podľa ktorých Boh uplatňuje svoju vôľu v súlade so skutočnou podstatou vecí; iní držali „dobrovoľnícke“teórie, podľa ktorých Boh uplatňuje svoju vôľu stvoriť veci aj pravdu vecí. Pri preukazovaní toho, že Astell udržuje intelektualistickú teológiu, Broad poukazuje na niekoľko pasáží, z ktorých jedna je nasledovná:

Toto je potom súčet záležitosti; Boh, ktorý je nekonečný vo všetkých dokonalostiach, v spravodlivosti a svätosti, ako aj v dobrom a milosrdenstve, vždy robí to, čo je najlepšie a najviac sa stáva jeho dokonalosťami, a nemôže konať, ale podľa základnej podstaty a rozumu vecí; ani nie je možné, aby naše priania alebo akcie urobili akékoľvek zmeny v nemennej Rectitude Jeho správania. (Astell 1705, 95 [oddiel 105]; pozri tiež Astell 2002, 205; Astell 1705, 416 [oddiel 407]))

1.2 Individualizácia medzi bytosťami

Astell sa vo svojich textoch zaoberá popisom toho, ako sú stvorené bytosti individualizované jeden od druhého. Nakoniec tvrdí, že existujú štyri druhy stvorených bytostí: mysle, telá, odbory mysle a tela a častice, ktoré tvoria telá.

Čo sa týka konečných myslí uvažovaných samostatne, Astell sa dosť radikálne líši od Descartesa. V diskusii o metóde Descartes poznamenáva, že všetky mysle majú rovnakú schopnosť uvažovať (AT 2; CSM 111). Na druhej strane podľa Astell Boh vytvára mysle s vnútornými rozdielmi. Tento názor uvádza niekoľko dôvodov. Človek má čo do činenia so vzťahmi, ktoré chce Boh mať medzi sebou: ľudia tvoria spoločenstvo, iba ak majú rôzne intelektuálne schopnosti. Ďalší sa týka vzťahu medzi stvorenými myslami a Bohom: mysle boli stvorené, aby rozjímali a užívali si Boha a Boh potrebuje ich uctievanie a lásku. Každá myseľ je však obmedzená, a preto môže milovať Boha iba obdivovaním obmedzeného množstva jeho diel. Boh teda vytvára veľa myslí, z ktorých každá je schopná porozumieť určitej zbierke pravdy,a týmto spôsobom sa zúčastňuje celej jeho tvorby (Astell 2002, 144–146, 154–155).

Aj keď Astell diskutuje o mysliach, akoby boli niekedy izolované od tiel, tvrdí, že ľudské bytosti sú zväzky mysle a tela. Poznamenáva, že nemôžeme pochopiť spojenie medzi mysľou a telom: „Poznáme a cítime Úniu medzi našou dušou a telom, ale kto z nás tak jasne vidí, aby zistil pomocou Certity and Exactness tajné väzby, ktoré spájajú dva také rôzne látky alebo ako sú schopné na seba pôsobiť? “(Astell 2002, 148) Spojenie mysle a tela je tajomné; hoci to „poznáme a cítime“, nemáme dokonalé vedomosti o tom, ani o tom, ako kauzálne a interagujú myseľ a telo. V kresťanskom náboženstve predstavuje Astell toto isté postavenie paralelne na jednej strane s naším nedostatkom poznatkov o jednote mysle a tela a na druhej stranenáš nedostatok vedomostí o vzťahu medzi Bohom a ľuďmi: „Znovu, nerozumiem filozofii Únie medzi Božskou a ľudskou prirodzenosťou; (Ani nechápem Vitalský zväzok medzi mojou Dušou a Telom, ani ako a akým spôsobom sú radi, som si istý, že je to tak …) (Astell 1705, 51 [oddiel 62]).

O tom, ako sa odbory mysle a tela navzájom líšia, pokiaľ ide o ich schopnosť rozumu, Astell niekedy naznačuje, že príčinou môže byť skúsenosť, vytvorená v rámci Lockeanovho systému:

Pretože Diligent-ruka zbohatne, zatiaľ čo Nečestní a Prodigal prídu k ničomu, takže použitie našich síl ich vylepšuje a zvyšuje, a najpozorovanejšia a najohľadnejšia je najmúdrejšia osoba: Lebo sa vo svojej mysli stavia ako v obchode, ktorý je pripravený na výrobu všetkých príležitostí, jasný a jednoduchý nápad každého objektu, ktorý sa kedykoľvek predstavil. A možno rozdiel medzi jedným Ženským rozumom a matkami môže spočívať iba v tom, že ten jeden zhromaždil väčší počet takýchto Myšlienok ako ten druhý a usporiadal ich radšej do jej Porozumenia tak, aby boli blízko, pripravený na uplatnenie na tie komplexné nápady, ktorých dohodu alebo nezhodu nemožno zistiť pomocou niektorého z nich. (Astell 2002, 175 - 176)

Jej bežnejším názorom je však racionalizmus, podľa ktorého telá bránia mysle mať dokonalé nápady: „Pretože sme uvažovali o tom, čo sme, že humánna príroda spočíva v Únii racionálnej duše s telesom smrteľníkov, že Telo veľmi často upcháva myseľ vo svojich najušľachtilejších operáciách, najmä keď sa oddáva “(Astell 2002, 210). Tento pohľad prezentuje aj v nasledujúcej časti:

Primárnou príčinou je to, že Obmedzenie, ktorému podliehajú všetky Stvorené mysle, ktoré sa javí viditeľnejšie v niektorých ako v iných, buď preto, že niektorým Myseľm ich Stvoriteľ dal väčšiu kapacitu ako ostatné, alebo ak ste nie naklonený tomu tak, potom z dôvodu Usmernenia orgánov tela, ktoré sa kŕče a uzatvára zmluvy na operáciu mysle. (Astell 2002, 159)

Aj tu Astell, rovnako ako iní racionalisti, valorizuje myseľ na tele. Nasledujúca pasáž ilustruje ďalší spôsob, ako Astell zdôrazňuje tento bod:

Nehovorím však len o tom, že by sme mali byť presvedčení, že telo je nástrojom mysle a nič viac, že má taký menejcenný charakter, a preto by sa malo uchovávať v takom prípade, aby pripravený pri všetkých príležitostiach slúžiť mysle. To, že skutočné a správne potešenie ľudskej prírody spočíva vo výkone tohto panstva, ktoré má Duša nad telom, v riadení každej vášne a pohybu podľa pravého odôvodnenia, pomocou ktorého najpravdepodobnejšie sledujeme skutočné dobro oboch, je to mýlia sa tiež s našou povinnosťou a našou šťastnosťou zvážiť jednu z nás jednotlivo, aby sme zanedbali to, čo je spôsobené druhej. Lebo ak úplne nezohľadníme telo, predstierame, že žijeme ako anjeli, zatiaľ čo my sme len smrteľníci; a ak to uprednostňujeme alebo sa rovná mysle, degenerujeme sa na Brutes. (Astell 2002, 210 - 2111)

Zatiaľ čo telo má iba „pomocnú“úlohu, pokiaľ ide o myseľ, myseľ má nad telom „dominantné postavenie“a nad vášňami má rozhodujúcu úlohu. Ľudia by mali správne používať svoju myseľ a telá tak, aby sa nedegenerovali na bratov, ani by nemali viesť svoje životy, akoby boli anjelmi.

Údaj Astell o spojení mysle a tela jej umožňuje argumentovať proti všeobecnému názoru obdobia na ženy, podľa ktorého ženy nepreukazujú rovnaké intelektuálne schopnosti ako muži, pretože ženy sú vo svojej podstate pevnejšie spojené so svojimi telami, ako sú muži (Broad 2002a, 109). Astell, ktorý je vybavený racionálnym vysvetlením spojenia mysle a tela, môže ukázať, že uniformita žien so zdravotným postihnutím nemá korene v ich povahe, ale vzniká v dôsledku sociálnych praktík. Rozdiel medzi schopnosťami žien a mužov by sa preto nemal vysvetľovať metafyzicky, ale epistemologicky. Z tohto dôvodu nechám diskusiu o tomto čísle v oddiele 2.3 tohto záznamu.

Astell okrem toho, že rozvíja zväzok mysle a tela, tvrdí, že myseľ a telo sú „skutočne odlišné“. Keďže mala spoločenský dôvod na rozvíjanie svojej úvahy o mysli - zväzku tela - konkrétne proti argumentácii ľudovej povahy ženskej povahy - mala tiež sociálny dôvod na vytváranie argumentov o skutočnom rozlíšení medzi mysľou a telom: preukázaním že myseľ, na rozdiel od tela, je nesmrteľná, môže ľuďom, najmä tým, ktorí veria v existenciu Boha, ilustrovať, ako je pre nich Božia existencia dôležitá (Astell 1705, CR 246 - 247 [oddiel 256]).

Pri predstavovaní tohto popisu skutočného rozlíšenia medzi mysľou a telom v kresťanskom náboženstve Astell najskôr preukáže, že myseľ je nehmotná a potom nesmrteľná. Tvrdí, že myseľ je nepodstatná v tom, že nemá časti, a preto je nedeliteľná. Vzhľadom na to, že je nedeliteľná, je nezničiteľná, a teda nesmrteľná (Astell 1705, 247 [oddiel 257]). Po vylúčení prirodzeného zničenia mysle sa Astell obráti na otázku, či by ich Boh nadprirodzene zničil. Tvrdí, že by to neurobil, pretože Boh neurobí nič zbytočne, a preto by nestvoril nič, len aby ho zničil (Astell 1705, 248–249 [oddiel 257–258]).

V rámci svojej diskusie o nesmrteľnosti myslí Astell kontrastuje mysle s telom a rôzne druhy tiel medzi sebou. Na rozdiel od mysle, ľudské telá a iné fyzické objekty majú časti, a preto sú poškoditeľné. Takéto telá sa líšia od častíc, ktoré ich tvoria, ktoré nepoškodia:

Pretože tento systém kostí, mäsa a kože a. ktorú nazývam svojím telom, do trinástich rokov; a toto Drevo, ktoré je teraz v ohni, za hodinu alebo dve; a všetky ostatné hmotné bytosti už nebudú vo svojich vlastných ročných obdobiach; ale v neposlednom rade tuhé častice úplne zahynú. (Astell 1705, 247 - 248 [oddiel 257])

Astell tu predstavuje pohľad, podľa ktorého fyzické objekty a ľudské telá nie sú „bytosťami“v tom istom zmysle, v akom sú častice tiel. V ďalších pasážach odhaľuje fenomenologický pohľad na individualitu fyzických objektov: ich „bytosť“je založená na vzhľade, nie na ničom vnútornom:

Takže bytosť je smrteľná a porušiteľná, alebo prestáva byť, keď tie časti, z ktorých pozostáva, a ktorých konkrétnym zložením a postavou je to, čo ju označuje alebo označuje ako bytosť a ktorá ju odlišuje od všetkých ostatných bytostí, už nie sú teda alebo United, ale prestávajú sa objavovať pod ich prvou textúrou a obrázkom, preto sa veľmi dobre hovorí, že už viac neexistujú. (Astell 1705, 248 [oddiel 257])

V ďalších pasážach predstavuje Astell dôkaz o skutočnom rozlíšení medzi mysľou a telom. Jej argumentácia je podobná Descartesovej, pokiaľ tvrdí, že povaha mysle je myšlienka a povaha tela je rozšírená (Astell 1705, 249–252 [oddiely 259–261]). (Pozri Atherton, 1993, kde je rozprava o Astellovom myšlienkovom vyjadrení ako o povahe mysle.) V častiach, ktoré nasledujú, používa svoj popis skutočného rozlíšenia medzi mysľou a telom na vyjadrenie kritiky Lockeho názoru na: možnosť myslenia je dôležitá. Bryson (1988), Squadrito (1987; 1991), Taylor (2001), O'Neill (1998a, 528–529) a Broad (2002a, 151–153) tieto argumenty podrobne rozoberajú.

1.3 Vzťah medzi Bohom a jeho stvoreniami

V listoch týkajúcich sa Lásky k Bohu Astell a John Norris debatujú o príležitostiach a Cambridge Platoniste o vzťahu medzi Bohom a jeho stvorením. (Podrobný rozbor tohto textu je uvedený vo Wilsonovi v roku 2004.) Ústrednou otázkou, o ktorú ide, je tvrdenie Norrisa v Praktických diskurzoch o niekoľkých božských predmetoch (1693), že by sme mali milovať Boha, pretože on sám je zdrojom nášho pocitu., a tak zdroj nášho potešenia, a tak aj zdroj nášho dobra. Astell objekty: náš dôvod milovať Boha by nemal závisieť od príležitostnej zásady o priamej príčinnej úlohe Boha vo vesmíre. Problémy v ich diskusii sú rozsah Božej príčinnej úlohy pri stvorení, príčinné sily fyzických objektov, fungovanie vnímania ľudského zmyslu, spojenie mysle a tela,a spôsoby, akými ľudia môžu a mali by milovať Boha a jeho stvorenie.

Astell a Norris sa zhodujú v súvislosti s ľudskou láskou a tvrdia, že keď sa telá pohybujú, mysle majú lásku. Zvyšok tejto paralely je stále s nami v dvadsiatom prvom storočí, pretože metaforicky hovoríme, že sme „dojatí“, keď zažívame posun v našich emóciách smerom k nejakej nežnosti. Broad poznamenáva, že Astell a Norris sa tiež zhodujú na tom, že existujú dva základné druhy lásky a že sa sčasti líšia podľa predmetov, na ktoré je láska zameraná. Na jednej strane si bytosti zaslúžia „benevolenciu“, ktorá sa vyznačuje jej nezaujatosťou a je motivovaná altruizmom a charitou; Stvorené veci nakoniec nemajú postačujúcu silu, aby nakoniec uspokojili túžby iných stvorených bytostí. Na druhej strane si Boh zaslúži „túžbu“, čo je láska k niečomu ako k nášmu dobru. nakoniec,on je jediný, kto má príčinnú silu, aby nakoniec uspokojil naše túžby. Boh nepotrebuje našu zhovievavosť, pretože mu nemôže chýbať nič, čo by sme mu mohli dať (Broad 2002a, 119-120).

Spoločné názory Astell a Norris na lásku súvisia s ich názormi na kauzalitu. Príležitostní lekári a Cambridge Platonists vypracovali správy o príčinných súvislostiach, aby napravili domnelý problém s Descartesovou ontológiou. Podľa Descartesa Boh stvoril dva rôzne druhy látok - mentálne a telesné - ktoré sú na jednej strane „skutočne odlišné“od seba navzájom na základe svojich esencií a na druhej strane sú niekedy spojené, aby vytvorili myseľ - všetky odbory. Keď sú tak zjednotené, mysle a telá sa vzájomne ovplyvňujú, napríklad počas senzácie. Predpokladaný problém je tento: ako môžu dve látky, ktoré majú úplne odlišné esencie - esencie, ktoré ich robia „skutočne odlišnými“látkami, vzájomne interagovať?

S prihliadnutím na vyriešenie tohto problému si cambridonskí platonisti ponechali prehľad o interakcii medzi mysľou a telom a predložili celkom odlišnú interpretáciu počtu a povahy látok, ktoré existujú. Henry More napríklad tvrdil, že okrem Božích duší a živých tvorov existuje aj „Duch prírody“, ktorý je pôvodcom, ktorý umožňuje vzájomnú interakciu ľudských myslí a tiel.

Príležitostní filozofi vyriešili tento problém iným spôsobom: súhlasili s Descartesom, že myseľ a telo sú skutočne odlišné kvôli svojim celkom odlišným charakterom, ale popreli, že medzi nimi existuje nejaká interakcia. Namiesto toho tvrdili, že Boh organizuje harmonickú koreláciu medzi udalosťami mysle a udalosťami tela a že je účinnou (a tak priamou) príčinou ľudských pocitov.

Norris v listoch obhajuje svoj príležitostnosť proti astelským kritikám, ktoré boli založené na platonistických názoroch Cambridge o povahe spojenia mysle a tela. V prílohe, ktorá bola napísaná po tom, ako Norris presvedčil Astell, aby mu umožnil vydávať listy ako zväzok, Astell predstavuje dve posledné kritiky Norrisovho účtu. Po prvé, príležitostnosť robí veľa z Božieho stvorenia zbytočným: ak je Boh účinnou príčinou všetkých našich zmyslových vnímaní, potom je jeho tvorba hmotných objektov zbytočná, pretože v našich zmyslových vnímaniach nehrajú žiadnu priamu úlohu (Astell, Norris 1695, 278– 80). Po druhé, príležitostnosť uráža Božiu majestátnosť, pretože podľa nej opakovane zasahuje do stvorenia, aby hýbal telom a vytvárala mentálne udalosti. (Astell, Norris 1695, 278). Pozri O'Neill (2007), kde nájdete históriu týchto argumentov v St. Thomas 'kritiky stredovekých islamských príležitostne.

Astellin vlastný pohľad na príčinu senzácie zahŕňa popis „rozumnej zhody“medzi znakmi vonkajších tiel a silami duše, ktoré sa používajú v pocitoch. Diskusie o jej účte, ako aj argumenty o tom, či jeho korene sú v Descartes, Malebranche alebo Norris, pozri Acworth (1979, 174, 178), Taylor (2001, 511-2), Broad (2002a, 109) a O'Neill (2007).

2. Epistemológia

Astell rozvíja tri témy spoločné pre racionalizmus: dôraz mysle na telo; teória vrodených myšlienok ako pôvodu poznania; a metodiku, ktorá vedie nováčika od zmätku k jasnosti. V sekcii vyššie o metafyzike som sa zaoberal Astelliným dôrazom mysle na telo. V tejto časti budem rekonštruovať jej opisy mysle, nápadov, znalostí, viery a metódy.

2.1. Myseľ a myšlienky

Astell si myslí, že myseľ má dve fakulty: porozumenie a vôľu. Pochopenie je schopnosť prijímať a porovnávať nápady a vôľa je sila preferencie a riadenia myšlienok a návrhov (Astell 2002, 205). Každá fakulta má správny predmet: správnym cieľom porozumenia je pravda, ktorá má „bytosť z Večnosti v Božských Nápadoch“(Astell 2002, 137); správnym predmetom vôle je dobrá, to je Božia vôľa (Astell 2002, 206). Keď je porozumenie zdravé, má vedomosti (Astell 2002, 130); keď je vôľa zdravá, je pravidelná - to znamená, že sa riadi porozumením (Astell 2002, 205, 209). Úlohou porozumenia je riadiť vôľu (Astell 2002, 130).

Astell je držiteľom nativizmu, podľa ktorého existujú nielen vrodené myšlienky, ale aj vrodené sklony. Vysvetľuje, že vrodené myšlienky sú „základy poznania“(Astell 2002, 128), ktoré sú „neoddeliteľné“od porozumenia a sú zdrojom našich ďalších myšlienok (Astell 2002, 205). Ďalej uvádza, že sa rodíme so sklonami, ktoré sú „neoddeliteľné“od vôle (Astell 2002, 205). Vysvetľuje, že naše vrodené myšlienky nás robia racionálnymi tvormi. Na druhej strane iracionálne bytosti konajú podľa Božej vôle a mechanizmom. Ľudia, ktorí sú vybavení rozumom, sú však dobrovoľnými činiteľmi: konáme podľa zásad v porozumení a určujeme svoje vôle (Astell 2002, 128). (Ďalšiu diskusiu o týchto pasážach nájdete v Atherton 1993, 29–35 a Sowaal 2007, 228–31.)

Astell poskytuje dva popisy nápadov, jeden všeobecný a jeden prísny. Pritom prezentuje svoje názory na vedomosti a jasné a zreteľné vnímanie. Tu je všeobecný popis myšlienky:

Myšlienkami niekedy všeobecne rozumieme všetko, čo je bezprostredným predmetom mysle, nech vníma čokoľvek; a v tomto veľkom význame to môže trvať vo všetkom myslení, všetko, čo sme schopní akýmkoľvek spôsobom rozoznať: Takže keď nemáme žiadnu predstavu o nejakej veci, je možné povedať, že o tejto veci nevieme nič. (Astell 2002, 168)

Vo všeobecnom zmysle sú myšlienky - bezprostredné predmety mysle - potrebné pre poznanie. Tu je prísny popis myšlienky:

Opäť platí prísnejšie pre to, čo predstavuje pre myseľ nejaký predmet odlišný od toho, či už jasne alebo zmätene; keď je to jeho import, o našich vedomostiach sa hovorí, že sú také jasné, ako naše nápady. Pre túto myšlienku, ktorá predstavuje takú jasnú vec, že pozorným a jednoduchým pohľadom môžeme rozlíšiť jej vlastnosti a modifikácie, aspoň pokiaľ sú známe, nie je nikdy nepravdivé; pretože naša istota a dôkazy závisia od toho, ak nevieme, čo je skutočne reprezentované našim mysliam, nevieme nič. (Astell 2002, 168)

Myšlienky v užšom slova zmysle predstavujú to, čo je odlišné od myšlienky. Preto musia byť nápady jasné, aby si mohli dovoliť vedomosti. V nasledujúcom oddiele spoločnosť Astell využíva Descartesov prehľad o jasnom a zreteľnom vnímaní princípov filozofie, časť I, oddiel 45 (AT VIIIA 21–2; CSM I 207):

To (za použitia slov slávneho autora) možno povedať ako „jasné, čo je prítomné a prejavuje sa pozorná myseľ;“tak, ako hovoríme, vidíme objekty jasne, keď sú prítomné na našich očiach, dostatočne konajú podľa nich a naše oči ich musia vnímať. A ten Odlišný, ktorý je taký jasný, zvláštny a odlišný od všetkých ostatných vecí, že v ňom nie je nič, čo by sa zjavne nejavilo tomu, kto to považuje za jeho. (Astell 2002, 172)

Astell sa však líši od Descartesa tým, že tvrdí, že máme jasné, ale nie zreteľné (alebo dokonalé) myšlienky Boha a duší. Tvrdí, že hoci vieme poznať niektoré vlastnosti týchto látok, nemôžeme poznať ich skutočnú povahu (Astell 2002, 173).

Pre Astell, hoci idey môžu byť zamieňané, nie sú zdrojom chýb. Astell skôr lokalizuje nepravdivosť a omyl v rozsudkoch a často v jazyku (Astell 2002, 169, 171). Domnieva sa, že tento rozsudok zahŕňa porovnanie dvoch myšlienok a že niekedy nám chýba „stredne ťažká myšlienka“(„strednodobé obdobie“), aby sme mohli urobiť rozsudok (Astell 2002, 146–7, 172–3).

Z tohto pohľadu sa môžeme vyhnúť chybám v úsudku, keď sme opatrní pri oddeľovaní a spájaní myšlienok; môžeme sa vyhnúť nejasnostiam v jazyku, keď používame iba slová, ktoré majú k nim zreteľné nápady. Aby sme mohli robiť tento druh práce, musíme najprv preskúmať myšlienky morálky a náboženstva, pričom sa oddelíme to, čo nájdeme prostredníctvom metafyzickej reflexie od toho, čo sme si zvykli. Nakoniec by všetky zdôvodnenia a dedukcie mali vychádzať z nápadov, ktoré sú jasné a sú „také zreteľné, ako to povoľuje povaha subjektu“(Astell 2002, 169–72).

2.2. Vedomosti a viera

Spoločnosť Astell nevlastní „tradičné“vedomosti ako skutočnú, opodstatnenú vieru. Podľa jej názoru sú vedomosti a viera skôr myšlienkami, ktoré sa odlišujú podľa pôvodu, jasnosti, odlišnosti a prostriedkov, ktorými sa potvrdzujú. Nasleduje rekonštrukcia jej diskusie o týchto problémoch v serióznom návrhu (Astell 2002, 146–153).

Vzhľadom na konečnosť ľudskej mysle je obmedzená, pokiaľ ide o jej dosah, a je rôznorodá v spôsoboch myslenia. Astell uvádza nasledujúce informácie o dosahu mysle:

Pravda je všeobecne predmetom porozumenia, ale všetky Pravdy nie sú rovnako zjavné, pretože Obmedzenie ľudskej mysle, ktoré môže postupne prijať v mnohých Pravdách, nemôže viac ako náš zrak venovať pozornosť mnohým veciam na raz …. (Astell 2002, 146)

O spôsoboch myslenia píše:

Tisícky ľudský intelekt má veľký rozsah, hoci je obmedzený, ako sme už povedali, toto obmedzenie je príčinou tých rôznych spôsobov myslenia, ktoré kvôli rozlíšeniu nazývame Faith, Science and Opinion. (Astell 2002, 149)

Okrem viery, vedy a názoru Astell diskutuje aj o morálnej istote a pocite. Poznamenáva, že pocit nie je ani tak spôsob poznania, ako je druh vedomia (Astell 2002, 152).

Astellina výpoveď o spôsoboch myslenia súvisí s jej názorom na to, ako sa držíme pravdy, z ktorých existujú dva spôsoby. Prvá sa vyznačuje pasivitou: niektoré pravdy sa nám dodávajú. Môžu nám byť doručené naším vlastným porozumením, tj intuíciou; alebo nám ich môže doručiť úrad. Keď sú pravdy dodávané intuíciou, máme nápady, ktoré sú jasné a zreteľné, zreteľné, nezmazateľné, vynútia vôľu a slúžia ako prvé princípy. Ak sú doručené na základe autority, sú duplicitné, zmätené a nemajú dostatok dôkazov. Druhý spôsob, ako sa dostaneme k pravde, je označený činnosťou: takéto pravdy sú vykresľované demonštráciou iných pravdy.

Veda je náš spôsob myslenia, keď intuitujeme pravdu a keď ju držíme, pretože sme ju odvodili (odôvodnením a dedukciou) z intuície. V druhom prípade držíme „vedecké predmety“. V obidvoch prípadoch máme „vedomosti“.

Viera je náš spôsob myslenia, keď držíme pravdu, ktorú nám poskytuje autorita, a keď z týchto právd odvodíme ďalšie pravdy. V oboch prípadoch držíme „objekty viery“a máme „vieru“.

„Morálna istota“je náš spôsob myslenia, keď čerpáme nápady demonštrovaním z priestorov, ktoré sú zmesou vedomostí a viery; „Názor“je náš spôsob myslenia, keď držíme nápady nakreslené buď zlým argumentom alebo argumentom, v ktorom zmätené nápady slúžia ako priestor.

Myšlienky dosiahnuté intuíciou sú najvyššou formou vedomostí. Tieto myšlienky sú jasné a zreteľné, zreteľné a nepochybné; ďalej tieto myšlienky nútia vôľu. „Objekty vedy“, ktoré sú odvodené demonštráciou od intuícií, majú veľmi vysoký epistemický status a umožňujú pevný súhlas. Aj keď Astell tvrdí, že všetky viery sú pochybné, pretože im chýbajú dôkazy, zrozumiteľnosť a zreteľnosť, ale domnieva sa, že objekty viery môžu zdieľať zvýšený epistemický stav udržiavaný intuíciami a vedeckými objektmi:

Predmety viery sú také isté a také skutočné, že sú samy osebe zrozumiteľné ako predmety vedy, ako už bolo povedané, iba sme sa presvedčili o ich pravde inou metódou, nevidíme ich tak jasne a zreteľne, že nie sme schopní neveriť im. Viera má zmes vôle, ktorá môže byť prospešná, za koho sa poďakuje za to, že sme dali náš súhlas tam, kde to nebolo možné zadržať? Vieru potom možno označiť za druh vedomostí, ktoré sú schopné odmeňovať, a ľudia sú neveriaci, ktorí nechcú presvedčenie, ale spôsobujú neochotu veriť. (Astell 2002, 151)

Pre Astell sa vôľa, ktorá je zahrnutá vždy, keď držíme pravdu, pohybuje rôznymi spôsobmi v závislosti od situácie a druhu zahrnutej pravdy. Keď držíme zjavnú pravdu, naše vôle sú nútené jasnosťou a odlišnosťou myšlienky: „vidíme“pravdu tak jasne a zreteľne, že o nej nemôžeme pochybovať; to znamená, že s tým nemôžeme súhlasiť. Na druhú stranu, keď je pravda vydaná z autority a nemáme jasné a zreteľné vnímanie pravdy, potom naše myšlienky nie sú nútené touto myšlienkou. V takýchto prípadoch, ak chceme túto myšlienku potvrdiť, musíme presadiť svoje vôle. Čo je zarážajúce na Astellinom stanovisku, je, že tvrdí, že sme si istí, keď presúvame naše vôle, aby potvrdili objekty viery, ako keď sú naše vôle nútené potvrdiť intuície a vedecké objekty.

Neznamená to však, že by sme mali úmyselne hýbať svojimi vôľami, aby sme potvrdili pravdy, o ktorých môžeme mať jasné a zreteľné myšlienky, keď v súčasnosti takéto jasné a zreteľné nápady nemáme. To znamená, že tie pravdy, ktoré sú kandidátmi na vedomosti (intuície alebo predmety vedy), by mali byť známe a nielen veriť. To platí najmä v súvislosti s tým, čo nazýva „myšlienkami filozofov“:

[H] Mnohí z nás každý deň robia to vec viery, ktorá skutočne patrí vede, slepým dodržiavaním diktátov niektorého slávneho filozofa vo fyzických pravdách, ktorých princípy máme rovnako preskúmané a usudzujeme. od nich, ako mal? (Astell 2002, 152)

Toto súvisí s Astellinovým názorom na múdrosť: „Vedieť, čo má byť známe, a veriť tomu, čo má byť Believ'd, je majetkom múdrej osoby“(Astell 2002, 152). Poskytuje tiež jeden z teoretických základov Astelliných názorov na vzdelávanie.

2.3. metóda

Jedným vláknom prebiehajúcim racionalizmom je spojenie analýzy toho, čo bráni nováčikom v tom, aby mali vedomosti, s vývojom metódy, ktorá povedie začiatočníka k zámene so znalosťami (pozri Nelson 2005). Plato napríklad vysvetľuje, ako si telo mýli dušu, a ilustruje, ako môže dialektik viesť svojho partnera k tomu, aby pochopil formy. Descartes súhlasí s Platom, pokiaľ ide o zmätok duše v tele a dodáva, že učenie vedecké vedie k ďalšiemu zmätku, najmä v tom, že posilňuje predsudky v detskom veku, ktoré sú zakorenené v prehnanom zdôrazňovaní zmyslov. Jeho slávna metóda pochybností je jednou z inštancií jeho všeobecného opisu metódy, ktorá je obsiahnutá v štyroch pravidlách, ktoré predstavuje v časti II diskusie o metóde (AT VI 18–9; CSM I 20). V diskusii o metóde a rozjímaniach o prvej filozofiiMeditujúca osoba používa metódu pochybností, aby sa mohla posunúť od zmätku a nejasností k jasnosti a odlišnosti.

Aj Astell poskytuje vysvetlenie počiatočného zmätku začiatočníka a ponúka metódu, ktorú možno použiť na vyriešenie stavu. Astellin postoj k týmto otázkam je obzvlášť zaujímavý v tom, že skúma začiatočníčku, teoretizuje vysvetlenie toho, čo je konkrétne o jej počiatočnom zmätku, a konštruuje metódu šitú na mieru jej špecificky.

Ako to vidí Astell, problém, ktorému čelí nováčik, je v tom, že má chorú myseľ v dôsledku sociálneho kondicionovania. Táto chorá myseľ sa čiastočne prejavuje ako osobitné skeptické ťažkosti: má o svojej povahe radikálnu pochybnosť, pretože verí, že ju Boh stvoril s ponižujúcim dôvodom. To znamená, že prijíma predsudky, ktoré nedokáže zlepšiť, pretože je prirodzene hrdá a márna (Astell 2002, 58, 62). Pochytená touto skeptickou ťažkosťou nemá v úmysle zlepšiť svoju myseľ a chýba jej schopnosť porozumieť jej dokonalostiam, ktoré by ju inak viedli k prežitiu ctnostného života (Astell 2002, 80–1, 200, 202, 228).

Ďalším spôsobom, ako Astell definuje problém, ktorému čelia ženy, je vyjadrenie vášní. Tvrdí, že ženy, rovnako ako muži, sa rodia s veľkorysosťou a snahou o dokonalosť. Aj keď Astell nehovorí, čo myslí výrazom „štedrosť“, predpokladám, že tento výraz používa v karteziánskom zmysle. Descartes píše:

Prvý spočíva v tom, že vie, že mu nič skutočne nepatrí, ale táto sloboda nakladať s jeho vôľou, a že by mal byť chválený alebo obviňovaný z ničoho iného, ako za to, že túto slobodu využil dobre alebo zle. Druhý spočíva v tom, že v sebe cíti pevné a trvalé odhodlanie ho dobre využívať, to znamená, že nikdy nechýba vôľa podniknúť a vykonávať čokoľvek, čo považuje za najlepšie. Robiť to znamená dokonale sledovať cnosť. (AT 11 445–6; CSM I 364)

Človek má zhruba štedrosť, keď si uvedomí, že je iba jej vôľou a má odhodlanie ju dobre používať. Pre Descartesa je veľkorysosť tak vášňou, ako aj cnosťou. Je to kľúčová vášeň v tom, že keď ju človek má, nemá neresti. Je to tak preto, lebo neresti spočívajú na nepochopení toho, čo je a čo je to za tovar.

Astell vysvetľuje, že vzhľadom na to, že ženám sa neposkytuje bohaté metafyzické vzdelanie, nevyvíjajú si vedomosti o tom, čo skutočne sú (ich vôle), ani nerozvíjajú odhodlanie správne využívať svoje vôle. Namiesto toho sa zameriavajú na vytváranie fyzickej dokonalosti a tiež na chvály, ktoré ju sprevádzajú. Rozvíjajú tak márnosť a hrdosť, „ženské zlozvyky“(Astell 2002, 62–64). Konečne ide o spásu žien:

A keďže naše šťastie v budúcom svete závisí doposiaľ od tých dispozícií, ktoré z toho berieme so sebou, že bez správneho návyku a temperamentu nie sme schopní Felicity; a vidieť, že naša Blahoslavenstvo spočíva v kontemplácii božskej pravdy a krásy, ako aj vo uskutočňovaní jeho dobra, môže byť ignorancia vhodným prípravkom pre nebo? Nie je pravdepodobné, že ona, ktorej Porozumenie sa týka iba peny a maličkosti, by bola schopná potešiť svoje ja v vznešených a vznešených Pravdách? (Astell 2002, 80 - 81)

Celkový projekt spoločnosti Astell týkajúci sa vzdelávania je navrhnutý tak, aby riešil tento problém spásy. Ak sa žena nenaučí oddeľovať svoju myseľ od svojho tela na zemi - to znamená, že ak sa nenaučí zdokonaliť svoje racionálne schopnosti formovaním jasných a zreteľných vnemov, čím vyleští jej vrodené myšlienky a správne ich usporiada - nebude keď umrie, bude schopná oddeliť svoju myseľ od svojho tela, a tak sa jej duša nedostane do neba. Týmto spôsobom Astellino racionálne vzdelávanie napravuje veľmi praktický problém individualizácie tela a duše pri smrti. Toto objasňuje druh vzdelávania, ktoré spoločnosť Astell propaguje: nie je to príprava na kariéru lekára, právnika, kurátora alebo vedca, ani to nie je predchodca toho, čo dnes nazývame „liberálnym vzdelávaním“;namiesto toho je to vzdelávanie, ktoré učí ženy, ako kultivovať intelektuálne potešenie a dokonalosť, a nakoniec štedrosť a cnosť.

Astell uznáva, že ženy musia používať metódu, ktorá im pomôže v tomto metafyzickom vzdelávaní. Ženy, najmä ženy z pána, boli vychované, aby boli nečinné a zaoberali sa neopatrnými vecami. Keď sa snažia zlepšiť sa, nevedia, ako sa im rýchlo odrádza: „chcú [nedostatok] spôsobu, ako to urobiť; nevedia, ako sa pozerať na svoje duše, alebo ak áno, zistia, že je treba napraviť toľko porúch, že sa im chce dodať toľko problémov, ktoré vystrašené ťažkosťami sveta odkladajú myšlienky na jeho uskutočnenie. “(Astell 2002, 124). Astell navrhuje ženám šesť pravidiel, ktoré im pomôžu pri metafyzických úvahách (Astell 2002, 176–9).

Pravidlo 1: „Dôkladne sa oboznámte so stavom otázky, majte výraznú predstavu o našom predmete, nech už je to akékoľvek, a o podmienkach, ktoré používame, a presne viem, čím sa riadime.“

Pravidlo 2: „Odrežte všetky zbytočné nápady a všetko, čo nemá nevyhnutný vplyv na zvažovanú záležitosť.“

Pravidlo 3: „Vykonávať naše myšlienky podľa poriadku, počnúc najjednoduchšími a najjednoduchšími objektmi, a stúpať stupňami k poznaniu viac zložených.“

Pravidlo 4: „Nenechať časť nášho predmetu nevynechať.“

Pravidlo 5: „Vždy udržujte náš subjekt priamo v našom oku a pozorne ho sledujte, náš pokrok.“

Pravidlo 6: „Neposudzovať ďalej, ako my vnímame, a neberať nič za Pravdu, o ktorej zjavne nevieme.“

Rovnako ako mnoho Astellových názorov a vyznamenaní, aj tieto pravidlá sú zrelé na porovnanie s Descartesovými, ako aj s tými, ktoré predložili Arnauld a Nicole. Tieto pravidlá sú skutočne súčasťou Astellovej verzie Arnauldovej a Nicoleovej Port-Royal Logic, ktorú navrhuje špeciálne pre ženy, aby mohli uniknúť svojmu každodennému skepticizmu; iba ak vyriešia svoje skeptické ťažkosti, môžu sa začať pustiť do projektu reflexie zahŕňajúceho filozofický skepticizmus, ako ho uvádza Descartes v diskusii o metóde a rozjímaní o prvej filozofii (pozri Sowaal 2007).

Metóda obsiahnutá v týchto šiestich predpisoch sa použije, keď meditujúci osloví konkrétneho vyšetrovaného subjektu. Ale ešte pred takýmito úvahami Astell uznáva, že meditujúca žena sa musí najprv vyslobodiť zo skeptického stavu. Ženy by sa mali naučiť udržiavať vieru, pretože sú evidentné, nie preto, že ich raz držali. Za týmto účelom spoločnosť Astell navrhuje niekoľko stratégií. Jeden uvažuje o tom, ako predchádzajúce predsudky viedli k neplechu, podporovali chyby a bránili slobodnému rozmýšľaniu. Ďalej by sa malo uvažovať o tom, ako predsudky poskytovali prostriedky na zakorenenie skepticizmu. Napríklad, keď niekto verí, často z toho vyvodzuje ďalšie závery. Keď však človek zistí, že záver je nesprávny, často spochybňuje celú skupinu tvrdení a dospieva k záveru, že nič nie je známe (Astell 2002, 133–4). V tomto prípade je liečba Astell do značnej miery karteziánska.

Astell sa však odchyľuje od karteziánskeho projektu, keď predstavuje ďalšiu stratégiu, ktorú môže meditujúca žena použiť na oslobodenie sa od skeptického stavu, ktorý zahŕňa reflexiu teleologických argumentov o návrhu Božieho stvorenia (Astell 2002, 153–4, 168). Cieľom týchto argumentov je pomôcť nováčikom uvedomiť si, že Boh by ju nestvoril, takže je prirodzene chybná (prirodzene hrdá, márna a nezvládnuteľná). Takáto reflexia povedie nováčika k hľadaniu dokonalostí, ktoré jej Boh udelil, a úlohy, ktorú zohrávajú v jej živote, ako aj v jej komunite a tvorbe ako celku. Týmito úvahami sa dá dospieť k záveru, že je racionálna bytosť, ktorá môže a mala by zlepšovať svoju racionalitu, aby splnila Boží plán stvorenia.

V konečnom dôsledku bude mať nováčik úžitok z metafyzickej reflexie toho, čo skutočne existuje - Boha, mysle a tela - pre takúto reflexiu bude mať za následok správne pochopenie toho, čo je a ako stojí vo vzťahu k Bohu. Ústredným aspektom tohto bude jej nové chápanie porozumenia, vôle a pôvodu chyby. Pochopí, že obmedzenie porozumenia nie je vada, je to prirodzené a nevyhnutné; teda, zatiaľ čo ignorancii sa nedá vyhnúť, môže sa vyskytnúť chyba. Uvedomí si, že porozumenie je pasívne a že úsudok - a teda aj chyba - patrí do vôle. Naučí sa pozastaviť svoj úsudok, kým nebude mať zrozumiteľnosť a nasmeruje svoju vôľu k dobrému koncu (Astell 2002, 159). Vďaka tomuto novému pochopeniu jej vôle a jej nového rozhodnutia vyvinúť lepšie návyky pri zamestnávaní svojej vôle,jej štedrosť (ktorá sa predtým rozpadla na pýchu, márnosť) bude obnovená, rovnako ako jej cnosť.

Bibliografia

Primárne zdroje

• Arnauld, A. a Nicole, P., 1996, Logic alebo Art of Thinking: Obsahuje okrem pravidiel aj niekoľko nových pozorovaní vhodných na formovanie rozsudku, JV Buroker (tr. A vyd.), Cambridge: Cambridge University Press.
• Astell, M., 1705, Kresťanské náboženstvo, ako profesorka dcéry anglickej cirkvi. V liste správnemu pánovi, TLCI, Londýn: R. Wilkin.
• –––, 1996. Astell: Political Writings, P. Springborg (ed.), Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 2002. Vážny návrh pre dámy. Časti I a II, P. Springborg (ed.), Ontario: Broadview Literary Texts.
• Astell, M. a Norris, J., 1695, Listy o Božej láske, medzi autorom návrhu dámy a pánom Johnom Norrisom: V čom spočíva jeho neskorý diskurz, škrípanie, že by malo byť rozumné a vylúčené zo všetkých other Loves, sa ďalej objasňuje a odôvodňuje, Londýn: J. Norris.
• Descartes, R., 1985, The Philosophical Writings of Descartes, J. Cottingham, R. Stoothoff a D. Murdoch (ed. A trs.), Cambridge: Cambridge University Press, zv. i (skrátene CSM a citované číslom strany).
• –––, 1996. Oeuvres de Descartes, C. Adam a P. Tannery (ed.), Paríž: Librairie Philosophique J. Vrin, roč. vi (skrátene „AT“a citované číslom strany).
• Locke, J., 1975, Esej o ľudskom porozumení, PH Niddich (ed.), Oxford: Clarendon Press.
• Norris, J., 1693, Praktické rozpravy o niekoľkých božských predmetoch, Londýn: S. Manship.

Sekundárne zdroje

• Acworth, R., 1979, Filozofia Johna Norrisa z Bemertona (1657 - 1712), Hildesheim / New York: Georg Olms Verlag.
• Atherton, M., 1993, „Karteziánsky rozum a rodový dôvod“, s ohľadom na vlastné: Feministické eseje o rozume a objektívnosti, LM Antony a C. Witt (ed.), Boulder a Oxford: Westview Press, s. 19 -34.
• Broad, J., 2002a, Filozofky žien sedemnásteho storočia, Cambridge: Cambridge University Press.
• Bryson, CB, 1988, „Mary Astell: Obhajovaná„ bezduchou mysľou ““, Hypatia 13 (4): 40–62.
• Nelson, A., 2005, „The Racionalist Impulse“, v sprievode racionalizmu, A. Nelson (ed.), Malden, MA: Blackwell, s. 3–11.
• O'Neill, E., 1998, „Astell, Mary (1666 - 1731)“, v Routledge Encyclopedia of Philosophy, zv. 1, Craig (ed.), New York: Routledge, str. 527 - 30.
• ––– 2007, „Mary Astell o príčinách senzácie“, v Mary Astell: Dôvod, Gender, Faith, W. Kolbrener a M. Michelson (ed.), Aldershot: Ashgate, s. 145–64.
• Sowaal, A., 2007, „Vážny návrh Mary Astell: Mind, Method and Custom“, Philosophy Compass 2 (2): 227–43.
• Squadrito, KM, 1987, „Kritika Márie Astellovej z pohľadu Lockeho na myslenie“, Journal of History of Philosophy 25: 433–439.
• –––, 1991, „Mary Astell“, Dejiny filozofiek žien. Vol. III: 1600 - 1800, ME Waithe (ed.). Dordrecht [Holandsko]; Boston: Kluwer Academic Publishers.
• Taylor, ED, 2001, „Ironický útok Mary Astell na teóriu myslenia Johna Lockea “, Journal of History of Ideas 62 (3): 505–522.
• Wilson, C., 2004, „Láska k Bohu a láska k zvieratám“, Dejiny filozofie Štvrťrok 21 (3): 281–298.

Ďalšie dôležité práce

• Broad, J., 2002b, „Mary Astell (1666–1731)“, v britských filozofoch 1500 - 1899, PB Dematteis a PS Fosl (ed.), Dictionary of Literary Biography 252, s. 3–10.
• ––– 2007, „Astell, kartézska etika a kritika zvyku“, v Mary Astell: Dôvod, Gender, Faith, W. Kolbrener a M. Michelson (ed.), Aldershot: Ashgate, s. 165 - 179,
• Carroll, BA, 1990, „Politika„ originality “: ženy a triedny systém intelektu,“, Journal of Women History, 2 (2): 136–63.
• Duran, J., 2000, „Mary Astell: Predhumánna kresťanská empiricistka a feministka“, v prezentácii filozofiek žien, C. Tougas a S. Ebenreck (eds), Philadelphia: Temple University Press, s. 147–154.
• Ellenzwig, S., 2003, „Láska k Bohu a radikálne osvietenie: kefa Márie Astellovej so Spinozou“, Journal of History of Ideas, 63 (3): 379–87.
• Ezell, MJM, 1993, Písanie literárnej histórie žien, Baltimore: Johns Hopkins University Press.
• Hill, B., 1986, prvý anglický feminista: „Úvahy o manželstve“a ďalšie spisy Mary Astell, Aldershot, Hants: Grower Publishing.
• Kinnaird, JK, 1979, „Mary Astell a konzervatívny príspevok k anglickému feminizmu“, Journal of British Studies, 19 (1): 53–75.
• Kolbrener W. a M. Michelson, 2007, Mary Astell: Dôvod, Gender, Faith, Aldershot: Ashgate. [Opakovaný úvod je k dispozícii online.]
• O'Donnell, S., 1978, „pán Locke a dámy: nezmazateľné slová na tabuľa Rasa “, Štúdium kultúry 18. storočia: 8: 151–64.
• O'Neill, E., 1998b, „Zanikajúci atrament: Filozofky ranej modernej ženy a ich osud v histórii“, v filozofii feministickým hlasom: Kritiky a rekonštrukcie, JA Kournay (ed), Princeton: Princeton University Press, s. 17 -62.
• –––, 1999, „Kartézkyne,„ ženská filozofia “a historické vylúčenie“, vo feministickej interpretácii René Descartesa, S. Borda (ed), University Park, Pennsylvania: Pennsylvania State University Press, s. 232–57.
• –––, 2005, „Rané moderné ženy - filozofky a dejiny filozofie“, Hypatia 20 (3): 185–97.
• Perry, R, 1986, The Celebrated Mary Astell: Early English Feminist, Cambridge, UK: Cambridge University Press.
• –––, 1990, „Mary Astell a feministická kritika posadnutého individualizmu“, štúdie z 18. storočia, 23 (4): 444–57.
• –––, 1985, „Radikálne pochybnosti a oslobodenie žien“, štúdium osemnásteho storočia, 18 (4): 472–93.
• Smith, F., 1916, Mary Astell, Columbia: Columbia University Press.
• Smith, HL, 1982, Dôvodov učeníci: anglickí feministi sedemnásteho storočia, Urbana: University of Illinois Press.
• Spender, D., 1982, Ženy myšlienok a toho, čo im muži urobili: Od Aphra Behn po Adrienne Rich, Londýn: Routledge a Kegan Paul.
• Springborg, P., 2002, „Úvod“, Vážny návrh pre dámy, časti I a II, Ontário: Broadview Literary Texts.
• –––, 2005, Mary Astell: Theorist of Freedom from Domination, Cambridge, UK: Cambridge University Press.
• Taylor ED, „Úvod Mary Astell a John Norris: Korešpondencia“, v Mary Astell a John Norris: Listy týkajúce sa lásky k Bohu, ED Taylor a M. New (vyd.), Aldershot: Ashgate, s. 1–41. [Opakovaná tlač je k dispozícii online.]
• Thickstun, MO, 1991, ", To bola žena, ktorá naučila ': Feministická Biblická exegéza v sedemnástom storočí," Studies in osemnásteho storočia kultúry 21: 149-58.
• Waters, K., 2002, „Zdroje politickej autority: John Locke a Mary Astell“, na úvod, Ženy a muži, politickí teoretici: osvietené rozhovory, Malden, Massachusetts: Blackwell, s. 5–19.
• Weiss, P., 2004, „Mary Astell: Zahrnutie ženských hlasov do politickej teórie“, Hypatia 19 (3): 63–84.
• –––, 1996, „Wollstonecraft a Rousseau: Pohlavie osudu politických teoretikov“, vo feministickej interpretácii Mary Wollstonecraftovej (Séria: Prečítanie kánonu) MJ Falco (ed), University Park, Pennsylvania: Pennsylvania State University Press, s. 15–32.

Ďalšie internetové zdroje

• Kapitola 1 od Mary Astell: Dôvod, pohlavie, viera (Ashgate, 2007)
• Úvod k vydaniu Astellových listov E. Dereka Taylora a Melvyna Newa: Mary Astell a John Norris: Listy o láske k Bohu (Ashgate, 2005).
• Výber z diel Astell v Lumináriu