Descartesova Modálna Metafyzika

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-08-25 04:39

Toto je dokument v archívoch Stanfordskej encyklopédie filozofie.

Prvýkrát publikované 15. apríla 2002; podstatná revízia Št 15. júna 2006

Descartes niekedy hovorí o veciach, ktoré majú možnú existenciu, okrem toho, že hovoria o veciach, ktoré majú skutočnú existenciu. Hovorí tiež o večných a nevyhnutných pravdách, ktoré by Boh napriek tomu mohol urobiť nesprávne. Jedným z interpretačných projektov, ktorý je inšpirovaný Descartesovými tvrdeniami o možnosti a nevyhnutnosti, je konštrukcia všeobecnej karteziánskej teórie modality. Akákoľvek takáto teória by samozrejme musela byť citlivá na to, čo hovorí Descartes o možnosti a nevyhnutnosti, ale musí byť tiež citlivá na svoj väčší metafyzický systém.

1. Modalita a jasné a zreteľné vnímanie
2. Neoprávnené možnosti
3. Večné Pravdy
4. Skutočné rozlíšenie
5. Možnosť a ľudská sloboda
6. Systém a jeho piliere
Bibliografia
Ďalšie internetové zdroje
Súvisiace záznamy

1. Modalita a jasné a zreteľné vnímanie

Aj keď Descartes uvádza množstvo tvrdení o možnostiach a potrebách, nie všetky z nich treba brať do úvahy pri určovaní jeho názorov na modalitu, ak berieme vážne jeho názor, že pri metafyzike by sme nemali potvrdzovať to, čo jasne a zreteľne nevnímame. Descartes odhaľuje svoj záväzok k tomuto názoru na mnohých miestach:

Bol by som rád, keby ste si tu pamätali, že vo veciach, ktoré môžu byť obsiahnuté vôľou, som veľmi starostlivo rozlišoval medzi správaním života a kontempláciou pravdy. Pokiaľ ide o správanie života, veľmi nemyslím na to, že by sme mali súhlasiť iba s tým, čo je jasne vnímané. … Ale keď sa zaoberáme výlučne kontempláciou pravdy, určite nikto nikdy nepopieral, že by sme sa mali zdržať udeľovania súhlasu vo veciach, ktoré nevnímame s dostatočnou odlišnosťou. ^[1]

Ak Descartes tvrdí, že keď robíme prísnu metafyziku, nemali by sme hovoriť o tom, čo jasne a zreteľne nevnímame, všeobecná karteziánska teória modality by nemala byť citlivá na tvrdenia o možnostiach alebo nevyhnutnostiach, ktoré sú nejasné.

Jedným z dôvodov, prečo je dôležité zdôrazniť rozdiel medzi modálnymi tvrdeniami, ktoré sú nejasné, a modálnymi tvrdeniami, ktoré nie sú, je to, že existuje mnoho modálnych tvrdení, ktoré by sme mohli chcieť poskytnúť dôkladnú analýzu, ale ktoré by Descartes nechcel. Nebudú konštruovať svoju teóriu modality okolo modálnych tvrdení, že jeho systém je zmätený, a tak teória, ktorú ponúka, nebude zodpovedať za všetky naše predreflexívne modálne intuície. Napríklad by sme si mohli všimnúť modrú tabuľku pred nami a predložiť tvrdenie, že nie je potrebné, aby tabuľka bola modrá; mohlo to byť čierne. Sám Descartes bude opatrný pri prijímaní takéhoto nároku v nominálnej hodnote. Vyjadruje súhlas s názorom, že prísne vzaté, naše zmysly „poskytujú iba veľmi nejasné informácie“(Šiesta meditácia, AT 7:84, CSM 2:58) o telách nachádzajúcich sa mimo nás. Zdá sa, že naša „znalosť pravdy o takýchto veciach [nachádzajúcich sa mimo nás] patrí iba do mysle, nie do kombinácie mysle a tela“(tamtiež, AT 7: 82-3, CSM 2:57), ale samotná myseľ pozná také vlastnosti tiel, ako je ich rozšírenosť a flexibilita (Druhá meditácia, AT 7: 30-1, CSM 2:20). Istota, ktorú hľadáme v metafyzickom výskume „sa objavuje v jasnom vnímaní intelektu a nikde inde“(druhé odpovede, AT 7: 145, CSM 2: 104). Avšak debata je vyriešená o odlišnosti karteziánskych zmyslových vnímaní, je však potrebné mať na pamäti, že Descartesova teória modality bude do istej miery ohraničená. AT 7: 82-3, CSM 2:57), ale samotná myseľ pozná také vlastnosti tiel, ako je ich rozšírenosť a flexibilita (Druhá meditácia, AT 7: 30-1, CSM 2:20). Istota, ktorú hľadáme v metafyzickom výskume „sa objavuje v jasnom vnímaní intelektu a nikde inde“(druhé odpovede, AT 7: 145, CSM 2: 104). Avšak debata je vyriešená o odlišnosti karteziánskych zmyslových vnímaní, je však potrebné mať na pamäti, že Descartesova teória modality bude do istej miery ohraničená. AT 7: 82-3, CSM 2:57), ale samotná myseľ pozná také vlastnosti tiel, ako je ich rozšírenosť a flexibilita (Druhá meditácia, AT 7: 30-1, CSM 2:20). Istota, ktorú hľadáme v metafyzickom výskume „sa objavuje v jasnom vnímaní intelektu a nikde inde“(druhé odpovede, AT 7: 145, CSM 2: 104). Diskusia je však vyriešená o odlišnosti karteziánskych zmyslových vnímaní, je však potrebné pamätať na to, že Descartesova teória modality bude do istej miery ohraničená. Avšak debata je vyriešená o odlišnosti karteziánskych zmyslových vnímaní, je však potrebné mať na pamäti, že Descartesova teória modality bude do istej miery ohraničená. Avšak debata je vyriešená o odlišnosti karteziánskych zmyslových vnímaní, je však potrebné mať na pamäti, že Descartesova teória modality bude do istej miery ohraničená.^[2]

Ďalším dôvodom, prečo je dôležité zdôrazniť rozdiel medzi modálnymi tvrdeniami, ktoré sú nejasné, a modálnymi tvrdeniami, ktoré nie sú, je to, že niekedy Descartes sám predkladá modálne tvrdenia, ktoré v konečnej analýze odmietne. Napríklad v Prvej meditácii má množstvo možností, ktoré naznačujú, že by sme sa mohli mýliť s výsledkami, ktoré sa nám javia ako úplne zrejmé. Jednou z takýchto možností je, že sme boli stvorení mimoriadne dobrým Bohom, ale že z dôvodov, ktoré sú nám neznáme, je naša podstata taká, že „pokazíme sa zakaždým [pridáme dve a tri alebo spočítame strany štvorca, alebo v niektorých ešte jednoduchších veciach “(AT 7:21, CSM 2:14). Ďalším je, že sme neboli stvorení Bohom, ale „sme dospeli k [nášmu] súčasnému stavu osudom alebo náhodou alebo nepretržitým reťazcom udalostí“(AT 7:21, CSM 2:14). Treťou je, že sme boli stvorení zlomyseľným démonom (AT 7:22, CSM 2:15). Descartes spomína všetky tieto možnosti, aby si stanovil svoj tretí bod meditácie, že kým nebudeme vedieť, čo nás napadlo, nie sme v pozícii, aby sme im verili, a teda nie v pozícii, aby sme vôbec niečo vedeli (AT 7:36, CSM 2: 25). Žiadna z nich nie je skutočnou možnosťou, hoci Descartes umožňuje, aby sme to ocenili až neskôr:

Aby sme mohli vážne filozofovať a hľadať pravdu o veciach, ktoré sú známe, musíme najprv odložiť všetky naše predsudky, alebo aspoň musíme venovať najväčšiu pozornosť tomu, aby sme nedôverovali žiadnemu z Názory, ktoré sme v minulosti akceptovali, kým sme ich najskôr znovu nepreskúmali a nepotvrdili ich pravdu. Ďalej musíme usporiadaným spôsobom venovať pozornosť myšlienkam, ktoré máme v sebe, a my musíme súdiť, aby boli pravdiví všetci a iba tí, ktorých pravdu jasne a zreteľne uznávame, keď sa im takto venujeme. … Keď porovnáme všetky tieto vedomosti so zmätenými myšlienkami, ktoré sme mali predtým, získame zvyk tvoriť jasné a zreteľné koncepty všetkých vecí, ktoré môžu byť známe. Zdá sa mi, že týchto niekoľko pokynov obsahuje najdôležitejšie princípy ľudského poznania.(Princípy I: 75, AT 8A: 38-9, CSM 1: 221)

Pre Descartesa je osoba, ktorá si myslí, že je možné, že Boh je podvodník alebo že neexistuje taká bytosť ako Boh, veľmi zmätená.

Môže sa zdať prekvapujúce, že Descartes flirtuje s týmito zmätkami vôbec. Keď tak robí, využíva iba svoju analytickú metódu - to, čo nazýva „najlepšou a najpravdepodobnejšou metódou výučby …“(Druhé odpovede, AT 7: 156, CSM 2: 111). Descartes neskrýva, že niekedy na začiatku rozjímania tvrdí, že z neskoršieho a sofistikovanejšieho hľadiska sa stiahne. On hovorí,

Analytický štýl písania, ktorý som tam použil (v meditáciách), nám z času na čas umožňuje urobiť určité predpoklady, ktoré ešte neboli dôkladne preskúmané; a to vychádza z Prvej meditácie, kde som urobil veľa predpokladov, ktoré som vyvrátil v nasledujúcich meditáciách. ^[3]

Descartes robí tieto tvrdenia, pretože sa snaží učiť svoju metafyziku a pretože si myslí, že jeho čitatelia nebudú schopní pochopiť túto metafyziku, iba ak tvrdia iba pravdivé tvrdenia. ^[4]Odrážajúc epistemický individualizmus, ktorý je bežný vo filozofii 17. storočia, Descartes trvá na tom, že by sme nemali akceptovať pohľad, kým neuvidíme jeho pravdu pre seba (dodatok k piatym odpovediam, AT 9A: 208, CSM 2: 272-3). Zároveň však zastáva názor, že na začiatku vyšetrovania sú naše koncepcie a záväzky ďaleko: my (alebo aspoň väčšina čitateľov Descartesa) si myslíme, že to, čo vieme najlepšie, vieme prostredníctvom zmyslov; naše predstavy mysle a Boha predstavujú myseľ a Boha ako rozumnú; naše predstavy o vlastnostiach, ako sú farba a zvuk, ich reprezentujú ako existujúce nezávisle na mysli; myslíme a hovoríme slovami, ktorým nerozumieme alebo ktoré nemusia mať zodpovedajúcu predstavu; a to, čo považujeme za paradigmu zreteľného vnímania, je vôbec ťažké. ^[5]Berieme informácie na pozadí našich súčasných záväzkov a koncepcií, a preto sme povinní odmietnuť to, čo je s nimi v rozpore. ^[6] Keď pracujeme na meditáciách z pohľadu prvej osoby, prijímame alebo odmietame veci, keď sami vidíme, že majú byť prijaté alebo odmietnuté, ale kým sa nevydajú naše intelekty, nemáme najlepšia perspektíva, z ktorej vidieť pravdu.

S cieľom manévrovať svojich čitateľov do pozície, v ktorej sú schopní porozumieť jeho metafyzike, musí Descartes pomôcť objasniť ich myšlienky. Ak nám jednoducho povie svoj názor, budeme počuť z hľadiska zmätených myšlienok, že (podľa jeho názoru) je nevyhnutné sa zbaviť. Názor, s ktorým by sme odišli, by nebol názorom Descartesa, ale niečo iné. Descartes sa preto rozhodol pre špeciálnu stratégiu na prezentáciu svojej metafyziky: stavia veci do zmätkov, ktorým rozumieme, inak mu nerozumieme. Ak proti takémuto manévru namietame (rovnako ako Gassendi), Descartes trvá na tom, že za daných okolností je to vhodné. On hovorí,

Filozof by nebol taký prekvapený takými domnienkami falošnosti, ako by bol, keby sme ho v snahe narovnať zakrivenú tyčinku ohli opačným smerom. Filozof vie, že je často užitočné predpokladať nepravdivosť namiesto pravdy takým spôsobom, aby vrhol svetlo na pravdu … (Piata odpoveď, AT 7: 349-350, CSM 2: 242).

Klamstvá, ktoré Descartes predpokladá na začiatku rozjímania, zahŕňajú tvrdenia o možnosti Božieho klamania a možnosti jeho neexistencie. V Descartesovej ontológii však nejde o skutočné možnosti. Keď Descartes hovorí o týchto údajných možnostiach, nemá záujem o pravdu. Skôr má záujem pomôcť svojmu čitateľovi prejsť zmätkom a minulosťou. ^[7] Descartes si myslí, že pri metafyzike by sme sa mali zdržať úsudkov o tom, čo jasne a zreteľne nevnímame. Spolu s niečím iným, čo jasne a zreteľne nevnímame, údajné možnosti Božieho klamstva a Jeho neexistencie nepatria do Descartesovej ontológie.

2. Neoprávnené možnosti

Descartes je jednoznačný, že existujú veci, ktoré jasne a zreteľne vnímame ako možné. Mersenne hovorí o bytostiach, ktorých existenciu jasne vnímame ako možnú („Mersenne, marec 1642“, AT 3: 544-545, CSMK 211); tiež hovorí, že Boh „môže priniesť všetko, čo jasne a zreteľne rozpoznávam“(Štvrtá odpoveď, AT 7: 219, CSM 2: 154). V prvej odpovedi to hovorí

… Musíme rozlišovať medzi možnou a nevyhnutnou existenciou. Je potrebné poznamenať, že možná existencia je obsiahnutá v koncepte alebo myšlienke všetkého, čomu jasne a zreteľne rozumieme; ale v žiadnom prípade nie je nevyhnutná existencia okrem prípadu Božej myšlienky. ^[8]

Okrem toho hovorí Meslandovi, že „naša myseľ je konečná a stvorená tak, aby bola schopná vnímať ako možné veci, ktoré si Boh skutočne želá.“^[9] Interpretačná otázka je o tom, o čom Descartes hovorí, keď hovorí takým spôsobom. Jedným z výkladov, ktorý okamžite naznačuje, je to, že Descartes si myslí, že existujú veci alebo stavy vecí, ktoré, hoci nie sú skutočné, sú kontrafaktívne možné. ^[10] Viaceré úvahy hovoria za takéto čítanie. Jedným je to, že Descartov názor, že myseľ a telo sú skutočne zreteľné, sa javí ako názor, že mysle a telá, ktoré sú v skutočnosti zjednotené, môžu existovať oddelene. ^[11]Ďalším dôvodom je to, že Descartes hovorí, že máme jasné a zreteľné vnímanie možnej existencie a toho, čo je možné, takže sa zdá, že si myslí, že Božie stvorenia zahŕňajú nielen skutočné, ale aj neuznané možnosti. ^[12] Nakoniec tento druh čítania zapadá Descartesa do dlhej tradície postáv, ako sú Scotus a Brandwardine, ktorí predpokladajú, že je možné zabezpečiť význam a odkaz tvrdení o veciach, ktoré môžu byť, ale nie sú. ^[13] Ak chce Descartes vzniesť námietky proti neautualizovaným majetkom a ak nechce, aby tieto nároky boli nezmyselné, musia mať v jeho systéme nejaký druh ontologického statusu.

Descarti môžu byť v skutočnosti zaviazaní pripisovať realitu neautualizovaným majetkom, ale ak tak urobí, objaví sa niekoľko interpretačných problémov. Jednou je, že Descartes hovorí inde, že neacualizovaná bytosť nie je nič. V tretej meditácii tvrdí, že objektívna realita myšlienky Božej nemohla byť spôsobená potenciálnymi zdokonaleniami, ku ktorým by sa mohla vyvíjať konečná bytosť, pretože možnosti nie sú ničím, a preto nemajú žiadnu príčinnú silu. On hovorí,

… Uvedomujem si, že cieľ bytia myšlienky nemôže byť dosiahnutý iba potenciálnym bytím, ktoré prísne vzaté nie je ničím iným, iba skutočným alebo formálnym bytím. (AT 7:47, CSM 2:32)

Ak si Descartes myslí, že potenciálna bytosť nie je ničím, potom je ťažké pochopiť, ako môže do svojej ontológie zahrnúť neautualizované možnosti.

Ďalším interpretačným problémom je to, že je ťažké presne zistiť, kde sa realita zmestí do Descartesovej ontológie. Pre Descartesa závisí všetka realita od jej existencie na Bohu - dokonca aj možná realita („Do [Mesland], 2. mája 1644,“4: 118-9, CSM 3: 235). Možnou bytosťou je teda tvor s ontologickým stavom. Descartes si myslí, že „pravda je zhoda myšlienky s jej predmetom“(„Mersenne 16. októbra 1639“, AT 2: 597, CSM3: 139), že „[ruth spočíva v bytí“(„do Clerseliera“, 23. apríla 1649, „AT 5: 356, CSM3: 377), a že skutočné myšlienky sú„ ideami o skutočné veci “(Tretia meditácia, AT 7:43, CSM 2:30). Jasné a zreteľné vnímanie možností zodpovedá realite a je skutočnými vecami; oni majú pravdu-tvorca. Jasne a zreteľne vnímaná možnosť má určitý ontologický stav,a otázkou je, čo presne to je. To je otázka, ku ktorej Descartesova literatúra do značnej miery mlčala, zdá sa však, že možnosti sú buď stvorenia alebo myšlienky v Božej mysli.

Ak je to možné, bytosti sú tvormi, existuje nejaký problém s vytvorením priestoru pre nich v Descartesovej ontológii. Descartes je celkom jasné, že jedinými tvormi, ktoré existujú, sú obmedzené mysle a telá a ich módy:

Rozpoznávam iba dve konečné triedy vecí: po prvé, intelektuálne veci myslenia, tj tie, ktoré sa týkajú mysle alebo podstaty myslenia; a po druhé, materiálne veci, tj tie, ktoré sa týkajú rozšírenej látky alebo tela. Vnímanie, vôľa a všetky spôsoby vnímania a vôle sa označujú ako podstata myslenia; zatiaľ čo k rozšírenej látke patrí veľkosť (tj predĺženie dĺžky, šírka a hĺbka), tvar, pohyb, poloha, deliteľnosť komponentov a podobne. ^[14]

Jednou z kategórií bytia v Descartesovej ontológii je mysliaca substancia (a jej módy) a iná je rozšírená substancia (a jej módy). Ak sú Descartesove vlastenectvo iba vytvorené myslenie alebo rozšírené látky, potom sú to pravdepodobne skutočné a nie vlastniteľné veci.

Dalo by sa samozrejme povedať, že Descartesov dualizmus znamená, že existujú dva druhy vecí - veci premýšľania a materiálne veci - ale že v každej z týchto tried sú látky so skutočnou existenciou a tiež látky s možnou existenciou. Z tohto hľadiska trieda mysliacich látok (napríklad) zahŕňa mysliace látky so skutočnou existenciou a mysliace látky s možnou existenciou.

S týmto názorom však existuje niekoľko problémov. Jedným z nich je, že Descartes tvrdí, že z Božej podstaty vyplýva, že Boh je večný a že jeho vôľa je úplne nemenná (Tretia meditácia, AT 7:45, CSM 2:31; Zásady I: 56, AT 8A: 26, CSM 1: 211; „To Mersenne, 15. apríla 1630,“AT 1: 145-6, CSM 3:23; Princípy II: 36, AT 8A: 61, CSM 1:24). V skutočnosti sa zdá, že Descartes tvrdí, že existuje jediná séria, ktorú Boh predurčuje a ktorú nemožno zmeniť (zásady I: 40-1, AT 8A: 20, CSM 1: 206). Keby Boh stvoril veci, ktoré boli iba možné, nie je jasné, ako by ich mohol aktualizovať namiesto vecí, ktoré sú aktualizované v sérii, a preto nie je jasné, ako by predstavovali možnosti. Tieto údajné možnosti (ak vôbec existujú) by boli medzi všetkými ostatnými tvormi; boli by to skutočné.

Môže sa, samozrejme, stať, že Descartes len trvá na tom, že existujú skutočné existencie. Môže sa tiež stať, že „možná existencia“je iba iným názvom skutočnej existencie. Descartes navrhuje túto rovnicu na niekoľkých miestach. Na popis druhu existencie tvorov Descartes zameniteľne používa „možnú existenciu“a „podmienenú existenciu“: niekedy hovorí o bytostiach, ktoré sú závislé od Boha pre svoju existenciu, ako o „možnej alebo podmienenej existencii“(Druhé odpovede, AT 7: 166, CSM 2: 117; Notae, AT 8B: 361, CSM 1: 306), a niekedy o nich hovorí, že majú iba „podmienenú existenciu“(princípy 15, AT 8A: 10, CSM 1: 198). Keď hovorí, že stvorenia majú možnú alebo podmienenú existenciu, identifikuje dva druhy existencie: „možná alebo [podmienená] existencia.„Ak je podmienená existencia iba druhom existencie bytostí, ktoré pre svoju existenciu závisia od Božej vôle, skutočnosť, že nejaká vec existuje v Descartesovej ontológii, nenaznačuje, že táto vec v skutočnosti neexistuje. Takáto vec existuje, ale spôsobom, ktorý ju úplne závisí od Boha. Descartes tiež navrhuje túto definíciu „možnej existencie“, keď kontrastuje nevyhnutnú existenciu s druhom existencie tvorov v prvých odpovediach: na rozdiel od nevyhnutnej existencie je existencia tvorom označená skutočnosťou, že „nemá právo tvoriť sám alebo sa udržiava v existencii “(AT 7: 118, CSM 2:84). Je možné, že rovnako ako niektorí z jeho predchodcov, aj Descartes používa „možnú existenciu“na opis druhu bytia skutočne existujúcimi vecami.^[15]

Ak možnosti nie sú tvormi, ktoré popri mysliacich látkach a rozšírených látkach existujú, ďalšou interpretačnou možnosťou je povedať, že ide o myšlienky v Božej mysli, ale že sa Boh nereprodukuje. Táto interpretačná možnosť je vylúčená záväzkom Descartesa k identite Božej vôle, intelektu a tvorivej činnosti:

… V Bohu sú ochota, porozumenie a stvorenie to isté, bez toho, aby jeden bol pred druhým dokonca koncepčne. („To Mersenne, 27. mája 1630,“AT 1: 152, CSMK 25-26)

V Bohu sú ochotní a vedomí jediná vec tak, že už zo samotnej skutočnosti, že to niečo vie, to je pravda, a to je len z tohto dôvodu. („To Mersenne, 6. mája 1630,“AT 1: 149, CSMK 24)

Filozof ako Leibniz bude trvať na rozlišovaní medzi Božím porozumením a bude sa snažiť zabezpečiť existenciu vecí v Božom porozumení, ktoré Boh v skutočnosti nevytvára. Filozof ako Spinoza zdôrazní, že mysliteľ, ktorý sa zaviazal k identite Božej vôle a intelektu, sa zaviazal k názoru, že Boh nič nechápe, že Boh nevytvára. Spinoza dodá, že taký mysliteľ neobmedzuje Božiu všemohúcnosť, ak je Boh príčinou všetkého bytia a ak sú údajné neuznané možnosti mimo rozsahu Božieho intelektu a vôle. Zdá sa, že tu Descartes stojí vedľa Spinozy: to, čo nie je predmetom Božieho porozumenia, nie je vôbec nič a čo je predmetom Božieho porozumenia, je stvorené a uskutočnené. ^[16]Ak je Descartes vážne zaviazaný k identite Božieho intelektu a vôle, je ťažké pochopiť, ako môže byť tiež oddaný existencii neanualizovaných možností.

Existuje niekoľko pasáží, v ktorých Descartes hovorí o tom, čo je možné. Aby sme opravili interpretáciu týchto pasáží, môžeme sa pozrieť na niekoľko rôznych miest. Jeden je zdravý rozum. Môžeme tvrdiť, že akýkoľvek pohľad je šialený, ktorý nepripúšťa, že existujú veci, ktoré by sa mohli stať alebo mohli existovať, ale ktoré nie. Pretože Descartes nie je blázon, to, čo musí myslieť, keď hovorí o možnom, je neautualizované bytie. Alebo by sme mohli tvrdiť, že Descartes pokračuje v tradícii mysliteľov, ktorí jednoznačne predpokladajú neuznané možnosti. Ak tieto čísla zahŕňajú neautualizovanú bytosť v rámci ich ontológií a ak Descartes stavia na svojej práci, potom jeho tvrdenia o možnom sú o neanualizovanej bytosti. Alebo by sme sa mohli pokúsiť izolovať časti systému Descartesa, ktoré majú vplyv na to, čo „jeho“môže znamenať v jeho systéme. Časti tohto systému zahŕňajú, že „možná existencia“je iba skutočná existencia závislých bytostí. Ak Descartes znamená „možnou existenciou“iba závislú existenciu skutočne existujúcich stvorení, potom pasáže, v ktorých Descartes hovorí o veci ako o možnej existencii alebo o existencii, nie sú dôkazom toho, že Descartes tvrdí, že existujú veci, ktoré by mohli byť, ale nie sú. Samozrejme by to mohol byť len prípad, že Descartes má dôvod pomôcť si subjektom, že zvyšok jeho systému sa vypne.potom pasáže, v ktorých Descartes hovorí o tom, že je to možné alebo že existuje, nie sú dôkazom toho, že Descartes tvrdí, že existujú veci, ktoré by mohli byť, ale nie sú. Samozrejme by to mohol byť len prípad, že Descartes má dôvod pomôcť si subjektom, že zvyšok jeho systému sa vypne.potom pasáže, v ktorých Descartes hovorí o tom, že je to možné alebo že existuje, nie sú dôkazom toho, že Descartes tvrdí, že existujú veci, ktoré by mohli byť, ale nie sú. Samozrejme by to mohol byť len prípad, že Descartes má dôvod pomôcť si subjektom, že zvyšok jeho systému sa vypne.

Ak Descartes zastáva názor, že existujú veci, ktoré by mohli byť, ale nie sú, jeho názor si stále vyžaduje dôležitú kvalifikáciu diskutovanú v prvej časti vyššie. Samozrejme si uvedomuje, že v každodennom diskurze hovoríme o veciach, ktoré sa môžu stať, ale nie. Ak však naše chápanie týchto vecí nie je jasné a zreteľné a ak naše chápanie týchto možností nie je jasné a zreteľné, potom ich Descartes nepredstaví ako možnosti. Descartes si uvedomuje, že podľa bežných spôsobov rozprávania sú možné všetky druhy vecí. Túto koncepciu považuje za „možnú“, keď ju Mersenne predstaví v rámci druhej námietky:

Ak „možným“máte na mysli to, čo každý bežne znamená, a to „všetko, čo nie je v rozpore s našimi ľudskými predstavami“, potom je zjavné, že Božia povaha, ako som ju už opísal, je v tomto zmysle možná…. (Druhé odpovede, AT 7: 150, CSM 2: 107)

Tu sa môže zdať, že Descartes ponúka teóriu možností, podľa ktorej to, čo to znamená pre niečo, čo je možné, je len pre to, aby bolo mysliteľné. ^[17]Toto však nemôže byť Descartesov názor. Descartes zastáva názor, že všetko, čo jasne a zreteľne vnímame, je pravda a že pravda je „zhoda myšlienky s jej predmetom“(„Mersenne 16. októbra 1639“, AT 2: 597, CSMK 139). Ak je možnosť, ktorú zvažujeme, jasne a zreteľne vnímaná, potom naše jasné a zreteľné vnímanie zodpovedá realite a možnosť, ktorú predstavujeme, nie je iba koncepčná. Namiesto toho existuje aj predmet, ktorému zodpovedá jasné a zreteľné vnímanie - druh vecí, ktoré kladú komentátori a ktorí tvrdia, že Descartes zastáva názor, že Božie stvorenie sa skladá nielen zo skutočností, ale aj z neregistrovaných možností. Takže pre každú možnosť, ktorú máme, počúvame, ak neexistuje predmet, ktorému táto koncepcia zodpovedá - to znamená,ak možnosť existuje iba v myslení - možnosť nie je jasne a zreteľne vnímaná. Možnosti, ktoré existujú iba v myšlienkach, nie sú súčasťou Descartesovej ontológie, a tak podľa Descartesovho pohľadu vôbec nie sú možnosti. Pripomienky Descartesa k Mersenne to v skutočnosti potvrdzujú. Skutočne uvažuje o možnosti ako o mysliteľnosti, ale iba uzná, čo „každý bežne znamená“, „možným“. Descartes niekedy hovorí o možných, ako jasne a zreteľne vnímaných. Na týchto pasážach musí byť vybudovaná akákoľvek interpretácia Descartesových názorov na možnosť.poznámky Mersenne to skutočne potvrdzujú. Skutočne uvažuje o možnosti ako o mysliteľnosti, ale iba uzná, čo „každý bežne znamená“, „možným“. Descartes niekedy hovorí o možných, ako jasne a zreteľne vnímaných. Na týchto pasážach musí byť vybudovaná akákoľvek interpretácia Descartesových názorov na možnosť.poznámky Mersenne to skutočne potvrdzujú. Skutočne uvažuje o možnosti ako o mysliteľnosti, ale iba uzná, čo „každý bežne znamená“, „možným“. Descartes niekedy hovorí o možných, ako jasne a zreteľne vnímaných. Na týchto pasážach musí byť vybudovaná akákoľvek interpretácia Descartesových názorov na možnosť.

3. Večné Pravdy

Descartes je neslávny svojou doktrínou o božskom stvorení večných pravd:

Pýtate sa ma, v akej príčinnej súvislosti Boh ustanovil večné pravdy. Odpovedám: rovnakou príčinnou súvislosťou, keď vytvoril všetky veci, teda ich efektívnu a úplnú príčinu. („Do [Mersenne], 27. mája 1630,“AT 1: 152, 25 CSMK)

Pokiaľ ide o povrch, táto situácia nie je jasná, najmä ak sa v súvislosti s Descartesovým názorom usudzuje, že Boh je všemohúci. Autor piatej námietky Pierre Gassendi sa sťažoval, že je veľmi ťažké predstaviť si tento názor. Odpoveď Descartesa je zaujímavá:

Hovoríte, že si myslíte, že je „veľmi ťažké“tvrdiť, že okrem Boha je niečo nemenné a večné. Bolo by správne myslieť si to, keby som hovoril o existujúcich veciach alebo keby som navrhoval niečo také nemenné v tom zmysle, že jeho nemennosť bola nezávislá od Boha. Ale rovnako ako básnici predpokladajú, že osudy boli pôvodne založené Jupiterom, ale že potom, čo boli stanovené, sa zaviazal, že sa nimi bude riadiť, takže si nemyslím, že podstaty vecí a matematické pravdy, ktoré o nich vieme, sú známe., sú nezávislé od Boha. Napriek tomu si myslím, že sú nemenné a večné, pretože vôľa a vyhláška Božia vôľa a vyhláška, že by tomu tak malo byť. Či už si myslíte, že je to ťažké alebo ľahké prijať, pre mňa stačí, že je to pravda. (Piata odpoveď, AT 7: 380, CSM 2: 261)

Descartes si myslí, že každá vec závisí od Boha na jeho existencii a že veci, večné pravdy, závisia aj od Boha. Jednou z obáv Gassendiho je, že ak Boh dokáže čokoľvek a môže tak zmeniť ktorúkoľvek položku, ktorú vytvorí, nič, čo vytvorí, nie je nemenné.

Môžeme sa obávať Gassendiho starostí, ak si uvedomíme, že Descartes tvrdí, že večné pravdy sú stvorené Božím slobodným činom, ale sú tiež potrebné. Descartes je jasný, že večné pravdy sú potrebné: hovorí, že „nevyhnutnosť týchto pravd nepresahuje naše vedomosti“(„Mersenne 6. mája 1630, AT 1: 150, 25 CSMK). Ak sú však potrebné večné pravdy, nemalo by sa stať, že by mohli byť inak. Zdá sa však, že Descartesov záväzok božskej všemohúcnosti ho zaväzuje k tomuto názoru:

Pýtate sa, čo vyžadovalo Boha, aby vytvoril tieto pravdy; a ja odpovedám, že mal voľnosť, aby sa nestalo, že všetky polomery kruhu sú rovnaké - rovnako slobodné ako nemal stvoriť svet. A je isté, že tieto pravdy nie sú nevyhnutne pripútané k jeho podstate, ako k iným stvoreným veciam. („Do [Mersenne], 27. mája 1630,“AT 1: 152, CSMK 25)

Zdá sa, že niečo v Descartesových komentároch o večných pravdách musí dať. Je možné, že keďže Descartes zjavne nie je pripravený prispôsobiť svoj záväzok božskej všemohúcnosti, namiesto toho sa vzdáva svojho názoru, že sú potrebné. ^[18] Pri tejto interpretácii, ktorú vyvinul a obhajoval Harry Frankfurt, sú všetky večné pravdy neodmysliteľne podmienené, pretože mohli byť nepravdivé a mohli byť nepravdivé, pretože Boh mohol zmeniť svoje rozpory na pravdu. Interpretácia Frankfurtu nie je motivovaná iba záväzkom Descartesa božskej všemohúcnosti; existujú aj niektoré texty:

… Boh nemohol byť odhodlaný dokázať, že rozpory nemôžu byť pravdivé spolu, a preto … mohol urobiť pravý opak. ^[19]

Nemyslím si, že by sme mali niekedy hovoriť o všetkom, čo nemôže dosiahnuť Boh. Pretože každý základ pravdy a dobroty závisí od jeho všemohúcnosti, neodvážil by som sa povedať, že Boh nemôže urobiť horu bez údolia, alebo ju priniesť, že 1 a 2 nie sú 3. ^[20]

Ak má Frankfurt pravdu, karteziánske večné pravdy nie sú naozaj potrebné; „sú zo svojej podstaty rovnako podmienené ako akékoľvek iné návrhy“(42). Zdá sa, že sú potrebné pre naše racionálne schopnosti, ale je to iba funkcia zloženia našich racionálnych fakúlt, a nie nevyhnutnosti samotných pravd. ^[21]

Ak Descartes zastáva názor, že večné pravdy sú potrebné v akomkoľvek významnom zmysle, Frankfurtov názor má zjavnú nevýhodu. Problémom však tiež je, že ho nemožno sformulovať bez toho, aby sa predpokladalo, že Descartes by umožnil ľudským mysliam vedieť, že existuje perspektíva, z ktorej možno vidieť večné pravdy ako podmienené, ale dôležitou súčasťou tohto názoru je, že Descartes si myslí, že že je súčasťou štruktúry ľudskej mysle považovať večné pravdy za úplne nevyhnutné. Alternatívny pohľad (vyvinutý a obhajovaný Edwinom Curleym) je, že Descartes zastáva názor, že večné pravdy sú potrebné, ale nie nevyhnutne. V tomto čítaní Descartesov pohľad zahŕňa opakované modality: možno je potrebných niekoľko pravdy, ale Boh si vyberie iba niektoré z týchto možností ako skutočné potrebné pravdy.^[22] Jeden z úryvkov, ktoré podporujú takéto čítanie, je z už citovaného listu spoločnosti Mesland:

A aj keď Boh chcel, aby boli potrebné určité pravdy, neznamená to, že ich nevyhnutne chcel; Lebo je to jedna vec, ktorá bude nevyhnutná, a celkom iná to bude nevyhnutne, alebo bude nevyhnutne potrebné. ^[23]

Podľa Curleyho čítania Descartes tvrdí, že večné pravdy sú potrebné a že je nepravdivé, že by mohli byť inak, ale tiež tvrdí, že nie sú nevyhnutne potrebné a že by to mohlo byť tak, že by mohli byť inak. Hlavným interpretačným problémom Curleyho čítania je to, že, ako by to bolo logické, ak by to mohlo byť tak, že daná pravda by mohla byť inak, potom toto tvrdenie nie je nevyhnutnou pravdou. ^[24]Súvisiacim problémom je, že čítanie predpokladá, že Božia večná vôľa mohla byť inak. Existuje možnosť, že Božia vôľa by mohla byť inak, iba ak by ju Boh vytvoril, ale Božia večná a nemenná vôľa by ju nedokázala aktualizovať, aj keby ju vyrobil, čo vyvoláva otázku, čo ju oprávňuje, aby bola identifikovaná ako možnosť na prvom mieste.

Alternatívne čítanie Descartesových komentárov k večnej pravde naznačuje ďalší výklad. Jonathan Bennett poukázal na to, že v niektorých kľúčových pasážach, ktoré sa spomínajú, Descartes nehovorí, že Boh môže spôsobiť rozpory, ale že by sme nemali tvrdiť, že Boh nemôže dosiahnuť protiklady (Bennett 1994, 653 - 655). Tu Descartes nehovorí nič o Božej moci, ale o nás ao tom, čo by sme nemali hovoriť. Pravdepodobne sa Descartes odvoláva na svoje pravidlo štvrtého rozjímania, aby súdil v týchto pasážach, pretože je jasné, že keď robíme metafyziku, nemali by sme potvrdzovať to, čomu jasne a zreteľne nerozumieme. ^[25]Pretože sa nepribližujeme k jasnému a zreteľnému pochopeniu toho, čo by bolo pre jedného a dva, aby sa pridali k niečomu inému ako tri, a keďže nerozumieme, že Boh nie je schopný niečo urobiť, vyhliadka, ktorú Boh nemôže urobiť 1 a 2 nepridávať do 3 je beznádejne zmätený. Preto by sme o tom nemali hovoriť. Táto analýza sa vzťahuje aj na dôležitú pasáž v Meslandskom liste. Ihneď po tom, čo Boh povedal, že Boh dokážu opraviť rozpory spoločne, Descartes to vezme späť: „… aj keby to bola pravda, nemali by sme sa o to pokúsiť pochopiť, pretože naša povaha to nedokáže urobiť.“Tvrdenie Descartesa, že Boh dokáže protirečiť, je niečo, čo by sme nemali tvrdiť, keď robíme metafyziku, a teda niečo, čo by nemalo mať žiadny vplyv na našu interpretáciu Descartesovho systému. Tu sa Descartes môže rozprávať iba jazykom viery a oddanosti v snahe ukázať Božiu dokonalosť.

Tento posledný pohľad veľmi ľahko rieši pasáže, v ktorých Descartes hovorí, že by sme nemali hovoriť o nemožnosti, ktorú im Boh nemôže dosiahnuť. Pohľad tiež otvára interpretačnú možnosť, ktorú Descartes zastáva, že večné pravdy sú úplne nevyhnutné. Ako sme videli, Descartes hovorí, že nevyhnutnosť večných právd „nepresahuje naše vedomosti“. Boh je autorom všetkého a podľa potreby je aj autorom nevyhnutných právd. Descartes robí tvrdenie, že Boh je slobodný, aby urobil polomery kruhu nerovnými a že nič nevyžaduje, aby Boh stvoril večné pravdy, ktoré robí, ale Božia sloboda urobiť to musí byť chápaná z hľadiska Descartovho pohľadu na božský sloboda a nie iné. Pre Descartesnázor, že Boh je slobodný, je spinozistický názor, že Boh je nesmierne indiferentný a nezávislý, a jeho názor na Božiu slobodu vytvárať večné pravdy treba chápať podľa toho.^[26] Boh rozhodol, že sú potrebné určité pravdy. Nič nemôže zmeniť Božiu nezmeniteľnú vôľu, ani ju nemôže zmeniť sám Boh a urobiť falošné večné pravdy:

Hovorí sa, že keby Boh ustanovil tieto pravdy, mohol by ich zmeniť, pretože kráľ zmení svoje zákony. Odpoveď znie: Áno, ak sa jeho vôľa môže zmeniť. "Ale chápem ich, že sú večné a nemenné." - Rovnaký úsudok robím o Bohu. "Ale jeho vôľa je slobodná." - Áno, ale jeho sila je mimo naše pochopenie. („To Mersenne, 15. apríla 1630“, AT 1: 145-6, CSM 3:23).

Zdá sa, že Descartes tvrdí, že Božia všemohúcnosť je taká, že Božia vôľa je úplne nemenná, aj keď takú všemohúcnosť je pre nás ťažké predstaviť si ako všemohúcnosť. ^[27] Zdá sa, že súhlasí s názorom, že večné pravdy sú potrebné v najužšom možnom zmysle. ^[28] Ako sa uvádza v rozhovore s Burmanom:

Pokiaľ ide o etiku a náboženstvo, prevládol názor, že Boh môže byť zmenený kvôli modlitbám ľudstva; pretože nikto by sa modlil k Bohu, keby vedel alebo sa presvedčil, že Boh je nemenný … Z metafyzického hľadiska je však celkom nezrozumiteľné, že Boh by mal byť čokoľvek iné ako nemenné. Je irelevantné, že dekréty mohli byť oddelené od Boha; v skutočnosti by sa to nemalo tvrdiť. Lebo hoci Boh je voči všetkým veciam úplne ľahostajný, nevyhnutne urobil nariadenia, ktoré urobil, pretože nevyhnutne chcel, čo bolo najlepšie, aj keď to bolo z jeho vlastnej vôle, že robil to najlepšie. Nemali by sme tu rozlišovať medzi nevyhnutnosťou a ľahostajnosťou, ktorá sa týka Božích dekrétov; hoci jeho činy boli úplne ľahostajné,boli tiež úplne nevyhnutné. Potom, aj keď si môžeme predstaviť, že dekréty mohli byť oddelené od Boha, je to iba tokenový postup podľa nášho vlastného zdôvodnenia: takto rozlíšené medzi Bohom samotným a jeho dekrétmi je mentálne, nie skutočné. V skutočnosti nemohli byť dekréty oddelené od Boha: nie je pred nimi alebo od nich odlišný a nemohol existovať bez nich. (AT 5: 166, CSM 3: 348)bez nich by nemohol existovať. (AT 5: 166, CSM 3: 348)bez nich by nemohol existovať. (AT 5: 166, CSM 3: 348)

Názor, že Descartes si myslí, že sú potrebné večné pravdy, je tiež citlivý na dôležité obavy, ktoré vzniesli Broughton (1987) a Nadler (1987) - že Descartes pravdepodobne nemá tvrdiť, že fyzikálne zákony vyplývajú z Božej povahy, a preto sú absolútne nevyhnutné v spôsobom, ktorý im umožňuje priznať viac nevyhnutnosti ako pravdy z matematiky a geometrie. Ak Descartes zastáva názor, že existujú možné večné pravdy, ktoré Boh neaktualizuje, je ťažké zistiť, kam by sa zmestili do jeho ontológie. Je tiež ťažké pochopiť, ako by mohol pripustiť existenciu takýchto pravdy a naďalej sa držať jeho predstáv o božskej všemohúcnosti a božskej nemennosti.

Doteraz sme uvažovali o výkladovej otázke, či Descartesove večné pravdy mohli byť inak. Otázka, ktorá sa ešte musí zvážiť, sa týka ontologického stavu Descartesových večných pravd, bez ohľadu na to, či by mohli byť inak.

Jeden názor je, že keďže Descartesove večné pravdy nie sú konečnými duševnými vecami, konečnými fyzickými vecami ani Bohom, musia byť niečo ako platonické formy. ^[29] Problém s týmto názorom je samozrejme taký, že násilie spôsobuje Descartesov parsimonioálny dualizmus. Ďalším problémom je, že Descartes hovorí, že večné pravdy sú bytosti, ktoré „neexistujú mimo našej myšlienky“(Princípy I: 48, AT 8A: 23, CSM 1: 208).

Druhým názorom je, že večné pravdy sa majú nachádzať v Bohu. ^[30] Jednou z výhod tohto názoru je, že ustanovuje, že večné pravdy sú večné vo veľmi silnom zmysle. Pretože Boh je večný, večné pravdy sú pravdepodobne večné iba vtedy, ak sú v Bohu (pokiaľ niektoré z Božích stvorení nie sú večné s Bohom). Tento pohľad je však stále v rozpore s tým, že Descartes tvrdí, že večné pravdy sú stvorenia.

Tretie čítanie Descartov o večných pravdách je, že sú to pravé myšlienky, ktoré zodpovedajú Božiemu stvoreniu. Ak je pravda zhoda myšlienky s jej predmetom, potom večné pravdy sú jednoducho podskupinou pravých myšlienok. V tomto čítaní je ľahké pochopiť, prečo by Descartes povedal, že večné pravdy neexistujú mimo našej myšlienky. Sú to pravé myšlienky, ale nie pravé myšlienky v Božej mysli, pretože (1) večné pravdy sú stvorenia a (2) všetko, čo je predmetom Božieho intelektu, je predmetom jeho tvorivej činnosti. Večné pravdy sú teda nápadmi v konečných mysliach. Problémom tohto čítania je však to, že hoci to umožňuje, aby večné pravdy boli pravdami, nie je jasné, že im to umožňuje byť večné. ^[31]V niektorých pasážach sa Descartes dištancuje od označenia „večná pravda“: odvoláva sa na „tie pravdy, ktoré sa nazývajú večné“(„Mersenne, 27. mája 1638“, 2: 138, CSM 3: 103) a „[matematické pravdy, ktoré nazývate večné “(To Mersenne, 15. apríla 1630, 1: 145, CSM 3:23). A umožňuje, aby sa veci dali označiť za „večné“, pokiaľ „sú vždy rovnaké“(piata odpoveď, AT 7: 381, CSM 2: 262). Takže deflačný pohľad na večnosť karteziánskych večných pravd môže byť v poriadku. Descartes však hovorí Mersenne, že „od všetkej večnosti im [Boh] chcel, aby boli [večné pravdy], a práve tým ich stvoril“(„do [Mersenne], 27. mája 1630,“1: 152, CSMK 25). Zdá sa, že Descartes pripisuje večným pravdám večnosť, ktorú nemôžu mať, ak neexistujú mimo našej myšlienky.^[32] Možno by to mohol byť kompromisný výklad, že Descartes si myslí, že Boh chcel sériu stvorení od večnosti a že niektoré z týchto stvorení sú pravdy, ktoré sú „vždy rovnaké“, keď boli raz vytvorené.

4. Skutočné rozlíšenie

Akákoľvek interpretácia Descartesových názorov na modalitu musí byť citlivá na jeho názor, že myseľ a telo sú skutočne odlišné. Záver jeho argumentácie šiestej meditácie o dualite látok je, že „som skutočne odlišný od svojho tela a môžem existovať bez neho“(AT 7:78, CSM 2:54). Prirodzené čítanie záverov Descartesa hovorí, že pre každú myseľ a telá, ktoré sú zjednotené, je možné, aby boli oddelené. ^[33] Jeho argument by bol takýto:

Jasne a zreteľne rozumiem mysle okrem tela a tela okrem mysle.
Boh môže dosiahnuť všetko, čo jasne a zreteľne vnímam.
Boh môže dosiahnuť, že myseľ je na rozdiel od tela a telo je na rozdiel od mysle.
Ak Boh môže dosiahnuť, že myseľ je oddelená od tela a telo je oddelené od mysle, potom myseľ a telo môžu existovať oddelene.
Myseľ a telo môžu existovať oddelene.

Takéto čítanie je citlivé nielen k poznámkam Descartesovej šiestej meditácie, ale aj k jeho ďalším poznámkam o skutočnom rozlíšení vo štvrtej odpovedi. Tam Descartes hovorí, že na „stanovenie skutočného rozlíšenia postačuje, aby dve veci mohli byť chápané ako„ úplné “a aby každá z nich mohla byť chápaná oddelene od ostatných“(AT 7: 221, CSM 2: 156). Pre Descartesa je vec úplná, keď je to látka:

… [B] „úplná vec“Mám na mysli iba látku vybavenú formami alebo atribútmi, ktoré mi umožňujú spoznať, že ide o látku. (AT 7: 222, CSM 2: 156)

Pretože karteziánska látka je vec, ktorá je ontologicky nezávislá (princípy I: 51-52), úplná vec je ontologicky nezávislá vec. Keď jasne a zreteľne vnímame úplnú myseľ a telo, vieme, že sú to látky. Keď ich stále jasne a zreteľne vnímame ako látky po ich jasnom a zreteľnom vnímaní od seba navzájom, vieme, že nie sú to isté látky pod rôznymi opismi. Z tohto pohľadu Descartes zastáva názor, že myseľ a telo sú ontologicky nezávislé látky a ich odlišnosť spočíva v ich schopnosti naďalej existovať aj potom, čo ich Boh oddelil. ^[34]

Alternatívny výklad Descartesa o skutočnom rozlíšení medzi mysľou a telom znie rozdiel spočívajúci v ontologickej nezávislosti mysle a tela, ale nie v ich oddeliteľnosti. ^[35] Descartes zastáva názor, že dostatočná podmienka na zistenie skutočného rozlíšenia medzi dvoma vecami ich jasne a zreteľne vníma ako neidentické látky („Synopse týchto šiestich meditácií“, AT 7:13, CSM 2: 9; štvrtá Odpovede, AT 7: 221-223, CSM 2: 156-156). Z tohto dôvodu zastáva názor, že podstata dvoch neidentických látok nespočíva v ich oddeliteľnosti, ale iba v názve ich oddeliteľnosti. ^[36]Z tohto pohľadu sú myseľ a telo oddeliteľné pre Descartes; je to len preto, že ich oddeliteľnosť je dôsledkom (odlišnej) skutočnosti, že sú skutočne odlišné. ^[37]

Tretie čítanie karteziánskeho skutočného vyznamenania zdôrazňuje ťažkosti pri vytváraní priestoru pre neautualizované možnosti v systéme Descartesa. Čítanie tiež zdôrazňuje, že Descartes si myslí, že naše jasné a zreteľné vnímanie je pravdivé, ale hovorí (vo svojom dôkaze o skutočnom rozlíšení), že Boh môže dosiahnuť všetko, čo jasne a zreteľne vnímame. Descartes v iných textoch jasne uvádza, že dôvodom, prečo spomína Božiu moc v dôkazoch skutočného rozlíšenia, je pripomenúť, že bez ohľadu na to, ako nepravdepodobne si myslíme, že je nepravdepodobné, že by naše intímne zjednotené mysle a telá mohli byť skutočne zreteľné, Boh má dosť moci aby sme všetky naše jasné a zreteľné vnemy verne potvrdili:

Súhlasíte s tým, že myšlienka je atribútom látky, ktorá neobsahuje žiadne rozšírenie, a naopak, toto rozšírenie je atribútom látky, ktorá neobsahuje žiadne myšlienky. Musíte tiež súhlasiť s tým, že myšlienková látka je odlišná od rozšírenej látky. Jediným kritériom, ktoré nám umožňuje vedieť, že jedna látka sa líši od druhej, je to, že jej rozumieme oddelene od druhej. A Boh určite môže priniesť všetko, čomu jasne rozumieme; jedinými vecami, o ktorých sa hovorí, že Boh nemôže robiť, sú veci, ktoré zahŕňajú koncepčný rozpor, to znamená, ktoré nie sú zrozumiteľné. Dokážeme však jasne porozumieť myšlienkovej látke, ktorá nie je rozšírená, a rozšírenej látke, ktorá si nemyslí, ako súhlasíte. ^[38]

Vo štvrtej odpovedi Descartes hovorí, že jeho dôvod pre zmienku o Božej moci v šiestej meditácii je dôkazom skutočného rozlíšenia, aby pripomenul čitateľovi, že naše jasné a zreteľné vnímanie je veristické (AT 7: 226, CSM 2: 159). V samotnej šiestej meditácii dôjde k jasnému a zreteľnému vnímaniu mysle ako nehmotnej látky a tela ako materiálnej nemysliacej látky a okamžite ho zasiahne spojenie jeho mysle a tela: „Je pravda, že môžem mať … telo, ktoré je ku mne veľmi úzko spojené “(AT 7:78, CSM 2:54). Hovorí, že „napriek tomu“sú jeho myseľ a telo skutočne odlišné. Descartes si uvedomuje, že fakty o spojení mysle a tela sú oddelené. ^[39]V súvislosti s demonštrovaním skutočného rozlíšenia medzi mysľou a telom nám pripomína, že Božia moc je taká, že môžu existovať zvieratá, ktoré nemajú nič spoločné, ale sú úzko spojené. ^[40]

Ak berieme vážne do úvahy skutočnosť, že v Descartesovej ontológii nie je priestor pre nevyužité možnosti, skutočné rozlíšenie medzi mysľou a telom neznamená ich kontrafaktuálne oddelenie. ^[41] Boh chcel sériu stvorení od večnosti a tvrdenie, že myseľ a telo môžu existovať oddelene, by sa mohlo rovnať tvrdeniu, že keď je daná myseľ a telo oddelené v sérii, každý je ontologicky nezávislý, a tak naďalej existuje.,^[42]To znamená, že namiesto toho, aby sa odrážalo, že v Descartesovej ontológii je niečo viac, že to, čo je obsiahnuté v sérii, ktorú Boh chce a preordains, môže tvrdenie, že myseľ a telo môžu existovať oddelene, predstavovať Descartesovu poznámku v „Synopse týchto šiestich Rozjímania “, ktoré sa nás v šiestej meditácii snažia znovu ubezpečiť, že„ rozpad tela neznamená zničenie ich mysle “(AT 7:13, CSM 1:10).

Interpretačná otázka čítania konkrétnych názorov Descartesa vo svetle jeho systematických záväzkov je obzvlášť naliehavá, pokiaľ ide o jeho názor, že myseľ a telo sú skutočne odlišné. Ak si Descartes myslí, že potenciálna bytosť prísne nehovorí nič, a ak jeho parsimonentná ontológia a jeho záväzok božskej nemeniteľnosti, božskej predradenosti a (jeho konkrétna predstava) možnosti všemocnosti bráni svojmu systému, nie je celkom jasné, čo z tohto systému urobiť. možnosť mysle a tela existujúceho v oddelení. Jeden názor je, že Descartes sa zaväzuje k realite tejto možnosti a že so svojím odhodlaním k iným možnostiam je tento záväzok súčasťou vzoru Descartesovej pomoci sebe subjektom, ktoré jeho systém neumožňuje. To znamená,môže sa stať, že Descartes chce, aby bol jeho systém dostatočne bohatý na to, aby predstavoval možnosti, a ak nie, tak ich aj tak predstavuje. Alebo sa môže stať, že „plechovka“v Descartesovej tvrdení, že myseľ a telo môžu existovať oddelene, je zatiaľ neanalyzovaná „plechovka“ľudovej reči.^[43]

5. Možnosť a ľudská sloboda

Zdá sa, že celý projekt Štvrtej meditácie naznačuje, že Descartes je oddaný názoru, že ľudské bytosti môžu robiť niečo iné, než to, čo Boh predurčuje. Štvrtá meditácia nám hovorí, že omylu sa dá vyhnúť, že sa nemýlime v dôsledku spôsobu, akým sme konštruovaní, ale v dôsledku nesprávneho použitia jednej z fakúlt, ktoré nám Boh poskytol, a že sa vyvarujeme omylov nesmieme potvrdiť, čo nevnímame jasne a zreteľne.

V Descartesovom korpuse sú však pasáže, vďaka ktorým je Štvrtá meditácia problematická. Jedným je, samozrejme, text Principles I: 40-1, v ktorom Descartes hovorí, že Boh predurčuje všetko od večnosti. Pripúšťa, že „môžeme sa ľahko dostať do veľkých ťažkostí, ak sa pokúsime zladiť túto božskú prednosť so slobodou našej vôle alebo sa pokúsime pochopiť obe tieto veci naraz“(AT 8A: 20, CSM 1: 206). Znamená to však, že problém si sám uvedomuje.

Existujú aj ďalšie náročné texty:

… [P] filozofia sama o sebe je schopná odhaliť, že najmenšia myšlienka by nemohla vstúpiť do mysle človeka bez toho, aby si to Boh želal, a ak by chcel od všetkej večnosti, aby do nej vstúpila. … Keď vaša Výsosť hovorí o konkrétnej prozreteľnosti Boha ako o základe teológie, nemyslím si, že máte na mysli určitú zmenu v Božích dekrétoch, ktorú spôsobili činy, ktoré závisia od našej slobodnej vôle. Žiadna takáto zmena nie je teologicky udržateľná; a keď nám je povedané, aby sme sa modlili k Bohu, nie je to tak, že by sme ho mali informovať o našich potrebách alebo že by sme sa ho mali snažiť prinútiť, aby zmenil čokoľvek v poradí stanovenom od všetkej večnosti jeho prozreteľnosťou … [,] ale jednoducho získať všetko, čo má, od všetkej večnosti, ochotný byť získaný našimi modlitbami. („K princeznej Elizabeth, 6. októbra 1645“, AT 4: 314-6, CSM 3: 272-3)

Pokiaľ ide o slobodnú vôľu, súhlasím s tým, že ak myslíme iba na seba, nemôžeme si pomôcť považovať sa za nezávislých; ale keď myslíme na nekonečnú Božiu moc, nemôžeme si myslieť, že všetko na ňom závisí, a teda naša slobodná vôľa nie je vyňatá z tejto závislosti. … Nezávislosť, ktorú v sebe prežívame a cítime a ktorá postačuje na to, aby boli naše činy chvályhodné alebo viny, nie je nezlučiteľná so závislosťou úplne iného druhu, pričom všetky veci podliehajú Bohu. („K princeznej Elizabeth, 3. novembra 1645“, AT 4: 332-3, CSM 3: 277)

Pretože vie, že človek, ktorý premýšľa nad Bohom, nemôže ničho postihnúť, čo Boh nevyhlásil, už sa nebojí smrti, bolesti alebo hanby. Miluje túto božskú vyhlášku, považuje ju za spravodlivú a nevyhnutnú a vie, že musí byť tak podrobená, že aj keď očakáva, že prinesie smrť alebo nejaké iné zlo, nebude ju meniť, aj keď za nemožné to mohol urobiť. („To Chanut, 1. februára 1647,“AT 4: 609, CSM 3: 310)

V diskusii o princípoch I: 40-1 sa Descartes odvoláva na božské nepochopenie, ktoré dáva zmysel tomu, ako sa má zmieriť ľudská sloboda a božská prednosť. Boh je nekonečne mocný a nejakým spôsobom vytvoril vesmír, v ktorom je pravda, že ľudské bytosti sú slobodné a že Boh predurčil všetko od večnosti (AT 8A: 20, CSM 1: 206). Možno by sme si mali vziať len vedenie Descartesa. Stále však nie je jasné, či má výzva na božskú nepochopiteľnosť pomôcť prijať to, že Boh predurčuje všetko a že existuje sloboda, ktorá je v rozpore s božskou nadradenosťou, alebo či nám má pomôcť prijať to, že existuje určitý druh sloboda, ktorá je v súlade s božskou nadradenosťou, ale stále je sloboda.

Posledným problémom, ktorý treba zvážiť v súvislosti s diskusiou o Descartesovom pohľade na ľudskú slobodu, je otázka, do akej miery sú donútení alebo nakreslení koneční mysle, aby potvrdili jasné a odlišné vnímanie. Existuje niekoľko textov, v ktorých Descartes odráža názor, že konečné mysle sú úplne neschopné zdržať sa potvrdenia jasného a zreteľného vnímania. ^[44]V skutočnosti by sme si mohli myslieť, že jediný spôsob, ako by sme vedeli, že Božie nepodvodenie zabezpečuje pravdu jasného a zreteľného vnímania, je, ak sú tieto vnímania úplne nútené. Existujú však pasáže, v ktorých sa zdá, že Descartes odráža názor, že je v právomoci vôle zdržať sa potvrdenia jasného a zreteľného vnímania. Jedným z nich sú zásady I: 37, v ktorých Descartes hovorí, že „keď prijímame pravdu, naše dobrovoľné konanie je oveľa viac na našej cti, ako by tomu bolo v prípade, ak by sme nemohli urobiť inak“(AT 8A: 19, CSM 1: 205). Táto pasáž je však zvláštna vzhľadom na to, že iba o niekoľko riadkov neskôr v Princípoch I: 43 Descartes ponúka jedno zo svojich vyjadrení názoru, že nemôžeme pochybovať o jasnom a zreteľnom vnímaní (v ktorom prijímame pravdu …). ^[45]

Ďalšia pasáž, v ktorej sa zdá, že Descartes odráža názor, že je v právomoci konečnej vôle zdržať sa potvrdenia jasného a zreteľného vnímania, je v „To [Mesland], 9. februára 1645.“Tam Descartes píše

absolútne povedané … je pre nás vždy otvorené zdržať sa sledovania jasne známeho dobra alebo pripúšťania jasne vnímanej pravdy za predpokladu, že to považujeme za dobré preukázať tým slobodu našej vôle. (AT 4: 173, CSM 3: 245)

Preskúmanie širšieho kontextu tejto pasáže ukazuje, že v skutočnosti nie je dôkazom, že Descartes tvrdí, že je v právomoci konečnej vôle zdržať sa potvrdenia jasného a zreteľného vnímania. V predchádzajúcom liste to Mesland Descartes uviedol

Súhlasím s vami, keď hovoríte, že môžeme náš rozsudok pozastaviť; ale snažil som sa vysvetliť, ako sa to dá urobiť. Zdá sa mi totiž isté, že po veľkom svetle v intelektu nasleduje veľký sklon k vôli; takže ak veľmi jasne vidíme, že je pre nás niečo dobré, je veľmi ťažké - a podľa môjho názoru nemožné, pokiaľ bude pokračovať v tej istej myšlienke - zastaviť priebeh našej túžby. „Do [Mesland], 2. mája 1644,“AT 4: 115-6, CSM 3: 233)

Názor Descartesa, že jasné a zreteľné vnímanie je presvedčivé, je názor, že pokiaľ má intelekt jasnú a zreteľnú predstavu, je nemožné, aby sa vôľa zdržala jeho potvrdenia. Aby konečná myseľ jasne a zreteľne vnímala X, je to, aby jeho intelekt mal jasnú a zreteľnú predstavu o X a svoju vôľu potvrdiť X, ale zatiaľ čo intelekt predstavuje túto jasnú a zreteľnú myšlienku, vôľa sa nemôže zastaviť potvrdzujúc, že upriamuje svoju pozornosť na niečo iné. Namiesto toho sa musí namiesto jasnej a zreteľnej myšlienky a niečoho iného ako vôľa nahradiť iná myšlienka. ^[46]Ako hovorí Descartes kvalifikáciou v liste z februára 1645, pozastavujeme rozsudok, keď niečo iné rozptyľuje vôľu od jasnej a zreteľnej myšlienky (AT 4: 173, CSM 3: 245) - napríklad z túžby prejaviť našu slobodu. ^[47]

Je lákavé predpokladať, že Descartes prijíma spinozistický názor, že vôľa je na milosrdenstvo zrozumiteľnosti, s akou má intelekt idey. (Samozrejme, v Spinozovom jazyku je názor, že neexistuje žiadny rozdiel medzi vôľou a intelektom a že do tej miery, že rozumieme niečomu, čo je našou vôľou potvrdené, potvrdzuje to.) Zdá sa, že Descartes akceptuje tento názor v prípade jasného a zreteľného prinajmenšom má zmysel, aby si myslel, že presvedčivosť pravdy a dobra nezmizne, keď sa jeho pochopenie mierne oslabí. Ale takéto čítanie je prinajlepšom špekulatívne.

6. Systém a jeho piliere

Je pravdepodobné, že podmienkou primeranosti výkladu práce ktoréhokoľvek systematického filozofa je, aby sa dielo interpretovalo vo svetle ústredných princípov systému tohto filozofa. Interpretačným problémom je samozrejme to, že pre takmer každého takého filozofa existujú spory o tom, čo sú tieto hlavné princípy. Je nesporné, že Descartes niekedy hovorí o možnosti a nevyhnutnosti. To, čo nie je také kontroverzné, je to, o čom hovorí, keď o nich hovorí. Najmä, ak sa Descartes zaviaže k názoru, že existuje neautualizovaná existencia, potom buď (1) údajné časti jeho systému, ktoré, ako sa zdá, zakazujú takúto bytosť, nie sú súčasťou jeho systému, (2) časti jeho systému, ktoré zdá sa, že to zakazuje takúto skutočnosť, že to skutočne nedovoľuje, alebo (3) nie je úplne systematickým filozofom.

Bibliografia

Adam, C. a Tannery, P., Ouevres de Descartes, zväzky I-XII, Paríž: Vrin (1996).
Alanen, L., „Descartes, Conceivability and Logical Modality“, Tamara Horowitz a Gerald J. Massey (eds.), Myšlienky experimentov vo vede a filozofii, Savage, MD, Rowman and Littlefield (1991), 65-84.
–––, „Intuícia, súhlas a nevyhnutnosť“, Acta Philosophica Fennica 64 (1999).
Almog, J., Čo som ?: Descartes a Mind-Body Problem, Oxford: Oxford University Press (2003).
Bennett, J., „Descartesova teória modality“, The Philosophical Review 103 (1994).
Broughton, „Potreba nevyhnutnosti a fyzikálne zákony v Descartesovej filozofii,“Pacifická filozofická štvrť, 68 (1987), 205-221.
–––, Descartesova metóda pochybností, Princeton: Princeton University Press (2002).
Chappell, V., „Descartesova ontológia“, Topoi 16 (1997), 111-127.
Cottingham, J., Racionalisti, Oxford a New York: Oxford University Press (1988).
Cottingham, J., Stoothoof, R. a Murdoch, D., The Philosophical Writings of Descartes, zväzok II, Cambridge: Cambridge University Press (1984).
–––, Filozofické spisy Descartesa, zväzok I, Cambridge: Cambridge University Press (1985).
Cottingham, J., Stoothoff, R., Murdoch, D., a Kenny, A., The Philosophical Writings of Descartes, zväzok III, Cambridge: Cambridge University Press (1991).
Cunning, D., „Pravdivé a nemenné vlastnosti a epistemický pokrok v meditáciách Descartesa“, British Journal for History of Philosophy 11 (2003), 235-248.
––– „Descartes on Immutability of Godine Will“, Religious Studies 39 (2003), 79-92.
––– „Racionalizmus a vzdelávanie“v Alan Nelson (ed.), Companion to Racionalism, Oxford: Blackwell (2005), 64-84.
–––, „Descartesov stoický pohľad na miesto filozofie v ľudskom živote“, „Viera a filozofia (budúci rok 2006).
–––, „Descartes on Dubitability of Self Self“(Filozofia a fenomenologický výskum) (pripravovaný 2007).
Curley, E., Descartes Against the Skeptics, Cambridge, Harvard University Press (1978).
–––, 1984, „Descartes on Creating the Eternal Truths“, The Philosophical Review 93 (1984), 569-597.
–––, „Analýza v rozjímaniach: hľadanie jasných a zreteľných myšlienok“, v Amelie Oksenberg Rorty, ed., Eseje o Descartesových meditáciách, Berkeley: University of California Press (1986), 153-176.
–––, Za geometrickou metódou: Čítanie Spinozovej etiky, Princeton, NJ: Princeton University Press (1988).
Frankfurt, H., Demons, Dreamers a Madmen, Indianapolis a New York: The Bobbs-Merrill Company, Inc. (1970).
––– „Descartes on the Stvorenie Večných Pravd“, The Philosophical Review 86 (1977), 36-57.
Garber, D., „Semel in Vita: The Scientific Background to Descartes 'Meditations,” v Rorty (1986), 81-116.
Kaufman, D., „Doktrína a modalita stvorenia Descartesa“, Australasian Journal of Philosophy 80 (2002), 24-41.
–––, „Božia nemenovateľnosť a nevyhnutnosť večných pravdy Descartesa“, Journal of the History of Philosophy 43 (2005), 1-19.
Kenny, A., „Karteziánsky kruh a večné pravdy“, Journal of Philosophy 67 (1970), 685-700.
Koistenin, O., „Spinoza's Proof of Necessitarianism“, Philosophy and Phenomenological Research 67 (2003), 283-310.
Gueroult, M., Descartesova filozofia interpretovaná podľa poradia dôvodov, zväzok I, Minneapolis: University of Minnesota Press (1984).
Mattern, R., „Descartes:„ Všetky veci, ktoré jasne a zreteľne chápem v telesných objektoch, sú v nich, “v Rorty (1986), 473-489.
Menn, S., Descartes a Augustine, Cambridge: Cambridge University Press (1998).
Nadler, S., „Vedecká istota a tvorba večných pravdy: problém v Descartes“, Southern Journal of Philosophy 25 (1987), 175-192.
Nelson, A., „karteziánsky aktualizmus v korešpondencii Leibniz-Arnauld“, Canadian Journal of Philosophy 23 (1993), 675-694.
–––, „Descartesova ontológia myslenia“, Topoi 16 (1997).
Nelson, A., a Cunning, D., „Poznávanie a modalita v Descartes,“Acta Philosophica Fennica 64 (1999), 137-153.
Normore, C., „Význam a objektívne bytie: Descartes a jeho zdroje,“v Rorty (1986), 223-241.
––– „Možnosti Descartesa“v Georges JD Moyal, René Descartes: Critical Assessment, Zväzok III, Londýn a New York, Routledge (1991), 68-83.
Plantinga, A., Boh má prírodu?, Milwaukee: Marquette University Press (1980).
Rickless, S., „Kartesiánsky klam,“Noûs 39 (2005).
Rozemond, M., Descartesov dualizmus, Cambridge: Harvard University Press (1998).
Schmaltz, T., „Pohľad Platonizmu a Descartesa na nemenné esencie“, Archiv fur Geschichte der Philosophie 73 (1991), 123-170.
Van Cleve, J., „Descartes and Destruction of Eternal Truths“, Ratio 7 (1994), 58-62.
Walski, G., „Karteziánsky Boh a večné pravdy“, v Daniel Garber a Steven Nadler (ed.), Oxford Studies in Early Modern Philosophy 1 (2003), 23-44.
Wilson, M., Descartes, Londýn a New York: Routledge (1978).