Feministická Sociálna Epistemológia

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-08-25 04:39

Toto je dokument v archívoch Stanfordskej encyklopédie filozofie.

Feministická sociálna epistemológia

Prvýkrát publikované 9. novembra 2006

Mnohými významnými prispievateľmi do rýchlo sa rozvíjajúcej oblasti sociálnej epistemológie boli feministické epistemológovia, teoretičky, ktorí skúmajú úlohu rodu pri výrobe vedomostí. Feministické epistemológovia, motivovaní politickým projektom odstránenia útlaku žien, sa zaujímajú o to, ako normy a postupy tvorby poznatkov ovplyvňujú životy žien a zapájajú sa do systémov útlaku. Feministické epistemológovia sa snažia pochopiť nielen to, ako naše spoločenské vzťahy medzi pohlaviami formovali naše vedomostné praktiky, ale aj to, či a ako by tieto vzťahy mali hrať úlohu v dobrom poznaní. Feministky rozlišovali medzi kategóriami pohlavia a (anatomického) pohlavia a desaťročia sa väčšinu svojej pozornosti zameriavali na pohlavie,analytická kategória zachytávajúca kultúrne a sociálne aspekty pohlavných orgánov.^[1] Rod ako kategória sociálnych vzťahov je teda významnou oblasťou skúmania sociálnej epistemológie. Okrem toho feministické epistemológovia čoraz viac venujú vzájomným vzťahom medzi pohlavím a inými sociálnymi kategóriami, ako sú rasa, trieda a sexualita, a ich význam pre znalosti.

Elizabeth Anderson charakterizuje feministickú epistemológiu ako náležite patriacu do sociálnej epistemológie a opisuje ju ako „odvetvie sociálnej epistemológie, ktorá skúma vplyv sociálne konštruovaných koncepcií a noriem rodových a rodovo špecifických záujmov a skúseností na produkciu vedomostí“(1995a, 54).). Môže byť príliš silné tvrdenie, že všetky projekty feministickej epistemológie spadajú do oblasti sociálnej epistemológie; dalo by sa tvrdiť, že niektoré projekty feministickej epistemológie, ako napríklad obrana epistemologického individualizmu Louise Antony (1995), odolávajú aspoň určitým prvkom sociálnej epistemológie. Podobne, teoretici, ktorí tvrdia, že existujú epistemicky cenné ženské spôsoby poznania, ktoré sú neoddeliteľnou súčasťou žien bez toho, aby poskytli sociálnu analýzu,sa dá tiež považovať za odpor voči určitým prvkom sociálnej epistemológie.^[2] Väčšina prác vo feministickej epistemológii sa však zďaleka najlepšie chápe ako forma sociálnej epistemológie.

Feministická sociálna epistemológia predstavuje viac ako len malú podskupinu sociálnej epistemológie. Významná časť práce feministických sociálnych epistemológov poskytla kľúčové teoretické zdroje na pochopenie sociálnych dimenzií poznania. Záujem feministických sociálnych epistemológov o tom, ako sa rod zohráva v znalostných praktikách, je zovšeobecniteľný pre záujem o to, ako sa epistemické vzťahy o mocenské vzťahy hrajú. Ich zameranie na mocenské vzťahy viedlo niektorých k charakterizácii feministických sociálnych epistemológov ako k radikálnemu koncu spektra sociálnej epistemológie (Goldman 2001; Kitcher 1994). Radikálne alebo nie radikálne alebo málo feministických epistemológov redukuje vedomosti na mocenskú politiku, aj keď na ne upozorňujú. Jedným z kľúčových rysov feministických epistemológií zodpovedných za niektoré z ich významných prínosov v rámci sociálnej epistemológie bol ich vážny záväzok rozvíjať normatívne epistemologické účty.

Sociálna epistemológia sa od seba odlišuje od sociológie vedomostí svojím cieľom poskytnúť normatívnu analýzu vedomostí (Fuller 1988; Schmitt 1994a), ktorá sa snaží nielen opísať naše súčasné spoločenské praktiky výroby poznatkov, ale tiež pochopiť, ako by sme mali vedieť a ako môžeme zlepšiť naše vedomostné praktiky. Medzi sociálnymi epistemológmi existuje len malá zhoda, pokiaľ ide o rozsah alebo formu takejto normativity. Feministické sociálne epistemológy však pociťujú túto potrebu začleniť normatívny rozmer do svojich sociálnych analýz obzvlášť naliehavo: feministické politické požiadavky na odstránenie útlaku sú v morálnom zmysle normatívne, ale tiež závisia od epistemicky normatívnych nárokov na ich opodstatnenie., Ich sila závisí od schopnosti rozlišovať medzi lepšími a horšími nárokmi na vedomosti,napríklad kritizovaním tvrdení o sexistických vedomostiach a podporou tvrdení o sexistických vedomostiach. Feministi si nemôžu dovoliť jednoducho opísať spôsoby, akými sociálne vzťahy, ako napríklad rod, v súčasnosti formujú vedomostné praktiky, ak majú brániť svoje nároky na sociálnu zmenu. Feministické sociálne epistemológy majú teda zvlášť silnú motiváciu rozvíjať bohaté účty, ktoré dráždia epistemickú normativitu z mocensky citlivého spoločenského chápania produkcie vedomostí.feministické sociálne epistemológovia majú obzvlášť silnú motiváciu rozvíjať bohaté účty, ktoré dráždia epistemickú normativitu z mocensky citlivého spoločenského chápania produkcie vedomostí.feministické sociálne epistemológovia majú obzvlášť silnú motiváciu rozvíjať bohaté účty, ktoré dráždia epistemickú normativitu z mocensky citlivého spoločenského chápania produkcie vedomostí.

Ako je pravda o sociálnej epistemológii vo všeobecnosti, existuje veľká variabilita v teóriách a prístupoch, ktoré tvoria feministickú epistemológiu, a v tejto oblasti je možné zovšeobecniť len niekoľko zovšeobecnení. Uznávajúc takúto rozmanitosť, niektorí teoretici sa v množnom čísle odvolávajú iba na „feministické epistemológie“, pričom sa obávajú, že charakterizácia jedného poľa feministickej epistemológie znamená väčšiu jednotu, ako existuje. Iní tvrdia, že feministická epistemológia by sa mala najlepšie identifikovať nie podľa jej špecifického teoretického obsahu, ale skôr podľa toho, čo „robiť epistemológiu ako feministku“predstavuje (Longino 1999). Urobiť epistemológiu ako feministka znamená priviesť feministické obavy a citlivosť na epistemologický stôl. V dôsledku toho, že sa tieto obavy týkajú epistemologickej práce,Medzi významné feministické príspevky k sociálnej epistemológii patria rozsiahle kritiky individualizmu modernej analytickej epistemológie, vývoj alternatívnych modelov poznatkov ako spoločenských bytostí, obrana primeranej úlohy hodnôt a iné kultúrne relatívne faktory pri poznávaní a spoločensky informované koncepcie objektivity.,

• 1. Historický vývoj

• 2. Sociálne modely vedomostí

  • 2.1 Diferencované vedomosti a teória hľadísk
  • 2.2 Interaktívni a relační znalci
  • 2.3 Spoločenstvá ako znalci

• 3. Sociálne modely poznania a objektivity

  • 3.1 Silná objektívnosť
  • 3.2 Objektivita ako sociálny proces
• 4. Demokracia, etika a vedomosti

• Bibliografia

  • Odkazy citované
  • Ďalšie čítania
• Ďalšie internetové zdroje
• Súvisiace záznamy

1. Historický vývoj

Ako druhá vlna feminizmu postupovala v priebehu sedemdesiatych rokov, začala sa objavovať feministická filozofická práca, najprv v etike a politickej filozofii. Zároveň feministky pracujúce v iných odboroch, napríklad v spoločenských vedách, dokumentovali sexizmus a androcentizmus vo svojich odboroch. Títo teoretici stále viac zisťovali, že metodiky ich disciplín nie sú schopné vysvetliť svoje feministické poznatky. Ich záujmy sa obrátili na epistemologické problémy, keď sa ukázalo, že „je potrebné zvrhnúť domnienky vo svojich disciplínach, ktoré fungovali ako prekážky nevyhnutnej zmeny“(Longino 1999, 330).

Jedným z najskorších diel jasne identifikovateľných ako feministická epistemológia bola Lorraineova kniha „Je sex Knower Epistemically významný?“sa objavil v roku 1981 v Metafilosophy. Prvá významná zbierka článkov vo feministickej epistemológii sa objavila v roku 1983 s Hardingovou a Hintikkovou objavujúcou sa realitou: feministické pohľady na epistemológiu, metafyziku, metodológiu a filozofiu vedy. Čoskoro po zväzku Harding a Hintikka sa miera publikovania vo feministickej epistemológii výrazne zvýšila. Na rozdiel od toho, aj keď existujú jasné historické korene súčasnej formy poľa (Goldman 2001), sociálna epistemológia sa v teréne súčasnej epistemológie až do konca 80. a začiatku 90. rokov minulého storočia necítila. Steve Fuller 's kniha Sociálna epistemológia sa objavila v roku 1988 a v roku 1994 sa objavil Schmittov zväzok Socializačná epistemológia, prvá významná zbierka diel súčasnej sociálnej epistemológie (1994b). Aj keď len málo článkov v tejto zbierke odkazuje na feministickú epistemológiu,^[3] Schmitt vo svojom úvode uznáva feministické vedecké filozofy spolu so sociológiou vedy a naturalistickou epistemológiou ako hlavné inšpirácie pre sociálnu epistemológiu od roku 1980 (Schmitt 1994a, 3-4).

Zväz Harding a Hintikka predstavoval niekoľko hľadísk výskumu a pripravil pôdu pre budúce diskusie v rámci feministickej epistemológie. Niekoľko kusov uskutočnilo dekonštruktívne projekty, ktoré demonštrujú, ako maskulistické perspektívy a predpoklady prenikajú do filozofií konkrétnych historických postáv. Ďalšie výbery sa zameriavali na vedecké štúdie, ktoré ponúkajú ilustrácie zhody medzi konkrétnymi vedeckými teóriami a spoločenskými a politickými ideológiami dňa vrátane patriarchálnych ideológií. Iní predstavovali v reakcii na tieto zistenia rekonštrukčné epistemologické projekty, argumentujúce potrebnou úlohou hodnôt vo vedeckej teorizácii, alebo argumentujúce, že racionálne skúmanie si vyžaduje kritické posúdenie metafyzických (a niekedy rodových) predpokladov, z ktorých vychádza študijný odbor. navyše,Príspevok Nancy Hartsockovej k zväzku načrtol jej verziu teórie feministického stanoviska, pričom sa odvolával na marxistickú myšlienku, že sociálne postavenie je nepriamo spojené s epistemickým postavením.^[4] Teória stanovísk ponúka rozsiahly argument pre zakotvenie epistemickej perspektívy v spoločenskom postavení človeka a čoskoro bude jednou z najplodnejších a najťažšie diskutovaných oblastí teoretizovania feministických epistemológov.

Ako sa feministky obracali na rekonštrukčné projekty rozvoja nových epistemológií, jednou z ich hlavných úloh bolo vysvetliť súvislosť medzi vzostupom feministického hnutia a uznaním sexizmu a androcentizmu v tom, čo sa predtým považovalo za vynikajúce prípady objektívnej produkcie poznatkov.,Prečo sa až po vzniku feministického hnutia začali objavovať kritiky roly rodových predpokladov v kánonických osobnostiach, ako sú Aristoteles a Descartes? Prečo primatológia začala spochybňovať výskum založený na schémach dominancie mužov a začala vyvíjať alternatívne modely zahŕňajúce podrobnejšie pozorovanie správania sa primátov žien v rovnakom čase, keď došlo k zvýšeniu počtu žien v teréne? Prečo bolo potrebné feministickými psychológmi poukázať na androcentizmus, ktorý je súčasťou vyvodzovania záverov o ľudských bytostiach na základe štúdií všetkých mužov? Vo svojom príspevku k zväzku Objavujúca sa realita uviedla Sandra Harding otázku: „Prečo sa sex / pohlavie stáva viditeľným až teraz?“Na to, aby sme na ňu mohli odpovedať, je nevyhnutné, aby feministky rozvíjali sociálne epistemológie. Museli ukázať nielen to, ako môžu feministické záujmy motivovať takúto tvorbu vedomostí, ale aj to, ako môže takáto feministicky motivovaná práca ponúknuť to, čo mnohí (feministky aj nefeministky) považujú za zlepšenú tvorbu poznatkov, nielen za alternatívnu výrobu poznatkov.

Hardingova kniha z roku 1986 Vedecká otázka vo feminizme skúmala rôzne epistemologické možnosti pre feministky, ktoré sa snažili vysvetliť takéto politické epistemické súvislosti vo vede. Stanovila, čo sa má stať klasickou tripartitnou taxonómiou feministických epistemológií: feministický empiricizmus, feministická teória postojov a feministická postmodernizmus. Harding charakterizoval feministický empirizmus ako prístup, ktorý tvrdí, že sexistické a androcentrické predsudky, ktoré sa vyskytujú vo vede, sú výsledkom „zlej“vedy, ktorú možno napraviť prísnejším dodržiavaním tradičných vedeckých noriem, ako je to napríklad v prípade feministických kritík identifikujúcich takéto predpojatosti (napr. Bleier 1984, Hubbard 1983, Longino a Doell 1983). Feministická teória hľadiska, podľa Hardinga,tvrdí, že politická angažovanosť feministiek a ich zodpovedajúce zameranie na život žien vedie k epistemicky privilegovanému „stanovisku“k sociálnej realite (napríklad Harstock 1983, Rose 1983, Smith 1974). Na rozdiel od toho feministická postmodernizmus, skeptická voči univerzálnym tvrdeniam o rozume a pokroku vedy, tvrdí, že feministické nálezy môžu založiť iba politická solidarita naprieč sociálnymi lokalitami, pričom neexistujú nezávislé epistemologické základy (napríklad Flax 1990, Haraway 1991).tvrdí, že feministické nálezy môžu založiť iba politická solidarita naprieč sociálnymi lokalitami, pričom neexistujú nezávislé epistemologické základy (napríklad Flax 1990, Haraway 1991).tvrdí, že feministické nálezy môžu založiť iba politická solidarita naprieč sociálnymi lokalitami, pričom neexistujú nezávislé epistemologické základy (napríklad Flax 1990, Haraway 1991).

Feministické epistemológie sa v osemdesiatych a začiatkom deväťdesiatych rokov minulého storočia naďalej množili, rýchlo krížili hnojenie a vykresľovali zastaralý Hardingov systém klasifikácie. Len málo súčasných diel feministickej epistemológie spadá jednoznačne do jednej kategórie podľa Hardingových troch pôvodných definícií. Napríklad vedúce teórie feministického empirizmu od 90. rokov majú veľmi málo spoločného s Hardingovou charakterizáciou feministického empirizmu, keďže nevysvetľujú minulé príklady sexizmu a androcentizmu ako jednoducho „zlú vedu“a neakceptujú tradičné normy. vedy ako vhodných nápravných opatrení (Longino 1990, Nelson 1990). ^[5]Dokonca aj Harding si vytvorila svoju vlastnú pozíciu ako zmes teórie stanovísk a feministického postmodernizmu (Harding 1991). Napriek ich významným obmedzeniam sú však Hardingove divízie stále citované a sú užitočné pri charakterizovaní niektorých hlavných smerov literatúry.

Veľká časť ranej práce vo feministickej sociálnej epistemológii bola vysoko kritická voči mnohým hlavným epistemologickým prístupom. Ako sa feministky obrátili na svoje rekonštrukčné projekty začiatkom 90. rokov, zamerali svoju kritiku na konkrétne verzie epistemológie, pričom uznali, že nie všetky existujúce epistemológie sa s nimi rovnako ťažko pracujú. Ako veľmi dôležité zdroje sa ukázali najmä post-kuhnianské historicky orientované filozofie vedy, ako aj naturalizovaná epistemológia. Okrem skutočnosti, že mnoho feministiek sa zvlášť zaujímalo o fungovanie vedy ako dominantnej sily v spoločnosti, našli aj mnoho foriem vedeckej filozofie porovnateľne otvorených sociálnym analýzam. ^[6]Táto otvorenosť pramení z poznania historicky dynamickej podstaty vedomostí, ktoré nie sú často zjavné v analytických epistemológiách, ktoré sa zameriavajú skôr na všeobecné podmienky poznania, ako na konkrétne metodiky a činnosti vied. Ešte dôležitejšie je, že naturalizovaná epistemológia sa ukázala ako veľmi prospešná pre analýzu úlohy rodu pri poznávaní. Vyžaduje, aby sme sa pozerali a videli, obrátili sa na empirické dôkazy o tom, ako vlastne vieme, a nie a priori oznamujeme, ako vieme. ^[7]Ak teda pre určité formy analytickej epistemológie bolo ľahké zamietnuť feministické empirické zistenia o úlohe rodu vo vedomostiach ako irelevantné pre otázky závažného epistemologického dovozu, naturalizovaná epistemológia trvá na tom, že takéto empirické nálezy musia mať niečo dôležité, aby sme povedali o vedomostiach. musí byť započítaná výroba alebo minimálne. Naturalizovaná epistemológia teda nemôže dôsledne vyvracať také zistenia úlohy rodu. Napriek individualizmu mnohých naturalizovaných epistemológií môže naturalizovaný prístup fungovať ako veľmi silný argument pre sociálnu epistemológiu: pri pohľade na to, ako ľudské bytosti vedia, nie je pochýb o tom, že veľká väčšina našich poznatkov sa odohráva spoločensky. Aj keď sa pojem „spoločensky“chápe v minimálnom význame vzájomného pôsobenia jednotlivcov,Pri výmene informácií môže byť sociálna interakcia naplnená dynamikou rodovej rovnosti, čo otvára priestor na analýzu toho, ako rod ovplyvňuje výmeny poznatkov. Mnoho feministických epistemológov odmietlo svoj individualizmus a spoliehalo sa na zdroje Quineho, od jeho celkového naturalizovaného prístupu až po špecifiká jeho holistickej teórie dôkazov (Antony 1993; Campbell 1998; Nelson 1990, 1996).

V priebehu deväťdesiatych rokov bola produkcia diel vo feministickej sociálnej epistemológii bohatá a rôznorodá. Začiatkom desaťročia sa objavili podstatné diela vo feministickej filozofii vedy (Harding 1991; Longino 1990; Nelson 1990) spolu s významným vývojom v teórii stanovísk (Collins 1990; Harding 1991), postmodernou feministickou epistemológiou (Haraway 1991) a analýzou úlohy subjektivita v poznaní (kód 1991). V polovici 90. rokov sa články o feministickej sociálnej epistemológii objavovali v mnohých hlavných analytických filosofických časopisoch s osobitnými otázkami venovanými feministickej epistemológii v The Monist (1994), Filozofické témy (1995) a Synthese (1995). V priebehu desaťročia sa práca feministických sociálnych epistemológov zaoberala mnohými problémami, ktoré sa zaoberajú aj iní sociálni epistemológovia:dynamika svedectva a vzťahy kognitívnej autority, komunálne analýzy dôkazov a epistemická agentúra, sociálna štruktúra vedeckých poznatkov, sociálne koncepcie objektivity a chápanie vedomostí ako sociálnej praxe. V roku 2002 venovala sociálna epistemológia osobitnú otázku „feministickej epistemológii ako sociálnej epistemológii“. Napriek spoločným záujmom feministickej epistemológie s rozvíjajúcou sa oblasťou sociálnej epistemológie bolo jej smerovanie primárne riadené potrebami a výzvami samotnej feministickej teórie. Napríklad, ako sa feministická teória vo všetkých svojich podobách rozvinula v 80. a začiatkom 90. rokov, ukázalo sa, že rod nie je jedinou významnou sociálnou kategóriou,a čo je dôležitejšie, že pohlavie nebolo možné správne pochopiť izolovane od iných sociálnych kategórií, ako sú rasa, trieda a sexualita. Mnohé feministické teoretičky boli kritizované z toho dôvodu, že ich zameranie na rodové hľadisko prijalo spoločnú rovnosť medzi ženami a nevenovala dostatočnú pozornosť tomu, ako formovali rodovú skúsenosť iné spoločenské postoje. Feministická sociálna epistemológia sa začala viac venovať priesečníkom medzi rôznymi sociálnymi kategóriami. Do roku 1993 Alcoff a Potter poznamenali, že feministická epistemológia by sa už nemala brať „ako zapojenie rodovej rovnosti ako primárnej osi útlaku, v akomkoľvek zmysle„ primárnej “, alebo tvrdenie, že rod je teoretická premenná oddeliteľná od ostatných osí útlaku a náchylnosti k jedinečnej analýze “(Alcoff a Potter 1993, 3-4). namiesto toho,navrhli, aby sa termín „feministické epistemológie“naďalej používal ako označenie práce, ktorá sa historicky vyvinula z obavy o vzťahy medzi pohlavím a znalosťami (Alcoff a Potter 1993, 4).

2. Sociálne modely vedomostí

Jedným z hlavných prínosov feministických sociálnych epistemológií bola ich dôkladná kritika individualizmu modernej epistemológie a ich zodpovedajúce rekonštrukcie epistemických predmetov ako situovaných znalcov. Spolu s ďalšími sociálnymi epistemológmi sa feministky ocitli prinajmenšom spočiatku pri prezentácii svojej práce ako reakcie na dominantne individualistickú tradíciu. Od karteziánskych začiatkov modernej epistemológie, kde sa predpokladalo, že vedomosti sú výsledkom starostlivého cvičenia duševných schopností jednotlivca, až po dominantné súčasné epistemologické rámce spočívajúce na formuláciách „S vie, že p“, kde „S“môže byť akýkoľvek epistemický subjekt, feministická sociálna epistemológovia upozornili na nedostatky abstraktného individualizmu prevládajúceho v epistemológii (kód 1991;Jaggar 1983; Scheman 1995). Feministky tvrdia, že problémy spočívajú nielen v tvrdení, že znalcami sú predovšetkým jednotlivci, ale skôr z toho, že títo jednotliví znalci sú sami chápaní ako druhové (alebo vzájomne zameniteľné) a sebestačné (alebo schopné sebestačnosti) poznania (kód). 1991; Grasswick 2004). Spojenie týchto troch čŕt tvorí to, čo sa nazýva atomistický model znalcov. Model nepopiera, že znalci majú totožnosť a spoločenské polohy, ale popiera, že ide o relevantné prvky, ktoré sa majú zahrnúť do epistemických hodnotení. Hoci nejde o plnohodnotný solipsizmus, atomistický pohľad dáva metodologický solipsizmus na epistemologické účely (Potter 1993) a je proti sociálnym analýzam vedomostí protikladný. Napríklad, ak jeden “Epistemológia sa začína predpokladom, že všetci znalci sú zameniteľní, takže akékoľvek rozdiely medzi jednotlivcami založené na sociálnom umiestnení vrátane pohlavia sa od začiatku budú považovať za epistemicky irelevantné. Podobne, ak sa epistemológia človeka začína predpokladom, že znalci sú alebo môžu byť sebestační, analýzy sa zamerajú na typy vedomostí, ktoré by sa dali dosiahnuť v samote, ako napríklad na jednoduché pozorovacie výrazy „Mačka je na podložke“, ignorujúc komplexnejšie vedomosti, napríklad „hospodárstvo je v recesii“, a zanechávajú mimo analýzy sociálne interakcie, ktoré umožňujú mnoho foriem vedomostí. Epistemológia sa začína predpokladom, že znalci sú alebo môžu byť sebestační, analýzy sa zamerajú na typy vedomostí, ktoré by sa dali dosiahnuť v samote, ako sú jednoduché observačné výrazy ako „Mačka je na podložke“, ignorujúc komplexnejšie znalosti, napríklad „hospodárstvo je v recesii“, a zanechávajú mimo analýzy sociálne interakcie, ktoré umožňujú mnoho foriem poznatkov. Epistemológia sa začína predpokladom, že znalci sú alebo môžu byť sebestační, analýzy sa zamerajú na typy vedomostí, ktoré by sa dali dosiahnuť v samote, ako sú jednoduché observačné výrazy ako „Mačka je na podložke“, ignorujúc komplexnejšie znalosti, napríklad „hospodárstvo je v recesii“, a zanechávajú mimo analýzy sociálne interakcie, ktoré umožňujú mnoho foriem poznatkov.^[8] Mnoho feministiek zistilo výskyt atomistického modelu v rámci epistemológie ako prekážku rozvoja presného chápania úlohy rodu pri poznávaní, pričom argumentujú, že sú potrebné alternatívne, viac sociálne modely znalcov.

Na začiatku 90-tych rokov sa feministická pozornosť o identite epistemického subjektu oplývala titulami Kto vie? (Nelson 1990), čo môže vedieť? (Kód 1991) a čí veda? Čí vedomosti? (Harding 1991). „Situovaní znalci“sa stali kľúčovým pojmom feministických epistemológií, teoretici sa však výrazne líšili v špecifikách tohto pojmu. Niektorí sa zameriavali na sociálne diferencovanú povahu vedúcich pracovníkov (na rozdiel od všeobecnej povahy vedúcich pracovníkov v atomistickom modeli), zatiaľ čo iní sa zameriavali na svoju sociálnu interaktivitu (na rozdiel od sebestačnosti vedúcich pracovníkov v atomistickom modeli). Ešte iní sa zasadzovali za prijatie komunity za primárneho znalca (na rozdiel od jednotlivca ako primárneho znalca v atomistickom modeli). Mnohé z týchto argumentov sa vzájomne prelínajú. Napríklad,zdôraznením diferencovanej povahy znalcov sa posilňuje argument o epistemickej vzájomnej závislosti znalcov; interakcia medzi znalcami sa stáva rozhodujúcou, aby jednotlivci mali prístup k vedomostiam mimo dosahu ich špecifického sociálneho umiestnenia. Keďže koncepcie znalcov majú normatívnu váhu a rozlišujú medzi tými, ktorí vedia, a tými, ktorí to nevedia, alebo medzi tými, ktorí to vedia viac či menej dobre, feministické diskusie situovaných znalcov sú do veľkej miery integrované do ich diskusií o objektivite a zdôvodnení vedomostí nároky (pozri oddiel 3: Sociálne modely vedomostí a objektivity).interakcia medzi znalcami sa stáva rozhodujúcou, aby jednotlivci mali prístup k vedomostiam mimo dosahu ich špecifického sociálneho umiestnenia. Keďže koncepcie znalcov majú normatívnu váhu a rozlišujú medzi tými, ktorí vedia, a tými, ktorí to nevedia, alebo medzi tými, ktorí to vedia viac či menej dobre, feministické diskusie situovaných znalcov sú do veľkej miery integrované do ich diskusií o objektivite a zdôvodnení vedomostí nároky (pozri oddiel 3: Sociálne modely vedomostí a objektivity).interakcia medzi znalcami sa stáva rozhodujúcou, aby jednotlivci mali prístup k vedomostiam mimo dosahu ich špecifického sociálneho umiestnenia. Keďže koncepcie znalcov majú normatívnu váhu a rozlišujú medzi tými, ktorí vedia a tými, ktorí to nevedia, alebo medzi tými, ktorí to vedia viac či menej dobre, feministické diskusie situovaných znalcov sú do veľkej miery integrované do ich diskusií o objektivite a zdôvodnení vedomostí. nároky (pozri oddiel 3: Sociálne modely vedomostí a objektivity). Sociálne modely poznania a objektivity). Sociálne modely poznania a objektivity).

2.1 Diferencované vedomosti a teória hľadísk

Jadrom mnohých feministických diskusií o znalcoch je myšlienka, že rozdiely v skúsenostiach vedú k rozdielom v perspektíve, a tieto rozdiely v perspektíve majú epistemické následky. Tento návrh sa na prvý pohľad môže javiť ako epistemicky neškodný. Dokonca aj úprimný zástanca atomistického pohľadu môže uznať, že my všetci nezdieľame rovnaké skúsenosti, a ak je človek empirik, ak si uvedomíme, že človek získa vedomosti primárne prostredníctvom skúseností, možno uznať, že rôzne skúsenosti povedú k rôznym znalostným bázam. Pre atomistu však tento bod nie je epistemicky zaujímavý, pretože iný znalec mohol vedieť to isté ako iný, ak mala mať konkrétnu skúsenosť. V tomto zmysle sú znalci zameniteľní pre atomistu. Feministi, ktorí tvrdia o epistemickom význame identity znalcov, sa však zaujímajú o formy poznania, pri ktorých je otázne, či odlišný lokalizátor môže mať rovnakú skúsenosť. Aby sme uviedli jasný príklad, príslušníci iného pohlavia nemôžu získať prístup k telesným zážitkom špecifickým pre pohlavie, ako je poznanie bolesti počas pôrodu. Feministi, ktorí sa zaujímajú o diferencovaných znalcov, rozširujú túto myšlienku, čo naznačuje, že existuje veľké množstvo skúseností diferencovaných v súlade so spoločenským umiestnením. Napríklad v spoločnosti štruktúrovanej podľa pohlavia sa dievčenská skúsenosť v triede matematiky môže výrazne líšiť od skúseností jej mužských kolegov. Rozdiely vo vedomostiach, ktoré feministky navštevujú, nie sú náhodné alebo idiosynkratické, ale sú sociálne štruktúrované a systematické,s potenciálom zásadných vplyvov na životy ľudí. Feministické argumenty, že rod je epistemicky relevantnou kategóriou sociálneho umiestnenia, platia iba vtedy, ak je uvažovaná spoločnosť štruktúrovaná podľa rodového hľadiska.

To, čo robí tieto feministické argumenty zaujímavými, je to, že robia viac, ako len tvrdia, priamu súvislosť medzi tým, že majú určitú skúsenosť, a získaním určitej znalosti (hoci takéto prípady zahŕňajú aj do svojich analýz). Intervenčný koncept je perspektívny. Ak spoločenské umiestnenie formuje svoj pohľad na svet (prostredníctvom rôznych skúseností) a my môžeme interagovať iba so svetom a poznať ho prostredníctvom tejto perspektívy, potom oblasti poznania, pre ktoré je sociálne umiestnenie človeka relevantné, môžu byť skutočne veľmi široké a môžu zahŕňať oblasti znalostí, ktoré zjavne nie sú spojené so skúsenosťami konkrétneho sociálneho miesta. Podľa týchto argumentov perspektíva človeka formuje a stanovuje limity, ako môže konkrétny lokalizovaný jednotlivec vedieť, aspoň prostredníctvom svojich vlastných úspechov. Také argumenty tiež naznačujú, že inštitúcie tvorby vedomostí, ktorým dominuje určitá skupina, môžu byť ovplyvnené perspektívou tejto skupiny bez toho, aby bola táto perspektíva uznaná. Napríklad mnohí, ktorí tvrdia, že nedostatočné zastúpenie žien vo vede je problémom, nie iba z presvedčenia, že by ženám mali byť poskytované rovnaké príležitosti, ale aj zo strachu, že veda by mohla byť formovaná dominantnou mužskou perspektívou (Addelson). 1983; Keller 1985; Lloyd 1984), čo robí z nedostatočného zastúpenia žien epistemický problém, ako aj problém spravodlivosti.mnohí tvrdia, že nedostatočné zastúpenie žien vo vede je problémom nielen z presvedčenia, že by ženám mali byť poskytované rovnaké príležitosti, ale aj zo strachu, že veda by mohla byť formovaná dominantnou mužskou perspektívou (Addelson 1983; Keller; 1985; Lloyd 1984), čo robí z nedostatočného zastúpenia žien epistemický problém, ako aj problém spravodlivosti.mnohí tvrdia, že nedostatočné zastúpenie žien vo vede je problémom nielen z presvedčenia, že by ženám mali byť poskytované rovnaké príležitosti, ale aj zo strachu, že veda by mohla byť formovaná dominantnou mužskou perspektívou (Addelson 1983; Keller; 1985; Lloyd 1984), čo robí z nedostatočného zastúpenia žien epistemický problém, ako aj problém spravodlivosti.

Teória feministického hľadiska urobila najviac, aby vyjadrila dôležitosť rozdielov v perspektíve prameniacich zo sociálneho umiestnenia. Feministická teória teórie, ktorá bola prijatá z prvkov marxistickej teórie, predstavuje tiež jeden z dôkladnejších pokusov o zakomponovanie epistemológie a zodpovedajúcim spôsobom pohľad na znalcov sociálnej teórie. Veľmi úzko spája sociálnu polohu s epistemickou pozíciou, pričom tvrdí, že sociálne polohy sa líšia nielen epistemologickým hľadiskom, ale že niektoré sociálne polohy sú epistemicky spoľahlivejšie ako iné. Podľa prameňov marxistického materializmu vyvinutého Georgom Lukácsom je jeho spoločenské postavenie v súvislosti s materiálnou prácou nepriamo spojené s jeho epistemickým postavením. Spoločnosť je štruktúrovaná predovšetkým podľa dvoch tried,robotnícka trieda (proletariát) a kapitalisti (buržoázia), ktorí vlastnia výrobné prostriedky. Ako privilegovaná trieda majú kapitalisti motiváciu na zachovanie súčasného stavu a tento záujem narúša ich schopnosť porozumieť vykorisťovaniu robotníckej triedy, od ktorej závisí ich kapitalistická výsada. Robotnícka trieda však môže ako sociálne slabšia osoba dosiahnuť lepšie porozumenie sociálnych vzťahov; majú nielen motiváciu porozumieť skutočnej povahe vykorisťovania, ktorému sú vystavené (aby mohli vykorisťovanie ukončiť), ale ich postavenie ponúka potenciál pre dvojitú víziu. Keďže podliehajú pravidlám kapitalistov, ktorí majú sociálnu moc, robotnícka trieda rozumie pohľadu kapitalistov na svet. Ale navyše,majú zážitkové chápanie svojich vlastných životov ako vykorisťovaných. Preto ich postavenie sociálne znevýhodnených dáva im možnosť epistemického privilégia vyplývajúceho z tejto duálnej vízie.

Feministická teória stanoviska vychádza z týchto myšlienok, ale spočíva skôr na sexuálnom rozdelení práce ako na rozdelení tried. Sociológka Dorothy Smith argumentuje za epistemickú výhodu, ktorú majú sociológovia nad mužskými sociológmi v ich skúsenosti s „rozdvojeným vedomím“, zachyteným tak, ako sú medzi koncepčným svetom sociológie a materiálnym svetom ich života ako žien (1974). V artikulácii teórie Nancy Hartsock z roku 1983 sa uvádza, že príspevok žien k obžive a starostlivosti o deti vedie k systematickému rozdielu v skúsenostiach medzi pohlaviami. Aktivity žien, ktoré ich stavajú do sociálne znevýhodneného postavenia, môžu teda tvoriť základ privilegovaného epistemického stanoviska, prostredníctvom ktorého možno dosiahnuť hlbšie porozumenie patriarchálnych inštitúcií a ideológií (Hartsock 1983). Nedávno sa teória feministického stanoviska vyvinula ako odpoveď na uznanie feministických teoretikov, že rod nemožno chápať izolovane od iných sociálnych kategórií. Napríklad Patricia Hill Collins predložila myšlienku stanoviska čiernych žien a identifikovala konkrétne epistemické zdroje v skúsenostiach čiernych žien, ktoré sú dôležité pre rozvoj myslenia čiernych žien (Collins 1990).

Feministické teórie stanovísk sú kontroverzné, pretože spojením epistemickej perspektívy tak úzko súvisia s materiálnym a sociálnym umiestnením človeka, zdá sa, že vytvárajú priepasť medzi znalcami, čo naznačuje, že znalci nie sú schopní zdieľať znalosti naprieč sociálnymi miestami (Nelson 1990; Walby 2001). Verzia teórie hľadísk bola tiež kritizovaná za to, že nedokázala primerane zodpovedať za jav, ako je internalizované útlak, v ktorom perspektíva utláčaných je silami útlaku poškodená a je nespoľahlivá. Napríklad feministky tvrdia, že mnoho žien, ktoré sa za svoje znásilňovanie obviňujú, má internalizované škodlivé falošné presvedčenia o zodpovednosti a príčinách ich znásilnenia, a preto je problematické považovať ich perspektívu za epistemicky výhodnú alebo spoľahlivú. Niektoré verzie teórie feministického hľadiska mali ťažkosti s pripočítaním koherencie feministického stanoviska, zatiaľ čo uznali, že ženy sú rôzne umiestnené a nezažívajú utláčanie rovnakým spôsobom. Pre teórie stanovísk bolo tiež dôležité špecifikovať rozsah ich tvrdení. Tvrdenia týkajúce sa epistemického významu sociálneho umiestnenia sa javili ako najpravdepodobnejšie na pochopenie sociálnych vzťahov, a to je určite zameranie pôvodných príspevkov teórie hľadísk. Môžu však existovať ďalšie oblasti vedomostí, pre ktoré je spoločenské miesto významné, a sociálne miesto sa nemusí vo všetkých ríšach hrať rovnako. Alison Wylie tvrdila, že ide o kontingentnú záležitosť, ktorá je otvorená empirickému vyšetrovaniu,ako určité stanoviská subdominantov ponúkajú epistemické výhody v konkrétnych oblastiach vedomostí (2003).

Vierohodnosť teórií hľadísk v konečnom dôsledku závisí od ich konkrétnych detailov a mnoho verzií sa od ich prvých prejavov výrazne zmenilo. Okrem toho mnoho feministických sociálnych epistemológov, ktoré odmietajú teóriu stanovísk ako celok, si osvojilo určitú formu myšlienky, že sociálne umiestnenie je významným spôsobom spojené s epistemickou perspektívou, a teda rozlišovanie znalcov. Spory vyvolané teóriami stanovísk a ich kritika podnietili dôležité diskusie týkajúce sa toho, ako feministické sociálne epistemológovia chápu presnú povahu vzťahu medzi sociálnym umiestnením a epistemickou perspektívou.

2.2 Interaktívni a relační znalci

Feministické sociálne epistemológovia tiež zdôrazňujú spoločensky interaktívny charakter znalcov, pričom argumentujú tým, že epistemicky sú ľudia silne závislí jeden od druhého. Aspoň tri kmene argumentov podporujú uznanie našej epistemickej závislosti a zodpovedajúcim spôsobom interaktívnu povahu poznatkov.

Po prvé, feministické sociálne epistemológky, ktoré sa zameriavajú na inštitucionálne formy poznania, ako sú vedecký výskum, lekárska prax a právne systémy, chápu, že v týchto kontextoch sa veľmi spoliehame na ostatných, aby nám mohli poskytovať vedomosti. Laici sa spoliehajú nielen na znalosti, ale aj v epistemických komunitách, napríklad vo výskumných tímoch, existujú kognitívne rozdelenia práce, ktoré vedú k závislosti od iných odborníkov na znalostiach relevantných pre vlastný výskum. Viac ako mnoho iných sociálnych epistemológov zaujímajúcich sa o kognitívne rozdelenie práce, feministické sociálne epistemológovia vyvíjajú analýzy, ktoré sa venujú dynamike moci v epistemických komunitách, skúmajú korelácie medzi štruktúrami kognitívnej a sociálnej autority a preukazujú ich vplyv na smerovanie výskumu. Napríklad Kathryn Pyne Addelson (1983) tvrdí, že na zvýšenie racionality vedeckého výskumu musíme do svojich hodnotení zahrnúť kritiku sociálnych usporiadaní vo vedeckých komunitách. Napríklad, ak sú sociálne vzťahy také, že muži disproporčne zastávajú najvýznamnejšie pozície sociálnej a kognitívnej autority vo vedeckých komunitách, smer výskumu, ako aj výber metód a metafyzických predpokladov, z ktorých vychádza výskum, môžu neprimerane odrážať skúsenosti a perspektívy mužov. Pochopenie fungovania takýchto spoločenských opatrení nám môže pomôcť lepšie posúdiť celkovú racionalitu a kvalitu vedeckého výskumu. Feministi tiež zdôraznili osobitné zraniteľné miesta utláčaných, ktoré vyplývajú z ich závislosti od odborníkov,keď sa línie dôveryhodnosti a odbornosti premietajú do utláčateľného súboru sociálnych opatrení (kód 1991; Sherwin 1992). Keďže niektorí sociálni epistemológovia využívajú kognitívne rozdelenie práce, aby ponúkli podporu pohľadu spoločenstiev ako ich znalcov,^[9] tie feministické sociálne epistemológky, ktoré sa zameriavajú na kognitívne rozdelenie práce (na rozdiel od iných dimenzií poznania, ktoré by mohli naznačovať smerovanie spoločenstiev ako znalkyne), majú tendenciu namiesto toho sa zameriavať na epistemickú úlohu dôvery, čo jednotlivcom umožňuje poznať viac ich osobné pochopenie dôkazov, ale trvajú na filozofickej analýze zraniteľností a rokovaniach, ktoré sa odohrávajú v dôsledku takejto závislosti na iných.

Po druhé, argumenty, podľa ktorých sa znalci navzájom odlišujú v súlade so sociálnym umiestnením, naznačujú, že v mnohých prípadoch sa znalci musia spoliehať na iných, ktorí sa od seba odlišujú, aby dosiahli určité formy vedomostí. Ak sa perspektívy líšia v línii spoločenského umiestnenia, potom človek nemusí nevyhnutne veriť svojej vlastnej perspektíve ako epistemicky spoľahlivej v konkrétnej oblasti poznania a človek bude musieť interagovať s ostatnými odlišne spoločensky lokalizovanými, aby sa zvýšila spoľahlivosť ich poznania. Napríklad predseda bieleho mužského oddelenia môže potrebovať konzultáciu s profesormi, ktorí zažili sexizmus a rasizmus v triede, aby sa zistilo, či je sťažnosť študenta bieleho muža na mladého profesora Chicany legitímna alebo nie (Alcoff 2001). Mnoho feministických sociálnych epistemológov, ktoré sa zameriavajú na sociálne diferencovaných znalcov, tvrdí, že nevyhnutná interakcia nemôže byť iba epistemická; Ak sú kategórie sociálneho umiestnenia hierarchicky štruktúrované tak, ako v utláčajúcich spoločnostiach, je potrebné medzi skupinami vybudovať sociálne a politické spojenectvo, aby sa vytvorila dôvera potrebná na zdieľanie vedomostí naprieč sociálnymi miestami. Iní tvrdia, že v niektorých prípadoch je nedôvera v spoločenské miesta taká silná, že iba priateľské vzťahy sú dostatočne hlboké, aby umožnili zdieľanie poznatkov a porozumenie medzi miestami (Lugones 1987). Ak sú kategórie sociálneho umiestnenia hierarchicky štruktúrované tak, ako v utláčajúcich spoločnostiach, je potrebné medzi skupinami vybudovať sociálne a politické spojenectvo, aby sa vytvorila dôvera potrebná na zdieľanie vedomostí naprieč sociálnymi miestami. Iní tvrdia, že v niektorých prípadoch je nedôvera v spoločenské miesta taká silná, že iba priateľské vzťahy sú dostatočne hlboké, aby umožnili zdieľanie poznatkov a porozumenie medzi miestami (Lugones 1987). Ak sú kategórie sociálneho umiestnenia hierarchicky štruktúrované tak, ako v utláčajúcich spoločnostiach, je potrebné medzi skupinami vybudovať sociálne a politické spojenectvo, aby sa vytvorila dôvera potrebná na zdieľanie vedomostí naprieč sociálnymi miestami. Iní tvrdia, že v niektorých prípadoch je nedôvera v spoločenské miesta taká silná, že iba priateľské vzťahy sú dostatočne hlboké, aby umožnili zdieľanie poznatkov a porozumenie medzi miestami (Lugones 1987). Iní tvrdia, že v niektorých prípadoch je nedôvera v spoločenské miesta taká silná, že iba priateľské vzťahy sú dostatočne hlboké, aby umožnili zdieľanie poznatkov a porozumenie medzi miestami (Lugones 1987). Iní tvrdia, že v niektorých prípadoch je nedôvera v spoločenské miesta taká silná, že iba priateľské vzťahy sú dostatočne hlboké, aby umožnili zdieľanie poznatkov a porozumenie medzi miestami (Lugones 1987).

Po tretie, uvedomujúc si, že ako deti sme veľmi závislí od ostatných, tak pokiaľ ide o našu starostlivosť, ako aj o rozvoj našich epistemických schopností, niektorí feministickí sociálni epistemológovia tvrdili, že naša epistemická závislosť je tak hlboká, ako podmienky samotnej epistemickej agentúry. V nadväznosti na prácu Annette Baierovej (1985), Lorraineov zákon tvrdil, že epistemicky sú znalci najlepšie považovaní za „druhých“, ktorí získavajú epistemické zručnosti prostredníctvom druhých a ktorí sú závislí od toho, ako ich ostatní uznávajú ako epistemický agent. za účelom rozvoja a vykonávania epistemickej agentúry (kód 1991). Je to prostredníctvom našich interakcií s ostatnými a nášho rozvoja ako detí, kde sa učíme zručnosti poznania, učíme sa, čo predstavuje poznanie, a začíname sa rátať medzi ostatných ako poznávajúce. Dôsledok kódexu “Zastáva názor, že ak sa systematicky popiera uznanie ako znalca a dôveryhodnosť sa neprestajne odopiera, ako sa to môže stať v systémoch útlaku, potom sa zníži epistemická agentúra a schopnosť vedieť. Jej argumenty podporujú vzťahový pohľad na epistemickú agentúru, ktorá stále uznáva jednotlivcov ako znalcov, ale ich konceptualizuje ako spoločensky konštituovaných a epistemicky závislých od ich vzájomného pôsobenia s ostatnými.konceptualizuje ich však ako spoločensky založené a epistemicky závislé od ich vzájomného pôsobenia s ostatnými.konceptualizuje ich však ako spoločensky založené a epistemicky závislé od ich vzájomného pôsobenia s ostatnými.

Zatiaľ čo niektorí feministickí sociálni epistemológovia, ako napríklad Kódex, sa zameriavajú na medziľudské vzťahy v rámci komunity, iní upozorňujú na dôležitosť poznávacích vzťahov s viacerými komunitami. Tvrdia, že veľa poznatkov feministickej kritiky vedy umožnili mostní znalci, jednotlivé feministické vedky, ktoré pôsobia tak na vedecké komunity, ako aj na feministické spoločenstvá. Takéto prípady naznačujú potrebu modelu vedomostí, ktorý zodpovedá za dynamické vzťahy jednotlivca s viacerými komunitami (Tuana 1995). Myšlienka znalcov ako jednotlivcov v komunitách bola navrhnutá ako model, ktorý zachytáva dôležitosť vzájomných vzťahov s viacerými komunitami a tým, že udržuje jednotlivých znalcov v popredí,je schopný venovať sa mocenským vzťahom, o ktorých musia jednotliví znalci rokovať v rámci týchto spoločenstiev (Grasswick 2004).

Uznanie rôznych foriem našej epistemickej vzájomnej závislosti motivovalo skúmanie dynamiky sociálnej interakcie a ich vplyvov na tvorbu poznatkov. Napríklad feministické sociálne epistemológovia, ktorí uznávajú, že sa často spoliehame na svedectvo druhých, no zároveň robíme úsudky o hodnote svedectva, skúmali zložité súvislosti medzi pridelením dôveryhodnosti a sociálnym postavením (Alcoff 2001; Code 1995; Jones 2002)., Mnohí dospeli k záveru, že z dôvodu našej epistemickej vzájomnej závislosti sa musí primeraná epistemická analýza venovať politickému a morálnemu rozmeru našich spoločensko-epistemických interakcií (kód 1995). Miranda Fricker napríklad tvrdí, že existuje sociálny tlak na to, aby sa osobám so sociálnou mocou udelila väčšia ako zaručená miera dôveryhodnosti,s tým výsledkom, že sa nám darí menej pri dosahovaní pravdy a vyhýbaní sa podvodom. Jej záver je, že primeraná sociálna epistemológia musí uznať a vyhodnotiť epistemické účinky mocenských vzťahov. Ako píše, „epistemológia nebude skutočne socializovaná, kým nebude primerane spolitizovaná“(Fricker 1998, 174). Feministické argumenty o dôležitosti dôvery v poznanie (Code 1991, 1995; Scheman 2001) v spojení s ich analýzami morálnej a afektívnej dimenzie dôvery (Baier 1986; Jones 1996, 2002) tiež naznačujú, že morálna kvalita sociálnych vzťahov je dôležitá hodnotiť ako súčasť svojej epistemickej analýzy. Epistemológia nebude skutočne socializovaná, kým nebude primerane politizovaná “(Fricker 1998, 174). Feministické argumenty o dôležitosti dôvery v poznanie (kód 1991, 1995; Scheman 2001) spojené s ich analýzami morálnej a afektívnej dimenzie dôvery (Baier 1986; Jones 1996, 2002) tiež naznačujú, že morálna kvalita sociálnych vzťahov je dôležitá pri hodnotení epistemickej analýzy. Epistemológia nebude skutočne socializovaná, kým nebude primerane politizovaná “(Fricker 1998, 174). Feministické argumenty o dôležitosti dôvery v poznanie (kód 1991, 1995; Scheman 2001) spojené s ich analýzami morálnej a afektívnej dimenzie dôvery (Baier 1986; Jones 1996, 2002) tiež naznačujú, že morálna kvalita sociálnych vzťahov je dôležitá pri hodnotení epistemickej analýzy.

2.3 Spoločenstvá ako znalci

Vyhlásenia, ktoré poukazujú na komunity ako na znalcov, možno nájsť v širokej škále feministických epistemológov (Harding 1993; Longino 2002; Nelson 1990; Potter 1993), aj keď nie všetky zahŕňajú rovnaké argumenty.

Niektoré argumenty v tom zmysle, že skôr o komunitách než o jednotlivcoch sa považujú za znalcov, vychádzajú z argumentov týkajúcich sa interaktívnej povahy znalcov. Helen Longino napríklad tvrdí, že tvrdenia a teórie môžu dosiahnuť stav vedomostí iba verejným procesom kritického preskúmania, pri ktorom sa jednotliví znalci vzájomne epistemicky angažujú v spoločnom úsilí. Umožňuje jednotlivcom poznať konkrétne tvrdenia, ale sú to komunity, ktoré sú tvorcami vedomostí, pretože transformáciu viery a teórií na vedomosti vyžaduje sociálne procesy kritického zapojenia (2002).

Iní feministickí sociálni epistemológovia, ktorí prijímajú komunitný model znalcov, to robia na základe argumentov, že existujú zásadné verejné a zdieľané prvky poznania, ktoré nemožno pochopiť tak, že jednotlivci vnímajú izolovane (Webb 1995). Spoločnosti sa v tomto zmysle môžu chápať ako znalci v tom zmysle, že na ich poznanie je potrebný spoločenský kontext. Jednotlivci vedia iba v rámci komunít. Argumenty pre takýto názor sú podporené tvrdeniami, že jazykové a koncepčné schémy sú potrebné pre znalosti, ktoré sú samy o sebe špecifické pre spoločenstvo a ktoré jednotlivci získavajú účasťou v komunitách. Veľa práce vo feministickej sociálnej epistemológii a feministických vedeckých štúdiách zdokumentovalo, ako rodové predpoklady, ktoré vychádzajú z čŕt našej sociálnej organizácie, prenikajú do metafor a koncepčných schém výroby poznatkov (napríklad Bleier 1984; Hubbard 1983; Keller 1985)., 1992; Martin 1991). Mnoho feministických sociálnych epistemológov zistilo, že je potrebné obrátiť sa na úroveň spoločne zdieľaných konceptov a predpokladov, aby bolo možné vysvetliť, prečo je rodová práca tak dlho akceptovaná a zanedbávaná vo vede. Mnoho feministických sociálnych epistemológov zistilo, že je potrebné obrátiť sa na úroveň spoločne zdieľaných konceptov a predpokladov, aby bolo možné vysvetliť, prečo je rodová práca tak dlho akceptovaná a zanedbávaná vo vede. Mnoho feministických sociálnych epistemológov zistilo, že je potrebné obrátiť sa na úroveň spoločne zdieľaných konceptov a predpokladov, aby bolo možné vysvetliť, prečo je rodová práca tak dlho akceptovaná a zanedbávaná vo vede.

Argument obhajujúci ešte silnejší model komunít ako primárnych znalcov pochádza od Lynn Hankinson Nelson (1990, 1993). Nelsonova práca je inšpirovaná Quine a jeho holistickou teóriou dôkazov, v ktorej neexistujú pevné hranice medzi dôkazmi a teóriou. To, čo Nelson zahrnula do svojej koncepcie dôkazov, že Quine nebola, je väčší sociálny a politický kontext, v ktorom sa veda vyrába. Spojí to s argumentmi pre historicky dynamickú povahu kategórie dôkazov; zmeny vo verejných a komunálnych normách dokazovania povedú k zmenám samotných dôkazov. Podľa Nelsona sú to komunity, ktoré vytvárajú a zdieľajú vedomosti a štandardy dôkazov, a preto to musia byť spoločenstvá, ktoré sú primárnymi sprostredkovateľmi vedomostí (Nelson 1990, 256). Nelson 'Ide o to, že ak chceme pochopiť, prečo je konkrétna teória podporovaná v určitom čase, musíme preskúmať komunity, nielen izolované jednotlivca. Jej argumenty jej umožňujú vysvetliť, ako androcentrická veda stratila svoju dôkaznú podporu: hoci androcentrická veda sa mohla tešiť značnej dôkaznej podpore naraz, zmeny v sociálnom a politickom kontexte konkrétnych komunít viedli k feministickej práci, ktorá odhaľovala a odolala vplyvu androcentrickej predpoklady. Tento posun v komunálnych štandardoch dôkazov znížil dôkaznú podporu androcentrického výskumu. Hoci androcentrická veda mohla mať značnú dôkaznú podporu naraz, zmeny v sociálnom a politickom kontexte konkrétnych komunít viedli k feministickej práci, ktorá odhaľovala a odolala vplyvu androcentrických predpokladov. Tento posun v komunálnych štandardoch dôkazov znížil dôkaznú podporu androcentrického výskumu. Hoci androcentrická veda mohla mať značnú dôkaznú podporu naraz, zmeny v sociálnom a politickom kontexte konkrétnych komunít viedli k feministickej práci, ktorá odhaľovala a odolala vplyvu androcentrických predpokladov. Tento posun v komunálnych štandardoch dôkazov znížil dôkaznú podporu androcentrického výskumu.

Feministické sociálne epistemológovia, ktorí tvrdia o komunitnom modeli vedcov, nepopierajú, že to poznajú aj jednotlivci. Ich účty však spochybňujú možnosť porozumieť jednotlivcom ako znalcom izolovane od ich komunít a usilovať sa o lepšie pochopenie relatívnych úloh jednotlivcov a komunít pri poznávaní. Napríklad, komunálne účty poznania naznačujú, že epistemické povinnosti jednotlivcov sa budú musieť chápať vo vzťahu k ich spoločenským členstvám, ktoré stanovujú limity koncepčných zdrojov a epistemických nástrojov, ktoré majú jednotlivci k dispozícii. ^[10]

3. Sociálne modely poznania a objektivity

Feministické sociálne epistemológovia, ktorí upriamujú pozornosť na perspektívny charakter poznania a na prvky špecifické pre spoločenstvo, musia tiež formulovať, ako rozlišovať medzi lepším a horším poznaním, alebo ako dokážeme identifikovať objektívne vedomosti. V článku z roku 1988 Donna Harawayová prvýkrát predstavila pojem vedomosti založené na feministickej epistemológii ako spôsob vyjadrenia formy objektivity, ktorá berie vážne sociálnu konštrukciu poznatkov a perspektívnu povahu poznatkov demonštrovanú feministkami. Vyvolávaním situovaných poznatkov Haraway naznačuje, že všetky vedomosti sú miestne a obmedzené, čím sa odopiera možnosť objektívneho pohľadu odnikiaľ, čo sa často spája s perspektívou objektívnych znalostí. Haraway namiesto toho navrhuje stelesnenú objektivitu (rozpoznávajúc naše materiálne polohy), ktorá spočíva v čiastočnom prepojení naprieč perspektívami alebo polohami: vzhľadom na obmedzenú a perspektívnu povahu všetkého poznania najviac dúfame, že sú formy vedomostí, ktoré sú objektívne že sú preložiteľné cez konkrétne subjektívne miesta. Pokiaľ ide o Haraway, dospeli sme k dohode o tom, ako spoznať určité aspekty sveta, a to budovaním politickej solidarity a zapojením sa do epistemických rozhovorov v rámci našich pozícií. Tieto dohody však nikdy úplne nevymažú rozdiely v našich perspektívach. Iní feministickí sociálni epistemológovia ponúkajú rôzne analýzy toho, ako dosiahnuť také čiastočné spojenie.vzhľadom na obmedzený a perspektívny charakter všetkých vedomostí je najväčšou nádejou na formy vedomostí, ktoré sú objektívne v tom zmysle, že sú preložené cez konkrétne subjektívne miesta. Pokiaľ ide o Haraway, dospeli sme k dohode o tom, ako spoznať určité aspekty sveta, a to budovaním politickej solidarity a zapojením sa do epistemických rozhovorov v rámci našich pozícií. Tieto dohody však nikdy úplne nevymažú rozdiely v našich perspektívach. Iní feministickí sociálni epistemológovia ponúkajú rôzne analýzy toho, ako dosiahnuť také čiastočné spojenie.vzhľadom na obmedzený a perspektívny charakter všetkých vedomostí je najväčšou nádejou na formy vedomostí, ktoré sú objektívne v tom zmysle, že sú preložené cez konkrétne subjektívne miesta. Pokiaľ ide o Haraway, dospeli sme k dohode o tom, ako spoznať určité aspekty sveta, a to budovaním politickej solidarity a zapojením sa do epistemických rozhovorov v rámci našich pozícií. Tieto dohody však nikdy úplne nevymažú rozdiely v našich perspektívach. Iní feministickí sociálni epistemológovia ponúkajú rôzne analýzy toho, ako dosiahnuť také čiastočné spojenie.práve prostredníctvom budovania politickej solidarity a zapojením sa do epistemických rozhovorov v rámci našich pozícií sa dospievame k dohode o tom, ako spoznať určité aspekty sveta, ale tieto dohody nikdy úplne nevymažú rozdiely v našich perspektívach. Iní feministickí sociálni epistemológovia ponúkajú rôzne analýzy toho, ako dosiahnuť také čiastočné spojenie.práve prostredníctvom budovania politickej solidarity a zapojením sa do epistemických rozhovorov v rámci našich pozícií sa dospievame k dohode o tom, ako spoznať určité aspekty sveta, ale tieto dohody nikdy úplne nevymažú rozdiely v našich perspektívach. Iní feministickí sociálni epistemológovia ponúkajú rôzne analýzy toho, ako dosiahnuť také čiastočné spojenie.

3.1 Silná objektívnosť

Teoretici hľadísk a mnohí, ktorí sú inšpirovaní teóriou hľadísk, nielen udržiavajú Harawayovu situovanú vedomostnú tézu, konceptualizujúc všetky vedomosti ako perspektívu, ale tiež držia silnejšiu tézu, že niektoré z týchto perspektív sú epistemicky hodnotnejšie ako iné. Inými slovami, niektoré perspektívy ponúkajú objektivitu spôsobom, ktorý iní nie. Zatiaľ čo privilegovanie niektorých epistemických perspektív zaisťuje, že teória hľadísk nesie normatívny obsah, zostáva vysvetliť, ako človek dosiahne privilegované epistemické hľadisko, ktoré povedie k objektívnym znalostiam a ako je možné takéto stanovisko identifikovať.

Aj keď niektorí teoretici stanovísk zastávajú názor žien vychádzajúci priamo zo skúseností žien, najvplyvnejší teoretici názorov vrátane Hartsock (1983) a Harding (1986) trvajú na tom, že marxistické argumenty naznačujú, že hoci feministické stanovisko je hlboko spojené so životom žien, epistemicky privilegovaná povaha feministického stanoviska pramení z aktívneho politického angažovania sa vo feministickej veci, nielen z pohľadu žien. Preto je potrebný istý druh politickej činnosti, aby sa zhodnotila situácia žien alebo iných utláčaných skupín. Tento zmysel pre postoj sa týka schopnosti rozvíjať „kritické vedomie o povahe našej sociálnej polohy a o rozdiele, ktorý vytvára epistemicky“, a stavia na tom,ale líši sa od situovanej vedomostnej práce, ktorá uznáva dôležitosť sociálneho umiestnenia pri formovaní epistemickej perspektívy (Wylie 2003, 31). Stanovisko prirodzene alebo automaticky nevzniká z konkrétneho sociálneho miesta, hoci skúsenosti utláčaného sociálneho umiestnenia môžu zvýšiť pravdepodobnosť dosiahnutia tohto stanoviska.

Harding túto myšlienku ďalej rozvinula vo svojej výzve pre výskumných pracovníkov, aby začali svoj výskum z hľadiska života žien a života iných marginalizovaných skupín, bez ohľadu na svoje sociálne umiestnenie (Harding 1991). Táto úvaha oslabuje spojenie medzi sociálnym alebo materiálnym umiestnením a epistemickou perspektívou, pretože výskumný pracovník má pravdepodobne prístup k privilegovanej epistemickej perspektíve bez toho, aby obsadil príslušné sociálne miesto. Udržiava však situovanú poznatkovú tézu, podľa ktorej sú perspektívy diferencované podľa sociálneho umiestnenia, a vyzýva výskumných pracovníkov, aby sa zapojili do reflexívnej analýzy toho, ako ich vlastné sociálne umiestnenie formuje ich výskum. Harding tvrdí, že takáto reflexná analýza,v spojení s aktívnym pokusom zapojiť sa do výskumu z perspektívy utláčaných povedie k silnejšej forme objektivity ako „slabá objektivita“, ktorá je k dispozícii prostredníctvom neutrálneho prístupu k poznaniu, ktoré ignoruje úlohu sociálneho umiestnenia a kultúrne predpoklady pri formovaní perspektívy človeka, Hardingova silná objektívnosť vyplýva z uznania perspektívnej povahy všetkého poznania a odhodlaného úsilia skúmať svet z perspektív sociálne slabších, nie privilegovaných. Výsledkom bude podľa teoretikov hľadísk, ako je Harding, znalosť, ktorá je menej čiastočná a zdeformovaná, a teda objektívnejšia.dostupné neutrálnym prístupom k poznaniu, ktoré ignoruje úlohu sociálneho umiestnenia a kultúrnych predpokladov pri formovaní perspektívy človeka. Hardingova silná objektívnosť vyplýva z uznania perspektívnej povahy všetkého poznania a odhodlaného úsilia skúmať svet z perspektív sociálne slabších, nie privilegovaných. Výsledkom bude podľa teoretikov hľadísk, ako je Harding, znalosť, ktorá je menej čiastočná a zdeformovaná, a teda objektívnejšia.dostupné neutrálnym prístupom k poznaniu, ktoré ignoruje úlohu sociálneho umiestnenia a kultúrnych predpokladov pri formovaní perspektívy človeka. Hardingova silná objektívnosť vyplýva z uznania perspektívnej povahy všetkého poznania a odhodlaného úsilia skúmať svet z perspektív sociálne slabších, nie privilegovaných. Výsledkom bude podľa teoretikov hľadísk, ako je Harding, znalosť, ktorá je menej čiastočná a zdeformovaná, a teda objektívnejšia.podľa teoretikov hľadísk, ako je Harding, bude to znalosť, ktorá je menej čiastočná a zdeformovaná, a teda objektívnejšia.podľa teoretikov hľadísk, ako je Harding, bude to znalosť, ktorá je menej čiastočná a zdeformovaná, a teda objektívnejšia.

3.2 Objektivita ako sociálny proces

Mnoho feministických sociálnych epistemológov, najmä tých, ktoré pracujú vo vedeckej filozofii, využilo dizertačnú prácu na argumentáciu za nevyhnutnú úlohu východiskových predpokladov pri výbere teórie (Anderson 1995b; Longino 1990, 2002; Nelson 1990; Potter 1996). Ak je teória podhodnotená údajmi a viaceré teórie dokážu vždy údaje rovnako dobre vysvetliť, potom samotné údaje nemôžu určiť najlepšiu teóriu. Musia sa použiť aj východiskové predpoklady. Problém je v tom, že predpoklady na pozadí, ktoré môžu zahŕňať metodologické predpoklady, predpoklady s empirickým obsahom, metafyzické predpoklady a predpoklady s hodnotou, sú zriedkavo formulované. Môžu byť tiež pohlavia. Upozornenie na nevyhnutnú úlohu týchto často neurčitých predpokladov umožnilo feministickým filozofom vedy vysvetliť, ako sa androcentrickým a sexistickým predpokladom dokázali vytrvať vo vede tak dlho, ako aj prečo sa feministické hodnoty nemusia z vedeckého výskumu odstraňovať. aby to predstavovalo dobrú vedu. Aby však mohli robiť epistemické rozdiely a naďalej tvrdiť, že niektoré teoretické rozhodnutia sú lepšie ako iné, musia vysvetliť, ako sa máme usporiadať a vybrať tie predpoklady, na ktoré sme ochotní sa spoľahnúť. Aby však mohli robiť epistemické rozdiely a naďalej tvrdiť, že niektoré teoretické rozhodnutia sú lepšie ako iné, musia vysvetliť, ako sa máme usporiadať a vybrať tie predpoklady, na ktoré sme ochotní sa spoľahnúť. Aby však mohli robiť epistemické rozdiely a naďalej tvrdiť, že niektoré teoretické rozhodnutia sú lepšie ako iné, musia vysvetliť, ako sa máme usporiadať a vybrať tie predpoklady, na ktoré sme ochotní sa spoľahnúť.

Helen Longino vyvinula veľmi vplyvnú teóriu kontextuálneho empirizmu, ktorá zahŕňa sociálne poňatie objektivity. Podľa Longina je teória objektívna, ak prešla a prežila určitý sociálny proces kritickej kontroly. Prostredníctvom verejnej kritickej kontroly môžu byť odhalené predpoklady na pozadí, od ktorých konkrétne teórie závisia od ich podpory, a idiosynkratické predpoklady môžu byť odstránené. S cieľom zabezpečiť, aby tento systém verejnej kontroly fungoval dobre, Longino stanovuje štyri riadiace normy interakcie v epistemickej komunite: musia existovať verejne uznávané fóra pre kritiku, prijímanie kritiky, verejné normy a zmiernenie (aby sa umožnili rozdiely). v intelektuálnej kapacite) rovnosť intelektuálnej autority (Longino 2002). ^[11]Pokiaľ sú tieto normy sociálnej interakcie splnené epistemickou komunitou, teórie, ktoré zvažujú, budú predmetom primeraného druhu verejnej kritickej kontroly a ich výsledky budú objektívne. Dôležitá je aj rôznorodá reprezentácia v rámci komunity, pretože „pre energický a epistemicky efektívny kritický diskurz je nevyhnutná rôznorodosť perspektív“(Longino 2002, 131). Čím väčšia je rozmanitosť v komunite, tým väčšia je príležitosť odhaliť východiskové predpoklady, ktoré môžu zdieľať veľké segmenty členstva. Po odhalení východiskového predpokladu určuje proces kritického preskúmania, či je prijateľný alebo problematický a či ho treba odmietnuť. Výsledné znalosti nebudú aperspektívou a nebudú obsahovať predpoklady na pozadí,bude to však predstavovať širšiu perspektívu, než akákoľvek iná osoba môže priniesť k stolu a ktorá sa považuje za vhodnú pre konkrétne epistemické ciele komunity.

Iní opisujú možnosť objektívnosti vzhľadom na perspektívny charakter znalostí trochu inak. Louise Antony charakterizuje výzvu pre feministických epistemológov, ktorí kritizujú myšlienku objektívnosti ako neutrality alebo nestrannosti ako „zaujatosť“, používajúc termín „zaujatosť“: takáto feministka kritizuje neutralitu aj nestrannosť (tvrdí, že takáto nestrannosť) je nemožné z dôvodu umiestnenia vedomostí) a zároveň sa musia odvolať na nestrannosť pri kritike zaujatosti mužov ako „zlých“(Antony 1993). Jej riešením je zaujať naturalistický a empirický prístup k zaujatiu a prijať myšlienku, že zaujatia sú nevyhnutnou súčasťou poznania,ale argumentujú, že je empirickou otázkou určiť, ktoré predpojatosti sú dobré v tom, že vedú k pravde a ktoré sú zlé v tom, že nás odvádzajú od pravdy. Richmond Campbell tieto myšlienky ďalej rozvinul a tvrdil, že vyzbrojený realistickými predstavami pravdy a objektívneho odôvodnenia, môžeme vysvetliť (bez okružnosti), ako nás feministické predsudky môžu viesť bližšie k pravde v kontexte systematických rodových zaujatostí v epistemických komunitách (Campbell 2001, 1998).1998).1998).

4. Demokracia, etika a vedomosti

Mnohé z argumentov a záverov feministických sociálnych epistemológov poukazujú na to, že teoretizujú hlboké spojenie medzi demokraciou a znalosťami. Napríklad podmienky Longinovho tvrdého intelektuálneho oprávnenia a kritiky (2002) naznačujú, že objektívne vedomosti možno úspešne sledovať iba v podmienkach, keď sú znalci rešpektovaní pre svoje epistemické príspevky a nie sú ignorovaní alebo im nie je pridelená nižšia dôveryhodnosť kvôli tomu, kto sú. Podobne Elizabeth Anderson (1995c) výslovne tvrdí, že ciele vysokoškolského vzdelávania si vyžadujú, aby sa otázky spravodlivosti a rovnosti v rámci akadémie brali do úvahy ako epistemické otázky, čím sa zabezpečí, aby všetci mohli prispievať svojimi nápadmi do verejnej diskusie a mať tieto myšlienky brané vážne. Tieto argumenty naznačujú, že naše epistemické projekty sú poškodené, keď sa sociálne vzťahy sprisahajú s vylúčením konkrétnych znalcov z relevantných epistemických komunít, alebo aby im viac zákerne popierali dôveryhodnosť a epistemický rešpekt, ktorý si v týchto komunitách zaslúžia. Epistemické zlepšenie teda vyžaduje zlepšenie štruktúry našich sociálnych vzťahov. Situácie útlaku a marginalizácie skupín poškodzujú epistemický potenciál komunity.a marginalizácia skupín poškodzuje epistemický potenciál komunity.a marginalizácia skupín poškodzuje epistemický potenciál komunity.

Pre mnohých feministických sociálnych epistemológov je demokracia úzko spojená s poznaním aj v inom zmysle. Ich argumenty o nevyhnutnej lokalizácii všetkých vedomostí naznačujú, že v konečnom dôsledku nie je možné poznať znalosti a potreby svojich výrobcov (Haraway 1991; Harding 1991). Bez ohľadu na to, aká rôznorodá je epistemická komunita a do akej miery začleňuje do diskusie rôzne stanoviská, získané znalosti budú vždy predstavovať určitý súbor potrieb, cieľov a záujmov. Cieľom epistemického vyšetrovania nie sú pravdy samé osebe, ale skôr významné pravdy a to, čo sa považuje za významné, možno zodpovedať iba s odkazom na položené otázky a záujmy, ktoré za nimi stoja (Anderson 1995b). Ak produkciu vedomostí možno chápať iba vo vzťahu k určitému súboru záujmov,bude sa naďalej opýtať, ako to majú feministky, „znalosti pre koho?“Neexistuje žiadny legitímny predpoklad, že získané znalosti budú slúžiť záujmom všetkých.

Títo feministickí sociálni epistemológovia požadujú, aby sa pri usmerňovaní výskumu vychádzalo z demokratických cieľov. Napríklad Sandra Hardingová požaduje, aby „mnohí vedci znovu objavili vedy, ktoré nahradia vedy, ktoré sú často len pre elitných“(1991, 312). Lorraineov zákon uznáva, že snahy o vedomosti sa musia skúmať z hľadiska ich špecifickosti, avšak pri epistemickom rozhodovaní sa usiluje o usmernenú ekologickú zásadu spolužitia (2006). Nakoniec by mala zvoliť smery výskumu a metódy výskumu, ktoré umožnia a podporia náš život medzi sebou. Pozície ako Hardingova a Kódexová demonštrujú významné rozvetvenie väčšiny práce vo feministickej sociálnej epistemológii: rozpad tradičného rozlišovania medzi etikou a epistemológiou. Mnohé z feministických argumentov poukazujúcich na sociálne aspekty poznania znamenajú, že je potrebné rozhodnúť sa o tom, aké vedomosti vyrábame a ako ich vyrábame, pričom je nevyhnutné vyhnúť sa otázkam zodpovednosti (kód 1991, 2006; Heldke 2001). Vzhľadom na feministické argumenty, že takéto rozhodnutia sú zapojené do epistemického odôvodnenia a voľby teórie (Anderson 1995b; Longino 1990, 1996), sa tieto voľby správne považujú za epistemické aj etické.1996) sa tieto výbery považujú za epistemické aj etické.1996) sa tieto výbery považujú za epistemické aj etické.

Bibliografia

Odkazy citované

• Addelson, Kathryn Pyne 1983. „Muž profesionálnej múdrosti“. Objavovanie reality: feministické pohľady na epistemológiu, metafyziku, metodológiu a filozofiu vedy. Sandra Harding a Merrill Hintikka. Dordrecht: D. Reidel, 165-186.
• Alcoff, Linda a Elizabeth Potter 1993. „Úvod: Keď feminizmus pretína epistemológiu.“Feministické epistemológie. Linda Alcoff a Elizabeth Potter. New York: Routledge, 1-14.
• Alcoff, Linda Martín 2001. „K posudzovaniu epistemickej dôveryhodnosti: Je sociálna identita relevantná?“Vytváranie racionality. Nancy Tuana a Sandra Morgen. Albany: Štátna univerzita v New Yorku Press, 53-80.
• Anderson, Elizabeth 1995a. "Feministická epistemológia: interpretácia a obrana." Hypatia: Journal of Feminist Philosophy, 10/3: 50-84.
• ––– 1995b. "Znalosti, ľudské záujmy a objektivita vo feministickej epistemológii." Philosophical Topics, 23/2: 27-58.
• ––– 1995c. „Demokratická univerzita: Úloha spravodlivosti pri tvorbe poznatkov.“Sociálna filozofia a politika, 12/2: 186-219.
• Antony, Louise 1993. „Quine As Feminist: Radical Import of Naturalized Epistemology.“Vlastná myseľ: Feministické eseje o dôvode a objektivite. Louise Antony a Charlotte Witt. Boulder: Westview Press, 185-226.
• ––– 1995. „Sestry, prosím, radšej by som to urobil sám: Obrana individualizmu vo feministickej epistemológii.“Philosophical Topics, 23/2: 59-94.
• Baier, Annette 1985. Pozície mysle: Eseje o mysli a morálke. Minneapolis: University of Minnesota Press.
• ––– 1986. „Dôvera a protimonopolný zákon“. Ethics, 96/2: 231-260.
• Bleier, Ruth 1984. Science and Gender. New York: Pergamon Press.
• Campbell, Richard 1998. Iluzy Paradoxa. Boulder: Rowman a Littlefield Publishers.
• ––– 2001. „Bias Paradox vo feministickej epistemológii.“Vytváranie racionality. Nancy Tuana a Sandra Morgen. Albany: State University of New York Press, 195 - 217.
• Code, Lorraine 1981. „Je sex epilemologicky významný?“Metafilosophy, 12: 267-276.
• ––– 1991. Čo vie? Feministická teória a konštrukcia vedomostí. Ithaca: Cornell University Press.
• ––– 1995. Rétorické priestory: Eseje o rodových polohách. New York: Routledge.
• ––– 1996. „Čo je naturalizované v epistemológii?“American Philosophical Quarterly, 33/1: 1-22.
• ––– 2006. Ekologické myslenie: Politika epistemického umiestnenia. Oxford: Oxford University Press.
• Collins, Patricia 1990. Čierne feministické myslenie: vedomosti, vedomie a politika posilnenia. New York: Routledge.
• Flax, Jane 1990. "Postmodernizmus a rodové vzťahy vo feministickej teórii." Feminizmus / postmodernizmus. Linda Nicholson. New York: Routledge, 39-62.
• Fricker, Miranda 1998. „Racionálna autorita a sociálna sila: smerom k skutočnej sociálnej epistemológii.“Aristotelian Society Proceedings, 98: 159-177.
• Fuller, Steve 1988. Sociálna epistemológia. Bloomington: Indiana University Press.
• Goldman, Alvin 2001. „Sociálna epistemológia“. Stanfordská encyklopédia filozofie (vydanie z jari 2001), Edward N. Zalta (ed.), URL =,
• Grasswick, Heidi E. 2004. "Jednotlivci v spoločenstvách: Hľadanie feministického modelu epistemických subjektov." Hypatia: Journal of Feminist Philosophy, 19/3: 85-120.
• Haraway, Donna 1988. „Situované vedomosti: vedecká otázka vo feminizme a privilégium čiastočného výhľadu.“Feminist Studies, 14: 575-599.
• ––– 1991. Simians, Cyborgs a Women: Reinvention of Nature. New York: Routledge.
• Harding, Sandra 1983. „Prečo sa systém pohlavia / pohlavia stáva viditeľným až teraz?“Objavovanie reality: feministické pohľady na epistemológiu, metafyziku, metodológiu a filozofiu vedy. Sandra Harding a Merrill Hintikka. Dordrecht: D. Reidel, 311-324.
• ––– 1986. Vedecká otázka vo feminizme. Ithaca: Cornell University Press.
• ––– 1991. Čí veda? Čí vedomosti? Myslenie zo života žien. Ithaca: Cornell University Press.
• ––– 1993. „Prehodnotenie epistemológie stanovísk: Čo je silná objektívnosť?“Feministické epistemológie. Linda Alcoff a Elizabeth Potter. New York: Routledge, 49-82.
• Harding, Sandra a Merrill Hintikka, Eds. 1983. Objavovanie reality: feministické pohľady na epistemológiu, metafyziku, metodológiu a filozofiu vedy. Dordrecht: D. Reidel.
• Hardwig, John 1985. „Epistemická závislosť“. Journal of Philosophy, 82: 335-349.
• Hartsock, Nancy 1983. "Feministické stanovisko: Rozvíjanie základne pre špecificky feministický historický materializmus." Objavovanie reality: feministické pohľady na epistemológiu, metafyziku, metodológiu a filozofiu vedy. Sandra Harding a Merrill Hintikka. Dordrecht: D. Reidel, 283-310.
• Heldke, Lisa 2001. "Ako byť skutočne zodpovedný." Vytváranie racionality. Nancy Tuana a Sandra Morgen. Albany: State University of New York Press, 81-97.
• Hubbard, Ruth 1983. „Vyvinuli sa iba muži?“Objavovanie reality: feministické pohľady na epistemológiu, metafyziku, metodológiu a filozofiu vedy. Sandra Harding a Merrill Hintikka. Dordrecht: D. Reidel, 45 - 70.
• Jaggar, Alison M. 1983. feministická politika a ľudská prirodzenosť. Totowa, NJ: Rowman a Allanheld.
• Jones, Karen 1996. „Dôverujte ako afektívny postoj.“Ethics, 107/1: 4-25.
• ––– 2002. „Politika dôveryhodnosti“. Vlastná myseľ: Feministické eseje o dôvode a objektivite. Louise Antony a Charlotte Witt. Boulder: Westview, 154-176.
• Keller, Evelyn Fox 1985. Úvahy o rode a vede. New Haven: Yale University Press.
• ––– 1992. Tajomstvá života, Tajomstvá smrti: Eseje o jazyku, rode a vede. New York: Routledge.
• Kitcher, Philip 1994. "Kontrastné koncepcie sociálnej epistemológie." Socializačná epistemológia: Sociálne dimenzie vedomostí. Frederick F. Schmitt. Lanham: Rowman & Littlefield, 111-134.
• Lloyd, Genevieve 1984. Muž rozumu: Muž a žena v západnej filozofii. Minneapolis: University of Minnesota Press.
• Longino, Helen E. 1990. Veda ako sociálne vedomosti: hodnoty a objektivita vo vedeckom výskume. Princeton: Princeton University Press.
• ––– 1996. „Kognitívne a neognitívne hodnoty vo vede: Prehodnotenie dichotómie“. Feminizmus, veda a filozofia vedy. Lynn Hankinson Nelson a Jack Nelson. Dordrecht: Kluwer, 39 - 58.
• ––– 1999. „Feministická epistemológia“. Blackwell Sprievodca epistemológiou. John Greco a Ernest Sosa. Malden: Blackwell, 327-353.
• ––– 2002. Osud vedomostí. Princeton: Princeton University Press.
• Longino, Helen a Ruth Doell 1983. „Telo, zaujatosť a správanie: Komparatívna analýza zdôvodnenia v dvoch oblastiach biologickej vedy.“Známky: Journal of Women in Culture and Society, 9/2: 206-227.
• Lugones, Maria 1987. "Hravosť, cestovanie po svete a milujúce vnímanie." Hypatia: Journal of Feminist Philosophy, 2/2: 3-20.
• Martin, Emily 1991. "Vajce a spermie: Ako veda vytvorila románik na základe stereotypných mužských a ženských úloh." Signs, 16/3: 485-501.
• Nelson, Lynn Hankinson 1990. Kto vie: Od Quina k feministickému empirizmu. Philadelphia: Temple University Press.
• ––– 1993. „Epistemologické spoločenstvá“. Feministické epistemológie. Linda Alcoff a Elizabeth Potter. New York: Routledge, 121-159.
• ––– 1996. „Empiricizmus bez dogiem“. Feminizmus, veda a filozofia vedy. Lynn Hankinson Nelson a Jack Nelson. Dordrecht: Kluwer.
• Nelson, Lynn Hankinson a Jack Nelson, Eds. 1996. Feminizmus, veda a filozofia vedy. Dordrecht: Kluwer.
• Nicholson, Linda 1998. "Pohlavie." Spoločník feministickej filozofie. Alison M. Jaggar a Iris Marion Young. Malden: Blackwell, 289-297.
• Potter, Elizabeth 1993. „Rodové a epistemické vyjednávanie.“Feministické epistemológie. Linda Alcoff a Elizabeth Potter. New York: Routledge, 161-186.
• ––– 1996. „Podhodnotenie nedetegované.“Feminizmus, veda a filozofia vedy. Lynn Hankinson Nelson a Jack Nelson. Dordrecht: Kluwer, 121-138.
• Rose, Hilary 1983. "Ruka, mozog a srdce: feministická epistemológia pre prírodné vedy." Známky: Journal of Women in Culture and Society, 9/1: 73-90.
• Scheman, Naomi 1995. "Feministická epistemológia." Metafilosophy, 26/3: 177-199.
• ––– 2001. „Epistemologická resuscitácia.“Vytváranie racionality. Nancy Tuana a Sandra Morgen. Albany: Štátna univerzita v New Yorku Press, 23-52.
• Schmitt, Frederick F. 1994a. „Socializačná epistemológia: úvod.“Socializačná epistemológia: Sociálne dimenzie vedomostí. Frederick F. Schmitt. Lanham: Rowman & Littlefield, 1-27.
• ––– Ed. 1994b. Socializačná epistemológia: Sociálne dimenzie vedomostí. Lanham: Rowman & Littlefield Publishers.
• Sherwin, Susan 1992. Už nie je pacient: Feministická etika a zdravotná starostlivosť. Philadelphia: Temple University Press.
• Smith, Dorothy 1974. „Perspektíva žien ako radikálna sociologická kritika“. Sociologické vyšetrovanie, 44: 7-13.
• Tuana, Nancy 1995. "Hodnoty vedy: empirizmus z feministického pohľadu." Synthese, 104/3: 441-461.
• Walby, Sylvia 2001. „Proti epistemologickým priepastiam: otázka vedy o feminizme bola obnovená.“Známky: Journal of Women in Culture and Society, 26/2: 485-509.
• Webb, Mark Owen 1995. "Feministická epistemológia a rozsah sociálnych vecí." Hypatia: Journal of Feminist Philosophy, 10/3: 85-98.
• Wylie, Alison 2003. "Prečo sa zaujíma o stanovisko." Veda a iné kultúry: problémy filozofie vedy a techniky. Robert Figueroa a Sandra Harding. New York: Routledge, 26-48.

Ďalšie čítania

• Alcoff, Linda a Elizabeth Potter, Eds. 1993. Feministické epistemológie. New York: Routledge.
• Antony, Louise a Charlotte Witt, Eds. 2002. Myseľ vlastnej: Feministické eseje o dôvode a objektivite. Boulder: Westview.
• Duran, Jane 1991. K feministickej epistemológii Savage: Rowman a Littlefield Publishers.
• Grasswick, Heidi E. a Mark Owen Webb, Eds. 2002. Sociálna epistemológia, osobitné číslo: feministická epistemológia ako sociálna epistemológia.
• Kenney, Sally J. a Helen Kinsella, Eds. 1997. Teórie politického a feministického stanoviska. New York: The Haworth Press.
• Keller, Evelyn Fox a Helen Longino, Eds. 1996. Feminizmus a veda. Oxford: Oxford University Press.
• Nicholson, Linda J., Ed. 1990. Feminizmus / postmodernizmus. New York: Routledge.
• Ruddick, Sara 1989. Materské myslenie: smerom k politike mieru. Boston: Beacon Press.
• Schiebinger, Londa 1999. Zmenil feminizmus vedu? Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Tuana, Nancy, Ed. 1989. Feminizmus a veda. Bloomington: Indiana University Press.
• Tuana, Nancy a Sandra Morgen, Eds. 2001. Engendering Racionalities. Albany: Štátna univerzita v New Yorku Press.

Ďalšie internetové zdroje

[Obráťte sa na autora s návrhmi.]