Znalosti Podľa Známosti Verzus Popis

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-08-25 04:39

Toto je dokument v archívoch Stanfordskej encyklopédie filozofie.

Prvýkrát publikované 19. januára 2004; podstatná revízia ut 8. apríla 2008

Terminológia je najjasnejšie spojená s Bertrandom Russellom, ale rozdiel medzi znalosťami známymi a znalosťami popismi je pravdepodobne kritickou súčasťou mnohých klasických verzií fundamentalizmu. Opísať niečo, čo je známe známemu, môže byť iba ďalším spôsobom, ako tvrdiť, že predmet známosti je daný.

1. Rozlíšenie
2. Kritika
Bibliografia
Ďalšie internetové zdroje
Súvisiace záznamy

Vyznamenanie:

Ako uviedol Russell, znalosť opisu sa často javí ako inferenciálna znalosť. Človek vie niečo P inferenciálne, ak je vedomý toho, že P je založený na (alebo je tvorený) skutočnosťou, že človek môže legitímne odvodiť P z nejakého iného odlišného výroku E. Znalosť opisom však niekedy súvisí aj s tým, ako uvažujeme o predmete tvrdenia o vedomostiach. Mohli by sme tvrdiť, že vieme, že Jack Rozparovač bol začarovaná ľudská bytosť, ale pomocou opisu tohto jednotlivca môžeme myslieť a poznať iba jednotlivca, o ktorom sa tvrdí, že Jack Ripper je ten, kto (ktokoľvek to bol), ktorý koncom minulého storočia spáchal v Londýne určité zverstvá. Nemáme žiadne „z prvej ruky“vedomosti o osobe, o ktorej sa náš rozsudok robí - nedáme 'Dokonca ani neviem, že vraždy spáchal iba jeden jednotlivec, alebo že došlo k vraždám. Inak povedané, nie sme priamo oboznámení so zločinmi ani s páchateľmi týchto nárokov.

Pretože nám toto priame vedomie tvorcov pravdy chýba v súvislosti s našim tvrdením o Jackovi Rozparovači, jediný spôsob, ako by sme mohli prísť spoznať pravdu o našom tvrdení, argumentuje, je odvodiť ho z nejakého základného spôsobu poznania. Nakoniec, na jednej verzii fundamentalizmu sa všetky vedomosti v konečnom dôsledku opierajú o vedomosti umožnené priamym uvedomovaním si tvorcov pravdy.

Príklady, ako je ten, ktorý som práve použil, a mnohé z Russellových príkladov sú prinajlepšom zavádzajúce. Obchodujú na tomto bežnom rozlišovaní medzi vecami, ktoré poznáme z prvej ruky, a vecami, ktoré sme počuli alebo čítali iba krátko o veciach, ktoré nám boli opísané. Ale náš zdravý spôsob rozlišovania čoskoro ide na vedľajšiu koľaj. Väčšina filozofov, ktorí sa uchýlili k nejakému ponímaniu vedomostí známym, nakoniec odmieta myšlienku, že poznáme známe známe dokonca aj objekty s rozmermi chleba, bezprostredne pred nami, v ideálnych podmienkach vnímania.

Test na určenie toho, čo sme oboznámení, často pripomína metódu, ktorú Descartes odporúča na nájdenie bezpečných základov vedomostí - metódu pochybností. Ak uvažujete o tom, či poznáte nejakú vec alebo stav známym, spýtajte sa sami seba, či si môžete predstaviť, že sa nachádzate v tejto veľmi epistemickej situácii, keď objekt neexistuje, alebo ak tento stav nezíska. Ak je to možné, mali by ste odmietnuť návrh, aby ste sa priamo oboznámili s predmetnými položkami. Na základe známych argumentov týkajúcich sa možnosti ilúzie, halucinácie a iných zdrojov chýb sa zdalo najviac, že by sme mohli vylúčiť zoznámenie sa s fyzickými objektmi, minulými udalosťami, budúcimi stavmi vecí, inými mysľami a skutočnosťami, ktoré zahŕňajú niektoré z nich, ako sú zložky. Zvážte napríklad fyzické objekty. Mnohým sa zdá, že samotné dôkazy, ktoré mám teraz, keď predpokladám, že pred nami je počítač, sú úplne v súlade s hypotézou, že teraz mám živý sen alebo živú halucináciu. Ak je to správne, potom dôkazy, ktoré mám, sa nedajú opísať ako moje postavenie v skutočnom vzťahu vedomia alebo známosti s niektorými zložkami počítača. Počítač ani jeho zložky nemusia byť prítomné v tomto živom sne alebo halucinácii. Aj v tých najlepších epistemických situáciách nie sme priamo oboznámení s fyzickými objektmi alebo ich zložkami.potom dôkazy, ktoré mám, sa nedajú opísať ako moje postavenie v skutočnom vzťahu vedomia alebo známosti s niektorými zložkami počítača. Počítač ani jeho zložky nemusia byť prítomné v tomto živom sne alebo halucinácii. Aj v tých najlepších epistemických situáciách nie sme priamo oboznámení s fyzickými objektmi alebo ich zložkami.potom dôkazy, ktoré mám, sa nedajú opísať ako moje postavenie v skutočnom vzťahu vedomia alebo známosti s niektorými zložkami počítača. Počítač ani jeho zložky nemusia byť prítomné v tomto živom sne alebo halucinácii. Aj v tých najlepších epistemických situáciách nie sme priamo oboznámení s fyzickými objektmi alebo ich zložkami.

Teoretici klasického zoznámenia vzali najsľubnejších kandidátov na fakty, s ktorými môžeme byť oboznámení, že sa jedná o súbežné stavy mysle a (niekedy) vlastnosti a ich vzťahy. Je zaujímavé, že teoretik známosti je schopný ponúknuť celkom iný lesk v tradičnom rozlišovaní medzi apriornou znalosťou nevyhnutnej pravdy a posteriori poznaním podmienenej pravdy. Pokiaľ ide o klasickú teóriu známosti, znalosť oboch právd má rovnaký zdroj - zoznámenie sa s faktami. Rozdiel spočíva na predmetoch známosti. Takže keď sa zoznámim s bolesťou, môže mi to dať vedieť o kontingentnej pravde, že som v bolesti. Keď som oboznámený s tým, že som červený, žltý a vzťah tmavší ako ich vzájomný vzťah,to mi dá vedieť o potrebnej pravde, že červená je tmavšia ako žltá.

Existuje aj ďalší potenciálne mätúci spôsob rozlišovania medzi znalosťami podľa známosti a vedomosťami podľa opisu. Znalosť opisom sa niekedy označuje ako znalosť pravdy. Znalosť známym, naopak, zahŕňa vzťah medzi subjektom a nejakou entitou alebo črtou sveta, ktorý je buď tvorcom pravdy, alebo zložkou tvorcu pravdy. Napríklad by som mohol mať vedomosti zoznámením sa s bolesťou, ktorú teraz cítim, ale samozrejme, bolesť nie je druh vecí, ktoré sa dajú považovať za pravdivé alebo nepravdivé. Znalosť pravdy, na rozdiel od poznania známym, sa potom charakterizuje takým spôsobom, že vždy zahŕňa uplatnenie pojmov. To zase zasa niekedy zavádza možnosť chyby,druh chyby, s ktorou sa vedomosti nemôžu stretnúť, pretože tieto znalosti nezahŕňajú charakterizáciu ani konceptualizáciu (opis) objektov, s ktorými sme oboznámení.

Myslím si, že je zavádzajúce chápať rozdiel medzi znalosťami podľa opisu a vedomosťami známymi ako jeden medzi poznaním pravdy a poznaním niečoho iného ako pravdy. Skutočne hovoríme o poznaní ľudí a miest a o tom, ako to urobiť, ale hlavným záujmom epistemológa je znalosť pravdy a je zrejmé, že epistemologickým cieľom známeho teoretika je nájsť základné znalosti o priestoroch, ktoré môžu slúžiť ako prvé pravdy, z ktorých môžeme oprávnene odvodiť zvyšok toho, čo si myslíme, že vieme. Zmätený problém je, že zástancovia daných vecí niekedy hovorili, ako keby sme mohli mať vedomosti oboznámením sa s vecami, ktoré nemôžu byť pravdivé alebo nepravdivé,a poznanie zoznámením sa s určitými pravdami, ktoré umožnilo zoznámenie sa s aspektmi reality.

Zmätok je však väčšinou terminologický. Navrhovateľ pohľadu by mal pravdepodobne obmedziť vedomosti známym na základné znalosti pravdy. Naopak, poznanie je vzťah sui generis, ktorý existuje medzi vedomou bytosťou a rôznymi druhmi entít. V závislosti od ontologických záväzkov teoretika poznania by sme si mohli myslieť, že je oboznámený s určitými druhmi objektov (zmyslové údaje), určujú vlastnosti (tento konkrétny odtieň žltej), generické univerzály (žlté, sfarbené) a zásadne fakty (moje teraz je v bolesti, niečo je žlté). Žiadna z položiek v tomto zozname nie je typom vecí, ktoré môžu byť pravdivé alebo nepravdivé (s jednou kvalifikáciou diskutovanou nižšie). Objekt, ktorý je žltý, žltosť objektu,skutočnosť, že objekt je žltý, nie je pravdivá ani nepravdivá.

Ak však položky, s ktorými sme oboznámení, nie sú ani pravdivé, ani nepravdivé, ako získame výrokové znalosti zo známosti? Ako získame vedomosti o „prvých“pravdách, ktoré sa podľa nás použijú ako priestory? Odpoveď je pomerne jednoduchá. Pokiaľ ide o klasickú koncepciu pravdy, pravda spočíva v korešpondencii medzi nositeľom pravdy (tvrdenie, viera, myšlienka) a skutočnosťou nezávislou od reprezentácie, ktorej korešpondent zodpovedá. Otázka, čo predstavuje primárnych nositeľov hodnoty pravdy, je vecou obrovskej kontroverzie. Predpokladajme však, že pre túto diskusiu je to myšlienka, ktorá je primárnym nositeľom hodnoty pravdy (vety sú derivatívne pravdivé alebo nepravdivé, keď vyjadrujú pravdivé alebo nepravdivé myšlienky). Z tohto pohľaduteoretik známosti bude tvrdiť, že keď formujeme myšlienku, že P, zatiaľ čo sme priamo oboznámení s tým, že P (a možno aj keď sme priamo oboznámení s korešpondenciou medzi myšlienkou a skutočnosťou), máme neinferenčné vedomosti, že P. Takže ak som taký druh bytosti, ktorý má konceptuálnu sofistikovanosť na formovanie myšlienok a má myšlienku, že som v bolesti, zatiaľ čo som priamo oboznámený s bolesťou a skutočnosťou, že táto myšlienka presne reprezentuje bolesť, dostal som najbezpečnejší a základný druh poznania pravdy. Povedal som, že predchádzajúce fakty nie sú také veci, ktoré môžu byť pravdivé alebo nepravdivé. Ale aj keď to platí pre väčšinu faktov, existuje jeden druh skutočnosti, ktorý je dobrým kandidátom na nositeľa pravdy - je to druh skutočnosti, ktorý má schopnosť reprezentovať realitu. Skutočnosť, že si myslím, že som v bolesti, je skutočnosť, ktorá má schopnosť korešpondovať alebo nesúhlasiť s mojou bolesťou. Táto kapacita je, samozrejme, iba schopnosť byť pravdivý alebo nepravdivý.

Doposiaľ som hovoril predovšetkým o úlohe známosti pri zabezpečení osobitného druhu vedomostí. Tiež som sa zmienil, predpokladalo sa však, že zohráva ďalšiu kľúčovú úlohu známa osoba. Pre filozofov, ako je Russell, zoznámenie zabezpečuje nielen predmety poznania, ale aj samotné predmety myslenia. Táto myšlienka sa vlastne vracia k empirikom, ktorí tvrdili, že všetky jednoduché myšlienky majú svoj zdroj skúseností. Po upresnení predstavoval pohľad pravdepodobne názor, že všetky jednoduché nápady sú odvodené od objektov alebo vlastností, s ktorými sme priamo a okamžite oboznámení. Podľa Russellovej verzie pohľadu sú zložky tejto myšlienky vždy, keď sformujete myšlienku, položky, s ktorými ste priamo oboznámení. Môžete si, samozrejme, myslieť na Jacka Rozparovača,ale myšlienka, keď je analyzovaná, je rozdelená na konštituenty, z ktorých každý je niečo, čo môžeme priamo zadržať. Názov „Jack rozparovač“sa zmenší na popis vložený do kvantifikovaného výroku. Myšlienka, že Jack Rozparovač je zlý, je iba myšlienka, že existuje jeden a jediný človek, ktorý má určité vlastnosti F, G a H a ktorý má tiež povahu zlého. Russell vždy bojoval s otázkou, ako vnímať naše chápanie kvantifikátora, ale je zrejmé, že veril, že máme schopnosť v myšlienke (priamo) pobaviť vlastnosti (univerzály), ktoré vychádzajú z predikátových výrazov. Myšlienka, že Jack Rozparovač je zlý, je iba myšlienka, že existuje jeden a jediný človek, ktorý má určité vlastnosti F, G a H a ktorý má tiež povahu zlého. Russell vždy bojoval s otázkou, ako vnímať naše chápanie kvantifikátora, ale je zrejmé, že veril, že máme schopnosť v myšlienke (priamo) pobaviť vlastnosti (univerzály), ktoré vychádzajú z predikátových výrazov. Myšlienka, že Jack Rozparovač je zlý, je iba myšlienka, že existuje jeden a jediný človek, ktorý má určité vlastnosti F, G a H, a ktorý má tiež povahu zlého. Russell vždy zápasil s otázkou, ako vnímať naše chápanie kvantifikátora, ale je jasné, že veril, že máme schopnosť v myšlienke (priamo) pobaviť vlastnosti (univerzály) vybrané pomocou predikátových výrazov.ale je jasné, že veril, že máme schopnosť v duchu (priamo) pobaviť vlastnosti (univerzály) vybrané pomocou predikátových výrazov.ale je jasné, že veril, že máme schopnosť v duchu (priamo) pobaviť vlastnosti (univerzály) vybrané pomocou predikátových výrazov.

Zhrnutie, vedomosti poznaním pravdy sú vedomosti umožnené priamym zoznámením sa s tvorcami pravdy a (kontroverznejšie) korešpondenciou medzi nositeľmi pravdy a tvorcami pravdy. Fakty nie sú jediné subjekty, s ktorými je možné sa oboznámiť. Fakty majú zložky (vlastnosti, objekty, čokoľvek to je, čo vyjadrujeme kvantifikátormi) a je možné sa priamo zoznámiť s druhmi vecí, ktoré môžu vytvárať fakty, ako aj zložitými skutočnosťami, ktoré tvoria. Rovnako ako sú vedomosti zabezpečené známym, tak aj v zásade by niektorí filozofi zastávali názor, že samotné myslenie je možné len vďaka tomu, že sme schopní držať „pred“myseľ rôzne druhy entít, s ktorými sme oboznámení.

Známy teoretik nám dlhuje nielen správu o neinferenciálnych vedomostiach a o opodstatnení, ale aj o inferenčných vedomostiach a ospravedlnení. Ako môžeme získať aspoň primeranú vieru, keď nie sme priamo oboznámení s tvorcami pravdy týchto vier? Ako môžeme získať vedomosti (alebo odôvodnené presvedčenie) opisom? Opäť zdôrazňujem, že tu nejde o to, ako môžeme získať znalosti pravdy na rozdiel od poznania niečoho iného ako pravdy. Už sme navrhli, aby sa poznanie známym považovalo za poznanie pravdy, ktoré sa dá dosiahnuť zoznámením sa s tvorcom pravdy. Otázka sa skôr týka toho, ako môžeme získať vedomosti pravdy, keď nie sme oboznámení s tvorcom pravdy? Pre teoretika klasického známeho je táto otázka zasaredukuje sa na otázku, ako môžeme získať vedomosti inferenciou.

Existujú najmenej dve možné odpovede, ktoré by teoretik poznania mohol dať. Názor, ktorý by sme mohli nazvať inferenciálnym externalizmom, naznačuje, že na získanie inferenciálnych znalostí, že Q odvodením Q z P stačí, že P robí vysoko pravdepodobné Q. Vzťah pravdepodobnosti sám o sebe možno interpretovať rôznymi spôsobmi. Podrobná diskusia o veľmi dôležitej otázke týkajúcej sa interpretácie epistemickej pravdepodobnosti by nás príliš zaviedla do cudziny, takže sa uspokojme s niekoľkými veľmi stručnými poznámkami. Predstieraním súčasného externalizmu je možné pokúsiť sa pochopiť pravdepodobnosť z hľadiska frekvencie. Zrejme ide o to, že P robí Q pravdepodobným, keď P / Q tvorí pár výrokov určitého druhu, kde zvyčajne, keď je prvý člen dvojice výrokov pravdivý, potom je druhý. AlternatívneNiektorí filozofi by tvrdili, že existujú vzťahy, ktoré spôsobujú pravdepodobnosť, že medzi propagáciami je nejaký vzťah (v niektorých ohľadoch) k vzťahu entilácie, ktorý sa drží medzi návrhmi. Z tohto pohľadu, keď P robí pravdepodobné Q, je nevyhnutnou pravdou, že P robí pravdepodobné Q (aj keď táto nevyhnutná pravda je úplne v súlade so skutočnosťou, že spojenie P a X nemusí spôsobiť pravdepodobné Q).

Väčšina klasických zakladateľov prinajmenšom implicitne odmietla myšlienku, že samotné získanie pravdepodobnostného vzťahu medzi neinferenciálnymi dôkazmi, z ktorých P vyplýva a tvrdenie Q, ktoré vyvodzuje z tohto dôkazu, je dostatočné na získanie inferenciálneho zdôvodnenia alebo inferenčného poznania (poznanie opisom). Namiesto toho trvajú na tom, že si človek musí byť vedomý pravdepodobného spojenia, ktoré existuje medzi jeho vlastnými priestormi a jeho závermi, alebo mať k nemu prístup. Priame zoznámenie sa s faktami bolo navrhnuté tak, aby ukončilo potenciálne začarovaný regres ospravedlnenia, ale teraz sa regres opäť vynára v súvislosti so znalosťami pravdepodobnostného spojenia. Ako je možné získať vedomosti o pravdepodobných súvislostiach medzi priestorom a závermi? Ak človek vyvodzuje existenciu pravdepodobnostných súvislostí z pravdy iného odlišného výroku F, potom človek musí byť nielen oprávnený veriť v F, ale je potrebné zdôvodniť aj presvedčenie, že F skutočne robí pravdepodobné, že pravdepodobnostné spojenie existuje! Tento problém sa zdá beznádejný, ak človek rozumie pravdepodobnosti z hľadiska frekvencie. Ak sa však človek môže presvedčiť, že existujú skutočné kvázi logické vzťahy, ktoré umožnia pravdepodobné držanie sa medzi tvrdeniami, potom teoretik poznania môže zaistiť požadované vedomosti o týchto spojeniach znova priamym zoznámením. Tentoraz bude príslušné zoznámenie s pravdepodobnosťou súvislosť medzi návrhmi. Ako sa dalo možno očakávať, táto verzia teórie známosti sa pri porozumení neinferenciálnych aj inferenčných znalostí kriticky spolieha na základnú epistemickú koncepciu známosti. Neinferenčné vedomosti sú zabezpečené priamym zoznámením sa s tvorcami pravdy. Inferenčné znalosti sú zabezpečené priamym poznaním logických a pravdepodobnostných súvislostí medzi propagáciami známymi prostredníctvom známosti a tým, čo z týchto tvrdení vyvodzuje. Inferenčné znalosti sú zabezpečené priamym poznaním logických a pravdepodobnostných súvislostí medzi propagáciami známymi prostredníctvom známosti a tým, čo z týchto tvrdení vyvodzuje. Inferenčné znalosti sú zabezpečené priamym poznaním logických a pravdepodobnostných súvislostí medzi propagáciami známymi prostredníctvom známosti a tým, čo z týchto tvrdení vyvodzuje.

2. Kritika

Pri rozvíjaní tohto názoru sme už reagovali na jednu z najbežnejších kritík. Ako už bolo uvedené vyššie, Sellars argumentoval (najvýznačnejšie Sellarsom), že aj keby existovalo niečo ako zoznámenie sa s jednotlivcami, vlastnosťami alebo skutočnosťami, tento vzťah by nedal jednu znalosť pravdy. Správne pozorovanie nie je relevantné pre sofistikovanejší pohľad, podľa ktorého je známy iba súčasťou základu výrokových znalostí.

Odporcovia pohľadu budú pravdepodobne chcieť nejakú analýzu kritického vzťahu známosti. Pravdepodobne ani jeden nedostanú. Zoznámenie sa zvyčajne považuje za sui generis, jednoduchý (a teda nedefinovateľný) vzťah medzi mysľou a jej objektmi. Na istotu je možné na vysvetlenie pojmu použiť metafory toho istého druhu, ale metafory sú rovnako zavádzajúce ako užitočné. Dalo by sa povedať, že bolesť, ktorú cítite, je „pred“mysľou. Neexistuje nič „medzi“jedným a bolesťou, ktorú človek cíti. Sú to však priestorové metafory a vzťah medzi vlastným človekom a tým, s ktorým je človek oboznámený, nie je v skutočnosti taký priestorový vzťah.

Zatiaľ čo nie je možné analyzovať známosť, možno na ňu možno poukázať s jednoznačným popisom. Pokus o nasmerovanie bohužiaľ zahŕňa kontroverzné predpoklady. Ale predstavte si nasledujúci známy prípad. Jeden trpí bolesťou, ale keď sa zúčastňuje zaujímavého rozhovoru, bolesť si chvíľu nevšimne. Po skončení rozhovoru si človek znova uvedomí bolesť. Existujú samozrejme dve možnosti. Jednou je to, že bolesť dočasne prestala. Druhou je, že bolesť pretrvávala, ale subjekt si ju dočasne neuvedomoval. Za predpokladu, že posledný dáva zmysel, potom je povedomie, že vzťah, ktorý mal subjekt pred konverzáciou, bolesť, vzťah, ktorý prestal počas rozhovoru a ktorý začal znova krátko potom.

Filozofovia, pre ktorých hrá známosť kritickú filozofickú úlohu, budú zvyčajne dosť unapologetickí, pokiaľ ide o ich neschopnosť definovať tento pojem. Vzhľadom na svoju koncepciu analýzy celkom pravdepodobne tvrdia, že analýza vyžaduje koncepčné „atómy“- jednoduché myšlienky, z ktorých sú iné myšlienky vybudované. Zoznámenie je pre nich pravdepodobne najzákladnejšou koncepciou, na ktorej je postavená všetka epistemológia a možno celá filozofia mysle. Koncepčný atóm jedného filozofa je stále úplným tajomstvom druhého, a pokiaľ sa človek nedá presvedčiť, že človek rozumie tomu, čo je to známe, nebude samozrejme schopný brať tento názor vážne.

Rovnako ako mnohí odmietajú existenciu a zrozumiteľnosť známosti, tak iní odmietajú teóriu pravdy predpokladanú tými, ktorí chcú priamo poznať fakty, aby poznali pravdu. Súčasní anti-realisti, koherentní teoretici, minimalisti a diskvalidisti sú viac než trochu podozrievaví z ontologickej kategórie štruktúrovanej skutočnosti nezávislej od reprezentácie, ktorá slúži ako tvorca pravdy. Niektorí tvrdia, že odkaz na skutočnosť, že sneh je biely, je len ďalším spôsobom, ako poukázať na to, že sneh je biely. Keby bol takýto názor správny, bolo by absolútnou ilúziou predpokladať, že by človek mohol vysvetliť znalosť pravdy apelovaním na zoznámenie sa s faktom. Pre všetkých svojich kritikov všakkorešpondenčná teória pravdy sa nezmení a obhajca vedomostí známym sa pravdepodobne nebude cítiť ohrozený kritikou, ktorá predpokladá alternatívne poňatie pravdy.

Ak sa niekto pokúsi nájsť výrokové vedomosti známym hľadaním pravdy, o ktorej sa nemôžeme mýliť, narazíme na množstvo ďalších námietok. Niektorí napríklad tvrdia, že akonáhle niekto upresní koncepty reality, nevyhnutne sa stretne s možnosťou chyby. Na vyhodnotenie tohto tvrdenia je potrebné, samozrejme, úplné vysvetlenie toho, čo „aplikačné koncepty“zahŕňajú. Ak napríklad klasifikovať niečo ako bolesť znamená porovnanie s niektorými minulými skúsenosťami alebo určitými triedami skúseností, alebo to zahŕňa posúdenie toho, čo hovoria iní ľudia alebo aké jazykové pravidlá ľudia všeobecne dodržiavajú, potom sa úsudky budú nevyhnutne zahŕňať možnosť omylu. Stačí povedať, že tí, ktorí si myslia, že známosť môže byť zdrojom neomylného odôvodnenia,odmietne tieto modely úsudku.

Nedávno Sosa (2003a, b) a Markie (budúci) nastolili starý problém sliepky škvrnitej, aby vyvolali obavy týkajúce sa koncepcie neinferenciálneho odôvodnenia teoretika známeho teoretika. Škvrnitá sliepka má vzhľad asi 48 škvŕn. Jedným z nich je, predpokladajú, priame zoznámenie sa so svojím zorným poľom, ktorý je plný 48 škvŕn. Ak však človek nemá schopnosti „Rainmana“, nie je pravdepodobné, že bude mať dôvod veriť, že jeho zorné pole obsahuje 48 škvŕn. Aj keď človek správne odhadne počet škvŕn na poli, jeho odhad sa sotva počíta ako odôvodnená viera. Priame zoznámenie sa s tvorcami pravdy pre svoju vieru teda zjavne nepostačuje na nepodstatné ospravedlnenie (alebo na tento účel akékoľvek iné ospravedlnenie).

Existuje množstvo odpovedí, ktoré má k dispozícii známy teoretik (pozri Fumerton 2005). Určite to nie je súčasťou názoru známeho teoretika, že keď sa človek priamo zoznámil so skúsenosťou, priamo sa oboznámil so všetkými aspektmi zážitku. Dalo by sa priamo zoznámiť s tým, že jeden sa objavuje mnohokrát, bez toho, aby bol oboznámený so skutočnosťou, že jeden sa objavil so 48 bodkovanými. (Zamyslite sa nad tým, ako si môžete byť vedomí toho, že auto má tmavú farbu bez toho, aby ste si boli vedomí akéhokoľvek určeného odtieňa farby, ktorý má auto). Inak by sme mohli pripustiť, že človek je priamo oboznámený so 48 bodkami v jednom. “s vizuálnym vieldom, ale popierajú buď to, že má príslušné myšlienky, alebo že si je priamo vedomý vzťahu korešpondencie medzi myšlienkou, že sliepka má 48 škvŕn a 48 škvŕn samotných. Možno, keď si niekto uvedomí, že niečo má 48 bodiek, myslí sa v podstate iba na proces počítania, ktorý sa končí v 48 (pozri Feldman, 2004). Ak je to povaha príslušnej myšlienky, je nepochybné, že by sme si mohli byť priamo vedomí jej súladu so statickým stavom vecí. Pokiaľ má niekto dôvod, prečo jedna z podmienok neinferenciálneho odôvodnenia zlyhá, je človek schopný na námietku odpovedať.proces, ktorý sa končí v 48 (pozri Feldman, 2004). Ak je to povaha príslušnej myšlienky, je nepochybné, že by sme si mohli byť priamo vedomí jej súladu so statickým stavom vecí. Pokiaľ má niekto dôvod, prečo jedna z podmienok neinferenciálneho odôvodnenia zlyhá, je človek schopný na námietku odpovedať.proces, ktorý sa končí v 48 (pozri Feldman, 2004). Ak je to povaha príslušnej myšlienky, je nepochybné, že by sme si mohli byť priamo vedomí jej súladu so statickým stavom vecí. Pokiaľ má niekto dôvod, prečo jedna z podmienok neinferenciálneho odôvodnenia zlyhá, je človek schopný na námietku odpovedať.

Aj keď to nie je vždy ponúkané výslovne ako argument, mnohí nepochybujú o tom, že teoretik priameho známeho obvinenia z neinferenciálneho a inferenciálneho poznania zo strachu, že tento účet nevyhnutne povedie k radikálnemu skepticizmu. Ak je znalosť známym obmedzená na vieru v návrhy, kde ich epistemická situácia vylučuje možnosť omylu, radikálny empirik by mohol mať pravdu, keď navrhol, že máme malé množstvo vedomostí zabezpečených priamym známym. Zvyšok toho, o čom vieme alebo oprávnene veríme, musí byť zabezpečený inferenciou a existuje obava, že jednoducho nemáme nič ako inferenciálne zdroje, aby sme sa dostali z tak úzkej základne na spoločné presvedčenie o svete okolo nás. Aká legitímna je tá strach do veľkej miery závisí od analýzy inferenciálnych vedomostí, ktoré človek prijíma, av rámci tejto analýzy od pochopenia pravdepodobnosti. Ak si človek vyžaduje prístup k pravdepodobnostným súvislostiam ako podmienku inferenciálnych znalostí, potom pokiaľ sa nedá oboznámiť so širokým spektrom pravdepodobnostných spojení medzi tvrdeniami, skepticizmus sa na obzore skutočne vynára. Aj keby bolo pravda, že teoretik známosti má názor, ktorý vyvoláva skepticizmus, malo by to byť pravdepodobne otvorenou otázkou, či to predstavuje legitímnu námietku proti tomuto názoru.potom, ak nie je možné oboznámiť sa so širokou škálou pravdepodobnostných spojení medzi tvrdeniami, skepticizmus sa na obzore skutočne vynára. Aj keby bolo pravda, že teoretik známosti má názor, ktorý vyvoláva skepticizmus, malo by to byť pravdepodobne otvorenou otázkou, či to predstavuje legitímnu námietku proti tomuto názoru.potom, ak nie je možné oboznámiť sa so širokou škálou pravdepodobnostných spojení medzi tvrdeniami, skepticizmus sa na obzore skutočne vynára. Aj keby bolo pravda, že teoretik známosti má názor, ktorý vyvoláva skepticizmus, malo by to byť pravdepodobne otvorenou otázkou, či to predstavuje legitímnu námietku proti tomuto názoru.

Bibliografia

Ayer, AJ 1952. Jazyk, pravda a logika. Londýn: Cambridge University Press.
---. 1956. Problém vedomostí. Londýn: Cambridge University Press.
BonJour, Laurence. 1985. Štruktúra empirických znalostí. Cambridge: Harvard University Press.
Feldman, Richard. 2004. "Základné odôvodnenie." V Ernestovi Sosovi a jeho kritikoch. Ed. John Greco. Blackwell.
Fumerton, Richard. 1985. Metafyzické a epistemologické problémy vnímania. Lincoln: University of Nebraska Press.
---. 1995. Metaepistemológia a skepticizmus. Lanham: Rowman a Littlefield.
---. 2001. Vzkriesenie staromódneho zakladateľstva. Lanham: Rowman a Littlefield.
---. 2005. "Škvrnité sliepky a predmety známosti." Filozofické perspektívy, 19.
Markie, Peter. Nastávajúce. „Klasický zakladateľstvo a sliepky sliepky.“Filozofický a fenomenologický výskum.
Russell, Bertrand. 1912. Problémy filozofie. Oxford: Oxford University Press.
Sosa, Ernest. 2003a. „Privilegovaný prístup.“Vo vedomí: nové filozofické eseje. Ed. Quentin Smith. Oxford University Press, 273-92.
Sosa, Ernest a Laurence BonJour. 2003b. Nadácie vs cnosti. Blackwell.
---. 1984. Teória vedomostí: Rukopis z roku 1913. E. Eames, ed. Londýn: Allen a Unwin Ltd.
Sellars, Wilfrid. 1963. „Empiricizmus a filozofia mysle.“Veda, vnímanie a realita. Londýn: Routledge a Kegan Paul.