Lord Shaftesbury [Anthony Ashley Cooper, 3. Gróf Z Shaftesbury]

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-08-25 04:39

Toto je dokument v archívoch Stanfordskej encyklopédie filozofie.

Lord Shaftesbury [Anthony Ashley Cooper, 3. gróf z Shaftesbury]

Prvýkrát publikované 13. marca 2002; podstatná revízia Št 10. októbra 2006

Anthony Ashley Cooper, tretí gróf z Shaftesbury, žil v rokoch 1671 až 1713. Bol jedným z najdôležitejších filozofov svojej doby a počas osemnásteho a devätnásteho storočia mal obrovský vplyv na britské a európske diskusie o morálke, estetike a náboženstvom.

Shaftesburyho filozofia kombinovala silne teleologický prístup, podľa ktorého sú všetky veci súčasťou harmonického kozmického poriadku s ostrými pozorovaniami ľudskej povahy (pozri oddiel 2 nižšie). Shaftesburymu sa často pripisuje vznik teórie morálneho zmyslu, aj keď jeho vlastné pohľady na cnosť sú zmesou racionalizmu a sentimentalizmu (oddiel 3). Aj keď tvrdil, že cnosť vedie k šťastiu (oddiel 4), Shaftesbury bol tvrdým odporcom psychologického a etického egoizmu (oddiel 5) a egoistickej teórie spoločenských zmlúv podľa Hobbesa (oddiel 6). Shaftesbury predložil pohľad na estetický úsudok, ktorý nebol egoistický a objektivistický, pretože si myslel, že správny estetický úsudok bol nezaujatý a presne odrážal harmonický kozmický poriadok (oddiel 7). Shaftesbury 'Jeho viera v harmonický kozmický poriadok dominovala aj jeho pohľadu na náboženstvo, ktoré bolo založené na myšlienke, že vesmír jasne vykazuje znaky dokonalého božského dizajnu (oddiel 8). Podľa Shaftesburyho je konečným cieľom náboženstva, ako aj cnosti, krásy a filozofického porozumenia (z ktorých sa všetky ukážu ako jedna a tá istá vec), úplná identifikácia s univerzálnym systémom, ktorého je človek part.

• 1. Shaftesbury's Life and Works
• 2. Shaftesburyho pohľad na ľudskú povahu: teleológia a pozorovanie
• 3. Shaftesburyho pohľad na cnosť: morálny sentimentalizmus a morálny racionalizmus
• 4. Cnosť a šťastie
• 5. Útoky na egoizmus
• 6. Útoky na teóriu sociálnych zmlúv a obranu politickej slobody
• 7. Estetika
• 8. Náboženstvo

• Bibliografia

  • Shaftesburyho diela
  • Sekundárna literatúra
• Ďalšie internetové zdroje
• Súvisiace záznamy

1. Shaftesbury's Life and Works

Shaftesbury žil od roku 1671 do roku 1713. Jeho starý otec, prvý gróf z Shaftesbury, dohliadal na skorú výchovu Shaftesburyho a poveril jeho vzdelávanie Johnom Lockom. Shaftesbury by nakoniec prišiel nesúhlasiť s mnohými aspektmi Lockeho filozofie (ako je empiricizmus druhého, jeho teória spoločenskej zmluvy a to, čo Shaftesbury vnímal ako jeho egoizmus), ale Locke bol jednoznačne zásadne dôležitý vplyv na Shaftesburyho filozofický vývoj a tieto dva zostali priateľmi až do Lockeovej smrti.

Shaftesbury pôsobil v parlamente a Snemovni lordov, ale jeho zlé zdravie obmedzovalo jeho politickú kariéru, keď mal 30 rokov. Odvtedy sústredil svoju energiu na svoje filozofické a literárne diela.

Prvým publikovaným dielom, ktoré publikoval Shaftesbury, bola editovaná zbierka kázní Benjamina Whichcoteho, ktorá vyšla v roku 1698. Shaftesbury napísal nepodpísané predslov k kázňam, v ktorých ocenil vieru Whichcota v dobro ľudí a vyzval svojich čitateľov, aby používali Whichcoteho „dobro“príroda “ako protijed na jedovatý egoizmus Hobbesa a pesimistický supralapsarianizmus kalvinistov.

V roku 1699 John Toland uverejnil skorú verziu Šaftesburského vyšetrovania týkajúceho sa cnosti alebo zásluh (IVM). Shaftesbury sa však vzdal tejto verzie cnosti alebo zásluh a tvrdil, že bola vyrobená bez jeho súhlasu.

Väčšina diel, pre ktoré je Shaftesbury známa, bola napísaná v rokoch 1705-1710. Počas tohto obdobia prepísal Vyšetrovanie týkajúce sa cnosti alebo zásluh a dokončil verzie Listu o nadšení (LCE), Sensus Communis: Esej o slobode svedka a humoru (SC), Moralisti (M) a Soliloquy, alebo radu autorovi (SA).

V roku 1711 zhromaždil svoje zrelé diela do jedného zväzku a pridal k nim rozsiahle poznámky a komentáre, pomenoval knihu Charaktery mužov, spôsoby, názory, časy (C). Charakteristiku upravil v priebehu nasledujúcich dvoch rokov, až do svojej smrti v roku 1713. Revidované vydanie vyšlo v roku 1714.

Charakteristika je pozoruhodný objem. Zahŕňa veľké množstvo tém, voľne sa pohybujúcich od morálky, umenia, politiky, náboženstva, estetiky, kultúry a slušnosti, a je napísaná v mnohých rôznych štýloch, vrátane epištol, solitórií, dialógov a pojednaní. Hlavným cieľom knihy, ako ju Klein uviedol vo svojom veľmi užitočnom úvode, je urobiť z čitateľov „efektívnych účastníkov sveta“(C viii). Shaftesbury videl Charakteristiku ako cvičenie v praktickej (a nielen špekulatívnej) filozofii - ako dielo, ktoré urobí ľudí šťastnejšími a čestnejšími. (Pozri M časť 1, oddiel 1.)

Charakteristiky boli mimoriadne populárne v Británii a Európe počas osemnásteho a devätnásteho storočia. Bola to kniha, ktorú podrobne študovali mnohí filozofi a umelci, ako aj široko čítanú vzdelanými ľuďmi všeobecne.

Okrem Charakteristiky existujú dve ďalšie posmrtné zbierky spisov Shaftesburyho: Druhá charakteristika, ktorá sa zaoberá hlavne vizuálnym umením, a Shaftesburyho filozofické zápisníky, ktoré Rand zbieral v Živote, nepublikované listy a filozofický režim Antona, gróf z Shaftesbury (LUP). Notebooky sú obzvlášť zaujímavé, pretože ponúkajú pohľad na súkromné prežúvania Shaftesburyho a jeho hlboký záväzok k prvkom stoicizmu.

2. Shaftesburyho pohľad na ľudskú povahu: teleológia a pozorovanie

Shaftesburyho pohľad na ľudskú povahu bol teleologický aj pozorovací. Skutočne veril, že teleológia a pozorovanie musia ísť ruka v ruke - že presné pozorovanie ľudskej psychológie vyžaduje teleologickú koncepciu ľudstva a že je potrebné pozorovať ľudské bytosti, aby sa dozvedeli o ľudských telách. Bol veľmi kritický voči filozofom, ktorí skúmali ľudské bytosti bez toho, aby umiestnili svoje zistenia do teleologického kontextu, porovnávajúc ich s niekým, kto skúma jednotlivé časti hodiniek bez ohľadu na účel, pre ktorý boli hodinky navrhnuté: rovnako ako táto druhá osoba bude nikdy neprišli k správnemu pochopeniu hodiniek, argumentoval Shaftesbury, takže aj bývalí nikdy nedosiahnu správne pochopenie ľudskej povahy. Shaftesbury si myslel, že Descartes a Locke sú vinní z tohto úzkeho,ne teleologický typ filozofovania. (Pozri časť SA časť 2, oddiel 1; kniha IVM 1, časť 2, oddiel 1; M časť 2, oddiel 4.)

3. Shaftesburyho pohľad na cnosť: morálny sentimentalizmus a morálny racionalizmus

Shaftesbury, rovnako ako väčšina teleologicky zameraných filozofov, usúdil, že koniec alebo telo ľudskej prirodzenosti sú cnosťou, a veľa z jeho písania je venované vysvetleniu jeho poňatia cnosti. Úvaha, ktorú navrhuje Shaftesbury, sa často považovala za pôvod morálneho sentimentalizmu, ktorý by sa Hutcheson a Hume neskôr vyvinuli. Ale hoci existujú časti Shaftesburyho opisu cnosti, ktoré sú nepopierateľne sentimentalistické, existujú aj racionálne prvky, ktoré vzdorujú nálepke sentimentalizmu.

Aby sme pochopili Shaftesburyho správu o cnosti, musíme najprv preskúmať jeho popis dobra. Podľa Shaftesbury je niečo dobré, ak prispieva k „existencii alebo blahu“systému, ktorého je súčasťou (C 168). Napríklad každé zviera je súčasťou svojho druhu. Konkrétne zviera, povedzme tigrie, je teda dobrým členom svojho druhu - je to dobrý tygr - ak prispieva k pohode celého druhu tigra. Existuje tiež „systém všetkých zvierat“, ktorý pozostáva zo „poriadku“alebo „hospodárstva“všetkých rôznych druhov zvierat (C 169). Dobré zviera je teda také, ktoré všeobecne prispieva k blahu „záležitostí týkajúcich sa zvierat“(tamže). Systém všetkých zvierat navyše pracuje so systémom „zeleniny a so všetkými ostatnými vecami v tomto podradnom svete“a vytvára „jeden systém zemegule alebo zeme“(tamže). Takže niečo je dobrá pozemská vec, ak všeobecne prispieva k existencii pozemských vecí. A systém tejto Zeme je sám osebe súčasťou „univerzálneho systému“alebo „systému všetkých vecí“(tamže). Aby to bolo „úplne a skutočne“dobré, musí vec prispieť k existencii vesmíru ako celku (tamže). Tento vývoj čoraz väčších systémov je trochu oslňujúci a mohli by sme sa čudovať, ako môžeme vedieť (alebo dokonca zmysel), či niečo prispieva k blahobytu vesmíru ako celku. Shaftesbury sa však tomuto problému vyhýba podrobnou diskusiou iba o tom, čo robí z „rozumného stvorenia“dobrého člena jeho druhu - zameraním sa na to, či jednotlivé stvorenie podporuje blaho svojho druhu (C 169). Možno Shaftesbury veril, že stvorenie, ktoré prispieva k blahobytu svojho druhu, bude vždy prispievať aj k blahobytu vesmíru ako celku, v takom prípade by byť dobrým členom jedného druhu bolo rovnocenné s tým, že „je úplne a naozaj dobre. (Pozri knihu IVM 1, časť 2, oddiel 1)

Shaftesbury ďalej hovorí, že dobrota alebo zlo rozumného tvora je založená na motívoch stvorenia, a nie iba na výsledkoch jeho činnosti (C169). A potom urobí zásadné tvrdenie: každý motív konania zahŕňa náklonnosť alebo vášeň (C 173, 177 - 79, 193). Samotný dôvod, ktorý tvrdí Shaftesbury, nemôže motivovať. Toto tvrdenie jasne predvída niektoré z najvplyvnejších anti-racionalistických argumentov Hutchesona a Hume. (Pozri knihu IVM 1, časť 2, oddiel 3; knihu IVM 1, časť 2, oddiel 4; knihu IVM 1, časť 3, oddiel 1; knihu IVM 2, časť 1, oddiel 1.)

Rozhodujúci je tiež rozdiel medzi dobrotivosťou a cnosťou, ktorý Shaftesbury čerpá. Dobro je niečo, čo je v dosahu všetkých rozumných stvorení, nielen ľudí, ale aj zvierat iných ako človek, ako sú tigre. Je to tak preto, že stvorenie je dobré, ak jeho pôsobenie podporuje blaho systému, ktorého je súčasťou, a nehumánne zvieratá sú rovnako schopné zvládnuť tento druh náklonnosti ako ľudia. Na druhej strane „cnosť alebo zásluhy“sú v dosahu „iba človeka“(C 172). A to preto, že cnosť alebo zásluhy sú spojené so zvláštnym druhom náklonnosti, ktorú majú iba ľudia. Tento osobitný druh náklonnosti je náklonnosť druhého rádu, náklonnosť, ktorá má za cieľ inú náklonnosť. My ľudia zažívame tieto postihnutia druhého poriadku, pretože si na rozdiel od nehumánnych zvierat uvedomujeme svoje vlastné vášne. Nielenže máme vášeň, ale aj premýšľame o vášeňiach, ktoré máme, alebo si ich uvedomujeme. A keď uvažujeme o svojich vlastných vášňach, rozvíjame o nich pocity. Predstavte si napríklad, že cítite túžbu pomôcť osobe v núdzi. Okrem jednoduchého pocitu tejto túžby si môžete tiež uvedomiť, že túto túžbu cítite. A keď sa o tom dozviete, môžete zažiť pozitívny pocit (alebo „obľubu“) voči svojej túžbe pomôcť. Alebo si predstavte, že cítite túžbu ublížiť osobe, ktorá vás získala v spravodlivej súťaži. Okrem jednoduchého pocitu túžby ublížiť si môžete tiež uvedomiť, že túto túžbu cítite. A keď si to uvedomíte, môžete zažiť negatívny pocit (alebo „nechuť“) k vašej túžbe ublížiť. Toto sú druhy javov, ktoré má Shaftesbury na mysli, keď hovorí, že „pocity milosti, láskavosti, vďačnosti a ich protikladov, ktoré sa do mysle dostanú odrazom, sa stanú objektmi. To znamená, že prostredníctvom tohto odzrkadľovaného zmyslu vzniká ďalší druh náklonnosti k samotným samotným citom, ktoré už boli pociťované a ktoré sa teraz stávajú predmetom novej chuti alebo nepáči “(C 172). (Pozri knihu IVM 1, časť 2, oddiel 3.)

Shaftesbury nazýva túto schopnosť pociťovať vplyvy druhého poriadku „zmysel pre správne a nesprávne“alebo „morálny zmysel“(C 179-80). Morálny zmysel je taký, ktorý v nás vyvoláva pocity „páči sa mi“alebo „nepáči“pre naše vlastné nálady (prvého poriadku). Keď morálny zmysel funguje správne, vytvára pozitívne pocity voči pocitom, ktoré podporujú blaho ľudstva, a negatívne pocity voči pocitom, ktoré znižujú blaho ľudstva. Pocity druhého poriadku, ktoré vyvoláva morálny zmysel, môžu motivovať ľudí k činom. A ľudia sú čestní, ak konajú podľa pocitov druhého poriadku. Naopak, nehumánne zvieratá nemajú morálny zmysel, pretože im chýba schopnosť reflexie potrebná na vedomie ich vlastných vplyvov. Zvieratá, okrem človeka, nie sú schopné dosiahnuť cnosť (C 175).(Pozri knihu IVM 1, časť 2, oddiel 3.)

V súlade s sentimentalistickou morálnou teóriou je aj Shaftesburyho diskusia o tom, ako človek môže prísť, aby stratil zmysel pre správne a nesprávne konanie. Tvrdí (spôsobom, ktorý predvída Humea), že pretože náš zmysel pre morálku je sentimentom, možno mu čeliť iba iným sentimentom, a nie rozumom alebo vierou. „Zmysel pre správne a nesprávne“, píše, „preto je pre nás taký prirodzený ako samotná prirodzená náklonnosť a je prvým princípom v našej ústave a robí, nie je tu žiadny špekulatívny názor, presvedčenie alebo viera, ktorá by bola schopná okamžite alebo priamo vylúčiť alebo zničiť … [T] jeho náklonnosť, ktorá je originálnou náklonnosťou s najskorším vzostupom v duši alebo v láskavej časti, nemôže nič, okrem opakovaného náklonnosti, častou kontrolou a kontrolou, pôsobiť na ňu, aby ju buď čiastočne obmedzila, alebo zničte to celé “(C 179).(Pozri knihu IVM 1, časť 3, oddiel 1.)

Ale hoci Shaftesbury tvrdí, že ľudský morálny úsudok a ľudská cnosť v podstate zahŕňajú náklonnosť, neverí, že všetka hodnota závisí od ľudských náklonností. Dobro, ktoré je základom morálky a cnosti, je objektívnou vlastnosťou, nezávislou od všetkých ľudských myslí, a práve preto nás môže informovať o tom, z čoho táto vlastnosť pozostáva. Dobro je skutočné večné a nemenné, nie niečo, čo sa vytvorilo vôľou, príkazom, názorom, zvykom alebo spoločenskou zmluvou. Takže aj keby každý člen spoločnosti mal schváliť niečo škodlivé pre ľudstvo, bolo by to stále zlé. Lebo to, čo ničí druh, nemôže byť nikdy „cnosťou akéhokoľvek druhu alebo v akomkoľvek zmysle, ale musí zostať stále príšernou bezohľadnosťou bez ohľadu na módu, zákon,zvyky alebo náboženstvo, ktoré môžu byť samy osebe choré a kruté, ale nikdy nemôžu zmeniť večné opatrenia a nemennú nezávislú povahu hodnoty a cnosti. “(C 175). Móda, právo, zvyky a náboženstvo môžu spôsobiť, že ľudia budú mať pozitívny vplyv na veci škodlivé pre ľudstvo. Ale vývoj takýchto vplyvov nikdy také veci napraví. „Večné opatrenia“správneho a nesprávneho nie sú predstavované ľudskými činmi. Správne a nesprávne majú „nemennú nezávislú povahu“. A sme cnostní len do tej miery, že naše nálady nás vedú k tomu, aby sme konali v súlade s týmito večnými a nemennými morálnymi pravdami. (Pozri LCE oddiel 4; SC časť 1, oddiel 6; SC časť 2, oddiel 1; SC časť 3, oddiel 1; SC časť 3, oddiel 2; SA časť 3; IVM kniha 1, časť 2, oddiel 1; IVM kniha 1, časť 3, oddiel 2; M časť 2, oddiel 2; M časť 2, oddiel 3; M časť 2,časť 4.)

Podľa Shaftesburyho účtu cnosti teda rozum a nálada zohrávajú zásadné úlohy. Osoba je čestná vtedy a len vtedy, ak jej činy vyplývajú zo správne fungujúcich morálnych sentimentov. A dôvod nám hovorí, že morálne sentimenty fungujú správne, iba ak podporujú dobré blaho druhu ako celku. Shaftesburyho „zmysel pre správne a nesprávne“je skutočne sentimentom, ale je to sentiment, ktorý presne reprezentuje objektívnu realitu - tj realitu nezávislú od ľudských sentimentov.

4. Cnosť a šťastie

Shaftesbury tvrdil, že cnosť podporuje dobro celého ľudstva. Ako hovorí: „Milovať verejnosť, študovať univerzálne dobro a podporovať záujem celého sveta, pokiaľ ide o našu moc, je určite výšinou dobra“(C 20). Alebo, ako to hovorí inde, ctnostná osoba je tou, ktorá sa snaží rozvíjať „rovnaké, spravodlivé a univerzálne priateľstvo“so všetkými ľuďmi (C 256). Tento pohľad na obsah cnosti - to má byť čestný, je propagovať dobro celého ľudstva - dobre zapadá do teleologického prístupu Shaftesburyho. Verí, že všetko je navrhnuté tak, aby podporovalo dobro systému, ktorého je súčasťou. A tiež verí, že každá ľudská bytosť je súčasťou systému, ktorým je ľudský druh ako celok. Je preto pre neho prirodzené myslieť si,že každá ľudská bytosť je navrhnutá tak, aby propagovala dobro ľudského druhu ako celku. (Je však potrebné pamätať na to, že tento pohľad na systém a jeho časti vysvetľuje iba Shaftesburyho pohľad na obsah dobra, ktorý môže dosiahnuť aj iný človek. Cnosť alebo zásluhy, ktoré môže dosiahnuť iba človek, zahŕňajú Shaftesbury tiež dôsledne tvrdí, že okrem propagácie dobra ľudstva, ctnosť podporuje aj šťastie ctnostnej osoby, ktorú vlastní, a táto zlozvyk poškodzuje nielen ľudstvo ako celok, ale aj začarovanú osobu. Ako to uvádza Shaftesbury, „konečne môžeme nájsť cnosť a záujem“(C 167). Alebo ako hovorí v závere vyšetrovania,„A tak je cnosť dobrým a zlozvykom všetkých“(C 229 - 330). (Pozri oddiel SC 3; IVM kniha 2; M časť 2).

Táto náhoda cnosti a šťastia je presne to, čo by nás malo viesť k Shaftesburymu teleologickému prístupu. Pre teleologické myslenie vo všeobecnosti zahŕňa myšlienku, že najlepší život pre bytosť je ten, ktorý napĺňa prirodzený cieľ alebo účel bytosti, a byť cnostný je koniec alebo účel, pre ktorý boli ľudia navrhnuté. Shaftesbury potvrdzuje toto teleologické spojenie medzi cnosťou a šťastím skúmaním potešení a bolesti, z ktorých pozostáva ľudské šťastie a nešťastie. Toto vyšetrovanie začína širokým rozlíšením medzi potešením tela a potešením mysle. Ďalej tvrdí, že šťastie človeka závisí viac od duševných pôžitkov ako od telesných pôžitkov. A potom sa snaží ukázať, že živobytie je zďaleka najlepší spôsob, ako získať zásadne dôležité duševné potešenie. Shaftesbury zakladá väčšinu svojho argumentu na spojenie medzi cnosťou a šťastím na myšlienke, že duševné potešenie je pod vlastnou kontrolou, izolované od nepokojov „šťastia, veku, okolností a humoru“(C 334). Ako sa jedna z postav Shaftesburyho rétoricky pýta: „Ako môžeme lepšie chváliť dobrotu prozreteľnosti ako v tomto:„ Že to vložilo naše šťastie a dobré do vecí, ktoré môžeme dať sebe “?“(C 335). Dôležitosť, ktorú Shaftesbury kladie na našu kontrolu nad našimi mentálnymi potešeniami, rastie priamo z jeho ocenenia za stoikov. Je skutočne možné tvrdiť, že stoicizmus je jedným z najsilnejších a najzákladnejších záväzkov Shaftesburyho myslenia. (Pozri časť SA časť 3 oddiel 2; kniha IVM 2; časť M časť 3 oddiel 3.)))))okolnosti a humor “(C 334). Ako sa jedna z postav Shaftesburyho rétoricky pýta: „Ako môžeme lepšie chváliť dobrotu prozreteľnosti ako v tomto:„ Že to vložilo naše šťastie a dobré do vecí, ktoré môžeme dať sebe “?“(C 335). Dôležitosť, ktorú Shaftesbury kladie na našu kontrolu nad našimi mentálnymi potešeniami, rastie priamo z jeho ocenenia za stoikov. Je skutočne možné tvrdiť, že stoicizmus je jedným z najsilnejších a najzákladnejších záväzkov Shaftesburyho myslenia. (Pozri časť SA časť 3 oddiel 2; kniha IVM 2; časť M časť 3 oddiel 3.)okolnosti a humor “(C 334). Ako sa jedna z postav Shaftesburyho rétoricky pýta: „Ako môžeme lepšie chváliť dobrotu prozreteľnosti ako v tomto:„ Že to vložilo naše šťastie a dobré do vecí, ktoré môžeme dať sebe “?“(C 335). Dôležitosť, ktorú Shaftesbury kladie na našu kontrolu nad našimi mentálnymi potešeniami, rastie priamo z jeho ocenenia za stoikov. Je skutočne možné tvrdiť, že stoicizmus je jedným z najsilnejších a najzákladnejších záväzkov Shaftesburyho myslenia. (Pozri časť SA časť 3 oddiel 2; kniha IVM 2; časť M časť 3 oddiel 3.)Dôležitosť, ktorú Shaftesbury kladie na našu kontrolu nad našimi mentálnymi potešeniami, rastie priamo z jeho ocenenia za stoikov. Je skutočne možné tvrdiť, že stoicizmus je jedným z najsilnejších a najzákladnejších záväzkov Shaftesburyho myslenia. (Pozri časť SA časť 3 oddiel 2; kniha IVM 2; časť M časť 3 oddiel 3.)Dôležitosť, ktorú Shaftesbury kladie na našu kontrolu nad našimi mentálnymi potešeniami, rastie priamo z jeho ocenenia za stoikov. Je skutočne možné tvrdiť, že stoicizmus je jedným z najsilnejších a najzákladnejších záväzkov Shaftesburyho myslenia. (Pozri časť SA časť 3 oddiel 2; kniha IVM 2; časť M časť 3 oddiel 3.)

5. Útoky na egoizmus

Ale hoci Shaftesbury veril, že byť čestným robí človeka šťastným, bolo by nesprávne označiť ho za egoistu. V skutočnosti začal mnoho útokov na psychologický egoizmus a etický egoizmus, útoky, ktorých hlavným cieľom boli Hobbes a ktoré jasne predvídali vplyvné anti-egoistické argumenty v Butler, Hutcheson a Hume.

Shaftesbury tvrdí, že psychologický egoizmus robí jednoducho strašnú prácu pri vysvetľovaní širokého spektra pozorovateľných aktivít, ktoré sa ľudia zaoberajú. Vysmieva sa napríklad egoistickým výkladom vecí ako „zdvorilosť, pohostinnosť, ľudskosť voči cudzincom alebo ľuďom v núdzi“, pričom tvrdí, že je to je oveľa ľahšie vysvetliť takéto javy jednoducho tým, že kladú skutočnú spoločenskosť a dobročinnosť (C 55). Poukazuje na to, že ľudia sú často motivovaní „vášňou, humorom, kozou, horlivosťou, frakciou a tisíckami ďalších prameňov, ktoré sú v rozpore s vlastným záujmom“(C 54). Tvrdí tiež, že psychologický egoizmus je jediný spôsob, ako sa dá vierohodne zachovať. je na úkor stať sa tautológom. (Pozri oddiel SC 2; oddiel SC 3; M časť 2 oddiel 1.)

Proti etickému egoizmu Shaftesbury tvrdí, že cnosť môže existovať iba vtedy, ak je možné, aby boli ľudia motivovaní niečím iným ako vlastným záujmom. Podľa Shaftesburyho pre cnosť ľudí nejde o činnosť, ktorú vykonávajú, ale o motívy, ktoré majú na ich vykonanie. A motívom, ktorým identifikujeme cnosť, je benevolencia, nie súkromný záujem. Shaftesbury zdôrazňuje tento bod tým, že upozorňuje na rozdiel medzi nožom a svätým. Vysvetľuje, že svätého považujeme za ctnostného, pretože si myslíme, že je motivovaný niečím iným ako sebeckosťou rytiera. A ak by sme uverili, že svätý bol motivovaný iba vlastným záujmom, už by sme ho neposudzovali ako čestného. Ako tvrdí, „Ak láska k dobrému nie je sama osebe dobrým a správnym sklonom,Neviem, ako môže existovať niečo ako dobrota alebo cnosť. “(C 46). (Pozri časť SC časť 2, oddiel 3, časť 3; časť SC, časť 4, časť 1, oddiel 1; časť SA, časť 1, oddiel 2; kniha IVM 2, časť 2, oddiel 2; kniha IVM 2, časť 2, oddiel 4.)

Shaftesburyho presvedčenie, že skutočná cnosť musí prameniť z ne egoistických motívov, ho vedie k ostrej kritike dôrazu, ktorý mnohí náboženskí moralisti kladú na odmenu a trest v posmrtnom živote. Ako jedna z jeho postáv vysvetľuje, keď sumarizuje cieľ vyšetrovania, „[autor vyšetrovania] sa snaží predovšetkým ustanoviť cnosť na princípoch, pomocou ktorých je schopný hádať sa s tými, ktorí ešte nie sú prinútení vlastniť boha alebo budúcnosť štát. Ak toho nemôže veľa urobiť, predpokladá sa, že nerobí nič. “(C 266). Shaftesbury sa vo svojom prípade cnosti vyhýba úvahám o posmrtnom živote, pretože je presvedčený, že osoby, ktoré vykonávajú čestné činy iba preto, že si želajú odmenu a strach z trestu, v nich nemajú žiadnu skutočnú cnosť. A osoby, ktoré sú neustále nútené zdržiavať sa za odplatu a za trest, sa pravdepodobne budú príliš zaoberať vlastným „dobrým a súkromným záujmom“, ktorý musí „necitlivo znížiť vplyv na verejné blaho alebo záujem spoločnosti a zaviesť určitú úzkosť“ducha “(C 184). Preto dôraz na odmeňovanie a trest nemôže viesť ľudí k tomu, aby boli čestnejší, a môže ich veľmi dobre znížiť (C 45 - 46). (Pozri SC časť 3 oddiel 3; kniha IVM 1, časť 3 oddiel 3; M časť 3 oddiel 3.)časť 3, oddiel 3; M časť 3 oddiel 3.)časť 3, oddiel 3; M časť 3 oddiel 3.)

Shaftesburyho anti-egoistický pohľad ho tiež vedie k zaujímavému zváženiu toho, čo by sme mali povedať niekomu, kto žiada o dôvod, aby bol čestný, keď vie, že nebude potrestaný za zlozvyk, alebo, ako kladie Shaftesbury otázku: „Prečo by mal muž byť úprimný v tme? “(C 58). Shaftesbury občas naznačuje, že človek, ktorý sa pýta na túto otázku, je už stratený s cnosťou - že niekto, kto sa stará o cnosť pre svoju vlastnú potrebu, nepotrebuje ďalší dôvod konať čestne a že niekto, kto potrebuje iný dôvod, nemá to, čo má musí byť v prvom rade skutočne cnostný. Inokedy Shaftesbury naznačuje, že by sme mali byť úprimní aj v tme (tj ctnostní, aj keď nebudeme potrestaní za zlozvyk), pretože také konanie je nevyhnutnou podmienkou existencie identity alebo zjednoteného ja (C 127). Tieto návrhy, ako sa vysporiadať s otázkou „Prečo byť morálny?“sú takmer určite predchodcami Humeovej reakcie na rozumného hrobu na konci jeho vyšetrovania týkajúceho sa morálky. (Pozri časť SC časť 3 oddiel 4; časť SA časť 3 oddiel 1).

Je pozoruhodné, že napriek svojmu egoizmu, Shaftesbury ide do veľkej miery, aby ukázal, že cnostná osoba bude šťastnejšia ako začarovaná osoba (kniha IVM II). Na jednom mieste zdôvodňuje tento postup tvrdením, že hoci je najlepšie konať za úplne nezaujaté motívy, niekedy by sme sa mohli spoliehať na záujmy, aby sme vyvolali morálne správne konanie tých ľudí (vrátane nás), ktorí ešte nie sú schopní dosiahnuť výšky cnosti. Ako hovorí: „Mali by sme sa všetci usilovať, aby sme sa usilovali o to, aby excelentnosť predmetu, nie odmena alebo trest, mala byť naším motívom, ale… kde, prostredníctvom korupcie našej povahy, Prvý z týchto motívov sa nepovažuje za dostatočný na to, aby vzbudil cnosť, tam by sa mal tento druh pomoci dostať a v žiadnom prípade by sa nemal podceňovať alebo zanedbávať “(C 269).(Pozri knihu IVM 2; M časť 2, oddiel 3.)

6. Útoky na teóriu sociálnych zmlúv a obranu politickej slobody

Ďalším bodom, v ktorom bol pravdepodobne Hume zadlžený Shaftesburym, bola kritika teórie spoločenských zmlúv. Shaftesbury tvrdil, že sebecké bytosti, ktoré Hobbes opísal vo svojom prírodnom stave, nemajú nijakú podobnosť s ľuďmi, ako v skutočnosti sú. Pre Shaftesburyho sú ľudia prirodzene spoločenskí. A spoločnosť je teda prirodzeným stavom ľudstva. „Stručne povedané, ak je generácia prirodzená, ak je prirodzená náklonnosť a starostlivosť a starostlivosť o potomstvo prirodzené, veci stojace tak, ako to robia s človekom a bytosť bytosti tej istej podoby a konštitúcie, akú teraz je, vyplýva z toho, že spoločnosť musí byť tiež prirodzené pre neho a to, že zo spoločnosti a spoločnosti nikdy nevydržal, ani nikdy nemôže existovať “(C 287). Shaftesbury tiež tvrdil, že ak je Hobbesov opis amorálneho prírodného stavu správny,potom by pre Hobbesa nebolo nikdy možné ustanoviť povinnosť dodržiavať zákony spoločnosti. Lebo keby neexistovala povinnosť dodržať svoje sľuby v stave prírody, pôvodná zmluva nemohla vytvoriť povinnosť. A ak pôvodná zmluva viedla k povinnosti, musela existovať povinnosť dodržať svoje sľuby aj v prírodnom stave (C 51). Shaftesbury nebol prvý, kto takto kritizoval teórie spoločenských zmlúv, ale jeho verzia tejto kritiky je uvedená veľmi jasne a bola pravdepodobne jednou z najvplyvnejších. (Pozri časť SC časť 3 oddiel 1; časť M časť 3 oddiel 4.)potom musela existovať povinnosť dodržať svoje sľuby aj v prírodnom stave (C 51). Shaftesbury nebol prvý, kto takto kritizoval teórie spoločenských zmlúv, ale jeho verzia tejto kritiky je uvedená veľmi jasne a bola pravdepodobne jednou z najvplyvnejších. (Pozri časť SC časť 3 oddiel 1; časť M časť 3 oddiel 4.)potom musela existovať povinnosť dodržať svoje sľuby aj v prírodnom stave (C 51). Shaftesbury nebol prvý, kto takto kritizoval teórie spoločenských zmlúv, ale jeho verzia tejto kritiky je uvedená veľmi jasne a bola pravdepodobne jednou z najvplyvnejších. (Pozri časť SC časť 3 oddiel 1; časť M časť 3 oddiel 4.)

Pozitívne politické názory Shaftesburyho zdôraznili význam slobody. Veril, že totalitarizmus znížil občiansku úroveň občanov a zvýšil šance na násilný konflikt, zatiaľ čo väčšia sloboda spôsobila, že občania boli „slušní“a mierumilovní. Preto si myslel, že vláda by mala svojim občanom poskytnúť širokú slobodu zverejňovať to, čo si želajú, a praktizovať náboženstvo spôsobom, ktorý si zvolia. (Pozri SC passim; M časť 2, oddiel 3.)

7. Estetika

Shaftesburyho estetická teória bola jedným z prvých a najvplyvnejších, ktorý vytvoril anglicky hovoriaci filozof. Krása pre Shaftesbury je druh harmónie, proporcie alebo poriadku. Existuje zmysel, v ktorom možno povedať, že Shaftesbury veril, že krása je závislá od mysle, pretože si myslel, že krása závisí od mysle Boha, umelca-tvorcu vesmíru. Je však zrejmé, že Shaftesbury si tiež myslel, že krása je nezávislá od ľudských myslí. Ľudské reakcie, ktoré sú pôvodom ľudských súdov o kráse, nie sú pôvodom samotnej krásy. (Pozri časť SC časť 4 oddiel 3; časť M časť 3 oddiel 2.)

Shaftesbury tvrdil, že všetka krása môže byť zaradená do trojdielnej hierarchie. Najnižší stupeň krásy patrí „mŕtvym formám“- fyzickým veciam, ako sú umelecké diela a prírodné predmety (C 323). Druhý rád krásy patrí ľudským mysliam alebo „formám, ktoré sa tvoria, to znamená, ktoré majú inteligenciu, činnosť a operáciu“(tamže). Tretí rád krásy patrí tomu „, ktorý tvorí nielen také, aké nazývame iba formy, ale aj formy, ktoré sa tvoria“(tamže). Táto najvyššia, najvyššia a suverénna krása patrí Bohu, ktorý stvoril všetko na svete vrátane ľudských myslí. (Pozri M časť 1 oddiel 3; M časť 2 oddiel 4; M časť 3 oddiel 2.)

Shaftesbury tvrdil, že estetické ocenenie je v zásade nezaujaté. O tom, v akom zmysle možno estetický úsudok Shaftesburea možno považovať za nezaujatý, došlo k určitým sporom. Je však dosť jasné, že si myslel, že skutočné estetické ocenenie objektu (napríklad motivácia, ktorá je základom skutočného morálneho správania), je nezávislé od akýchkoľvek predstáv o tom, ako by objekt mohol podporovať vlastné záujmy. Stanovenie tohto ne egoistického postoja k estetickému úsudku by bolo tiež hlavným cieľom Hutchesona v jeho Vyšetrovaní týkajúceho sa krásy. (Pozri M časť 3, oddiel 2.)

Shaftesbury niekedy tvrdil, že cnosť je druh krásy alebo že cnosť a krása sú „jedno a to isté“. Navrhol, že pozitívna reakcia, ktorú máme pri pozorovaní morálneho konania alebo charakteru, je rovnaká ako (alebo jeden príklad) pozitívnej reakcie, ktorú máme pri pozorovaní krásy prírody alebo umeleckých diel, a že motívom konať čestne je rovnako ako (alebo jeden príklad) motívu umelca vytvárať krásu. Shaftesbury tiež uviedla, že cnosť je človek, ktorý sa pokúša urobiť zo svojho života vec morálnej krásy rovnakým spôsobom, ako sa snaží umelkyňa vytvárať krásne umelecké diela. (Pozri časť SC časť 4 oddiel 3; časť SA časť 3 oddiel 3; kniha IVM 1 časť 2 oddiel 3; časť M časť 2 oddiel 1; časť M časť 3 oddiel 2.)

Nie je úplne jasné, či si Shaftesbury myslel, že naše estetické rozhodnutia vychádzajú z sentimentu alebo iba z dôvodu. V niektorých bodoch navrhol prvú (C 172-3) a v iných bodoch navrhol poslednú (C 330-332). Je možné, že sa jeho názory na túto záležitosť časom menili. Je však možné, že je jasné, že si Shaftesbury myslel, že naše estetické úsudky vznikli v tendencii, ktorá je inštinktívna alebo prirodzená pre všetkých ľudí. Zdržal sa trvať na „neprirodzenosti“tejto prirodzenej ľudskej tendencie, pretože sa nechcel zaplietnuť do epistemologickej debaty o vrodených myšlienkach, hoci je nepochybné, že jeho vlastné sympatie boli s antiimiriristickou stranou tejto debaty., (Pozri M časť 3, oddiel 2; LUP 404, 415)

Ale zatiaľ čo Shaftesbury usúdil, že estetický úsudok vznikol v inštinktívnej, prirodzenej ľudskej tendencii, tvrdil tiež, že človek potrebuje výcvik, aby mohol správne esteticky hodnotiť. Aby sa rozvinula skutočná rozlišovacia schopnosť alebo „chuť“, je potrebné veľa praxe a štúdia. Rozsudok vykonaného kritika je teda pravdepodobne prirodzenejší ako rozsudok nevzdelaného rustikála. (Pozri časť SA časť 1 oddiel 3; časť SA časť 2 oddiel 2; časť SA časť 2 oddiel 3; časť M časť 3 oddiel 2; rôzne odrazy (MR) 3.)

8. Náboženstvo

Shaftesbury veril, že všetko na svete bolo stvorené morálne dokonalým Bohom a že svet, ktorý stvoril Boh, je tým najlepším zo všetkých možných. Akékoľvek zlo, ktoré pozorujeme, je podľa Shaftesburyho zjavné alebo podriadené, nie skutočné alebo konečné. Nie je preto žiadnym prekvapením, že Leibniz hovoril o Shaftesburyho práci: „Našiel som v ňom takmer všetky svoje Theodiky skôr, ako uvidel svetlo dňa…. Keby som videl túto prácu pred uverejnením mojej Theodicy, mal som profitovať tak, ako by som mal, a mal som si požičiavať jeho veľké pasáže. “(Pozri LCE oddiel 5; M časť 1, oddiel 2; M časť 1, oddiel 3; M časť 2, oddiel 3; M časť 2, oddiel 4.)

Shaftesbury založil svoju vieru v existenciu Boha na argumente pre dizajn (hoci v jednom bode, C 306, naznačuje, že je možné a priori argumentovať aj pre existenciu Boha). Zdôraznil, čo považoval za systematickú povahu vesmíru. Všetko vo vesmíre zapadá do seba a funguje v perfektnom poriadku, tvrdil, a tak môžeme len dospieť k záveru, že vesmír bol vytvorený dokonale usporiadanou, racionálnou mysľou. Neskoršie verzie argumentu z dizajnu, ako napríklad Paley's, sú značne zadlžené Shaftesburymu a Humeov útok na argumentáciu v jeho dialógoch o prirodzenom náboženstve mohol byť namierený proti Shaftesburyho moralistom rovnako ľahko, ako by mohol byť zameraný na Butlerovu analógiu Náboženstvo. (Pozri M časť 2 oddiel 4; M časť 2 oddiel 5; M časť 3 oddiel 1.)

Shaftesburyho dôraz na správne fungovanie vesmíru ho priviedol k odmietnutiu tradičného kresťanského pohľadu na zázraky. Určite si nemyslel, že na dokázanie existencie Boha sú potrebné zázraky. A pravdepodobne si nemyslel, že dokonale usporiadaná, racionálna myseľ, ako je Božia, bude zázraky vôbec, pretože predstavujú porušenie prirodzeného poriadku. Shaftesbury bol však trochu obozretný, pokiaľ ide o vydanie priameho popierania zázrakov uvádzaných v Biblii. (Pozri M časť 2, oddiel 5.)

Shaftesbury bol zástancom prírodného náboženstva. Popieral, že ľudia potrebujú nadprirodzené zjavenie, aby objavili a uvedomili si, čo predstavuje skutočné náboženstvo. A tvrdil, že Písmo sa neoveruje samo a že by sme mali akceptovať iba tie časti, ktoré dokážu odolať racionálnej kontrole. (Pozri LCE oddiel 4; SA časť 3 oddiel 1; M časť 2; M časť 2 oddiel 5.)

V náboženských názoroch Shaftesburyho je ťažké nájsť niečo výrazne kresťanského. Zdá sa, že jeho teológia má viac spoločné so starogréckou filozofiou ako s akýmkoľvek špecifickým kresťanským učením. Shaftesbury bol tiež vysoko kritický voči tomu, čo považoval za zhubný morálny vplyv určitých kresťanských sekt (ako je kalvinizmus a iné druhy puritanizmu), ktorý zdôrazňoval zkaženosť ľudskej prirodzenosti a žiarlivosť Boha. Tvrdil, že takéto náboženstvá majú horší morálny vplyv ako ateizmus, pretože skoršie narušené morálne sentimenty ľudí, zatiaľ čo náboženstvo ani nepomohlo, ani nepoškodilo príčinu cnosti. (Pozri LCE oddiel 4; LCE oddiel 5; IVM kniha 1, časť 3.)

Shaftesburyho prirodzené náboženstvo malo veľa spoločného s názormi anglických Deistov. Od nich sa však odlišoval tým, že sa domnieval, že podstatou náboženstva nie je iba neprimeraná viera v niekoľko racionálne zavedených princípov, ale pocit expanzívnej lásky k vesmíru ako celku. Skutočne náboženským rámcom mysle je pre Shaftesburyho rozumný entuziazmus. Shaftesbury vynaložil veľké úsilie na rozlíšenie tohto druhu entuziazmu od falošného neracionálneho entuziazmu, ktorý vedie k poverám, fanatizmu, fanatizmu a sektárskemu násiliu. Príkladom rozumného nadšenia Shaftesburyho sú Theocles, hrdina moralistov, ktorý spája pohľady Shaftesburyho na estetiku, náboženstvo a cnosť. Ak chcete skutočne oceniť krásu sveta, znamená pre Shaftesburyho ctiť Stvoriteľa sveta,ktorá úcta tiež vedie k láske ku všetkým Stvoriteľovým stvoreniam. (Pozri LCE, passim; M časť 1, oddiel 3; M časť 2, oddiel 3; M časť 3, oddiel 2.)

Bibliografia

Shaftesburyho diela

C	Charakteristika mužov, správanie, názory, časy, editoval Lawrence E. Klein, Cambridge: Cambridge University Press, 1999.
LCE	List týkajúci sa nadšenia (v C, s. 4–28).
SC	Sensus Communis: Esej o slobode vtipu a humoru (C, s. 29–69).
SA	Soliloquy alebo radu autorovi (v C, s. 70–162).
IVM	Vyšetrovanie týkajúce sa cnosti alebo zásluh (v C, s. 163–230).
M	Moralisti, filozofická rapsódia (v C, s. 231–338).
PÁN	Rôzne úvahy (v C, s. 339 - 483).
LUP	Život, nepublikované listy a filozofický režim Anthonyho, gróf z Shaftesbury, redaktor Benjamin Rand, Londýn: Swan Sonnenschein, 1900.
*	Druhé postavy alebo jazyk formulárov od pravého cti Anthonyho, Early of Shaftesbury, vydala Benjamin Rand, Cambridge: Cambridge University Press, 1914; dotlač, New York: Greenwood Press, 1969.
*	Predslov Benjamina Whichcote, The Works, Zväzok III, New York a Londýn: Garland Publishing, Inc., 1977.

Sekundárna literatúra

Životopis Shaftesburyho s rozsiahlou diskusiou o jeho myšlienke ako o celku:

Voitle, Robert, tretí gróf z Shaftesbury 1671-1713, Baton Rouge: Louisiana University Press, 1984

Kniha dĺžka liečby Shaftesburyho myslenia ako celku:

Grean, Stanley, Shaftesburyho filozofia náboženstva a etiky, Atény: Ohio University Press, 1967

Podrobné diskusie o mnohých aspektoch Shaftesburyho filozofie a jej historických súvislostiach:

• Darwall, Stephen, The British Moralists and Internal Ought: 1640 - 1740, Cambridge: Cambridge University Press, 1995.
• Schneewind, JB, Vynález autonómie: Dejiny modernej morálnej filozofie, New York: Cambridge University Press, 1998.
• Gill, Michael B., Britskí moralisti o ľudskej povahe a narodení svetskej etiky, Cambridge: Cambridge University Press, 2006.

Na účet spoločnosti Shaftesbury o morálke:

• Grean, Stanley, „Vlastný záujem a verejný záujem na Shaftesburyho filozofii“, Journal of the History of Philosophy, 2 (1964): 37-46.
• Gill, Michael B., „Dva účty Shaftesburyho o príčine byť cnosť“, Journal of the History of Philosophy, 38/4 (2000): 529-548.
• Trianosky, Gregory W., „O povinnosti byť cnosť: Shaftesbury a otázka, prečo byť morálny?“Journal of the History of Philosophy, 16 (1978): 289-300.

Názor Shaftesburyho na vrodené myšlienky:

Carey, Daniel, „Locke, Shaftesbury a Innateness“, Locke Studies, 4 (2004): 13-45

K náboženským názorom Shaftesburyho:

• Bernstein, John A., „Shaftesburyho reformácia reformácie: úvahy o vzťahu medzi deizmom a Pauline kresťanstvom“, Journal of Religious Ethics, 6 (1978): 257-278.
• Toole, Robert, „Shaftesbury o Bohu a jeho vzťahoch so svetom“, International Studies in Philosophy, 8 (1976): 81-100.

Na Shaftesburyho estetiku:

• Glauser, Richard, „Estetická skúsenosť v Shaftesbury“, Progress of the Aristotelians Society, Supplement, 76 (2002): 25-54.
• McAllister, James W., „Vedecké estetické rozsudky“, British Journal of Aesthetics, 31/4 (1991): 332-341.
• Rind, Miles, „Pojem nezaujatosti v britskej estetike 18. storočia“, Journal of the History of Philosophy, 40 (2002): 67-87.
• Townsend, Dabney, „Shaftesburyho estetická teória“, Journal of Estetics and Art Criticism, 41/2 (1982): 205-213.

Názory Shaftesburyho na osobnú identitu:

Winkler, Kenneth P., „Všetko je v nás revolúcia“: Osobná identita v Shaftesbury a Hume,”Hume Studies, 26/1 (2000): 3-40

Ďalšie internetové zdroje

• Earl of Shaftesbury, autor, v internetovej encyklopédii filozofie (dobrý všeobecný popis myšlienky Shaftesburyho).
• Deism, vstup Francisa Avelinga do katolíckej encyklopédie (obsahuje paragrafy a pododdiely týkajúce sa vzťahu Shaftesburyho k Deismovi).
• Francis Hutcheson, prvá z dvoch sekcií o Hutchesone v zápise „Škótska filozofia v 18. storočí“, Alexander Broadie (University of Glasgow), v tejto encyklopédii.
• Benjamin Whichcote, oddiel na Whichcote v zázname "Cambridge Platonists", Sarah Hutton (Middlesex University), v tejto encyklopédii.