Úmrtia

Obsah:

Úmrtia
Úmrtia

Video: Úmrtia

Video: Úmrtia
Video: 100 výročie úmrtia Gedeona Majunkeho 2024, Marec
Anonim

úmrtia

Prvýkrát publikované St 22. mája 2002; podstatná revízia po 9. januári 2006

Pokusy pochopiť smrť a jej následky vyvolali veľa kontroverzií. V nasledujúcom texte preskúmame šesť tém.

Po prvé, čo predstavuje smrť osoby? Je dosť jasné, že ľudia zomierajú na konci ich života, ale menej jasné, čo predstavuje koniec života človeka.

Po druhé, aké sú výzvy pre tézu o poškodení, tvrdenie, že smrť môže poškodiť jednotlivca, ktorý zomrel, a pre tézu o posmrtnom poškodení, podľa toho, ktoré udalosti, ktoré nastanú po smrti jednotlivca, ho môžu stále poškodiť? Medzi tieto výzvy patrí:

  1. Pokiaľ ide o argument symetrie, je iracionálne si myslieť, že smrť je pre nás zlá, pretože si nemyslíme, že neexistencia predchádzajúca našim narodeniam je zlá pre nás, a keď porovnávame toto obdobie neexistencie k smrti, vidíme, že sú to zrkadlové obrazy, rovnako vo všetkých ohľadoch.
  2. Načasovanie puzzle je trojdielna výzva. Smrť alebo posmrtné udalosti môžu uškodiť tým, ktorí zomreli, iba ak existuje poškodený subjekt, ujma, ktorá mu bola spôsobená a čas, keď tomuto subjektu vznikne škoda. Kedy teda vznikla škoda? Pravdepodobne buď pred smrťou, alebo potom, ale ani jedna z možností sa nezdá byť uspokojivá. Po prvé, existuje jasný subjekt, ktorý je poškodený, ale je ťažké pochopiť, čo sa tomuto subjektu spôsobí. Navyše je ťažké pochopiť, ako nás môže udalosť ovplyvniť skôr, ako k nej dôjde. Pokiaľ ide o druhú možnosť: je ťažké pochopiť, aký by mal byť predmet posmrtnej ujmy vzhľadom na to, že po smrti neexistujeme (ako osoby). Je tiež ťažké pochopiť, aké škody môžu utrpieť neexistujúce osoby.
  3. Nakoniec argument o imunite naznačuje, že téza o posmrtnom poškodení je nesprávna práve preto, že smrť nás imunizuje proti ďalšiemu poškodeniu. Jedna verzia argumentu je spojená s názorom Dereka Parfita, že uspokojenie našich minulých túžob - túžby, ktoré už nemáme - už viac neovplyvňuje naše blaho. Vzhľadom na tvrdenie Parfitu sa zdá byť rozumné dospieť k záveru, že posmrtné udalosti nás nemôžu ublížiť, pretože smrť nás necháva iba minulými túžbami.

Po tretie, ako by sme mohli vyvrátiť výzvy, ktoré sa týkajú týchto škôd? Ak to budete chcieť, bude okrem iného potrebné vyriešiť načasovanie puzzle. Dalo by sa tvrdiť, že aspoň časť škody, za ktorú je smrť zodpovedná, sa vyskytuje presne vtedy, keď dôjde k smrti. Je však nepravdepodobné, že by došlo k poškodeniu posmrtných udalostí, keď k nim dôjde. Sľubnejšou stratégiou je povedať, že sa získala, zatiaľ čo jej obeť je nažive.

Za predpokladu, že sú tieto informácie správne, vyvstáva štvrtá kontroverzia týkajúca sa špecifického charakteru hrozby, ktorú predstavujú smrť a rôzne udalosti po smrti, a či tieto škody predstavujú nešťastie. Je pravdepodobné, že tieto udalosti nás aspoň čiastočne poškodzujú tým, že vylučujú naše vlastníctvo určitého tovaru, ale nie vždy nás poškodia stavy vecí, ktoré blokujú náš prístup k tovaru. To, že nemám Supermanove právomoci, ma blokuje v preskakovaní vysokých budov v jedinom ohraničení, ale bolo by hlúpe povedať, že ma poškodzuje nedostatok superveľmocí. Ako priblíženie by sme mohli povedať, že udalosť alebo situácia ma poškodzuje, ak sa zabezpečí, že mi bude chýbať niečo dobré, čo by som mal, ale toto kritérium je možné vzniesť voči námietkam.

Piata kontroverzia sa týka toho, či sú všetky úmrtia nešťastiami alebo iba niektorými. Osobitný záujem tu predstavuje spor medzi Thomasom Nagelom, ktorý hovorí, že smrť je vždy zlá, pretože neustály život vždy sprístupňuje dobré veci, a Bernard Williams, ktorý tvrdí, že hoci predčasná smrť je nešťastím, je dobré, že nie sme nesmrteľní, pretože nemôžeme byť naďalej tým, kým sme, a zostať zmysluplne pripojení k životu navždy.

Posledný spor sa týka toho, či je možné znížiť škodlivosť smrti. Je možné, že úpravou našej koncepcie nášho blahobytu a zmenou našich postojov môžeme znížiť alebo odstrániť hrozbu, ktorú predstavuje smrť. Je však potrebné si uvedomiť, že takéto snahy zlyhajú, ak sa dostanú do extrémov.

  • 1. Čo je smrť?
  • 2. Čo sa počíta proti škodám?
  • 3. Čo podporuje Harm tézy?
  • 4. Čo je nešťastie?
  • 5. Je smrť vždy nešťastím?
  • 6. Môže byť znížená škodlivosť smrti?
  • Bibliografia
  • Ďalšie internetové zdroje
  • Súvisiace záznamy

1. Čo je smrť?

Pojem „smrť“je nejednoznačný. Koniec života je jedna vec a podmienkou prežitia je druhá vec. „Smrť“sa môže týkať aj jedného z nich. Dodajme, že „koniec života“je sám o sebe potenciálne nejednoznačný. Keď zomierame, naše životy postupne zhasnú, až nakoniec zmiznú, v procese, ktorý sa tiahne po určitú dobu. To platí aj v prípade, že smrť je konceptom prahovej hodnoty, takže pred smrťou musí dôjsť k dostatočne značnému zániku života. „Koniec života, teda„ smrť “, sa môže vzťahovať buď na celý tento proces, alebo iba na jeho poslednú časť - stratu poslednej stopy života. Smrť teda môže byť stav, proces vyhynutia alebo odcudzenie (konečné dokončenie) tohto procesu. Smrť vo všetkých týchto zmysloch sa dá ďalej odlíšiť od udalostí - napríklad zastrelenia šípkou -, ktoré spôsobujú smrť.

1.1 Trvalá smrť

„Smrť“je tiež nejasná prinajmenšom dvoma spôsobmi. Po prvé, koncept života nie je úplne jasný. Napríklad, predpokladajme, že by sme mohli skonštruovať stroj, HAL 1,01, s (takmer) všetkými psychologickými atribútmi osôb: bol by HAL 1.01 nažive? HAL 1.01 by sme mohli považovať za živých, ale táto voľba nie je zákonne upravená konceptom života. Pokiaľ sme zmätení z toho, čo život znamená, budeme zmätení z toho, čo znamená koniec života, to znamená smrť. (Zomrie HAL 1.01, ak bude vypnutý alebo deaktivovaný?) Po druhé, zdá sa, že je dosť neurčité, či dočasná neprítomnosť života postačuje na smrť alebo či smrť znamená trvalú stratu na životoch. Z praktických dôvodov je stav, ktorý stratí život, vždy praktický; tak „smrť“, ako sa bežne používa,nemusia byť citlivé na rozlíšenie medzi dočasným a trvalým ukončením života. Pri pokusoch s myšlienkou si však dokážeme predstaviť dočasnú stratu na životoch. Predpokladajme napríklad, že som bol zamrznutý a neskôr oživil, ako sa to niekedy stáva pri jednoduchých organizmoch: je lákavé tvrdiť, že prestanem byť nažive pri zmrazenom stave - som v stave pozastavenej animácie. Alebo si predstavte futuristické zariadenie, ktoré ma redukuje na odpojené atómy, ktoré ukladá a neskôr sa znova zostaví tak, ako boli predtým. Mnohí z nás povedia, že by som prežil - môj život by pokračoval - po opätovnom zostavení, ale je celkom jasné, že by som nežil v intervaloch, keď sú moje atómy skladované. V týchto prípadoch naše jazykové intuície nedávajú definitívny výrok týkajúci sa uplatniteľnosti „smrti“. Na jednej strane,zdá sa byť vhodné povedať, že zomriem, keď je moje telo úplne zamrznuté alebo keď sú moje atómy odpojené, pretože termín „smrť“sa zdá byť použiteľný, keď život tvora ustane. Na druhej strane sa zdá správne popierať, že zomriem, pretože môj život sa nakoniec obnoví a „smrť“sa zdá byť použiteľná iba vtedy, keď je život stvorenia natrvalo ukončený. Keď však umožníme, aby si naše konkurenčné intuície fungovali sami, pravdepodobne dôjdeme k záveru, že trvalé ukončenie života plne zachytáva to, čo myslíme „smrťou“; preto v nasledujúcom texte môžeme tiež prijať tento prístup.a „smrť“sa zdá byť použiteľná iba vtedy, keď je život stvorenia natrvalo ukončený. Keď však umožníme, aby si naše konkurenčné intuície fungovali sami, pravdepodobne dôjdeme k záveru, že trvalé ukončenie života plne zachytáva to, čo myslíme „smrťou“; preto v nasledujúcom texte môžeme tiež prijať tento prístup.a „smrť“sa zdá byť použiteľná iba vtedy, keď je život stvorenia natrvalo ukončený. Keď však umožníme, aby si naše konkurenčné intuície fungovali sami, pravdepodobne dôjdeme k záveru, že trvalé ukončenie života plne zachytáva to, čo myslíme „smrťou“; preto v nasledujúcom texte môžeme tiež prijať tento prístup.

Podľa niektorých náboženských tradícií sa životy ľudí nemusia natrvalo končiť, keď sa ich telá rozpadajú. Existujú dva hlavné konkurenčné názory na to, ako môže život pokračovať. Po prvé, naša fyzická zánik by mohol byť dočasný, pretože Boh by mohol vzkriesiť naše telá (obnoviť tak náš mentálny život). Po druhé, naše životy môžu pokračovať bez prerušenia za predpokladu, že sme duše, ktoré prežívajú zánik tela. Navrhovatelia prvej myšlienky posmrtného života niekedy aplikujú „smrť“na rozpad telies a zástancovia druhej niekedy aplikujú na odchod duše z tela, ale obe skupiny pravdepodobne tiež uznajú, že „smrť“by sa vzťahovala na trvalé ukončenie života (hoci by popreli, že takáto smrť je nevyhnutná).

1.2 Smrť a existencia

Môže zviera zostať nejaký čas aj po skončení jeho života? Bežne hovoríme o „mŕtvych zvieratách“(a „mŕtvych rastlinách“), čo môže naznačovať, že sme presvedčení, že zvieratá naďalej existujú ako zvieratá, pričom už nie sú nažive. Najpravdepodobnejšou myšlienkou je, že zviera sa naďalej počíta ako rovnaké zviera, ak zostane dostatok jeho pôvodných zložiek v rovnakom poradí a zvieratá naďalej spĺňajú túto podmienku aj po smrti (Mackie 1997).

Môžu ľudia existovať nejaký čas po skončení ich života? Je mätúce, že výraz „osoba“môže byť nejednoznačný a vzťahuje sa na zvieratá s psychologickými vlastnosťami, ako je sebapoznávanie, alebo na ľudí, ktorým tieto môžu chýbať. Aby sme sa vyhli zámene, zamestnávame „osobu“iba v prvom zmysle. Termín „ľudská bytosť“môžeme použiť pre ľudí, ktorí môžu alebo nemusia mať psychologické atribúty.

Pravdepodobne sa pýtame, či môžu osoby existovať aj po skončení ich života, máme na mysli otázku, či môžu prežiť ako osoby po skončení ich života. Možno, pokiaľ sme zvieratá (ako navrhujú odborníci na výživu, ako napríklad Snowdon 1990 a Olson 1997), môžeme trvať krátko po tom, čo už nebudeme nažive, keďže zvieratá pretrvávajú určitý čas ako mŕtvoly alebo jatočné telá. niektorí teoretici (Feldman 1992, Mackie 1997). Ale aj keby sme mohli existovať po smrti ako mŕtvoly zvierat, nevyplýva z toho, že po smrti môžeme existovať ako osoby. Za predpokladu, že táto osobnosť si vyžaduje vlastníctvo psychologických atribútov a ich vlastníctvo si vyžaduje, aby sme boli nažive, nemôžeme naďalej existovať ako osoby, keď náš život skončí.

1.3 Smrť a osobnosť

Existuje dobrý dôvod rozlišovať medzi našimi úmrtiami ako osobami a zánikom tela. Pretože osoby môžu prestať existovať (teda zomrieť), kým ich telá prežijú, a osoby môžu prežiť zánik veľkých častí ich tiel. Pokiaľ sme ľudia, smrť znamená zničenie našej identity. Preto ďalšie objasnenie toho, čo je pre človeka, má za následok objasnenie toho, čo je podstatné pre identitu osoby (Green and Winkler 1980), ako je identita vytvorená v konkrétnych štruktúrach a čo je zapojené do rozpadu týchto štruktúr. Je to zložitá záležitosť, ktorú musíme zanechať do značnej miery nepreskúmanú (pozri Osobná identita). Ale pár bodov je v poriadku.

Po prvé, teoretici, ako je Derek Parfit (1984), vychádzajúci z práce Johna Lockeho (1689), silne argumentovali názorom, že psychologické atribúty, ako sú spomienky a charakterové črty, ktoré sa v priebehu času menia, sú ústrednými bodmi nášho úsilia. totožnosti (pozri eseje v Perrym 1975). Na naše prijatie sú potrebné dve samostatné, ale súvisiace myšlienky identity: identita ako prepojenosť vyžaduje, aby sa psychologický profil človeka v priebehu času významne nezmenil, ak má zostať rovnaká osoba, zatiaľ čo identita ako kontinuita umožňuje zmeny v jeho profile, pokiaľ sú postupné. Podľa prvej myšlienky môžeme postupne stratiť našu identitu; identita je otázkou stupňa, pretože si zachovávame svoje psychologické atribúty v rôznej miere. Podľa druhej myšlienky je identita celá alebo nič; buď zostaneme rovnakou osobou, alebo nie;buď nie je viac ako postupná zmena v našich psychologických profiloch, alebo je. Preto ak uvažujeme o identite ako o prepojenosti, dospejeme k záveru, že aj smrť môže prísť v stupňoch a stane sa úplnou, keď sa naše psychologické profily značne zmenia alebo zničia. Ak považujeme identitu za kontinuitu, budeme viac naklonení tvrdeniu, že smrť je všetko alebo nič - že ľudia žijú postupnými, ale nie náhlymi a drastickými psychologickými zmenami.budeme viac naklonení tvrdiť, že smrť je všetko alebo nič - že ľudia žijú postupnými, ale nie náhlymi a drastickými psychologickými zmenami.budeme viac naklonení tvrdiť, že smrť je všetko alebo nič - že ľudia žijú postupnými, ale nie náhlymi a drastickými psychologickými zmenami.

Po druhé, je dôležité rozlišovať medzi pojmom smrť a kritériom smrti. Pojem smrti hovorí, čo je smrť. Jedným takým pojmom je zastavenie osobného prežitia. Naopak, kritérium smrti stanovuje stav, ktorý je dostatočný na smrť a podľa ktorého možno určiť smrť jednotlivca. Tradičné kritérium hovorí, že budete mŕtvi, keď vaše srdce a pľúca prestanú fungovať (nie že smrť je zastavením dýchania a srdcového fungovania). Novším kritériom je smrť mozgu - čo znamená smrť celého mozgu - pretože mozog je sídlom našich psychologických funkcií. Kritérium smrti mozgu je presnejšie, pretože pomocou moderných technológií je možné umelo udržiavať dýchanie a krvný obeh, aj keď je mozog mŕtvy. Za súčasného stavuorgány v právnom a lekárskom kontexte sa často spoliehajú na kritérium smrti mozgu (prezidentská komisia, 1981). Napríklad tkanivá sa nesmú odoberať od darcov orgánov, iba ak je celý mozog mŕtvy. Existuje však dobrý dôvod považovať osobu za mŕtvu, aj keď určité časti mozgu sú stále nažive. Psychologické atribúty sú najužšie spojené s vyšším mozgom (mozgová kôra). Nie je teda prekvapením, že sa zvyšuje podpora vyššieho kritéria mozgu pre smrť, podľa ktorého k smrti dochádza, keď vyšší mozog už nie je nažive. Ale aj keď vyššia smrť mozgu je postačujúcou podmienkou na smrť osoby, nie je to nevyhnutná podmienka. Je pravdepodobné, že vyšší mozog môže prežiť poškodením alebo zmenami, ktoré zničia náš psychologický profil; ak áno,mohli by sme zomrieť ako ľudia, zatiaľ čo vyšší mozog zostane nažive.

2. Čo sa počíta proti škodám?

Typicky tí, ktorí si cenia život, prijímajú tézu o škode: smrť je, aspoň niekedy, zlá pre tých, ktorí zomierajú, av tomto zmysle im niečo „škodí“. Je dôležité vedieť, čo robiť z tejto práce, pretože naša reakcia môže byť škodlivá. Môže sa to stať nasledovne: predpokladajme, že milujeme život a že by bolo lepšie, keby bolo dobré. Naše myšlienky sa potom obrátia na smrť a my sa rozhodneme, že je to zlé: čím lepší je život, myslíme si, že čím lepší bude život, tým horšia bude smrť. V tejto chvíli hrozí odsúdenie ľudského stavu, ktorý zahŕňa život a smrť, pretože má tragickú stránku, konkrétne smrť. Niektorým pomôže, ak si pripomenieme, že naša situácia má tiež dobrú stránku. Naše odsúdenie smrti je tu skutočne založené na predpoklade, že viac života bude dobrý. Takéto útechy však nie sú pre každého. (Sú nedostupné, ak túžime po nesmrteľnosti na základe náročných štandardov, podľa ktorých sú jediné hodnotné projekty nekonečné v trvaní, pretože potom odsúdime stav obyčajných smrteľníkov ako tragický skrz a cez, a ako Unamuno (1913) môžeme odsúdiť skončí samovražedne, obávajúc sa, že jediný dostupný život nestojí za to mať.) A priaznivé hodnotenie života môže byť obmedzenou útechou, pretože to ponecháva otvorenú možnosť, že pri pohľade na stav človeka ako celok zlý zruší veľa dobrého. V každom prípade stačí konštatovať, že vzhľadom na tézu o poškodení má ľudský stav tragickú stránku. Niet divu, že teoretici za tisícročia sa snažili poraziť tézu o škodách. Pozrime sa na ich úsilie, ako aj na výzvy, ktoré sa vzťahujú k tézou o posmrtnej ujmepodľa toho, ktoré udalosti, ktoré nastanú po smrti, nám môžu ublížiť.

2.1 Argument symetrie

Jednou z výziev pre tézu o poškodení je pokus ukázať, že štátna smrť nás privádza k neexistencii nie je zlá. Podľa argumentu symetrie, ktorý predstavuje Lucretius, stúpenec Epicuru, to dokážeme sami pri premýšľaní o našom stave pred narodením:

Pozerajte sa späť v čase … pred naším narodením. Týmto spôsobom príroda drží pred našimi očami zrkadlo našej budúcnosti po smrti. Je to tak pochmúrne, tak pochmúrne? (Lucretius 1951)

Myšlienka je do istej miery jasná: je neracionálne namietať proti smrti, pretože nenamietame proti zásadnému neexistencii (stav neexistencie, ktorý predchádzal našim životom), a tieto dva sú vo všetkých relevantných ohľadoch rovnaké, takže každý námietka voči jednej by sa vzťahovala na druhú. Lucretiusov argument však pripúšťa viac ako jednu interpretáciu v závislosti od toho, či sa má riešiť smrť chápaná ako koniec života alebo smrť chápaná ako stav, v ktorom sa nachádzame po ukončení života (alebo oboje).

Pokiaľ ide o prvý výklad, koniec života nie je zlý, pretože jediné, čo by sme proti nemu mohli vydržať, je skutočnosť, že za ním nasleduje naša neexistencia, ktorá však nie je namietateľná, ako to dokazuje skutočnosť, že nenamietame. k našej neexistencii pred narodením. Pochopiteľne, argument symetrie je slabý. Naša sťažnosť na smrť nemusí byť taká, že stav neexistencie je strašidelný. Namiesto toho by sme si mohli sťažovať, že smrť končí život, čo je dobrá vec, a ak sú všetky rovnaké veci, dobré ciele sú zlé. Všimnite si, že zrkadlovým obrazom smrti je narodenie (alebo presnejšie povedané, ožívanie) a tieto dve veci nás ovplyvňujú veľmi odlišnými spôsobmi: narodenie umožňuje život; začína to dobre. Smrť znemožňuje život; končí to dobrá vec. Ako zdôrazňuje Frances Kamm (1998),nechceme, aby naše životy boli všade.

Lucretius možno chcel iba tvrdiť, že stav smrti nie je zlý, pretože jediná vec, ktorú by sme mohli proti stavu smrti zaujať, je, že nejde o neexistenciu, čo nie je skutočne nežiaduce, čo svedčí o našom postoji k pre-životne dôležitej neexistencii. Takto interpretovaný, v argumente Lucretiusa existuje jadro pravdy. Naozaj, naša predbežná neexistencia sa nás veľmi netýka. Ale to je preto, že za životne dôležitou neexistenciou nasleduje existencia. Nemali by sme sa príliš obávať ani o post-vitálne neexistencie, ak by aj za ním nasledovala existencia. Keby sme sa mohli pohybovať a existovať, povedzme s pomocou futuristických strojov, ktoré by nás mohli rozobrať, potom nás prestavať, molekulu po molekule, po období neexistencie, neboli by sme príliš rozrušení z zasahujúcich medzier, a skôr ako hibernačné medvede,mohli by sme si užiť príležitostné prestávky zo života, zatiaľ čo svet bude zaujímavejší. Prežívanie dočasnej neexistencie však nie je to isté, ako prežívanie trvalej neexistencie. Na rozdiel od toho prvého znamená smrť v plnom zmysle. Čo je znepokojujúce, je smrť, ktorá predchádza post-vitálnej neexistencii - alebo, čo sa týka toho istého, trvalá existencia post-vitálnej neexistencie - neexistencia sama osebe.

Existuje iný spôsob, ako použiť úvahy o symetrii na argumentáciu proti téze o poškodení: chceme zomrieť neskôr alebo vôbec, pretože je to spôsob predlžovania života, ale tento postoj je iracionálny, mohol by povedať Lucretius, pretože nechceme chcú sa narodiť skôr (nechceme, aby vždy existovali), čo je tiež spôsob, ako predĺžiť život. Ako naznačuje tento argument, viac nás znepokojuje neurčité pokračovanie nášho života, ako ich neurčité predĺženie. (Buďte opatrní, keď trete magickú lampu: ak si želáte, aby sa váš život predĺžil, môže vám džin starnúť!) Život sa dá predĺžiť pridaním k jeho budúcnosti alebo k jeho minulosti. Niektorí z nás by mohli privítať vyhliadky na to, že prežijú život natiahnutý donekonečna do minulosti za daných náhodných okolností. Uprednostnili by sme však život, ktorý sa bude natrvalo predlžovať do budúcnosti.

Je iracionálne chcieť budúci život viac ako minulý život? nie; nie je prekvapujúce, že sa nachádzame bez túžby rozšíriť život do minulosti, pretože štruktúra sveta umožňuje predĺženie života iba do budúcnosti, a to je dosť dobré. Čo keby však bolo možné predĺženie života v oboch smeroch? Boli by sme ľahostajní o zdĺhavejšej minulosti? A mal by náš postoj k budúcemu životu zodpovedať nášmu postoju k minulému životu?

Náš postoj k budúcemu životu by mal zodpovedať nášmu postoju k minulému životu, ak sú naše záujmy a postoje obmedzené určitými spôsobmi. Ak je množstvo života jediným problémom, uprednostňovanie budúceho života je iracionálne. Podobne je preferencia iracionálna, ak je naším jediným záujmom maximalizovať to, koľko potešenia zažívame počas nášho života bez ohľadu na jeho časové rozdelenie. Náš postoj však nie je postojom gurmánov pre život alebo potešenie.

Podľa spoločnosti Parfit máme ďalekosiahly sklon rozširujúci sa na tovar všeobecne: dávame prednosť tomu, aby všetky naše dobré veci, nielen potešenie, boli v našej budúcnosti a aby zlé veci, ak k nim vôbec dôjde, boli v našej minulosti. Tvrdí, že ak túto rozsiahlu zaujatosť považujeme za samozrejmosť, môžeme vysvetliť, prečo je racionálne odsudzovať smrť viac, ako robíme to, že sme vždy neexistovali: bývalý, nie druhý, nás pripravuje o dobré veci v budúcnosti (potrebuje nehovorím, že je to preto, že v minulosti sa obávame o udalostiach obmedzujúcich život na začiatku nášho života menej ako o život obmedzujúcich udalostiach na konci). Táto preferencia pre budúci tovar je však podľa Parfita nešťastná. Ak sa kultivuje, dočasná necitlivosť životného alebo rekreačného gurmána môže znížiť našu citlivosť na smrť: ku koncu života,Bolo by znepokojujúce, že v budúcnosti nebudeme môcť zvýšiť našu ponuku potešení, ale potešili by nás potešenia, ktoré sme nazhromaždili.

Či už máme alebo nie máme rozsiahlu zaujatosť opísanú Parfitom, je pravda, že akumulácia života a potešenia a ich pasívne rozjímanie nie sú naším jediným záujmom. Máme tiež aktívne ciele a obavy zamerané na budúcnosť. Zapojenie sa do takýchto aktivít má svoju vlastnú hodnotu; pre mnohých z nás sú tieto snahy, a nie pasívne záujmy, kľúčové pre našu identitu. Nemôžeme však robiť a uskutočňovať plány pre našu minulosť. Musíme premietnuť naše plány (našu sebarealizáciu) do budúcnosti, čo vysvetľuje našu predsudok. (Mohli sme vymýšľať a uskutočňovať plány v minulosti, ale predpokladám, že tieto plány nepredstavujú predĺženie našich súčasných obáv.) Nie je racionálne uprednostňovať rozširovanie našich životov pred budúcnosť pred minulosťou, ak iba z tohto dôvodu:iba prvý umožňuje naše súčasné výhľadové snahy. Nie je iracionálne preferovať, aby sme neboli na konci našich životov, neboli schopní ich ďalej formovať a obmedzovali sa len na spomínanie na uplynulé dni.

Z toho však nevyplýva, že by sme mali byť ľahostajní k rozsahu našich minulosti. Je dôležité, aby sme boli v popredí úsilia zameraného na budúcnosť, ale máme aj pasívne záujmy, ktoré uprednostňujú rozsiahlejšiu minulosť. Okrem toho je potrebné vypracovať a vykonávať plány v minulosti. Keby sa zajtra zomrelo osudom, väčšina z nás by radšej mala za sebou tisíc rokov slávy než päťdesiat.

2.2 Načasovanie Puzzle: Smrť nás nemôže ovplyvniť

Ďalšia výzva vyvstáva, keď hľadáme konkrétny čas, počas ktorého utrpíme ujmu, ktorú nám údajne spôsobuje smrť. Ako hovorí Epicurus (341 - 270) vo svojom liste Menoeceus, zdá sa, že taký čas neexistuje:

Smrť, najstrašnejšie zo zla, pre nás nie je ničím, keď vidíme, že keď sme, smrť neprichádza a keď príde smrť, nie sme.

Výzvu spoločnosti Epicurus by sme mohli zopakovať nasledovne: ak smrť poškodzuje jednotlivca, ktorý zomrie, musí existovať subjekt, ktorý je zranený smrťou, musí mať jasnú ujmu, ktorá bola prijatá, a čas, keď je táto škoda prijatá. Pokiaľ ide o otázku načasovania, zdá sa, že existujú dve možné riešenia, pretože smrť nasleduje bezprostredne po živote: smrť poškodzuje jej obete, keď sú nažive alebo neskôr. Ak sa rozhodneme pre druhé riešenie, zdá sa, že narazíme na problém subjektu, pretože predpokladáme, že po tom, čo žijeme, nebudeme existovať, nikomu neubližujeme. Taktiež sa stretávame s problémom určenia ujmy, ktorú by mohla vzniknúť neexistujúcemu človeku. Ak sa rozhodneme pre prvé riešenie - smrť poškodzuje jej obete, keď sú nažive - máme pripravené riešenie problému tohto subjektu, ale čelíme problému poskytovania jasného spôsobu, akým je smrť zlá: smrť sa zdá, že nemôže mať žiadne nepriaznivý vplyv na nás, keď žijeme, pretože k tomu ešte nedošlo. Keďže Epicurus neexistuje koherentné riešenie všetkých troch otázok, odmieta tézu o poškodení.

Epicurus sa zameriava na smrť, ale ak je jeho argument dobrý, platí to všeobecnejšie, aby zahŕňal všetky udalosti, ktoré nasledujú po smrti. Nazvime niečo smrteľnou udalosťou, ak sa stane, keď zomrieme alebo potom, takže smrť a každá nasledujúca udalosť je smrteľná udalosť. Epicurovská pozícia je taká, že žiadna smrteľná udalosť nám nemôže ublížiť.

Argument spoločnosti Epicurus možno interpretovať viac ako jedným spôsobom. Zámerom môže byť ukázať, že žiadna smrteľná udalosť nás nemôže vôbec ovplyvniť. Toto tvrdenie spolu s nasledujúcou tézou vplyvu naznačuje, že udalosti úmrtia sú neškodné:

Udalosť ma škodí iba vtedy, ak nás nejakým spôsobom ovplyvní (možno aj potom, čo k nej dôjde).

Uvidíme, či je možné preukázať, že udalosti úmrtia nás neovplyvňujú. Potom môžeme vyskúšať slabšiu tézu: že žiadna smrteľná udalosť nás nemôže ovplyvniť spôsobom, na ktorom záleží. Tento slabší nárok sa ľahšie obhajuje; s najväčšou pravdepodobnosťou to bolo to, čo mal Epicurus na mysli, ale silnejšie tvrdenie stojí za preskúmanie.

Aby sme obhájili názor, že udalosti úmrtia nás neovplyvňujú, musíme urobiť niekoľko predpokladov o tom, kedy nás udalosť môže ovplyvniť. Z tohto dôvodu si vezmeme príčinnú zodpovednosť.

  1. Udalosť (alebo stav) môže ovplyvniť nejaký subjekt (osobu alebo vec) S iba príčinným ovplyvnením S (téza o kauzálnom dopade).
  2. Subjekt S nemôže byť príčinne ovplyvnený udalosťou, zatiaľ čo S neexistuje.
  3. Pred udalosťou nemôže byť subjekt príčinne ovplyvnený udalosťou (zákaz spätnej príčinnej súvislosti).

Z príčinnej súvislosti, spolu s niektorými hodnovernými predpokladmi, vyplýva, že posmrtná udalosť, ako napríklad spálenie mŕtvoly, nás nemôže ovplyvniť potom, čo sme mŕtvi, pretože podľa a) má byť ovplyvnená. kauzálne, ale podľa (b) neexistujúcich ľudí nemôže byť kauzálne ovplyvnená žiadna udalosť. Tu predpokladáme, že keď zomrú, ľudia prestanú existovať; toto tvrdenie sa nazýva záverečná práca Feldmanom (2000). Z príčinnej súvislosti tiež vyplýva, že posmrtná udalosť nás nemôže ovplyvniť počas života, vzhľadom na zákaz spätnej príčinnej súvislosti:

  1. Udalosť nás môže ovplyvniť iba tak, že nás kauzálne ovplyvní (téza príčinných dôsledkov).
  2. Nemôžeme byť kauzálne ovplyvnení udalosťou, keď neexistujeme.
  3. Neexistujeme, keď sme mŕtvi (záverečná práca).
  4. Takže keď sme mŕtvi, nemôže nás ovplyvniť žiadna posmrtná udalosť (o 1–3).
  5. Pred udalosťou nás nemôže kauzálne ovplyvniť udalosť (zákaz spätnej príčinnej súvislosti).
  6. Počas života nás teda nemôže ovplyvniť žiadna posmrtná udalosť (o 1 a 5).
  7. Takže žiadna posmrtná udalosť nás nikdy nemôže ovplyvniť (4 a 6).

Zatiaľ je to dobré: žiadna posmrtná udalosť nás nikdy nemôže ovplyvniť. Stále však môže existovať smrteľná udalosť, ktorá nás môže ovplyvniť: smrť. Práca, ktorú musíme ovplyvniť, samozrejme musí byť spolu s záverečnou prácou vylúčená z možnosti, že nás smrť ovplyvní potom, čo k nej dôjde (potom, čo už neexistujeme). A zákaz spätnej príčiny vylučuje možnosť, že nás smrť ovplyvní skôr, ako k nej dôjde. teda:

  1. Smrť nás nemôže ovplyvniť po jej vzniku (o 1–3).
  2. Smrť nás nemôže ovplyvniť skôr, ako k nej dôjde (1 a 5).
  3. Smrť nás teda môže ovplyvniť, ak vôbec, iba vtedy, keď k nej dôjde (o 8 a 9).

Zatiaľ však nič nehovorí o možnosti, že smrť nás ovplyvní presne vtedy, keď k nim dôjde. Problém najmä nevzniká, pretože ide o živú existujúcu osobu, ktorá je smrťou v čase, keď k nej dôjde, zranená. Existuje nejaký spôsob, ako dokázať, že smrť nás nemôže ovplyvniť ani v čase, keď k nemu dôjde? Môžu existovať dva spôsoby. Najprv by sme mohli tvrdiť, že smrť nastane až potom, keď neexistujeme. Tento predpoklad má zvláštny dôsledok, že smrť nás môže ovplyvniť iba vtedy, ak môžu posmrtné udalosti. Z toho (7) bude vyplývať, že smrť nás nikdy nemôže ovplyvniť. Po druhé, môžeme tvrdiť, že smrť je okamžitá; stáva sa to príliš rýchlo, aby nás ovplyvnilo.

Niektorí teoretici skutočne definovali „smrť“- koniec života - takým spôsobom, že naznačujú, že k tomu dôjde až potom, keď už neexistujeme. Napríklad Feinberg (1984) po Levenbook (1984) definuje smrť ako „prvý okamih neexistencie subjektu“. Možno je táto definícia motivovaná trápnosťou pripájania „smrti“na okamih v procese smrti, keď pretrváva iskra života. Je však prinajmenšom také nepríjemné pripájať „smrť“na okamih po skončení procesu umierania - naznačovať, že ku koncu života dochádza, keď sme v stave smrti. Príliš sa pripúšťa aj eposurejcovi, ktorý by potom mohol dokázať, že smrť nie je zlo, iba preukázaním, že posmrtné udalosti sú neškodné.

A čo tvrdenie, že smrť sa stáva príliš rýchlo, aby nás ovplyvnila? Pripomeňme, že v tomto procese môže byť použitá „smrť“, ako aj zmysel pre rozuzlenie (oddiel 1). Smrť sa v tomto zmysle postupne vyvíja; je nepravdivé, že vždy sme buď úplne mŕtvi alebo úplne nažive. Smrť - rovnako ako iné veci - nás môže ovplyvniť, keď sme čiastočne nažive a čiastočne mŕtvi, aj keď nás nič nemôže ovplyvniť, keď sme úplne mŕtvi (ako naznačujú 1-3), a to aj vtedy, ak sa nič nedeje, keď sme úplne mŕtvi. ovplyvňujú nás, keď sme úplne nažive.

Zatiaľ čo žiadna skutočná smrť (v zmysle procesu) nie je okamžitá, myšlienka okamžitej smrti je koherentná: zdá sa možné predstaviť si futuristické zariadenie, ktoré môže spôsobiť, že niekto urobí prechod z úplne nažive na to, že nie je nažive. vôbec žiadny čas. Nebola by takáto smrť schopná nás ovplyvniť? Je ťažké pochopiť prečo. Normálna smrť zahŕňa úpadok procesov, ktoré tvoria život; rýchlejšia smrť ničí naše životne dôležité schopnosti rovnako dôkladne ako (hoci menej bolestivo ako) pomalšia, jednoducho to robí rýchlejšie. Je zrejmé, že ničenie nás ovplyvňuje, aj keď rýchlo - aj keď okamžite.

Čo ak sa rozhodneme pre odcudzenie „smrti“? Je možné povedať, že strata posledného života na nás nemôže mať žiadny vplyv? Opäť je ťažké pochopiť prečo. Keby sme mali pravdu, keď sme povedali, že úplná deštrukcia našich životných kapacít nás ovplyvní, určite to stratí aj poslednú životnú kapacitu, ktorá udržiava našu osobnosť, aj keď menej.

Pozrime sa na to. Ak im poskytnete určitý priestor, Epicureans môžu ukázať:

Žiadna smrteľná udalosť nás nemôže ovplyvniť okrem smrti, a môže nás ovplyvniť, ak vôbec, iba vtedy, keď k nim dôjde (o 7 a 10)

Potom môžu tvrdiť, že smrť je jedinou smrteľnou udalosťou, ktorá nám môže ublížiť:

  1. Udalosť ma škodí iba vtedy, ak nás nejako ovplyvní (dopadová téza).
  2. Smrť je teda jedinou smrteľnou udalosťou, ktorá nám môže uškodiť, a môže tak urobiť, ak vôbec, iba vtedy, keď k nej dôjde (o 11 a 12).

Epicurejcom však chýba presvedčivý argument proti možnosti, že sa smrť a niektoré z jej účinkov časom prekrývajú; preto nemôžu preukázať, že smrteľné udalosti sú neškodné. Máme subjekt, ublíženie a čas: predmetom smrti je živé stvorenie; smrť poškodzuje (aspoň čiastočne) zničením životných schopností tohto tvora; a toto poškodenie nastane v tom čase, keď tvor zomrie.

2.3 Načasovanie Puzzle: dopad smrti je neškodný

Namiesto toho, aby sme sa snažili dokázať, že smrť nás vôbec nemôže ovplyvniť, Epicurejci môžu tvrdiť, že smrť nás nemôže ovplyvniť spôsobom, ktorý by nám mal záležať. Za týmto účelom môžu predpokladať, že niečo nás môže ovplyvniť spôsobom, ktorý je pozitívny, negatívny alebo dokonca neutrálny z hľadiska nášho blahobytu, iba ak to v nás spôsobí (alebo môže spôsobiť) prítomnosť nejakého zlého stavu. Ak udalosť spôsobí prítomnosť zlého stavu v nás, povedzme, že má výrazný vplyv na nás a že stav je výrazný stav. Nová stratégia vyžaduje prijatie tézy o nepriaznivom vplyve:

Udalosť poškodzuje nás, iba ak je zodpovedná za to, že sa v nás v určitom okamihu vyskytne dôležitá podmienka.

Udalosť a prítomnosť v nás nemusia byť simultánne. Ak je udalosť E zodpovedná za to, že sme v zlom stave, povedzme, že E je nepriama ujma, zatiaľ čo zlý stav, ktorý spôsobuje E, je priama ujma. E nás teda nepriamo poškodzuje, keď k nemu dôjde, ale priamo nás škodí iba vtedy, keď dôjde k zlému stavu. Pravdepodobne môžeme byť priamo poškodení, iba ak existujeme - toto tvrdenie sa často nazýva podmienka existencie. Nemusíme však existovať, aby sme boli nepriamo poškodení: udalosť nás môže nepriamo poškodiť dlho predtým, ako na nás bude mať priamy vplyv; k nepriamej ujme môže dôjsť ešte skôr, ako budeme existovať, keď niekto raz za 150 rokov vypustí bombu a zabije všetkých okolo. Podľa tézy o negatívnych dôsledkoch nás udalosť poškodzuje, iba ak je zodpovedná za to, že sme priamo poškodení.

Navrhovatelia dizertačnej práce sa zaviazali k dizertačnej práci diskutovanej skôr, ale nie naopak. Niečo nás nemôže ovplyvniť zlým spôsobom, pokiaľ to nejako neovplyvní nás, ale nie všetky spôsoby ovplyvnenia nás zahŕňajú prítomnosť niektorých významných stavov v nás. Záver, ku ktorému sa dospelo skôr, sa teda prenáša ďalej: smrť je jedinou smrteľnou udalosťou, ktorá nás môže ovplyvniť; podľa tézy o negatívnych dopadoch nás nejaká udalosť poškodzuje iba vtedy, ak má na nás významný vplyv - a teda určitý vplyv -; Z toho vyplýva, že smrť je jedinou smrteľnou udalosťou, ktorá by nás mohla poškodiť.

Rôzni epikurejci ponúkajú rôzne správy o vynikajúcom stave, ktorého skutočné poškodenie sa znižuje. Zdá sa však, že súhlasia s tým, že priame poškodenie je druh zážitku a ponúkajú verzie požiadavky na skúsenosť, ktorá hovorí, že udalosť nám môže ublížiť iba vtedy, ak ju zažijeme (alebo iba ak ju môžeme zažiť alebo iba ak (môže) to prežiť ako zlé). Podľa vlastného názoru spoločnosti Epicurus je jediná vec, ktorá je zlá pre jednotlivca, niečo, čo spôsobuje, že jednotlivec trpí (toto tvrdenie stanovuje kritérium bolestivosti pre ujmu).

Z epikurského hľadiska jednoznačne smrť (či už proces alebo odcudzenie) nie je prirodzene škodlivá - to samo o sebe nie je zlé pre nás. Smrť nie je nevyhnutne bolestivá. Človek môže bezbolestne zomrieť, akoby zomrel v bezvedomí. Epicurus však nepovedal iba to, že smrť nemusí byť škodlivá; Tvrdil, že smrť nebola nikdy škodlivá, pretože nikdy nespôsobovala utrpenie subjektu.

To neznamená, že s našimi úmrtiami nemôžeme spájať žiadne bolesti. Mohol by som trpieť, keď očakávam svoju vlastnú smrť, a ostatní môžu trpieť v dôsledku mojej smrti. Epicurus pripúšťa, že predvídanie smrti môže byť zlé, pokiaľ nás rozrušuje, ale naša (súčasná) predvídavá strach nie je spôsobená našou (budúcou) smrťou, pretože budúce udalosti sú bezmocné ovplyvniť minulosť. Podľa kritéria bolestivosti preto strach zo smrti nie je dôvodom na vyhlásenie škodlivej smrti. Strach je navyše iracionálny, pokiaľ jeho objekt nie je nejakým spôsobom skutočne zlý, čo nie je smrť. Čo sa týka utrpenia, naše úmrtia spôsobujú druhých: možno aj toto je zlé. Mali by sme však rozlíšiť, čo je pre nás zlé od ostatných. Skutočnosť, že vaša rodina smúti nad smrťou, nanajvýš podporuje tvrdenie, že váš zánik im škodí,nie že by ti to uškodilo. (Príliš úzkosť v predvídaní zármutku vašej rodiny nad smrťou nie je dôvodom, aby ste svoju smrť považovali za zlú vec: utrpenie, ktoré im vaša smrť prináša, vás nemôže ovplyvniť a váš predčasný zármutok je iracionálny.) Okrem toho by ich zármutok mal byť byť zmiernený skutočnosťou, že vaša smrť nie je pre vás zlá. Ich zármutok je úplne zameraný na seba, presne ako na sebaľútosti, ktorú môže záhradník cítiť po smrti drahocenného kvetu, pretože kvetina nie je poškodená svojou vlastnou smrťou. (Bolo by morálne zlé vás zabiť, vzhľadom na kritérium bolestivosti Epicurusa? Možno, ale morálny prípad proti zabíjaniu je slabý, vzhľadom na skutočnosť, že zabíjanie nie je pre vás v žiadnom prípade zlé a ako skutočný eposikan nie Ale nezabije vás to, že vás nepáčia ostatní? Nie nevyhnutne,a v žiadnom prípade táto výhrada nebráni zabíjaniu pariahov - ani úplnému zničeniu ľudstva.)

Aby sme dokázali, že smrť na nás nemôže mať žiadny výrazný vplyv, Epicurejci by mohli tvrdiť, že smrť nemôže byť zodpovedná za prítomnosť akýchkoľvek stavov v nás, nevystopovaných ani inak. Môže byť zodpovedné iba za to, že prestaneme byť v stave. Táto téza je však zjavne nesprávna, pokiaľ ide o zmysel procesu „smrť“: prechod od úplného života k úplne chýbajúcemu životu by mohol v nás predstaviť prítomnosť nejakého zlého stavu, napríklad bolesti. Niet pochýb o tom, že Epicureans priťahujú zmysel pre smrť od smrti, pretože koniec poslednej stopy života sa môže objaviť veľmi rýchlo, možno tak rýchlo, že na nás nemá žiadny významný účinok, kým k tomu dôjde. Epicurejci napriek tomu môžu s určitým hodnoverným tvrdením tvrdiť, že smrť spôsobená depresiou nás nemôže poškodiť:

  1. Smrť v dôsledku rozuzlenia nastáva príliš rýchlo na to, aby bola zodpovedná za prítomnosť akýchkoľvek významných podmienok v nás v čase, keď sa vyskytne.
  2. , Škodlivé je iba niečo (priamo alebo nepriamo) zodpovedné za prítomnosť významných podmienok v nás (téza nepriaznivého vplyvu).
  3. Smrť v dôsledku násilia nás nemôže poškodiť v čase, keď k nej dôjde (o 14 a 15).

Kombináciou 16 a 13, zavedených skôr, Epicureans môže dospieť k záveru, že:

Ani posmrtné udalosti, ani smrť z následného vysídľovania, nás nikdy nemôžu poškodiť a procesná smrť nás môže poškodiť, ak vôbec, iba vtedy, keď k nim dôjde

Tento záver však bude sklamaním ľudí, ktorí sa pýtajú, či umieranie je nešťastím: chcú vedieť, či strata života, alebo možno život nad ním, je zlá vec, nielen to, či je takmer úplne stratený život, že je zlé stratiť úplne z toho (Luper 2004). Ani pre samotného Epicura nie je tento záver úplne dostatočný. Ponecháva na mieste možnosť, že procesná smrť môže byť škodlivá. Epicurus nerozlišuje jasne medzi procesnou smrťou a udalosťami, ktoré spôsobujú procesnú smrť, ale pripúšťa, že udalosti, ktoré vedú k smrti, nás môžu poškodiť. Pokúša sa odstrániť naše obavy z smrti z dôvodu rozuzlenia len preto, aby zanechal svoje obavy z procesu umierania? Bolo by to čudné, pretože deklarovaným cieľom epicureanizmu je ataraxia alebo pokoj mysle; tento cieľ sa považuje za dosiahnuteľný, pretožepre osvietených nič v živote nie je zvlášť škodlivé. Z tohto hľadiska by nebolo užitočné preukázať, že konečná fáza smrti nie je znepokojujúca, zatiaľ čo nás v predstihu necháva vystrašiť. Vzhľadom na jeho cieľ a kritérium poškodenia je najlepšou stratégiou spoločnosti Epicurus pravdepodobne potlačiť bolestivosť (teda škodlivosť) procesnej smrti a jej príčinu, a zdá sa, že tak robí, odvolávajúc sa na pochybné tvrdenie, že vážne utrpenie nie je veľmi bolestivé:a zdá sa, že tak robí odvolaním sa na pochybné tvrdenie, že vážne utrpenie nie je príliš bolestivé:a zdá sa, že tak robí odvolaním sa na pochybné tvrdenie, že vážne utrpenie nie je príliš bolestivé:

Nepretržitá bolesť netrvá dlho v tele; naopak, bolesť, ak je extrémna, je prítomná vo veľmi krátkom čase. … Dlhodobé choroby dokonca umožňujú nadmerné potešenie z bolesti v tele (Hlavné doktríny, Doktrína 4)

Epicurovský argument (ako sa dá nazvať 1–17) napriek tomu predstavuje pôsobivý útok na tieto tézy.

2.5 Diplomová práca o imunite

Aj keď nás procesná smrť môže uškodiť, nevylučuje to (a smrť zo zneužitia), aby sme boli poškodení posmrtnými udalosťami, ako tvrdí téza o imunite? Ako sme videli, jednoznačne je odpoveďou „áno“vzhľadom na príčinnú správu o zodpovednosti a záverečnej práci.

Existujú aj iné spôsoby, ako obhajovať tézu o imunite, nie je však zrejmé, že by nejaký úspech uspel. Predpokladajme napríklad, že sme zranení iba vtedy, keď udalosť zabezpečí, že určitý druh želania, ktorý máme, nie je splnený. Potom by sme mohli tvrdiť, že smrť odstraňuje všetky naše túžby, čím nám bráni robiť to, čo je potrebné na ich splnenie, následné udalosti sú neškodné - škoda je už spôsobená. Nie je však jasné, že smrť skutočne zabezpečí, že žiadna z túžob, ktoré máme, keď zomrieme, nebude splnená. Niektoré z týchto túžob by sa mohli naplniť posmrtnými udalosťami. Napríklad túžba nezabudnúť po uplynutí platnosti sa splní, ak si priateľ pamätá, že sme zomreli. Posmrtné udalosti môžu tiež zabrániť splneniu týchto túžob, takže argument je slabý.

Môže existovať spôsob, ako podporiť argument tým, že sa vychádza z práce Dereka Parfita (1984). Volanie túžby, ktoré už nemáme. Preferencie o tom, ako dlho by mali ísť naše životy, nám môžu dať dôvod uprednostňovať splnenie niektorých minulých túžob. Sme však ľahostajní k splneniu aspoň niektorých z našich minulých túžob. Podľa Parfitu nám chýbajú obozretné dôvody na splnenie minulých túžob, o ktorých sme teraz ľahostajní - nemôžeme byť poškodení, ak nebudú splnené. Táto ľahostajná práca vychádza zo súčasnej teórie Parfitu z praktického dôvodu, podľa ktorej by nám malo záležať na tom, čo teraz ovplyvňuje naše blaho, nie o tom, čo ovplyvňuje naše blaho inokedy v našich životoch. Mark Vorobej (1998) tvrdil, že Parfitova ľahostajná téza naznačuje, že posmrtné udalosti sú neškodné,keďže takéto udalosti môžu zasahovať iba do túžob, už nechceme, aby boli splnené (boli mŕtve). Ak by Vorobej mal pravdu, Parfitova téza by tiež podporila tézu o imunite, pretože smrť je práve to, čo nás robí posmrtne ľahostajnými k našim túžbám. Táto ľahostajná téza však neznamená, že posmrtné zmarenie našich túžob nás nikdy neubližuje. Môžeme to prijať, aj keď považujeme posmrtné udalosti (nepriamo) za škodlivé - pokiaľ povieme, že počas života bude existovať (priame) poškodenie, bude to v pravý čas prešetrené (Luper 2005).ľahostajná téza neznamená, že posmrtné zmarenie našich túžob nás nikdy neubližuje. Môžeme to prijať, aj keď považujeme posmrtné udalosti (nepriamo) za škodlivé - pokiaľ povieme, že počas života bude existovať (priame) poškodenie, bude to v pravý čas prešetrené (Luper 2005).ľahostajná téza neznamená, že posmrtné zmarenie našich túžob nás nikdy neubližuje. Môžeme to prijať, aj keď považujeme posmrtné udalosti (nepriamo) za škodlivé - pokiaľ povieme, že počas života bude existovať (priame) poškodenie, bude to v pravý čas prešetrené (Luper 2005).

3. Čo podporuje Harm tézy

Teraz sme načrtli argumenty proti týmto tvrdeniam a naznačili, ako možno niektoré z týchto úvah vyvrátiť. V tejto časti preskúmame spôsoby, ako kritizovať samotný epikurský argument. Môžeme začať s výzvami k téze nepriaznivého dopadu - myšlienka, že poškodenie spočíva v prítomnosti niektorých významných stavov, ako je bolesť.

3.1 Deprivačný účet spoločnosti Harm

Pozrime sa na niektoré príklady, ktoré sa zdajú byť nezlučiteľné s tézou nepriaznivého dopadu. Jeden súbor príkladov sa sústreďuje na skutočnosť, že väčšina z nás ľutuje prerušenie našich medziľudských vzťahov a marenie našich ašpirácií. Je možné, aby boli zničené bez nášho vedomia. Predpokladajme (Nozick 1971), že nepriateľ pomocou prepracovanej klamstva presvedčí niekoho, koho milujete, aby vás nenávidel, ale aby predstieral lásku tak, aby bol umiestnený tak, aby vás po celý zvyšok svojho života držal v rukách. Potom stratíte lásku svojho partnera, ale navždy si zachováte vzhľad lásky. Vaša strata neprináša vo vás žiadne znepokojujúce skúsenosti, napriek tomu je to však pre vás zlé. Alebo predpokladajme (Nagel 1979), že ste zasiahnutí chorobou, ktorá okamžite zničí vaše schopnosti a zredukuje vás na stav spokojného dieťaťa. Tu je opäť tragická strata, ktorú nesprevádzajú znepokojujúce skúsenosti. Súvisiaci prípad: Zlé znásilnenie je po tajnom omamnom podaní do spánku, aj keď nikdy nezistíme, že sa to stalo. Druhý súbor príkladov využíva skutočnosť, že môžeme pociťovať nič, čo sa nestane po smrti, ale mnohé postmortálne udalosti sú poľutovaniahodné. Napríklad môže byť hrozné nechať vyňať vašu vôľu. Alebo predpokladajme, že ste zistili, že o dva týždne vaša rodina a priatelia (alebo všetci na svete) boli strašne trpení. Ale potom sa dozviete, že za jeden týždeň zomriete, takže ich osud nebude mať na vás žiadny príčinný dopad. Ak prijmete tézu o zlých vplyvoch spoločnosti Epicurean, osud vašich blízkych za týchto okolností neovplyvní vašu pohodu.je zlé znásilniť ho po tajnom omamnom podaní, aj keď nikdy nezistíme, že sa to stalo. Druhý súbor príkladov využíva skutočnosť, že môžeme pociťovať nič, čo sa nestane po smrti, ale mnohé postmortálne udalosti sú poľutovaniahodné. Napríklad môže byť hrozné nechať vyňať vašu vôľu. Alebo predpokladajme, že ste zistili, že o dva týždne vaša rodina a priatelia (alebo všetci na svete) boli strašne trpení. Ale potom sa dozviete, že za jeden týždeň zomriete, takže ich osud nebude mať na vás žiadny príčinný dopad. Ak prijmete tézu o zlých vplyvoch spoločnosti Epicurean, osud vašich blízkych za týchto okolností neovplyvní vašu pohodu.je zlé znásilniť ho po tajnom omamnom podaní, aj keď nikdy nezistíme, že sa to stalo. Druhý súbor príkladov využíva skutočnosť, že môžeme pociťovať nič, čo sa nestane po smrti, ale mnohé postmortálne udalosti sú poľutovaniahodné. Napríklad môže byť hrozné nechať vyňať vašu vôľu. Alebo predpokladajme, že ste zistili, že o dva týždne vaša rodina a priatelia (alebo všetci na svete) boli strašne trpení. Ale potom sa dozviete, že za jeden týždeň zomriete, takže ich osud nebude mať na vás žiadny príčinný dopad. Ak prijmete tézu o zlých vplyvoch spoločnosti Epicurean, osud vašich blízkych za týchto okolností neovplyvní vašu pohodu. Druhý súbor príkladov využíva skutočnosť, že môžeme pociťovať nič, čo sa nestane po smrti, ale mnohé postmortálne udalosti sú poľutovaniahodné. Napríklad môže byť hrozné nechať vyňať vašu vôľu. Alebo predpokladajme, že ste zistili, že o dva týždne vaša rodina a priatelia (alebo všetci na svete) boli strašne trpení. Ale potom sa dozviete, že za jeden týždeň zomriete, takže ich osud nebude mať na vás žiadny príčinný dopad. Ak prijmete tézu o zlých vplyvoch spoločnosti Epicurean, osud vašich blízkych za takýchto okolností neovplyvní vašu pohodu. Druhý súbor príkladov využíva skutočnosť, že môžeme pociťovať nič, čo sa nestane po smrti, ale mnohé postmortálne udalosti sú poľutovaniahodné. Napríklad môže byť hrozné nechať vyňať vašu vôľu. Alebo predpokladajme, že ste zistili, že o dva týždne vaša rodina a priatelia (alebo všetci na svete) boli strašne trpení. Ale potom sa dozviete, že za jeden týždeň zomriete, takže ich osud nebude mať na vás žiadny príčinný dopad. Ak prijmete tézu o zlých vplyvoch spoločnosti Epicurean, osud vašich blízkych za týchto okolností neovplyvní vašu pohodu.vaša rodina a priatelia (alebo všetci na svete) mali strašne trpieť. Ale potom sa dozviete, že za jeden týždeň zomriete, takže ich osud nebude mať na vás žiadny príčinný dopad. Ak prijmete tézu o zlých vplyvoch spoločnosti Epicurean, osud vašich blízkych za týchto okolností neovplyvní vašu pohodu.vaša rodina a priatelia (alebo všetci na svete) mali strašne trpieť. Ale potom sa dozviete, že za jeden týždeň zomriete, takže ich osud nebude mať na vás žiadny príčinný dopad. Ak prijmete tézu o zlých vplyvoch spoločnosti Epicurean, osud vašich blízkych za týchto okolností neovplyvní vašu pohodu.

Epicurejci sa zaväzujú popierať, že ktorýkoľvek z týchto príkladov predstavuje skutočnú škodu, pretože sa domnievajú, že (priame) poškodenie spočíva v prítomnosti niektorých stavov, ktoré sú pre nás zlé, napríklad rany alebo bolesti. Ich názor, ktorý by sme mohli nazvať modelom zranenia, je taký, že udalosti sú neškodné - nemôžu nás zhoršiť - pokiaľ nás neopustia v stave analogickom zraneniu. Naše príklady naznačujú, že ide o príliš úzku predstavu o poškodení. Naznačujú, že priama škodlivosť niektorých udalostí môže spočívať v tom, že budeme zbavení vynikajúceho dobra, ako je láska k partnerovi alebo dokončenie nášho životného diela alebo rozkvet našich detí. V skutočnosti môže byť hlavným dobrom potešenie samotné, takže aj hedonisti môžu model rany odmietnuť. Vlastný hedonistický účet spoločnosti Epicurus je negatívny,v tom zmysle, že obmedzuje poškodenie prítomnosti bolesti; ale nič nebráni hedonistovi, aby prijal pozitívny účet, podľa ktorého by nás udalosť mohla poškodiť tým, že by nás zbavila potešenia. Myšlienka, že priame škody môžu spočívať v tom, že sme zbavení nejakého významného dobra (ale mohlo by to tiež spočívať v prítomnosti relevantného zlého stavu), by sme mohli nazvať účet deprivácie o ujme.

Môže byť užitočné sformulovať deprivačný účet z hľadiska kontrafaktuálnych možností (Nagel 1979; McMahan 1988; Feldman 1991). Predpokladajme, že som inštalatér, ktorý sa predtým rozhodol nebyť elektrikárom. Predpokladajme tiež, že život, ktorý by som vedel ako elektrikár, by bol lepší ako život, ktorý budem viesť ako inštalatér. Moja voľba ma uškodila - kvôli tomu som horší - v tom, že najbližší možný svet, v ktorom som elektrikárom, má pre mňa väčšiu hodnotu ako (skutočný) svet, v ktorom som inštalatér. V tom istom zmysle by mi teraz umieranie mohlo uškodiť: najbližší možný svet, v ktorom žijem, by pre mňa mohol mať väčšiu hodnotu ako skutočný svet, v ktorom som práve zomrel.

Ak môže byť pozbavenie osobitného statku poškodením, potom smrť môže byť škodlivá, pretože existujú dva spôsoby, ako môže byť smrť zodpovedná za poškodený tovar. Po prvé, ničí tovar, ako je dobro bytia pri vedomí, aktívna bytosť a dobré podmienky, ktoré sú v nás, keď zomrieme (jedná sa o škody poškodzujúce ničenie). Po druhé, vylučuje to naše zadržiavanie alebo nadobúdanie rôznych tovarov, ktoré by sme inak mali (poškodenie vylúčenia).

A čo posmrtné udalosti? Môžu byť zodpovední za škody spôsobené depriváciou? Možno; nie je v mojom záujme udržať si dobrú povesť po svojom zániku a nemôže mi posmrtné udalosti pripraviť toto dobro? Ako ukazuje tento príklad, téza o posmrtnom poškodení má vierohodnosť tváre.

Zástancovia tézy o ujme však stále musia pracovať, pretože ich názor nie je bezpečný, pokiaľ nie je zrejmé, že môžeme byť subjektom, ktorý utrpí ujmu súvisiacu s chýbajúcim tovarom, a pokiaľ nie je jasný čas, kedy sa škody dostanú. Za predpokladu, že sme skutočne zranení, sa zdá, že existuje päť možností (a ich rôznych kombinácií), pokiaľ ide o škody spôsobené smrteľnými udalosťami:

  1. v čase, keď sa vyskytnú (prípady úmrtia) (súbežnosť)
  2. po ich výskyte (následnosť)
  3. skôr, ako k nim dôjde (priorita)
  4. za všetkých okolností (eternalizmus)
  5. v neurčitom čase (neurčitý čas).

3.2 Neurčitosť

Poslednú možnosť - smrteľné udalosti nám škodia, ale nie v určenom čase (Nagel 1979) - kritizuje Julian Lamont (1998) z toho dôvodu, že z toho vyplýva, že niektoré udalosti sa konajú, ale v žiadnom konkrétnom čase. Ale William Gray (1999) namieta, že Lamont má nepochopený Nagelov (a Greyov) neurčitý postoj, čo znamená, že škody, ktoré spôsobí smrť, sa vyskytujú v priebehu času, ktorý má rozmazané hranice (porovnaj: čas začiatku plešivosti). Neurčitosti však nie sú skutočným riešením načasovania, podľa Greyho chápania neurčitosti. Gray to chápe, že neurčitosť je správna iba v prípade, že je pravdou nasledovnosť, prednosť alebo súbežnosť (sivá voľba pre následnosť), ešte predtým musí dôjsť k určitému časovému obdobiu s rozmazanými hranami,po alebo súčasne s smrteľnou udalosťou (eternalizmus je výnimkou, pretože nekonečné obdobie nemá hranice na rozmazanie).

3.3 Večnosť

Feldman argumentuje za večný názor, že moja smrť je pre mňa vždy zlá, ak pre mňa vôbec zlá. Ak mi smrť ubližuje, ubližuje mi pri živote, aj keď som mŕtvy, a dokonca aj predtým, ako som vznikol - vždy je to tak, že svet, v ktorom som žil, je pre mňa cennejší ako svet, v ktorom som zomrel. Niekoľko teoretikov (medzi nimi Lamont 1998, Silverstein 2000 a Feit 2002) však odmietlo Feldmanovu obranu proti večnosti. Predpokladajme, že som strčil prst na nohe a pýtame sa: „Kedy bolo pre mňa strnisko zlé?“Čo presne chceme vedieť? Možno by sme chceli vedieť, kedy je pravda, že mačiatko bolo pre mňa zlé. Ak áno, odpoveď znie: „večne, ak vôbec.“Našou otázkou však môže byť: „v ktorom okamihu t je pravda, že pahýlenie je pre mňa zlé?“Ak áno, odpoveď znie: „útržok je pre mňa vôbec zlý a bolí to iba vtedy.„Načasovanie škodlivosti smrti môže byť rovnako nejasné. Keď sa pýtal, „kedy je pre neho Lincolnova smrť zlá?“možno by sme chceli vedieť, kedy je pravda, že jeho smrť je pre neho zlá. Odpoveď je pravdepodobne, že je večná pravda. Zdá sa pravdepodobné, že Feldmanov eternalizmus je motivovaný týmto spôsobom porozumenia načasovania škodlivosti smrti. Čo však naozaj chceme vedieť, je to, v akom čase je pravda, že jeho smrť je pre neho zlá? Odpoveď je úplne iná, čo nás vedie preč od večnosti. Eternalizmus je motivovaný týmto spôsobom pochopenia načasovania škodlivosti smrti. Čo však naozaj chceme vedieť, je to, v akom čase je pravda, že jeho smrť je pre neho zlá? Odpoveď je úplne iná, čo nás vedie preč od večnosti. Eternalizmus je motivovaný týmto spôsobom pochopenia načasovania škodlivosti smrti. Čo však naozaj chceme vedieť, je to, v akom čase je pravda, že jeho smrť je pre neho zlá? Odpoveď je úplne iná, čo nás vedie preč od večnosti.

Navyše riešenie Feldmana načasovanie puzzle nie je kompatibilné s epicurskými predpokladmi, ktorým musíme ešte čeliť. Ako sme už uviedli, záverečná téza a príčinná súvislosť zodpovednosti spolu naznačujú, že smrť nás môže poškodiť iba v čase, keď k nej dôjde, a spôsob, ako pochopiť, kedy nám smrť škodí, zostáva len súbežnosť. Naznačujú tiež, že posmrtné udalosti nás nikdy nemôžu ublížiť, a teda nielenže vylučujú súbežný príbeh o tom, kedy nás posmrtné udalosti poškodzujú, ale aj všetci ostatní.

3.4 Súbežnosť

Je primerane zrejmé, že súbežnosť nám poskytuje aspoň časť riešenia načasovacej hádanky. Mnohí zástancovia deprivačného účtu odmietajú súbežnosť, pretože predpokladajú, že v čase smrti neexistujú. Keď sa tento predpoklad odloží (oddiel 2.3), nič nebráni názoru, že smrť a ničenie škody, za ktoré je zodpovedný, nastane súčasne. Dalo by sa tiež povedať, že smrť a aspoň nejaké škody na vylúčení sa vyskytujú súčasne. Predpokladajme, že utrpíme (priame) poškodenie v čase, keď niektorá udalosť zabezpečí, že si nezachováme alebo nedosiahneme niečo dobré, čo je inak k dispozícii. Nazvite to zabezpečením zobrazenia udalosti. Potom sa často vyskytujú ujmy na zdraví a smrti. Podobne ako smrť, aj posmrtné udalosti môžu zabezpečiť, aby sme nezískali dobro, ktoré by sme mali,takže by sme mohli zvážiť zaujatie súbežného názoru týkajúceho sa času, ktorý nám spôsobí ujmu následkom posmrtných udalostí, ako aj smrťou (Lamont 1998). Jednotná forma súbežnosti je však nezlučiteľná s záverečnou prácou a príčinnou zodpovednosťou, ktorú sme zatiaľ nespochybnili. A ak tieto dva predpoklady Epicurean nás vedú k pochybnostiam o zabezpečení načasovania, pokiaľ ide o škodu spojenú s posmrtnými udalosťami, možno by sme o tom pochybovali, pokiaľ ide o škodu spojenú so smrťou. A ak tieto dva predpoklady Epicurean nás vedú k pochybnostiam o zabezpečení načasovania, pokiaľ ide o škodu spojenú s posmrtnými udalosťami, možno by sme o tom pochybovali, pokiaľ ide o škodu spojenú so smrťou. A ak tieto dva predpoklady Epicurean nás vedú k pochybnostiam o zabezpečení načasovania, pokiaľ ide o škodu spojenú s posmrtnými udalosťami, možno by sme o tom pochybovali, pokiaľ ide o škodu spojenú so smrťou.

Mohli by sme dospieť k záveru, že keďže posmrtné udalosti nemôžu súvisieť so žiadnymi dočasne lokalizovateľnými škodami, sú to jednoducho neškodné, ale keďže smrť a jej poškodenie nastávajú súčasne, súbežná osoba má pravdu o tom, kedy nás smrť škodí. Budeme akceptovať tézu o imunite a zamietneme jeden z troch hlavných pilierov podporujúcich prípad Epicurejanov proti téze o poškodení, konkrétne model zranenia, ale ani jeden zo zvyšných dvoch pilierov (príčinná zodpovednosť a záverečná práca)., Ak však odmietneme jeden z ďalších dvoch predpokladov Epicureanu, môžeme viesť k inému záveru. Niektoré z týchto možností preskúmame v nasledujúcich častiach.

3.5 Následnosť a záverečná práca

Ak odmietneme záverečnú prácu, môžeme odstrániť jednu prekážku konfrontáciu s následným názorom, že smrteľné udalosti nás poškodia potom, ako k nim dôjde. Za predpokladu, že mŕtvi si zachovajú určitý druh reality, nás môžu postaviť, aby sme povedali, že môžu byť zranení, keď sú mŕtvi, pretože to dodáva subjektu, ktorý by sa v tom čase mohol poškodiť. Preto sa opýtajte, či existuje prípad proti záverečnej práci.

Začneme komplikáciou: zatiaľ čo niekoľko teoretikov kritizovalo záverečnú prácu, nie vždy zaútočia na tú istú verziu. Diskutovalo sa o dvoch verziách, pričom druhá je silnejšia ako prvá:

TT1: Neexistujeme ako ľudia, keď sú mŕtvi.

TT2: Neexistujeme ako nič, kým sú mŕtvi.

Ako sme videli (oddiel 1.2), TT2 bola kritizovaná na základe toho, že ľudia môžu v mŕtvom veku pretrvávať ako mŕtvoly. Ale zatiaľ čo odmietnutie TT1 by nám mohlo pomôcť ukázať, že ľudia môžu byť zranení, keď sú mŕtvi, odmietnutie TT2 nebude. Ak mŕtvi, o ktorých hovoríme, sú, povedzme, mŕtvoly, ako to umožňuje TT2 (a nie TT1), stále nemôžeme tvrdiť, že by im mohli byť ublížené, pretože mŕtvoly sú pre naše účely nadbytočné. TT1 bola však tiež kritizovaná. Silverstein (1980) tvrdí, že môžeme povedať, že mŕtvi ľudia existujú v nadčasovom zmysle existencie. Palle Yourgrau naznačuje, že hovoríme o mŕtvych (čo znamená mŕtvych), ako aj o nenarodených, ako o predmetoch, kde má objekt určitú realitu, aj keď neexistuje. Presne povedané, názor spoločnosti Yourgrau, že mŕtvi sú skutoční a nie existujúci, je v súlade s TT1,realitou mŕtvych však môžu byť všetky následné potreby.

Je možné tvrdiť, že mŕtvi ľudia môžu byť zranení na základe toho, že majú určitý druh reality, a preto môžu byť predmetom ujmy? V tejto myšlienkovej línii zostávajú značné prekážky. Tu je niekoľko dôležitých úvah:

Predpokladajme, že všetky objekty, či už minulé, súčasné alebo budúce, sú ontologicky na rovnakej úrovni, ako hovoria štvorrozmerní predstavitelia, ako napríklad Silverstein. O každom takomto objekte sa dá povedať, že existuje v beznapäťovom zmysle slova „existovať“. Navyše môžeme stále hovoriť o Sokratesovi, hoci „Sokrates“odkazuje na niečo, čo sa v minulosti dočasne nachádzalo úplne v minulosti, a hovoríme o ňom, že nie je nažive. Možno potom dokážeme dať zmysel aj myšlienke, že ľudia utrpia ujmu, keď sú mŕtvi, za predpokladu, že táto škoda môže spočívať v absencii nejakého významného dobra, ako to naznačuje deprivačný účet: môžeme interpretovať smrť „Sokrata“, ktorá mu poškodila život bol u konca, pretože „Živým Sokratom chýbali rôzne významné veci v čase po jeho smrti.“

Yourgrau neakceptuje štvordimenzionistickú zásadu, že objekty rozptýlené v čase sú ontologicky na rovnakej úrovni. Hovorí o dvoch režimoch reality: o režime, ktorý nazýva „bytosť“, ktorý si užívajú „objekty“, ako sú Sokrates, vy a majetok vašich budúcich vnúčat, ao režime, ktorý nazýva „existujúci“, si užívali iba niektoré bytosti, ako napríklad živé tvory a množstvo vecí, ktoré ich obklopujú. Takže Sokrates, ktorý kedysi existoval, už to tak nie je, ale je takou plnou bytosťou ako ty a ja. mŕtvi (a nenarodení) majú iba bytie. Aj keď sú mŕtvi v určitom zmysle skutoční, je ťažké si predstaviť stav, ako je bolesť, ktorého prítomnosť v nich predstavuje stav ujmy. Zdá sa však, že Yourgrau môže povedať o (neexistujúcom, ale skutočnom) objekte Sokratesa, že bol zranený, keď zomrel,v tom, že mu chýbali rôzne dôležité predmety (napríklad existencia), keď bol mŕtvy. Yourgrau v skutočnosti naznačuje, že nenarodení, rovnako ako mŕtvi, sú nešťastní v tom, že prežili „pozbavenie neexistencie“(Yourgrau 1987, s. 149).

Nie je však jasné, či je nasledovný obhájiteľný na základe štvorrozmernosti alebo metafyziky Yourgrau. Mnohé veci - napríklad balvany, čísla a moje topánky - nemôžu byť poškodené, ale im chýba tovar. Tiež by bolo zvláštne povedať, že mŕtvola alebo prach, ktorý zostane pri rozklade, je poškodený z dôvodu nedostatku života. Aby sa niečo mohlo poškodiť, musí mať schopnosť blahobytu, aby jeho úroveň blahobytu stúpala alebo klesala v závislosti od toho, či sú splnené jeho záujmy. Ak položka S spĺňa túto podmienku, povedzme, že S reaguje. Pretože (žijúci) ľudia reagujú a topánky nie sú, môžu byť prví a nie druhí zbavení tovaru, a teda môžu byť poškodení. Mŕtve a „nenarodené“objekty Yourgrau nereagujú; prečo teda,mali by sme si myslieť, že sú to veci, ktoré možno pripraviť (na rozdiel od chýbajúcich) tovaru? Znova: smrť nás nereaguje; prečo potom hovoria, že ľudia môžu byť zbavení tovaru, keď sú mŕtvi? Ak ide iba o to, že im chýba rôzny tovar, zatiaľ čo nie sú nažive, zdá sa, že ich ťažkosti nie sú o nič znepokojujúcejšie ako problémy s obuvou, ktorá tiež nemá tovar, ale nemôže byť viac nešťastná ako smutná.

Súbežnosť, ktorá sa uplatňuje na posmrtné udalosti, sa zdá byť zraniteľná voči tej istej kritike. Zabezpečovacia udalosť sa môže objaviť posmrtne, ale ak nebudeme v tom čase reagovať, nie je jasné, že v tom čase môžeme byť priamo poškodení.

Zdá sa, že niektoré obvinenia z následnosti v poslednom období sú zraniteľné voči obvineniu z nečinnosti. Podľa Neila Feita (2002), Lincolnova smrť bola pre neho zlá, ak vôbec, počas obdobia, keď bol zbavený života. Aby sme určili, či a kedy mi umieranie v čase t škodí, porovnávame situáciu, v ktorej zomriem v, so situáciou (najbližší možný svet W), v ktorej by som bol, keby som nezomrel v t. Keby som sa vo W hodil lepšie, moje umieranie ma ubližuje; zhruba to ma začína poškodzovať v čase, keď začnem lepšie jazdiť vo W, a končí v čase, keď prestanem lepšie jazdiť vo W. Ben Bradley (2004) vylepšuje Feitovu verziu následnosti. Podľa Bradleyho „smrť je zlá pre osobu, ktorá zomiera vôbec, a iba v tých časoch, keď by táto osoba žila dobre, alebo keby žila život, ktorý si zaslúži život, keby zomrela, keď by zomrela.„Je prístup obhájiteľný na prístupe Feit-Bradley? Možno nám dlhujú vysvetlenie, ako môžeme ublížiť, aj keď depriváciou, v priebehu určitého obdobia, keď nereagujeme.

3.6 Priorita

Prehodnotenie záverečnej práce nám nepomohlo vyriešiť načasovanie puzzle. Namiesto toho by sme sa mohli pokúsiť odmietnuť jeden alebo viac prvkov príčinnej zodpovednosti Epicurean za zodpovednosť a zistiť, či existuje spôsob, ako obhajovať tvrdenie, podľa ktorého môžu smrteľné udalosti ublížiť na životoch. Aby sme obhajovali precedens, musíme poprieť, že vec nás môže ovplyvniť iba príčinne. Vzhľadom na zákaz spätnej príčinnej súvislosti nás iba príčinná téza núti odmietnuť myšlienku, že k ujme môže dôjsť skôr, ako dôjde k udalosti, ktorá ju urýchli. Napriek tomu, ako hovorí George Pitcher (1984), je to presne ten nápad, ktorý potrebujeme, aby sme pochopili škodlivosť postmortálnych udalostí. Môžu nám ublížiť tým, že sú zodpovední za pravdy, ktoré ovplyvňujú naše záujmy. Napríklad, keď som ohováraný, keď som mŕtvy, je pravda, že sa poškodí moja povesť,a to ma priamo škodí, a to len v tých časoch, keď ma zaujíma, že nikdy nemám poškodenú povesť. Až keď som nažive, zaujímam sa o to, že moja povesť je vždy neporušená, a práve vtedy, keď som nažive, moje blaho sa znižuje posmrtným ohováraním. Samotné posmrtné udalosti ma poškodzujú iba nepriamo; priamo ma poškodzujú ich skutočné veci, ktoré majú vplyv na moje záujmy.

Pitcherovu myšlienku je možné aplikovať na udalosti úmrtia, ako aj na posmrtné udalosti. Smrť nás môže nepriamo uškodiť, a to tým, že napraví veci, ktoré negatívne ovplyvňujú naše záujmy, a v takom prípade sme priamo poškodení, keď je naša pohoda nižšia, než by bola inak. Napríklad umretie predtým, ako dokončím nejaký cenný projekt, zaistí, že „nikdy svoj projekt nedokončím“je pre mňa pravda, pretože moje blaho je nižšie, než by bolo, čo ma priamo poškodzuje na keď ma zaujíma úspech môjho projektu. Nutí nás tento rozsudok prehodnotiť náš predchádzajúci súbežný návrh, že smrť nás priamo škodí, keď k nej dôjde? Nie nevyhnutne. Smrť (na rozdiel od posmrtných udalostí) by nás mohla priamo uškodiť dvakrát: keď sa vyskytne a vyhladí nás,a keď pravdy, za ktoré je zodpovedný, znižujú naše blaho.

Pravdepodobne nie je prioritou, aby čelila nedostatkom následnosti. Života, ktorá reaguje, môže byť poškodená v deprivačnom zmysle.

Dodajme však, že predchádzanie, spolu s predpokladom, že sme mu ublížení (prospech), má len prekvapujúce následky: (1) skutočnosť, že život by bol v našom záujme, nemá za následok toto umieranie by nás poškodilo a (2) skutočnosť, že by bolo v našom záujme nežiť, neznamená, že by nám umieranie prospelo. Predpokladajme, že keby sme žili ďalej, rozvíjali by sme celý rad záujmov v rôznych veciach, ako je napríklad dokončenie rôznych projektov. Predpokladajme tiež, že teraz a v minulosti nám tieto záujmy chýbajú. Naše umieranie teraz by zabránilo tomu, aby sme ich neustále rozvíjali. Teraz predpokladajme, že keby sme žili ďalej, úspešne by sme dokončili naše projekty. Potom by boli v našom záujme ďalšie rovnaké veci, aby sme žili ďalej, a zomieranie by zabránilo tomu, aby sme boli takto zvýhodnení,nikdy nám však nevznikne zodpovedajúca ujma v oblasti vylúčenia, pretože nikdy nie je v našom záujme dokončiť projekty: zomrieme skôr, ako sa vôbec rozvineme záujem o ich dokončenie. Preto platí (1). Teraz predpokladajme, že keby sme žili ďalej, nedokázali by sme dokončiť naše projekty. Potom by sme boli v rovnakom záujme, aby sme nežili ďalej, ale nikdy nedosiahneme zodpovedajúci úžitok, pretože zomrieme skôr, ako rozvinieme príslušné záujmy. Takže (2) platí.nikdy nebudeme získavať zodpovedajúci úžitok, pretože zomrieme skôr, ako rozvinieme príslušné záujmy. Takže (2) platí.nikdy nebudeme získavať zodpovedajúci úžitok, pretože zomrieme skôr, ako rozvinieme príslušné záujmy. Takže (2) platí.

Existuje aj iný spôsob, ako rozšíriť prioritu. Mohli by sme namietať proti stavu smrti, pretože od smrti je pre nás pravda, že máme túžby, ktoré sa nesplnia. Ale namiesto toho, aby sme povedali, že byť mŕtvy je nevhodný, sa zdá lepšie povedať niečo iné, len čo si všimneme, že stav smrti je jednoducho stav neexistencie iniciovaný udalosťou smrti. Možno, že mŕtvy je bezmocný, aby nám ublížil, pretože akákoľvek škoda, ktorá by s tým mohla byť spojená, je zapríčinená a spôsobená samotnou smrťou, ktorá je zodpovedná za skrátenie trvania našich životov, a všetko, čo s tým súvisí.

Stručne povedané, ak povieme, že udalosti nás môžu ovplyvniť tým, že sa o nás určité veci stanú skutočnosťou, a odmietame model rany v prospech deprivačného pohľadu na škodu, môžeme povedať, že smrť je zodpovedná za škody poškodzujúce ničenie a škody nepriameho vylúčenia na v okamihu, keď k tomu dôjde (ako v súbežnosti), a za priame vylúčenie poškodzuje, zatiaľ čo máme relevantné záujmy (ako v prípade precedensu). Môžeme tiež s predstihom tvrdiť, že postmortálne udalosti sú zodpovedné za škody spôsobené vylúčením.

4. Čo je nešťastie?

Ako sme videli, zástancovia tézy o škodách môžu odsúdiť vec ako zlú, keď nás pripravuje o tovar. Týmto tvrdým spôsobom má účet deprivácie o ujme značnú hodnovernosť. Vyžaduje si to však vývoj a tí, ktorí ho chcú vylepšiť, čelia ďalším otázkam: Po prvé, čo predstavuje blaho jednotlivca: čo nakoniec robí život človeka dobrým pre túto osobu? Po druhé, ktoré z týchto tovarov bráni určitej udalosti alebo stavu, prispieva k škodlivosti tejto udalosti? Po tretie, ako súvisí škoda s nešťastím?

4.1 Blaho

Teoretici často nasledujú Parfita (1984, s. 4) pri rozdelení účtov blaha na tri hlavné typy: hedonistické teórie, ktoré vysvetľujú pohodu z hľadiska potešenia, teórie túžby, ktoré vysvetľujú pohodu z hľadiska naplnenia túžby, a teórie objektívnych zoznamov, podľa ktorých jedna alebo viac vecí, ktorých dobrota nie je redukovateľná na potešenie alebo túžbu po uspokojení, predstavuje pohodu. (Teórie sa prekrývajú: teoretici objektívneho zoznamu a teórii uspokojenia túžby môžu povedať, že medzi položkami, ktoré prispievajú k blahobytu, sú potešenie a uspokojenie túžob.) Hédonizmus je však do značnej miery zdiskreditovaný a len málo teoretikov akceptuje neobmedzené uspokojenie túžby. účet, podľa ktorého sa blahobyt vyvíja vtedy, keď sú uspokojené jeho túžby (a bránené, keď a len vtedy, keď „túžby sú zmarené). Povedzme, že túžba je vynikajúca, iba ak jej uspokojenie prispieva k blahu človeka. Všeobecne sa uznáva, že niektoré túžby nie sú výrazné. Napríklad Rawls (1971) uviedol prípad osoby, ktorej hlavnou túžbou je spočítať steblá trávy; uspokojenie tejto túžby sa nezdá byť prospešné (a neplnenie sa nezdá byť škodlivé). Zrejme a) želanie X nezabezpečuje, že dosiahnutie X prispieva k blahu; napriek tomu je možné, že (b) dosiahnutie X prispieva k blahobytu iba vtedy, ak si to človek želá.uspokojenie tejto túžby sa nezdá byť prospešné (a neplnenie sa nezdá byť škodlivé). Zrejme a) želanie X nezabezpečuje, že dosiahnutie X prispieva k blahu; napriek tomu je možné, že (b) dosiahnutie X prispieva k blahobytu iba vtedy, ak si to človek želá.uspokojenie tejto túžby sa nezdá byť prospešné (a neplnenie sa nezdá byť škodlivé). Zrejme a) želanie X nezabezpečuje, že dosiahnutie X prispieva k blahu; napriek tomu je možné, že (b) dosiahnutie X prispieva k blahobytu iba vtedy, ak si to človek želá.

Ktoré túžby sú charakteristické? Podľa Rawlsa sú naše racionálne ciele našimi hlavnými túžbami. Nie je však jasné, že všetky racionálne túžby sú výrazné. Parfit (1984) ponúkol príklad, v ktorom si želáte prekonať cudzincovu chorobu; Zdá sa, že uspokojenie tejto túžby neprospieva vášmu blahobytu. Aby sme vyhoveli tomuto príkladu, niektorí teoretici (Mark Overvold 1980, 1982) tvrdia, že hlavná túžba nevyhnutne odkazuje na seba; je to túžba typu „nechaj ma, John Doe, žiť na karibskom ostrove“a nie „nechať niekoho alebo iného na karibskom ostrove.“Iní teoretici tvrdia, že pravdepodobná teória túžby je lepšie zachytená, ak sa sústredíme na príspevky, ktoré prispievame k dosiahnutiu našich cieľov alebo cieľov, kde „ciele“a „ciele“sa považujú za obyčajné túžby. Simon Keller (2004) navrhuje, aby sme si stanovili cieľ iba vtedy, ak máme v úmysle vynaložiť úsilie na jeho dosiahnutie, a dosiahnutie vlastných cieľov vždy predstavuje prima facie príspevok k blahobytu človeka (aj keď iné veci sa týkajú aj jeho blahobytu), zatiaľ čo ich nenaplnenie vždy predstavuje prima facie ujmu. Douglas Portmore obhajuje súvisiacu myšlienku, že zmysluplné úsilie zamerané na naše vlastné ciele je pre nás prospešné, zatiaľ čo nás poškodzujú udalosti, vďaka ktorým je naše úsilie zbytočné. Obidvaja teoretici tvrdia, že dosiahnutie cieľov prostredníctvom malého alebo žiadneho vlastného príspevku nevedie k nášmu blahu. Posmrtné udalosti nás môžu poškodiť tým, že zasahujú do napredovania našich cieľov alebo znemožňujú naše úsilie smerujúce k našim cieľom. (Ak však nezáleží na dosiahnutí cieľa, prečo začína na tom, kedy a do akej mierysnažíme sa ho dosiahnuť?)

Na teórii uspokojenia túžby alebo na zozname objektívnych zoznamov je možné obhájiť pohľad na ublíženie. Teoretici túžby po uspokojení môžu povedať, že veci sú pre nás dobré, pokiaľ uspokojujú najdôležitejšie túžby a že (jedna forma) poškodenia spočíva v zasahovaní do najdôležitejších túžob. Teoretici objektívneho zoznamu môžu povedať, že veci sú pre nás dobré, ak sú položkami na správnom zozname alebo do tej miery, že uľahčujú získavanie položiek na zozname a že (jedna forma) poškodenia spočíva v zbavení položiek. ktoré tvoria pohodu. Škodlivosť smrti je možno spôsobená tým, že obete zbavila objektívneho dobra alebo bránila svojej obeti uspokojiť niektoré významné túžby - alebo oboje.

4.2 Škodlivo vylúčený tovar

Druhou otázkou, ktorej čelia zástancovia pohľadu na dobrú depriváciu, je: Ktorý z týchto tovarov vylučuje určitá udalosť alebo stav vecí (ktorý z týchto najdôležitejších túžiacich po udalosti prekazí) prispieva k škodlivosti tejto udalosti?

Nie všetok tovar, ktorý sa udalosť dostane mimo dosahu, by sa dosiahol alebo by bol prístupný, keby sa udalosť nevyskytla. Strata mojich rúk vylučuje, aby som sa stal bejzbalovou hviezdou; napriek tomu by bolo zvláštne držať sa môjho nedosiahnutia hviezdy proti môjmu zraneniu, pretože by som nedosiahol nepoškodenú hviezdu. Relevantný tovar sa teda zjavne obmedzuje na tovar, ktorý by sme si užili (alebo by sa aspoň mohli tešiť), keby k udalosti nedošlo. A to je Nagelova stratégia (vylepšená McMahanom 1988 a Feldmanom 1991, 1992): chce zmerať škodlivosť úmrtnosti z hľadiska nesmrteľnosti tovaru, ktorá by nás mohla priviesť. Situácia je taká, že udalosť alebo stav E je pre mňa škodlivý, iba ak by som bol horší, keby bol E zadržaný, ako keby som nebol nechal E,a že stupeň škodlivosti E sa meria z hľadiska toho, o koľko by som bol horší, keby bol E zadržiavaný, ako keby bol E nedržaný. Vzhľadom na toto protichodné kritérium ujmy je dobré G relevantné pre to, či mi nejaká udalosť alebo stav E spôsobuje škodu, iba ak:

  1. Keby sa E domnieval, chýba mi G a
  2. Keby sa E nedopustil, mal by som (alebo aspoň mohol) mať G.

Strata mojich rúk je preto škodlivá, pretože bez nich som horšia, čo znamená, že existuje dobrá pomôcka, napríklad moja schopnosť používať nástroje, ktorá spĺňa požiadavky (18) a (19). Ale moja stať sa bejzbalovou hviezdou nie je relevantná pre škodlivosť straty zbraní, pretože je diskvalifikovaná (19): aj keby som si držala ruky, nestala by som sa bejzbalskou hviezdou.

Existujú však problémy s porovnávacím kritériom. Jeden taký problém vzniká pri domnienkach, o ktorých sme už diskutovali: ak sme poškodení iba vtedy, ak nám spôsobíme škodu a ak sa naše záujmy môžu časom meniť, skutočnosť, že by sme mohli žiť v našom záujme - získať rôzne tovary -, neznamená že umieranie by nás poškodilo (aj keď umieranie vylučuje tento tovar).

Ďalším problémom je kontrafaktuálne kritérium. Funguje to dobre, keď hodnotíme straty, napríklad stratu mojich paží. Často však zlyháva, keď hodnotíme nedostatky. Zoberme si napríklad môj nedostatok geniality: poškodzuje ma to? To nebráni tomu, aby som si užíval tovar, ktorý by umožnila veľká inteligencia, napríklad schopnosť odhaliť hlboké pravdy o vesmíre. Takže sa stretáva (18). Taktiež sa stretáva (19): ak by som nemal génia - to znamená, že keby som bol génius - tak by som si užil tovar, ktorý génius prináša. Je však zvláštne povedať, že ma poškodzuje nedostatok génia. Prečo je toto?

4.3 Nešťastie verzus Harm

Vysvetlenie by mohlo spočívať v rozlíšení medzi škodou a nešťastím. Domnievam sa, že pre mňa nie je nešťastím, keď ma nebaví genialita tovaru, čo ma privádza, a nie je nešťastím, že by som mal byť zbavený tovaru, ak jeho neprítomnosť nie je pre mňa nešťastím. Chýbajúci génius sám o sebe tiež nie je nešťastím, a napriek tomu je génius dobrý. Podobné body sa dajú spomenúť na mimoriadnu krásu alebo na moc podobnú Bohu rôznych druhov: hoci sú to skvelé dary, chýba im nič nešťastie (Luper 1996; Draper 1999). (To nemá poprieť, že krása by sa mohla stať dôležitou pre osobu, ktorá ju robí ťažiskom života, takže jej strata by bola nešťastím, aj keď by to nikdy nebolo nebolo.) Takže to nemusí byť nešťastie, že chýbal skvelý tovar. A je nepravdivé, že čím väčšie je to dobré, tým väčšie je nešťastie, ktorému trpíme, keď mu je odmietnuté.

(Nagel môže uviesť podobný bod, keď píše: „Otázka znie, či môžeme považovať za nešťastie akékoľvek obmedzenie, napríklad úmrtnosť, ktoré je pre daný druh normálne“(Fischer 1993, s. 68). je pravdepodobne v pokušení vylúčiť ako nešťastie obmedzenia, ktoré sú pre daný druh typické, ale je tiež v pokušení odmietnuť názor, že chýbajúce tieto obmedzenia sú dobré. Môže rozvíjať aristoteliánsky postoj, v ktorom by sa mali posudzovať naše obmedzenia. termíny ľudského dobra, kde definujeme, čo je ľudsky dobré z hľadiska toho, čo umožňuje, aby vzorový, ale skutočný človek mohol žiť čo najlepšie. Chýbajúce obmedzenia príkladu ľudskej bytosti nie sú ľudsky dobré a mať nie (ľudsky) nešťastie. Podľa Aristotelesa je veľká krása ľudsky dobrá, ale nadľudská sila,z ktorých nie je schopný ani ten najlepší z nás. Z tohto hľadiska je úmrtnosť nešťastím iba pre nesmrteľných - to znamená, že iba ak by nesmrteľnosť vlastnili tie najlepšie vzorky ľudstva, potom by to bolo nešťastie. Z rovnakého dôvodu je nesmrteľnosť dobrá iba pre nesmrteľných. Na rozdiel od nášho názoru: črta, ako je nesmrteľnosť, by mohla byť pre človeka skutočným dobrom, ale jej nedostatok by nemal byť nešťastím.)

Ako môže byť nedostatok veľkého dobra nešťastím? Pretože niektoré tovary sú pre nás menej dôležité ako iné, a je smutné, že by sme mali byť zbavení dobra, iba ak by pre nás bolo dôležité. Kedy je pre nás dôležité mať dobro? Možné sú rôzne odpovede. Jedna odpoveď spočíva v skutočnosti, že život je (iba) dobrý, a celkom iný je to najlepší (fyzicky? Koncepčne?) Možný život; niektoré vlastnosti sú potrebné pre iba dobrý život alebo život, ktorý spĺňa minimálne podmienky pre šťastie, zatiaľ čo iné sú nevyhnutné pre optimálny život alebo také, ktoré poskytuje určitý stupeň šťastia, ktorý nemožno prekročiť. Nemať (niečo zásadného) dobrého života (alebo minimálne šťastie) je nešťastie,napriek tomu chýba (čo umožňuje) najlepší možný život (alebo maximálne šťastie) určite nie je. Je preto pravdepodobné, že tovar, ktorý je dôležitý, a ktorého neprítomnosť predstavuje nešťastie, je základným tovarom: položky nevyhnutné pre (iba) dobrý život alebo pre život (obyčajného) šťastia. (Samozrejme, vzhľadom na flexibilitu výrazu „nešťastie“je niektoré zaistenie v poriadku. Možno veci nemusia ísť tak ďaleko, že by nás pripravili o základné dobro, aby sme boli nešťastím; možno stačí, že významne zhoršujú naše šance. dosiahnutie základných náležitostí.)„niektoré zaistenie je v poriadku. Možno veci nemusia ísť tak ďaleko, že by nás pripravili o základné dobro, aby sme boli nešťastím; možno to stačí, že významne narušia naše šance na dosiahnutie základných náležitostí.)„niektoré zaistenie je v poriadku. Možno veci nemusia ísť tak ďaleko, že by nás pripravili o základné dobro, aby sme boli nešťastím; možno to stačí, že významne narušia naše šance na dosiahnutie základných náležitostí.)

Vysvetlenie, prečo je nepríjemné hovoriť o škode, keď nie sú aktualizované určité dobré možnosti, ako napríklad užívať si Bohu podobné sily, je to, že máme tendenciu používať pojem „škoda“na označenie nešťastia a často to nie je nešťastie pre nás, keď sa nevyužijú dobré možnosti (pretože zlyhanie sa netýka našich základných vecí). Nepríjemnosť sa však zhoršuje, pretože tiež chceme používať pojem „škoda“na označenie vecí, ktoré sú pre nás zlé, a „zlé“pokrýva veľa území: Keď sa nám niečo celkovo zhoršuje akýmkoľvek spôsobom alebo do akejkoľvek miery, bez ohľadu na to, ako bezvýznamné, je bežné nazvať ho zlou vecou; Tiež hovoríme o dobrom stave, ktorý v skutočnosti neplatí, že jeho nedodržanie je zlá vec, pretože keby sme tak urobili, bolo by lepšie. Naše používanie výrazov „zlé“, „poškodenie“,„a“nešťastie”nám preto sťažuje vyjadrenie skutočnosti, že neaktivizácia dobrej možnosti nemusí byť nešťastím, aj keď je to zlé, ale zlé iba v tom zmysle, že by sme boli lepšie, keby táto možnosť bola skutočná,

5. Je smrť vždy nešťastím?

Sú všetky úmrtia nešťastia? Možno, ale existuje silný dôvod naopak.

5.1 Iba predčasná smrť je nešťastie

Na podporu záveru, že smrť nie je vždy nešťastím, by sme mohli prijať teóriu uspokojenia túžby, podľa ktorej sme poškodení tým, čo znemožňuje naše hlavné túžby. Možno nie je zlé zomrieť v dostatočne pokročilom veku, pretože ľudia, ktorí žijú dostatočne dlho, môžu byť zdrvení životom, kým sa nevzdajú mnohých svojich cieľov. Takisto dosiahnu veľa svojich ašpirácií. Ak už je túžba uspokojená alebo vzdaná, nemôže byť zmarená ani smrťou, aby sme stratili motiváciu pre život, smrť pre nás prestane byť nevhodná. Smrť pre nás možno nie je zlá, iba ak je predčasná v tom zmysle, že k nej dôjde, keď budeme mať také záujmy, ako sú dôležité túžby, ktoré nás v živote poháňajú, a iba ak je splnenie týchto záujmov skutočnou perspektívou.

5.2 Nesmrteľnosť je nešťastie

Necháme sa pýtať, či by smrť nikdy neprestala byť nevhodná, keby sme neboli spustošení zlým zdravotným stavom a inými ťažkosťami. Bernard Williams tvrdí, že by bolo zlé žiť naveky, a to aj za najlepších okolností. Jeho pohľad je založený na predpoklade o vzťahu medzi našou identitou a túžbami, ktoré nás motivujú k životu.

Zoberme si ženu, ktorá chce zomrieť. Stále by mohla zastávať názor, že ak má žiť, mala by byť dobre kŕmená a oblečená. Chce jedlo a odev pod podmienkou, že zostane nažive. V tomto zmysle sú jej túžby podmienečné a nedávajú jej dôvod žiť. Na rozdiel od otca, ktorý sa zaviazal k výchove milovanej dcéry. Bezpodmienečne si želá, aby sa dieťaťu darilo dobre a jeho túžba mu dáva dôvod žiť, pretože svoje dieťa môže vychovávať iba vtedy, ak prežije. V tomto zmysle je jeho túžba kategorická alebo bezpodmienečná. Williams si myslí, že kategorické túžby sú nevyhnutné pre identitu a dávajú zmysel životu. Prostredníctvom kategorických túžob sme pripojení k projektom alebo vzťahom, ktoré sú definitívne o sebe; tvárou v tvár ich zničeniu by sme mali pocit, že naše životy sú bezvýznamné,a že v dôležitom zmysle nemôžeme prežiť ako osoby, ktoré sme kedysi boli.

Podľa Williamsa má vplyv na smrť v prvom rade to, že ľudia majú dobrý dôvod odsúdiť smrť, ktorá je predčasná v tom zmysle, že marí ich kategorické túžby. Po druhé, úmrtnosť je dobrá, pretože ľudia, ktorí žijú dostatočne dlho, stratia kategorické túžby, s ktorými sa stotožňujú. Život stratí svoju novosť a začne sa zavádzať útlaková nuda. Aby sa predišlo ennui, museli by supersenior znova a znova nahrádzať svoje základné túžby. Ale to je opustiť svoju identitu; rovná sa smrti.

Ako hovorí Williams, životy nepredstaviteľnej rutiny nakoniec ustúpia, ak budú dostatočne dlhé. Nemalo by to samozrejme zmierňovať obyčajných smrteľníkov, z ktorých väčšina zomrie dlho predtým, ako rutina podkopáva radosť zo života. Ako však navrhli viacerí teoretici, vrátane Nagela (1986, s. 224, č. 3), Glover (1977, s. 57) a Fischer (1994), nie je zrejmé, že život musí byť nudný. Williams možno prehliadol, aký bohatý a komplexný život môže byť, najmä pre nadšencov, ktorí realizujú viaceré otvorené projekty v spoločnosti iných nadšencov. Jeho odpoveďou na tento druh kritiky je, že aj bohaté a otvorené projekty sa nakoniec stanú rutinnými (povedzme po niekoľkých miliardách rokov), takže ak sa chceme aj naďalej zaujímať o život, je potrebné ich pravidelne vymieňať. Fázou úplne nových projektov je stratiť našu identitu.

Williamsova odpoveď čelí námietkam. Po prvé, môžeme sa vyhnúť nude pridaním k našim snahám a zmenením spôsobu, akým k nim pristupujeme, bez toho, aby sme opustili určité základné záujmy, ktoré nás definujú. Po druhé, Williams pracuje s ohľadom na identitu, ktorá môže byť príliš úzka. Mnohí z nás by privítali možnosť, ktorú potláča: postupne premieňať naše záujmy a projekty v priebehu času. Transformácia nie je smrť. Odlišuje sa a je vhodnejšie zničiť. Transformácia by bola smrťou, iba ak by identita bola výlučne vecou prepojenia. Identitu však považujeme aj za kontinuitu: Ak by sme mohli žiť donekonečna, v etapách nášho života by sa prejavila znížená prepojenosť, napriek tomu by boli nepretržité, čo je vlastnosť, ktorá je dôležitá v druhu prežitia, ktorý väčšina z nás získava. Aj po pití v studni večnej mládeže by sme sa chceli zamerať na relatívne krátke úseky nášho nekonečne rozsiahleho života a počas týchto období by sme ocenili prepojenosť, pretože sme oživení konkrétnymi projektmi a vzťahmi, ktoré sa môžu rozvíjať iba vtedy, ak tam sú silné prepojenia medzi časovými fázami nášho života. Niekedy by sme však upriamili svoju pozornosť na relatívne dlhé obdobia života, a potom, pričom by sme si cenili kontinuitu, postupne zavádzali nové a užitočné podniky, ktoré stavajú na starých a nenahrádzajú úplne staré.pretože sme oživení konkrétnymi projektmi a vzťahmi, ktoré sa môžu rozvíjať, iba ak existujú silné prepojenia medzi časovými fázami nášho života. Niekedy by sme však upriamili svoju pozornosť na relatívne dlhé obdobia života, a potom, pričom by sme si cenili kontinuitu, postupne zavádzali nové a užitočné podniky, ktoré stavajú na starých a nenahrádzajú úplne staré.pretože sme oživení konkrétnymi projektmi a vzťahmi, ktoré sa môžu rozvíjať, iba ak existujú silné prepojenia medzi časovými fázami nášho života. Niekedy by sme však upriamili svoju pozornosť na relatívne dlhé obdobia života, a potom, pričom by sme si cenili kontinuitu, postupne zavádzali nové a užitočné podniky, ktoré stavajú na starých a nenahrádzajú úplne staré.

6. Môže byť znížená škodlivosť smrti

Pýtali sme sa po objektívne správnej odpovedi na otázku: Je zlé zomrieť? Namiesto toho, aby sa s hodnotou smrti zaobchádzalo ako so skutočnosťou, ktorá sa má objaviť, by sa dalo povedať, že smrť nemusí byť nešťastím, ak sa pripravíme vhodne. To by bolo možné, ak by sme zmenou našich túžob mohli prestať mať akékoľvek záujmy, ktoré by umieranie uškodilo. Preto by sme mohli dokázať rozdeliť naše túžby v tomto zmysle: opustiť všetky túžby, ktoré by smrť mohla prekaziť. Medzi tými sú túžby, ktoré môžeme uspokojiť, iba ak budeme žiť niekoľko dní, ale tiež túžby, ktoré nedokážeme uspokojiť v rozsahu bežného života a túžby po nesmrteľnosti samotnej.

Thanatizing by nás izoloval od ublíženia na zdraví tým, že by nás zanechal bez záujmov, s ktorými smrť zasahuje. Bohužiaľ, naše túžby nemusia byť dostatočne kujné, aby ich bolo možné úplne rozdeliť. Navyše, aj keby sme sa mohli úplne nadhodnotiť, malo by to výraznú nevýhodu: nechalo by nás to chudobným poňatím našich záujmov. Napríklad by sme nemohli mať bezpodmienečné želanie, aby nejaký náš projekt uspel, alebo bezpodmienečné želanie, ktoré prežil milovaný. Mohli by sme si zachovať kondicionované verzie týchto túžob, konkrétne: ak by som žil ďalej, nechal moja manželka prekvitať a môj projekt uspel. Obmedzenie sa na podmienené rešpektovanie blaha mojej manželky však vylučuje moju milujúcu: ak ju milujem, nemôžem byť ľahostajný k tomu, ako ju udalosť ovplyvní, pokiaľ nebudem prežiť. Okrem toho,podmienené túžby nás nemôžu motivovať k životu. Bezpodmienečné túžby nás vedú k životu. Aby sme sa vyhli všetkým túžbam, ktoré by nás nechali zraniteľnými voči smrti, musíme sa vzdať názoru, že život stojí za to žiť, ako aj projektov a obáv, ktoré sú dôvodom myslenia, že život je dobrý. Akýkoľvek dôvod (chcieť) žiť je vynikajúci dôvod, prečo nechcem zomrieť; Aby sme tomu zabránili, musíme sa vyhnúť prvému.musíme sa vyhnúť prvému.musíme sa vyhnúť prvému.

Základná myšlienka prispôsobenia našich túžob je však užitočná, ak sa neberie do extrému. Je rozumné vyhnúť sa prijatiu cieľov, ktoré nemôžeme dosiahnuť, a preto je rozumné vyhýbať sa projektom, ktoré sa nedajú dokončiť v priebehu bežného života.

Bibliografia

  • Braddock, G., 2000. „Epicureanizmus, smrť a dobrý život“, filozofický dopyt 22, č. 1-2.
  • Bradley, B., 2004. „Kedy zomrie smrť pre toho, kto zomrie?“Nous 38, 1-28; [Predtlač je k dispozícii od autora (v PDF)].
  • Draper, K., 1999. „Sklamanie, smútok a smrť“, Philosophical Review 108, 387-414.
  • Epicurus, 1966a. Hlavné doktríny, v Saunders, J., ed., Grécka a rímska filozofia po Aristotelovi. New York: Free Press.
  • -----, 1966b. List Menoeceusovi v Saundersovi, J., Ed., Gréckej a rímskej filozofii po Aristotelovi. New York: Free Press.
  • Feit, N., 2002. „Čas nešťastia smrti“, Nous 36, 359-383.
  • Feldman, F., 1991. "Niektoré hádanky o zlom smrti", The Philosophical Review 100, no. 205-27; dotlačené vo Fischer 1993, 307-326; [Opakovaná tlač od autora] (v PDF)].
  • -----, 1992. Konfrontácie s Reaperom. New York: Oxford University Press.
  • -----, 2000. „Záverečná práca“, Midwest Studies in Philosophy 24, 98-115; [Predtlač je k dispozícii od autora (v PDF)].
  • Fischer, JM, ed., 1993. Metafyzika smrti. Stanford University Press.
  • -----, 1994. „Prečo nesmrteľnosť nie je tak zlá“, International Journal of Philosophical Studies 2: 257-70.
  • Glover, J., 1977. Spôsobenie smrti a záchrany životov. Harmondsworth: Penguin Books.
  • Green, M. and Winkler, D., 1980. „Smrť mozgu a osobná identita“, Philosophy and Public Affairs 9, 105-133.
  • Gray, W., 1999. „Epicurus a Harm of Death“, Australasian Journal of Philosophy 77, 358-364; [Predtlač dostupná od autora].
  • Kamm, FM, 1988. „Prečo je smrť zlá a horšia ako neexistencia pred pôrodom?“Pacific Philosophical Quarterly 69: 161-164.
  • -----, 1998, Morality MortalityVol. 1. Oxford: Oxford University Press.
  • Keller, S, 2004. "Welfare a dosiahnutie cieľov," Philosophical Studies 121: 1, 27-41; [Opakovaná tlač od autora (v PDF)].
  • Lamont, J., 1998. „Riešenie hádanky o tom, kedy smrť poškodí svoje obete“, Australasian Journal of Philosophy 76, 198-212.
  • Levenbook, Barbara, 1984. „Poškodenie niekoho po jeho smrti“, Etika 94.3: 407-419.
  • Locke, J., 1689. Esej o porozumení človeka.
  • Lucretius, 1951. O povahe vesmíru. Latham, reg. trans., Penguin Classics.
  • Luper (-Foy), S., 1987. „Zničenie“, Filozofická štvrť 37, č. 148, 233 - 522. Opakovaná tlač v Fischer 1993; [Predtlač dostupná od autora (v programe Word)].
  • -----, 1996. Nezraniteľnosť: Na zabezpečenie šťastia. Chicago: Open Court.
  • -----, 2004. "Posmrtná škoda", American Philosophical Quarterly 41, 63-72; [Predtlač dostupná od autora (v programe Word)].
  • -----, 2005. „Minulé túžby a mŕtve“, pripravované vo filozofických štúdiách; [Predtlač dostupná od autora (vo formáte Word).
  • McMahan, J., 1988. „Smrť a hodnota života“, Etika 99, č. 1, 32 - 61; dotlačené vo Fischer 1993, 233-266.
  • Nagel, T., 1979. „Smrť“v Nageli, T., Mortal Questions. Cambridge: Cambridge University Press.
  • -----, 1986. Pohľad odnikiaľ. Oxford: Oxford University Press.
  • Nozick, R., 1971. „O Randianovom argumente“, personalista. Pretlačené v Paul, J., ed., Reading Nozick. Totowa, NJ: Rowman & Littlefield, 1981.
  • Olson, E., 1997. The Human Animal. Oxford: Oxford University Press.
  • Prekryté, M. C, 1980. „Vlastný záujem a koncept sebaobetovania“, Canadian Journal of Philosophy 10: 105-118.
  • -----, 1982. „Vlastný záujem a získanie toho, čo chcete,“Limity utilitarizmu, editoval H. Miller a W. Williams, 185-194. Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Parfit, D., 1984. Dôvody a osoby. Oxford: Clarendon Press.
  • Perry, J., ed., 1975. Personal Identity. Berkeley: University of California, Press.
  • Komisia prezidenta, 1981. Definovanie smrti: lekárske, právne a etické otázky pri určovaní smrti. Washington DC
  • Pitcher, G., 1984. „Nešťastia mŕtvych“v American Philosophical Quarterly 21, no. 2, 217 - 225; dotlačené vo Fischer 1993, 119-134.
  • Rawls, J., 1971. Teória spravodlivosti. Cambridge: Harvard University Press.
  • Rosenbaum, S., 1986. „Ako byť mŕtvy a nestarať sa: Obrana Epicuru,“americká filozofická štvrťročná 23, č. 2, 217 - 25; dotlačené vo Fischer 1993, 119-134.
  • -----, 1989. „Epicurus a zničenie,“Filozofická štvrť roku 39, č. 154, 81 - 90; dotlačené vo Fischer 1993, 293-304.
  • Rosenberg, J., 1983. Jasne uvažovať o smrti. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall.
  • Silverstein, H., 1980. „Zlo smrti“, Journal of Philosophy 77, no. 7, 401 - 424; dotlačené vo Fischer 1993, 95-116.
  • -----, 2000. „Zlé smrti sa znovu objavilo“, Midwest Studies in Philosophy 24, 116 - 135.
  • Snowdon, PF, 1990. „Osoby, zvieratá a sami seba,“v C. Gill, ed., Osoba a ľudská myseľ: Problémy starovekej a modernej filozofie. Oxford: Oxford University Press.
  • Unamuno, M., 1913. Kerrigan, A., Trans., Tragický zmysel života u mužov a národov. Princeton: Princeton University Press, 1972.
  • Vorobej, M., 1998. „Past Pastires“, Philosophical Studies 90: 305-318.
  • Williams, B., 1973. „Prípad Makropulos: Úvahy o Tedium nesmrteľnosti“, Williams, B., Problémy seba. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Yourgrau, P., 1987. „The Dead“, Journal of Philosophy 86, no. 2, 84 - 101; dotlačené vo Fischer 1993, 137-156.

Ďalšie internetové zdroje

  • Partridge, E., 1981. „Posmrtný záujem a posmrtný rešpekt“, Etika 91, č. 2. Opakovaná tlač sprístupnená autorom.
  • „Welfare and Posthumous Harm“, (v PDF) nepublikovaný rukopis DW Portmore (Arizonská štátna univerzita).