Kant A Leibniz

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-08-25 04:39

Kant a Leibniz

Prvýkrát publikované piatok 21. mája 2004

Kantov záujem o fyziku, metafyziku, epistemológiu a teológiu svojho predchodcu GW Leibniza je zrejmý z jeho diel vo filozofii prírodných vied, ako aj v Kritike čistého odôvodnenia. Tradičný názor, že Kant sa snažil nasmerovať strednú cestu medzi racionalitu 18. ^storočiaNemecká filozofia storočia, iniciovaná Leibnizovým nasledovníkom Christianom Wolffom a empiricizmom Davida Hume, poskytuje užitočný východiskový bod na pochopenie Kantovho intelektuálneho kontextu a jeho cieľov a zámerov. Kantovým cieľom pri presadzovaní svojej kritickej filozofie však nebolo iba prekonať patovú situáciu dogmatizmu verzus skepticizmus, ale zabezpečiť stav morálky a priniesť mier bojujúcim frakciám v akadémii - a možno aj svetu. Kant sa zaoberal leibniziánskymi témami o podstate látky, ľudskej duše a jej silách, priestore, čase a silách, mechanizme a teleológii a božskom stvorení v pasážach roztrúsených v jeho hlavných i menších spisoch.

Hlavné črty prijímania Kantovej recepcie Leibnizu sú uvedené nižšie pod samostatnými nadpismi.

• 1. Úvod
• 2. Zásada kontradikcie
• 3. Identita nerozhodnuteľných osôb
• 4. Látka a „záležitosť“
• 5. Priestor a čas
• 6. Vnímanie a myslenie
• 7. Duša a telo
• 8. Sloboda a zásada dostatočného dôvodu
• 9. Mechanizmus a poriadok prírody
• 10. Teológia a teodika
• Bibliografia
• Ďalšie internetové zdroje
• Súvisiace záznamy

1. Úvod

Kantove odkazy na Leibniz, aj keď sporadické, odhaľujú pokračujúci záujem o leibniziánske problémy a koncepty. Kant sa v tom istom čase zaoberal všetkými hlavnými doktrínami Leibnizu, vrátane jeho obrany živých síl proti karteziánskym útokom, jeho útoku na absolútny priestor a čas proti Newtonanom, jeho nehmotného atomizmu alebo monadológie, jeho teodiky a jeho rôznych princípov a zákonov. - totožnosť nerozhodných osôb, kontinuita, rozpor a dostatočný dôvod. Náročné tóny voči nasledovníkom Leibnizu, ktoré si mladý Kant ako aspirujúci fyzik a kozmológ osvojil, ustúpili včas s úctou k samotnému filozofovi, pretože Kant sa stal stále viac odhodlanou kritikou materializmu.

Kantov postoj k svojmu slávnemu predchodcovi, o ktorého myšlienkach sa intenzívne diskutovalo vo francúzštine a neskôr v pruských intelektuálnych kruhoch po Leibnizovej smrti v roku 1716, však nikdy nedosiahne rovnováhu. To nie je prekvapujúce, pretože vlastné texty Kant ukazujú príťažlivosť ako pre panteistické teleologické teórie celku, tak pre epistemologickú opatrnosť a rešpektovanie zdravého zdravého rozumu. Kant popisuje Leibniza ako jedného z najväčších a najúspešnejších reformátorov modernej éry (9:32) spolu s Johnom Lockeom a ako génius spolu s Izákom Newtonom (7.226.). Opakovane však poukazuje aj na chyby Leibnizians, ktorého považuje za „dogmatických“filozofov. Ich presvedčenie, že ľudský rozum by mohol získať vedomosti o nahraditeľných entitách vrátane duše a Boha, si podľa Kantovho názoru vyžadovalo „kritiku“.„Locke sa pokúsil postaviť kritickú filozofiu proti karteziánom, ale nedokázal prevziať svoj program. „Toľko podvodov bolo také, že je potrebné celý podnik pozastaviť a namiesto toho uviesť do hry metódu kritickej filozofie. To spočíva v skúmaní samotného procesu rozumu, rozdelenia a otestovania schopnosti ľudských vedomostí s cieľom určiť, ako ďaleko môžu byť stanovené jeho hranice “(9.32.)o rozdelení a testovaní schopnosti ľudských vedomostí s cieľom určiť, ako ďaleko môžu byť umiestnené jej hranice “(9.32.)o rozdelení a testovaní schopnosti ľudských vedomostí s cieľom určiť, ako ďaleko môžu byť umiestnené jej hranice “(9.32.)

Pozastavenie celého podniku oznámené Kantom by nemalo zakrývať skutočnosť, že Leibniz a Kant zdieľali eticko-náboženské poňatie filozofie. Leibniz písal v dobe, v ktorej na univerzitách stále dominovala kresťanská filozofia. Bez ohľadu na svoje súkromné sklony k mystickému a filozofickému náboženstvu veril, že silná a jednotná náboženská autorita je nevyhnutná na udržanie morálneho a politického poriadku a obsah morálky ho nezasahuje ako problematický. Hoci bol Kant ponorený do protestantskej teológie a morálnej filozofie, uprednostnil novší trend smerom k akademickej autonómii filozofie a sekulárnej morálke a správe vecí verejných. Ako morálny rigorista sa však musel vyrovnať so skepticizmom a konvencionalizmom, ktorý vyjadrili Locke a David Hume, as útokmi na metafyziku Etienne de Condillac,Leonhard Euler, Voltaire a barón Holbach. Ako by sa dala zladiť morálka s newtonovskou vedou a ako by sa dala dokázať existencia nevyhnutných povinností vzhľadom na rozmanitosť ľudských praktík a zvykov? Kant si všimol zvláštnosť Lockeho tvrdenia, že po odvodení všetkých konceptov zo skúsenosti a reflexie na skúsenosti, mohol preukázať existenciu Boha a nesmrteľnosť duše, záležitosti, ktoré ďaleko presahujú všetky skúsenosti (KRV A 854f./B 882f.) Poznamenal, že Leibniz nebol v tomto ohľade prinajmenšom protirečivý; popieral, že vedomosti boli obmedzené našimi skúsenosťami. Pre Kant však metafyzika nemohla poskytnúť znalosť o nahraditeľnom, vrátane existencie Boha, možnosti realizácie najvyššieho dobra v prírodnom svete,alebo schopnosť ľudí uvedomiť si to dobre prostredníctvom svojich nadácií. Ľudské snahy boli v tomto ohľade transcendentné, márne a „úplne prázdne“(20: 301.)

Na dosiahnutie svojich cieľov musel Kant striktne rozlišovať medzi metafyzikou Leibniza a Wolffa a vedomosťami, o ktorých tvrdil, že ich získal prostredníctvom cvičenia čistého rozumu, jeho vlastnou „kritickou“filozofiou a presvedčením, ktoré sa ukázalo byť nevyhnutné alebo povinné vysvetliť a požičiavať súdržnosť našim ďalším presvedčeniam. Dogmatickí metafyzici, ktorí mu predchádzali, tvrdil, že Kant dokážu demonštrovať pravdivosť svojich doktrín dôsledným matematickým spôsobom, ale metafyzickým konceptom chýbala presnosť a zrozumiteľnosť matematických konceptov. Zároveň dôverovali intelektuálnej intuícii, ktorá nebola istá viac ako vizionárskymi a mystickými spismi Emmanuela Swedenborga, ktorý ustanovil svoje halucinácie a anjelské diktáty v dvanástich zväzkoch Arcana Coelestia (1749-56),ktorý Kant čítal v roku 1765 a satirizoval vo svojich snoch o duchovnom vešte v roku 1766. Leibnizova monadológia ilustrovala obe chyby, pretože Leibniz si myslel, že iba racionálnym zvážením problému deliteľnosti hmoty môže presvedčivo preukázať, že základné zložky vesmír boli nevyužité duše podobné entity. Súčasne sa Kantovi bezdôvodné fantázie zdalo byť podrobnosťou detailov o jeho obraze sveta v pozadí, v ktorom sa nachádzali spiace monády, zmätená vševeda a vopred stanovená harmónia.mohol presvedčivo preukázať, že základnými zložkami vesmíru boli nerozšírené duše podobné entity. Súčasne sa Kantovi bezdôvodné fantázie zdalo byť podrobnosťou detailov o jeho obraze sveta v pozadí, v ktorom sa nachádzali spiace monády, zmätená vševeda a vopred stanovená harmónia.mohol presvedčivo preukázať, že základnými zložkami vesmíru boli nerozšírené duše podobné entity. Súčasne sa Kantovi bezdôvodné fantázie zdalo byť podrobnosťou detailov o jeho obraze sveta v pozadí, v ktorom sa nachádzali spiace monády, zmätená vševeda a vopred stanovená harmónia.

Tam, kde Leibniz zachránil etiku a náboženstvo tým, že tvrdil, že objavil skrytú realitu nesmrteľných, spontánnych duší pod materiálnymi a kauzálne určenými vystúpeniami, Kant veril, že by mohol splniť úlohu zladenia vedeckého pohľadu na svet s morálnym úsilím a zodpovednosťou skúmaním nevyhnutné predpoklady našej skúsenosti. Potrebné formy myslenia, ako je kauzalita a objektivita, by sa tým odlíšili od obmedzení zabudovaných do reality, ako je determinizmus, ktorý bol výrazným rysom metafyzického systému Christiana Wolffa, odvodený z Leibniz, a materializmus naznačený Gassendim a Lockeom. Hoci materializmus je bežne spájaný s jeho francúzskymi vývojármi, Julienom Offrayom de La Mettrie a Holbach, Kant ho považoval za anglického viceprezidenta spojeného s Josephem Priestleym (KRV B 773;4: 258.) A hoci bol Priestley osobne oslobodený od obvinenia z libertinizmu, determinizmus a materializmus, ako ontologické tézy, podporovali laxnú morálnu filozofiu, v ktorej bolo potešenie koncipované ako summum bonum, morálka bola konvenčná a ľudia boli stroje, ktoré nie sú zodpovedné za svoje konanie. U tých, ktorí sa nedostali k rozptýleniu, skepticizmu a empiricizmu, viedli, Kant, k pocitu morálnej márnosti, misantropie a zúfalstva. Kant bol odhodlaný útočiť na módne, pesimistické a libertínske filozofie, ale musel preukázať, že racionálnu demonštráciu odmietol rovnako dôkladne ako ktorýkoľvek empirik.v ktorom bolo potešenie koncipované ako summum bonum, morálka bola konvenčná a ľudia boli každopádne stroje bez zodpovednosti za svoje činy. U tých, ktorí sa nedostali k rozptýleniu, skepticizmu a empiricizmu, viedli, Kant, k pocitu morálnej márnosti, misantropie a zúfalstva. Kant bol odhodlaný útočiť na módne, pesimistické a libertínske filozofie, ale musel preukázať, že racionálnu demonštráciu odmietol rovnako dôkladne ako ktorýkoľvek empirik.v ktorom bolo potešenie koncipované ako summum bonum, morálka bola konvenčná a ľudia boli každopádne stroje bez zodpovednosti za svoje činy. U tých, ktorí sa nedostali k rozptýleniu, skepticizmu a empiricizmu, viedli, Kant, k pocitu morálnej márnosti, misantropie a zúfalstva. Kant bol odhodlaný útočiť na módne, pesimistické a libertínske filozofie, ale musel preukázať, že racionálnu demonštráciu odmietol rovnako dôkladne ako ktorýkoľvek empirik.musel však preukázať, že racionálnu demonštráciu odmietol rovnako dôkladne ako ktorýkoľvek empirik.musel však preukázať, že racionálnu demonštráciu odmietol rovnako dôkladne ako ktorýkoľvek empirik.

Jeho spôsob, ako to urobiť, bol nesmierne elegantný. Kant nespochybňoval iba logiku, ani sa nerozmýšľal o extravaganciách Leibnizovej metafyziky, aj keď nie je nad vtipom o monadách - potenciálnych ľudských životoch - môže prehltnúť rannú kávu (2: 327). protinómia v časti Kritika čistého odôvodnenia ukazuje, že za každý „dôkaz“dôležitého metafyzického výroku, ako je determinizmus, atomizmus alebo večnosť vesmíru, dôkaz opačného tvrdenia, ako je existencia výnimiek. mechanickej príčinnosti, nekonečnej deliteľnosti alebo časovej dokonalosti sveta. Pokúšaním sa dokázať príliš veľa sa ľudská racionalita dosiahla príliš málo. Tradičná metafyzika ponechala dôvod rozrušený, zmätený a nenaplnený.

Ako mnohí z Leibniz spisov neboli zverejnené až do 19 ^th a 20 ^th storočia, presné posúdenie vzťahu medzi Leibniz a Kant môže vziať do úvahy iba tie práce v obehu v druhej polovici 18. ^thstoročia a sú k dispozícii Kantovi, jeho učiteľom a jeho partnerom. Zahŕňali meditácie o vedomostiach, pravde a ideách, nový systém povahy a komunikácie látok, dynamiku vzorky, teodiku, monadológiu a princípy prírody a milosti, korešpondenciu Leibniz-Clarke a posmrtné nové eseje., ktorú Kant čítal štyri roky po ich uverejnení v roku 1769. Zbierka rôznych diel, ktorú vydal Pierre Desmaizeaux, vyšla v roku 1720; nasledovali komplexnejšie Oeuvresove filozofie vydané Raspém v roku 1765 a Opera Omnia vydaná Dutensom v roku 1768. Wolff, ktorý mohol mať privilegovaný prístup k niektorým Leibnizovým nepublikovaným spisom, napísal sériu učebníc pod názvom Vernunftige Gedancken, ktorá sa začala v roku 1765. 1719, preformulovať Leibniz “rozptýlené myšlienky o atomizme, determinizme, vopred stanovenej harmónii a teodike do scholastického formátu, ktoré slúžili na to, aby sa tieto doktríny dostali do popredia, rovnako ako niektoré spisy Alexandra Baumgarten a GF Meiera a Eulerove listy nemeckej princeznej (1768 - 1772).), ktorá sa kriticky, ale najrýchlejšie zaoberá leibniziánskymi témami, vrátane idealizmu, vzťahov duše a tela a problému zla. Keby sa však Kant venoval leibniziánskym témam, nebolo to, s výnimkou snáď v období kontroverzie s JA Eberhardom, v ktorom sa Kant snažil odlíšiť Leibnize od jeho nasledovníkov a bojovať za to, čo videl ako Leibnizove špeciálne platonické príspevky, oko pochopiť Leibnizov systém ako celok alebo z neho vyťažiť najlepšiu možnú interpretáciu, ale skôr s ohľadom na to, ako sa vyhnúť chybám.vopred stanovenú harmóniu a teodiku do scholastického formátu, ktorá slúžila na to, aby sa tieto doktríny dostali do popredia, rovnako ako niektoré spisy Alexandra Baumgarten a GF Meiera a Eulerove listy nemeckej princeznej (1768 - 1772), ktorá sa kriticky, ale najradšej zaoberá Leibnizianske témy vrátane idealizmu, vzťahov duše a tela a problému zla. Keby sa však Kant venoval leibniziánskym témam, nebolo to, s výnimkou snáď v období kontroverzie s JA Eberhardom, v ktorom sa Kant snažil odlíšiť Leibnize od jeho nasledovníkov a bojovať za to, čo videl ako Leibnizove špeciálne platonické príspevky, oko pochopiť Leibnizov systém ako celok alebo z neho vyťažiť najlepšiu možnú interpretáciu, ale skôr s ohľadom na to, ako sa vyhnúť chybám.vopred stanovenú harmóniu a teodiku do scholastického formátu, ktorá slúžila na to, aby sa tieto doktríny dostali do popredia, rovnako ako niektoré spisy Alexandra Baumgarten a GF Meiera a Eulerove listy nemeckej princeznej (1768 - 1772), ktorá sa kriticky, ale najradšej zaoberá Leibnizianske témy vrátane idealizmu, vzťahov duše a tela a problému zla. Keby sa však Kant venoval leibniziánskym témam, nebolo to, s výnimkou snáď v období kontroverzie s JA Eberhardom, v ktorom sa Kant snažil odlíšiť Leibnize od jeho nasledovníkov a bojovať za to, čo videl ako Leibnizove špeciálne platonické príspevky, oko pochopiť Leibnizov systém ako celok alebo z neho vyťažiť najlepšiu možnú interpretáciu, ale skôr s ohľadom na to, ako sa vyhnúť chybám.a teodiky do scholastického formátu, ktoré slúžili na to, aby sa tieto doktríny dostali do popredia, rovnako ako niektoré spisy Alexandra Baumgarten a GF Meiera a Eulerove listy nemeckej princeznej (1768 - 1772), ktoré kriticky, ale najrýchlejšie pojednávajú o leibniziánskych témach vrátane idealizmu., vzťahy duše a tela a problém zla. Keby sa však Kant venoval leibniziánskym témam, nebolo to, s výnimkou snáď v období kontroverzie s JA Eberhardom, v ktorom sa Kant snažil odlíšiť Leibnize od jeho nasledovníkov a bojovať za to, čo videl ako Leibnizove špeciálne platonické príspevky, oko pochopiť Leibnizov systém ako celok alebo z neho vyťažiť najlepšiu možnú interpretáciu, ale skôr s ohľadom na to, ako sa vyhnúť chybám.a teodiky do scholastického formátu, ktoré slúžili na to, aby sa tieto doktríny dostali do popredia, rovnako ako niektoré spisy Alexandra Baumgarten a GF Meiera a Eulerove listy nemeckej princeznej (1768 - 1772), ktoré kriticky, ale najrýchlejšie pojednávajú o leibniziánskych témach vrátane idealizmu., vzťahy duše a tela a problém zla. Keby sa však Kant venoval leibniziánskym témam, nebolo to, s výnimkou snáď v období kontroverzie s JA Eberhardom, v ktorom sa Kant snažil odlíšiť Leibnize od jeho nasledovníkov a bojovať za to, čo videl ako Leibnizove špeciálne platonické príspevky, oko pochopiť Leibnizov systém ako celok alebo z neho vyťažiť najlepšiu možnú interpretáciu, ale skôr s ohľadom na to, ako sa vyhnúť chybám.rovnako ako niektoré spisy Alexandra Baumgarten a GF Meiera a Eulerove listy nemeckej princeznej (1768 - 1772), ktoré sa kriticky, ale najrýchlejšie zaoberajú leibniziánskymi témami, vrátane idealizmu, vzťahov duše a tela a problému zla. Keby sa však Kant venoval leibniziánskym témam, nebolo to, s výnimkou snáď v období kontroverzie s JA Eberhardom, v ktorom sa Kant snažil odlíšiť Leibnize od jeho nasledovníkov a bojovať za to, čo videl ako Leibnizove špeciálne platonické príspevky, oko pochopiť Leibnizov systém ako celok alebo z neho vyťažiť najlepšiu možnú interpretáciu, ale skôr s ohľadom na to, ako sa vyhnúť chybám.rovnako ako niektoré spisy Alexandra Baumgarten a GF Meiera a Eulerove listy nemeckej princeznej (1768 - 1772), ktoré sa kriticky, ale najrýchlejšie zaoberajú leibniziánskymi témami, vrátane idealizmu, vzťahov duše a tela a problému zla. Keby sa však Kant venoval leibniziánskym témam, nebolo to, s výnimkou snáď v období kontroverzie s JA Eberhardom, v ktorom sa Kant snažil odlíšiť Leibnize od jeho nasledovníkov a bojovať za to, čo videl ako Leibnizove špeciálne platonické príspevky, oko pochopiť Leibnizov systém ako celok alebo z neho vyťažiť najlepšiu možnú interpretáciu, ale skôr s ohľadom na to, ako sa vyhnúť chybám.vzťahy duše a tela a problém zla. Keby sa však Kant venoval leibniziánskym témam, nebolo to, s výnimkou snáď v období kontroverzie s JA Eberhardom, v ktorom sa Kant snažil odlíšiť Leibnize od jeho nasledovníkov a bojovať za to, čo videl ako Leibnizove špeciálne platonické príspevky, oko pochopiť Leibnizov systém ako celok alebo z neho vyťažiť najlepšiu možnú interpretáciu, ale skôr s ohľadom na to, ako sa vyhnúť chybám.vzťahy duše a tela a problém zla. Keby sa však Kant venoval leibniziánskym témam, nebolo to, s výnimkou snáď v období kontroverzie s JA Eberhardom, v ktorom sa Kant snažil odlíšiť Leibnize od jeho nasledovníkov a bojovať za to, čo videl ako Leibnizove špeciálne platonické príspevky, oko pochopiť Leibnizov systém ako celok alebo z neho vyťažiť najlepšiu možnú interpretáciu, ale skôr s ohľadom na to, ako sa vyhnúť chybám.je systém ako celok alebo z neho extrahuje najlepšiu možnú interpretáciu, ale skôr s ohľadom na to, ako sa vyhnúť chybám.je systém ako celok alebo z neho extrahuje najlepšiu možnú interpretáciu, ale skôr s ohľadom na to, ako sa vyhnúť chybám.

Pokiaľ Kant tvrdil rozpaky nad jeho esejmi spred roku 1770, mohlo by byť lákavé rozdeliť jeho diskusiu o Leibnizovi na predkritickú (pred rokom 1770) a kritickú fázu. Táto divízia však nie je osobitne osvetľujúca a nedávni vedci spochybňovali predtým štandardnú periodizáciu (pozri článok Martina Schoenfelda „Kantov filozofický vývoj“v tejto sérii). Skutočné meranie životných síl (1747), Fyzikálna monadológia (1756), Nové objasnenie (1755), Esej o niektorých ošetreniach optimizmu (1759), záporné množstvá (1763) a Dreams of Spirit-Seer (1766) sú všetky technicky „predkritické“, ale sú kritické z hľadiska logických, fyzické a teologické leibniziánske princípy a doktríny. Je pravdepodobné, že „tiché desaťročie“medzi rokmi 1771 a 1780 je intervalom, v ktorom sa Kant rozhodol, ako zvládnuť skeptický problém, ktorý teraz považoval za hrozivú morálku, a nakoniec dospel k pozitívnej filozofii v Kritike čistého odôvodnenia (1781), ktorá riadi (možno len dočasne, súdiac podľa Opus Postumum) stredný kurz medzi vizionárskym a mystickým entuziazmom a skepticizmom. Kantove ďalšie myšlienky o Leibnizovi boli vyvinuté v Metafyzických základoch prírodných vied (1786), v polemických esejoch, o objave, podľa ktorých bola niektorá kritika čistého rozumu považovaná za prvú (1790) nadbytočná a aký pokrok dosiahol metafyzika v Nemecku od čias Leibniz a Wolff? (1791) a v rozsudku Kritérium (1790.)konečne dospieť k pozitívnej filozofii v Kritike čistého dôvodu (1781), ktorá vedie (možno len dočasne, súdiac podľa Opus Postumum) stredný kurz medzi vizionárskym a mystickým entuziazmom a skepticizmom. Kantove ďalšie myšlienky o Leibnizovi boli vyvinuté v Metafyzických základoch prírodných vied (1786), v polemických esejoch, o objave, podľa ktorých bola niektorá kritika čistého rozumu považovaná za prvú (1790) nadbytočná a aký pokrok dosiahol metafyzika v Nemecku od čias Leibniz a Wolff? (1791) a v rozsudku Kritérium (1790.)konečne dospieť k pozitívnej filozofii v Kritike čistého dôvodu (1781), ktorá vedie (možno len dočasne, súdiac podľa Opus Postumum) stredný kurz medzi vizionárskym a mystickým entuziazmom a skepticizmom. Kantove ďalšie myšlienky o Leibnizovi boli vyvinuté v Metafyzických základoch prírodných vied (1786), v polemických esejoch, o objave, podľa ktorých bola niektorá kritika čistého rozumu považovaná za prvú (1790) nadbytočná a aký pokrok dosiahol metafyzika v Nemecku od čias Leibniz a Wolff? (1791) a v rozsudku Kritérium (1790.)ďalšie myšlienky o Leibnizovi boli vyvinuté v Metafyzických základoch prírodných vied (1786), v polemických esejoch, o objave, podľa ktorých bola niektorá kritika čistého rozumu považovaná za prvú (1790) nadbytočná a aký pokrok dosiahol metafyzika v Nemecku od čias Leibniz a Wolff? (1791) a v rozsudku Kritérium (1790.)ďalšie myšlienky o Leibnizovi boli vyvinuté v Metafyzických základoch prírodných vied (1786), v polemických esejoch, o objave, podľa ktorých bola niektorá kritika čistého rozumu považovaná za prvú (1790) nadbytočná a aký pokrok dosiahol metafyzika v Nemecku od čias Leibniz a Wolff? (1791) a v rozsudku Kritérium (1790.)

2. Zásada kontradikcie

Leibniz podáva rôzne formulácie k svojmu princípu kontradikcie alebo zákonu identity, ale ústrednou myšlienkou je, že tvrdenie a jeho negácia nemôžu byť pravdivé (G 7: 299.). Leibniz dúfal, že bude schopný vytvoriť logický počet, ktorý by umožnil všetkým významným pravdy, ktoré sa majú preukázať, pretože každý pojem musí obsahovať, musí byť zahrnutý alebo vylúčený. Hoci rozsah Leibnizovho príspevku ku kombinatorickej matematike a logike zostal neznámy až do dvadsiateho storočia, Kant ponúka niekoľko skeptických poznámok k tomu, čo považuje za leibniziánsky program v oddiele II Nového objasnenia. Neskôr ponúka dve konkrétne kritiky Princípu kontradikcie, ktoré nie sú v logickom, ale v ontologickom zmysle:

Po prvé, Kant tvrdí, že zásada je príliš slabá na to, aby zakazovala vety z teórie. V § 28 inauguračnej dizertačnej práce (1770) sa sťažuje na „fiktívne sily vymyslené podľa vôle, ktoré, keď nenájdu prekážku v princípe protikladu, sa vyliečia v zástupoch prostredníctvom špekulatívnych myslí.“Tieto fiktívne sily pravdepodobne zahŕňali mimosmyslové vnímanie a priame pôsobenie duší na duše. Po druhé, zásada kontradikcie je príliš silná. Leibnizove neoplatonické sklony ho nútia, aby stvorenia považoval za fragmenty božského, ktorých nedokonalosti sú iba nedostatočné. Vo svojej ontológii neexistujú žiadne bytosti ani sily, ktoré by boli proti Bohu (Theodicy, § 20.). Kantova orientácia je viac manichejská;Domnieva sa, že prijatie zásady vedie teoretika k tomu, aby podcenil rozsah konfliktu vo svete a jeho konštruktívne aspekty. Kant trvá na tom, že protikladné sily, „brzdiace a pôsobiace procesy“, fungujú nepretržite v prírode a v histórii. Opozícia atraktívnych a odpudivých síl vo fyzike vytvára fenomény hmoty (4: 508 ff); opozícia dobrých a zlých princípov v ľudskej duši vedie k morálke (6: 1-190); a antagonizmus a konflikty v geopolitike vedú k mieru a pokroku (6:24.) Kant popiera tvrdenie Leibniziana, že všetko zlo vyplýva z obmedzení stvorení (KRV A 273 / B 329.)Opozícia atraktívnych a odpudivých síl vo fyzike vytvára fenomény hmoty (4: 508 ff); opozícia dobrých a zlých princípov v ľudskej duši vedie k morálke (6: 1-190); a antagonizmus a konflikty v geopolitike vedú k mieru a pokroku (6:24.) Kant popiera tvrdenie Leibniziana, že všetko zlo vyplýva z obmedzení stvorení (KRV A 273 / B 329.)Opozícia atraktívnych a odpudivých síl vo fyzike vytvára fenomény hmoty (4: 508 ff); opozícia dobrých a zlých princípov v ľudskej duši vedie k morálke (6: 1-190); a antagonizmus a konflikty v geopolitike vedú k mieru a pokroku (6:24.) Kant popiera tvrdenie Leibniziana, že všetko zlo vyplýva z obmedzení stvorení (KRV A 273 / B 329.)

3. Identita nerozhodnuteľných osôb

Leibniziánsky princíp, že „v prírode nikdy neexistujú dve veci, ktoré sú úplne podobné a v ktorých nie je možné nájsť rozdiel, ktorý je interný alebo založený na vnútornej nominálnej hodnote“, sa uvádza aj v monadológii (G 6: 608). ako v Korešpondencii so Samuelom Clarkem (G 7: 372.) Leibniz sa vzdal svojho predchádzajúceho názoru, že dva subjekty by sa dali rozlíšiť podľa miesta samého, keď prišiel k svojmu názoru na skutočné látky ako nekonečne zložité a jedinečné a priestor ako ideálny. Kant považoval princíp za svojvoľný. Tvrdiť, že akékoľvek dva predmety, ktoré sa nám v praxi predkladajú, sa musia kvalitatívne odlišovať, bolo, ako povedal Kant, prejavom inteligencie (KRV A 264 / B320.) Nemôžeme mať dva pojmy - pojmy dvoch vecí -, ktoré sú podobné vo všetkých svojich špecifikáciách,ale určite môžeme mať dva empirické objekty, ktoré sú presne podobné. Prečo by sme si nemali byť schopní predstaviť dve rovnaké kvapôčky vody? (20: 280.) Stačí, ak existujú dva, ktorí sa nám (verbálne) prezentujú v našom vizuálnom priestore ako dvaja. Leibnizova chyba v tomto skóre bola podľa Kanta známkou toho, že Leibniz nedokázal pochopiť dôležitú črtu zmyslového zážitku, a to, že na rozdiel od všeobecnej myšlienky je vždy priestorová.na rozdiel od všeobecného myslenia je vždy priestorový.na rozdiel od všeobecného myslenia je vždy priestorový.

4. Látka a „záležitosť“

Kantova diskusia o tom, čo je zapojené do existencie skutočného sveta v inauguračnej dizertačnej práci, obsahuje vyvrátenie idealizmu. Čisto „vnímavý“svet nie je skutočný svet, pretože skutočný svet musí byť súborom látok vnímaných ako vzájomné pôsobenie navzájom a s ľudskými znalcami. Ako mu Kant rozumel, Leibniz tvrdil, že vidieť obyčajný fyzický objekt znamená mať zmätené vyjadrenie, že ak by sme ho mali reprezentovať primeranejšie, zdá sa nám, ako to skutočne je, súhrn monád (porov. G) 6: 618 a.)

Odmietajúc teóriu častíc Demokrita, ktorú v modernej dobe oživil Bacon, Galileo, Descartes, Gassendi, Boyle a Locke, ako nedostatočne hlboký a neodmysliteľne si protirečiaci (G 4: 480), Leibniz zastával názor, realita „metafyzických bodov“alebo, ako ich neskôr nazval monádami: kvalitatívne jedinečné, nerozšírené, nepreniknuteľné, nezničiteľné a beznádejné jednotky, ktoré tiež vnímali a riadili (G 6: 608). Kant ocenil dôvody, ktoré viedli Leibnize k poznaniu duše - podobné entitám ako materiálnym atómom ako základným prvkom sveta. Súhlasil s tým, že hmota nemôže byť sama osebe samostatná; to, čo nazývame hmota, je vzhľad (4: 507). Vnútornú povahu látok nemožno opísať odkazom na tvar, kontakt alebo pohyb, ktoré charakterizujú nám predstavované predmety. Pochopil Leibniz 's zdôvodnením v prospech monád takto: Je nemožné si predstaviť dva materiálové atómy, ktoré sa navzájom od seba líšia a sú také jednoduché, tj beznádejné; napriek tomu je možné si predstaviť dve duše, ktoré sú odlišné a beznádejné (20: 285.) Preto, ak sú látky rozmanité a beznádejné, musia mať reprezentatívne kapacity. Zásadná chyba v tomto zdôvodnení spočíva v predpoklade, že naše abstraktné koncepcie sú vodítkom reality za priestorovo-časovými javmi. Leibnizova monadológia však správne pochopila, tvrdil, že nie je pokusom o vysvetlenie javov, ale o vyjadrenie „platonického“pohľadu na svet, ktorý sa posudzuje na rozdiel od našej zmyslovej skúsenosti (4: 507; 8: 248).napriek tomu je možné si predstaviť dve duše, ktoré sú odlišné a beznádejné (20: 285.) Preto, ak sú látky rozmanité a beznádejné, musia mať reprezentatívne kapacity. Zásadná chyba v tomto zdôvodnení spočíva v predpoklade, že naše abstraktné koncepcie sú vodítkom reality za priestorovo-časovými javmi. Leibnizova monadológia však správne pochopila, tvrdil, že nie je pokusom o vysvetlenie javov, ale o vyjadrenie „platonického“pohľadu na svet, ktorý sa posudzuje na rozdiel od našej zmyslovej skúsenosti (4: 507; 8: 248).napriek tomu je možné si predstaviť dve duše, ktoré sú odlišné a beznádejné (20: 285.) Preto, ak sú látky rozmanité a beznádejné, musia mať reprezentatívne kapacity. Zásadná chyba v tomto zdôvodnení spočíva v predpoklade, že naše abstraktné koncepcie sú vodítkom reality za priestorovo-časovými javmi. Leibnizova monadológia však správne pochopila, tvrdil, že nie je pokusom o vysvetlenie javov, ale o vyjadrenie „platonického“pohľadu na svet, ktorý sa posudzuje na rozdiel od našej zmyslovej skúsenosti (4: 507; 8: 248). Zásadná chyba v tomto zdôvodnení spočíva v predpoklade, že naše abstraktné koncepcie sú vodítkom reality za priestorovo-časovými javmi. Leibnizova monadológia však správne pochopila, tvrdil, že nie je pokusom o vysvetlenie javov, ale o vyjadrenie „platonického“pohľadu na svet, ktorý sa posudzuje na rozdiel od našej zmyslovej skúsenosti (4: 507; 8: 248). Zásadná chyba v tomto zdôvodnení spočíva v predpoklade, že naše abstraktné koncepcie sú vodítkom reality za priestorovo-časovými javmi. Leibnizova monadológia však správne pochopila, tvrdil, že nie je pokusom o vysvetlenie javov, ale o vyjadrenie „platonického“pohľadu na svet, ktorý sa posudzuje na rozdiel od našej zmyslovej skúsenosti (4: 507; 8: 248).

Kant absolútne odmieta idealizmus, ale aj on veril, že je možné odvodiť niektoré rysy hmoty, ako to musí fyzikálna veda a priori teoretizovať. Neexistujú žiadne materiálové atómy; hmota je deliteľná na nekonečno a jej časti sú všetky materiálne (4: 503f.). Kant však najprv rozpoznal fyzikálnu monadológiu, potom metafyzické základy, častice vo forme centier príťažlivých a odpudivých síl, ktoré zodpovedajú za vesmír- vlastnosť výplne a nepreniknuteľnosť látky (4: 533 a viac). Toto relatívne dogmatické zaobchádzanie existuje súčasne s jeho kritickým tvrdením, že hmota je vzhľad úplne neznámeho substrátu. Ako to vysvetľuje v Kritike čistého dôvodu, dúha je iba javom vo vzťahu k dažďovým kvapkám, ktoré sú vo fyzickom zmysle samy osebe a nie sú to zázraky. Ešte rozmýšľame,Uvedomujeme si, že aj dažďové kvapky sú iba javmi a že „ani ich okrúhly tvar, dokonca ani priestor, cez ktorý padajú, nie sú samy osebe, ale iba obyčajnými úpravami alebo základmi našej rozumnej intuície; transcendentálny objekt nám však zostáva neznámy. ““(CPR A45 f./B 63f.) „O týchto javoch sa dá veľa povedať a priori, ktoré sa týkajú ich formy, ale vôbec nič o veciach samých osebe, ktoré ich môžu uzemniť.“(CPR A49 / B66.) To naznačuje, že veci, ktoré sú deliteľné na nekonečno a ktoré nesú atraktívne a odpudivé sily, sú prejavom niečoho neznámeho a nepoznateľného. „Nerozumieme ničomu okrem toho, čo so sebou prináša niečo intuície zodpovedajúce našim slovám. Keď si sťažujeme, že nevidíme vnútornú podstatu vecí,to nemôže znamenať nič viac, ako to, že nemôžeme pochopiť, z čistého dôvodu, to, čo sa môže javiť samo osebe … Pozorovanie a rozdelenie, pokiaľ ide o vzhľad, nás zavedie do vnútra prírody a nemôžeme povedať, ako ďaleko to bude pokračovať. Ale na každú transcendentálnu otázku, ktorá nás privádza nad [vnímateľnú] povahu, sa nikdy nedá odpovedať … “(KRV (A277f./B333f.)

5. Priestor a čas

Leibniz mal relačnú teóriu priestoru a času. Bez vecí by nebol priestor a bez udalostí by nemal čas. Priestor a čas nie sú kontajnery, do ktorých možno vkladať veci a udalosti, ale ktoré mohli zostať prázdne. Ešte ambicióznejšie popieranie vecnosti priestoru a času robí z vesmíru „poriadok koexistencie“a času „poradie dedenia“(G 7: 363) alebo „opodstatnený fenomén“.

Napriek jeho obdivu k Newtonovi sa zdá, že Kant neveril v absolútny priestor ani v absolútny pohyb (4: 481f.). Ďalej vo svojom treťom liste Clarkeovi akceptoval Leibnizovu argumentáciu, že „bez vecí, ktoré sú do neho vložené, jeden vesmírny bod absolútne sa v každom ohľade úplne líšia od iného bodu vesmíru. “(G 7: 364.) Podľa Leibniza predpoklad, že priestor a čas boli skutočné, naznačuje, že vesmír by sa mohol umiestniť na východ alebo západ od jeho súčasnej polohy, alebo vytvorené pred skutočným okamihom jeho vytvorenia alebo po ňom. Tomuto predpokladu však nemožno pripisovať nijaký význam (G 7: 363-4.). Leibnizovo tvrdenie, že priestor bol založený na poradí vzťahov monád, však Kant nemohol pripísať nijakému významnému zmyslu. Zdalo sa mu, že naznačuje, že matematické pravdy závisia od existencie sveta vecí a udalostí, ktorý bol absurdný. Leibniz, Kant, si všimol, že si všimol, že sa zdá, že veci interagujú kauzálne a určujú si vzájomné správanie. To ho viedlo k tvrdeniu, že priestor je „určitým poriadkom v spoločenstve látok a… časom… dynamickým sledom ich stavov“, zmätený zatknutý (CPR A 275f / B 331f.). Zloženie orgánov z monád ako základné elementy predpokladajú ich vzájomné umiestnenie v priestore (20: 278.) Ak by sme zmätené monády vnímali ako fyzické objekty vo vesmíre, aké by to bolo, keby sme monády chytili zreteľne ako nie vo vesmíre, ale ako základ vesmíru?si všimol, že sa zdá, že veci interagujú kauzálne a určujú vzájomné správanie. To ho viedlo k tvrdeniu, že priestor je „určitým poriadkom v spoločenstve látok a… časom… dynamickým sledom ich stavov“, zmätený zatknutý (CPR A 275f / B 331f.). Zloženie orgánov z monád ako základné elementy predpokladajú ich vzájomné umiestnenie v priestore (20: 278.) Ak by sme zmätené monády vnímali ako fyzické objekty vo vesmíre, aké by to bolo, keby sme monády chytili zreteľne ako nie vo vesmíre, ale ako základ vesmíru?si všimol, že sa zdá, že veci interagujú kauzálne a určujú vzájomné správanie. To ho viedlo k tvrdeniu, že priestor je „určitým poriadkom v spoločenstve látok a… časom… dynamickým sledom ich stavov“, zmätený zatknutý (CPR A 275f / B 331f.). Zloženie orgánov z monád ako základné elementy predpokladajú ich vzájomné umiestnenie v priestore (20: 278.) Ak by sme zmätené monády vnímali ako fyzické objekty vo vesmíre, aké by to bolo, keby sme monády chytili zreteľne ako nie vo vesmíre, ale ako základ vesmíru?zloženie telies z monád ako základných prvkov predpokladá ich vzájomné umiestnenie v priestore (20: 278.) Ak by sme zmätené monády vnímali ako fyzické objekty vo vesmíre, aké by to bolo, keby sme monády chytili zreteľne ako nie vo vesmíre, ale ako základ space?zloženie telies z monád ako základných prvkov predpokladá ich vzájomné umiestnenie v priestore (20: 278.) Ak by sme zmätené monády vnímali ako fyzické objekty vo vesmíre, aké by to bolo, keby sme monády chytili zreteľne ako nie vo vesmíre, ale ako základ space?

Kantovo presvedčenie, že existencia nezhodných náprotivkov dokázalo, že „vesmír všeobecne nepatrí do vlastností alebo vzťahov vecí samých osebe“(4: 484), nie je ľahké pochopiť, ale jeho základným tvrdením je, že priestor nezávisí od vzťahov. medzi vecami, ale skôr o vzťahoch medzi vnímateľmi a vecami. Na základe rozdielov regiónov vo vesmíre (1768) predstavil problém, prevzatý v Prolegomene z roku 1781 a metafyzických nadáciách. Ako sa uvádza v Leibniz, možný vesmír, ktorý sa nachádza dva kilometre ďalej-východ-východ od neho, sa nemusí líšiť od možného vesmíru vzdialeného dva kilometre ďalej-západ-od neho. Napriek tomu špirálovitá špirála a špirálovitá špička, Kant zdôrazňuje vo svojej eseji, sú skutočne odlišné. Dokonale korešpondujú bez toho, aby boli totožné. Leibniz (aj keď by samozrejme popieral, že aj dve pravé rukavice môžu byť rovnaké), podľa Kant nemôže tento špecifický rozdiel vysvetliť, pretože rukavice pravákov a ľavákov sú rovnaké podľa „ diskurzívny spôsob poznania. “Newtonova koncepcia priestoru ako obrovského kontajnera neprispieva k riešeniu problému: Zvážte kontajner, v ktorom leží jedna rukavica. Je to pravá rukavica alebo ľavá rukavica? Do tohto vesmírneho kontajnera môžeme vložiť rôzne nové predmety, napríklad bundu, šál, topánku, ale iba vloženie ľudského pozorovateľa do vesmíru umožní odpoveď. Kant, skutočný rys fyzických objektov mimo nás, pravákov a ľavákov, rozhodol už v roku 1768, predpokladá existenciu vedomých bytostí. Ako uvádza v Prolegomene, „Rozdiel medzi podobnými a rovnakými vecami, ktoré nie sú zhodné…. nemôžu byť zrozumiteľné žiadnym pojmom, ale iba vzťahom k pravým a ľavým rukám, ktorý okamžite odkazuje na intuíciu. “(4: 286.) Nie je však jasné, či Kantova forma teórie citlivosti ho zaväzuje k tvrdeniu, že priestor vždy a vždy bude aj naďalej existovať, takže vždy a vždy budú existovať asymetrické vnímajúce bytosti alebo vnímajúce bytosti s pármi nezhodných častí. Forma teórie citlivosti ho zaväzuje tvrdiť, že priestor vždy a vždy bude aj naďalej existovať a že vždy existujú a budú existovať asymetrické vnímajúce bytosti alebo vnímajúce bytosti s pármi nezhodných častí. Forma teórie citlivosti ho zaväzuje tvrdiť, že priestor vždy a vždy bude aj naďalej existovať a že vždy existujú a budú existovať asymetrické vnímajúce bytosti alebo vnímajúce bytosti s pármi nezhodných častí.

V inauguračnej dizertačnej práci §15 sa Kant pokúša posunúť za dichotómiu, že priestor a čas je buď látkou alebo ilúziou, pričom miesto neho namiesto toho patrí do „formy“rozumnej intuície. Ako uvádza v Kritike čistého dôvodu, „Vesmír a čas sú čistými formami [našej citlivosti] …“(KRV A42 / B60.) Sú to „iba subjektívne podmienky všetkej našej intuície“. (tamtiež, A 49 / B 66.)

6. Vnímanie a myslenie

Kantovo odmietnutie Leibnizovho princípu identity indiscernibles súvisí s jeho sťažnosťou, že Leibnizians považoval vnímanie a myšlienku za jednu reprezentačnú fakultu, ktorá bola „logicky“(čím Kant znamená „kvalitatívne“) rozlíšená z hľadiska jasnosti reprezentácie., a nie „transcendentálne“. Vo svojej teórii jedinej kognitívnej fakulty Kant tvrdil, že Leibniz a Wolff „zrušili rozlišovanie medzi javmi a nouménami na veľkú škodu filozofie“. Leibniz považoval zmysly podľa Kanta za podradný spôsob poznania, pričom zmysly mali iba „opovrhnuteľnú úlohu“zmätenia a skreslenia vyjadrenia rozumu (KRV B. 332.)

Základom tohto obvinenia bolo Leibnizovo priradenie duše iba k dvom základným fakultám: vnímanie, reprezentácia multiplicity v jednoduchej duši a apetícia, ktorú definuje ako „pôsobenie vnútorného princípu, ktorý spôsobuje zmenu alebo prechod od jedno vnímanie k druhému “(G 6: 608-9.) Vnímanie v Leibniz, rovnako ako v Descartes, sú myšlienky - prezentácie v mysli. Vnímaná myšlienka, že pred sebou je zelený strom, nie je úplne na rozdiel od matematickej myšlienky, že trojuholníky majú tri uhly. Vnímanie hmotných predmetov je „zmätené“, pretože - podľa karteziánskej tradície - hmotná hmota nemá žiadne farby ani iné senzorické vlastnosti - ktoré vznikajú prostredníctvom interakcie mysle a malých, jednorazových nepostrehnuteľných nezafarbených teliesok hmoty. Aj keď Leibniz poprel existenciu čisto hmotných teliesok a možnosť príčinného prílivu alebo dokonca interakcie medzi skutočnými látkami, súhlasil s tým, že z hľadiska toho, čo niekedy nazýva iba fyzikálnou vedou, vnímanie vyžaduje interakciu a že korpuskulárne pohyby sú súčasťou vnímanie zmyslových vlastností ako svetlo a farba. Možno teda povedať, že vnímanie mýli, čo nám rozum jasne dáva (A 132, 219 403.) Aj keď nedokážeme pochopiť dostatočný dôvod konkrétnych farieb, neexistuje nič svojvoľné v súvislosti s ich základnými príčinami (A 382 f.)vnímanie vyžadovalo interakciu a že korpuskulárne pohyby sa podieľali na vnímaní zmyslových vlastností, ako sú svetlo a farba. Možno teda povedať, že vnímanie mýli, čo nám rozum jasne dáva (A 132, 219 403.) Aj keď nedokážeme pochopiť dostatočný dôvod konkrétnych farieb, neexistuje nič svojvoľné v súvislosti s ich základnými príčinami (A 382 f.)vnímanie vyžadovalo interakciu a že korpuskulárne pohyby sa podieľali na vnímaní zmyslových vlastností, ako sú svetlo a farba. Možno teda povedať, že vnímanie mýli, čo nám rozum jasne dáva (A 132, 219 403.) Aj keď nedokážeme pochopiť dostatočný dôvod konkrétnych farieb, neexistuje nič svojvoľné v súvislosti s ich základnými príčinami (A 382 f.)

Leibnizov tlmočníci, Wolff a Baumgarten, viac dogmaticky poukazujú na teóriu, že v duši existuje jediná fakulta reprezentácie, s vnímaním a poznaním, ktoré zodpovedá jej nižším a vyšším častiam. To bol tento názor, ktorý Kant prezentoval ako úplne proti svojmu vlastnému učeniu, pokiaľ ide o fakulty duše. Citlivosť pre Kant je „vnímavosť subjektu, pomocou ktorej je možné, aby bol jeho vlastný reprezentatívny štát osobitným spôsobom ovplyvnený prítomnosťou nejakého objektu.“Myšlienkou je „fakulta predmetu, prostredníctvom ktorej má právomoc reprezentovať veci, ktoré nemôžu svojou vlastnou kvalitou prísť pred zmysel tohto subjektu“. S touto definíciou, uvedenou v Inauguračnej dizertačnej práci (Sekcia III, odsek 3), Kant pevne zviazal citlivosť na našu schopnosť byť ovplyvnená hmotou. Dokonca aj zmyslové predstavy, sny a ilúzie sa musia chápať ako závislé od našej schopnosti byť tak ovplyvnení. Myslenie znamená schopnosť zažiť reprezentácie iného typu, ktoré nezahŕňajú formy citlivosti - priestor, čas a príčinnú súvislosť. Priestorovo-časové prvky sú spojené so všetkými našimi vnímaniami a našimi vnímavými myšlienkami, ale nie s konceptmi, ktoré popisne popisujeme. Môžeme myslieť na veci samé o sebe, ba dokonca na Boha, dušu a iné také entity, uznávajúc ich existenciu a dokonca aj ich sily, ale nevnímame ich a nemôžeme ich reprezentovať v zmysluplnej podobe.a kauzalita. Priestorovo-časové prvky sú spojené so všetkými našimi vnímaniami a našimi vnímavými myšlienkami, ale nie s konceptmi, ktoré popisne popisujeme. Môžeme myslieť na veci samé o sebe, ba dokonca na Boha, dušu a iné také entity, uznávajúc ich existenciu a dokonca aj ich sily, ale nevnímame ich a nemôžeme ich reprezentovať v zmysluplnej podobe.a kauzalita. Priestorovo-časové prvky sú spojené so všetkými našimi vnímaniami a našimi vnímavými myšlienkami, ale nie s konceptmi, ktoré popisne popisujeme. Môžeme myslieť na veci samé o sebe, ba dokonca na Boha, dušu a iné také entity, uznávajúc ich existenciu a dokonca aj ich sily, ale nevnímame ich a nemôžeme ich reprezentovať v zmysluplnej podobe.

Vo svojej neskorej filozofii rozlišoval Leibniz medzi „jednoduchými monádami“, ktoré napriek svojim reprezentačným a chúlostivým schopnostiam iba prežívali niečo ako naše sviečky a spiace bez snov; „Duše“patriace zvieratám so zmyslovými orgánmi, ktoré poznali prostredie a túžby; a „duchovia“, ktorí boli schopní pochopiť potrebné pravdy a zažiť zložitejšie apetíty, ako je túžba po dobru (G 6: 610-12.). Všetci monádi sú podľa Leibniza zmätení vševediaci (G 6: 604). Kant bol opovrhujúci tým, čo považoval za transcendentálne sňatie. „Spánok monad“so svojimi slabými prezentáciami je, sťažuje sa, „nevysvetlený, ale vymyslený“(2.277.). Predstava, že by sa spánkové monády mohli prebudiť, aby vyliezli po rebríku povedomia, pripomína, „druh očareného sveta “(20: 285). Kant bol však priaznivo naklonený,prinajmenšom vo svojich prvých rokoch k Leibnizovmu učeniu o zmätenej vševedomosti a v podstate akceptuje Leibnizovo chápanie mysle ako vrodené, ako to vyjadruje Leibniz, „sklony, dispozície, tendencie alebo prírodné potenciály“(A 52.). na začiatku eseje o negatívnych množstvách poznamenáva: „Leibnizov názor, že duša zahŕňa celý vesmír so svojimi reprezentačnými právomocami, je veľmi správny, myslím si, že iba nekonečná časť tejto reprezentácie je jasná … nesú podmienku ich prezentácie, ale nie silu, aby sa pre nás vytvorili. Schopnosti myslenia duše musia mať skutočné dôvody … “(2.199.) Hoci Kant neskôr tvrdil agnosticizmus o tom, či vnímanie a mentalita boli všeobecne mechanicky vysvetliteľné,v jeho teórii mysle zostáva dôležitý dôraz na aktívne sily mysle na rozdiel od pasivity hmoty.

Rozdiel medzi vnímaním a myšlienkou signalizoval nielen Kantov rozchod s racionalistickou metafyzikou, ale umožnil mu tiež uplatniť stratégiu rozdelenia a dobývania proti dogmatickým tvrdeniam. Tým, že Kant preukázal, ako každý spôsob zaistenia zahŕňal určité nevyhnutné a zreteľné obmedzenia týkajúce sa jeho zamestnania, dokázal preukázať, že určité druhy tvrdení v teológii a metafyzike nemôžu byť skutočnými nárokmi na vedomosti. Vnímanie bolo obmedzené druhmi tiel, ktoré sme mali, a spôsobom, akým by nás mohli ovplyvniť vonkajšie objekty. To viedlo k určitým medziam vo vede: po smrti sme nemohli získať vedecké poznatky o pôvode vesmíru alebo o našom stave. Čistý dôvod nemohol vyplniť podrobnosti, ktoré boli nad všetky možné skúsenosti. Karteziánska tradícia, ktorú Leibniz zdedil, prisľúbila demonštračnú vedu o Bohu,duša a svet, ale toto, tvrdil Kant, bola pomýlená nádej. Tvrdenia metafyziky musia byť syntetické, informatívne a nie pravdivé, ale a priori pravdivé. Aritmetika a geometria dodávali syntetické a priori pravdy v hojnosti a prírodné vedy dodávali syntetické a posteriori pravdy, ako aj vystavovali syntetické a priori návrhy, ako je napríklad zachovanie sily. Už v eseji o cenách z roku 1764, Výskum nezrozumiteľnosti základných princípov prírodnej teológie a morálky, Kant tvrdil, že morálne a teologické princípy nie sú schopné preukázať, pretože ich pojmom na rozdiel od matematických pojmov chýba presná definícia. Geometrické koncepcie sa dajú použiť na demonštrácie, pretože sú konštruované a prezentované intuícii,čo je nemožné s ohľadom na metafyzické pojmy, ako je duša. V Kritike čistého dôvodu hovorí: „Keby mi niekto položil otázku: Čo je to zloženie veci, ktorá si myslí? potom neviem najmenšie, a priori, pretože odpoveď by mala byť syntetická … Ale pre každé syntetické riešenie je nevyhnutná intuícia; ale toto je úplne vynechané z tak univerzálneho problému. “(CPR A 398.) Prolegomena sa vracia k otázke, ako môže metafyzika, podobne ako prírodná veda a matematika, použiť syntetické úsudky, keď jej pojmy nie sú dané skúsenosťami a nie sú skonštruované. Kantova odpoveď je, že metafyzické úsudky neukazujú na objekty, ktoré existujú mimo všetkých možných skúseností, ale kladú objekty potrebné na „dokončenie“nášho porozumenia, to znamená,aby sa naše myslenie stalo systematickým a znepokojeným medzerami a aziami. Duše nie je nahraditeľný predmet, ktorého fakúlt a právomocí dokážeme získať vedomosti, ale ideu, ktorá robí našu prax pripisovania skúseností zrozumiteľnou.

7. Duša a telo

Pre Leibniz „Ja“som látka a moja myseľ ako „dominantný monad“vládne alebo zreteľnejšie vyjadruje podriadené monády tvoriace moje telo, ako to vyjadrujú. Hoci komentátori nesúhlasia s tým, či je referent „I“telesnou látkou - kompozíciou duše a tela - pretože Leibniz neveril, že by boli možné separované duše bez organických tiel - alebo alternatívne jediný dominantný monad, nehmotná látka mimo vesmíru a čas, „Ja“som istotne pomenoval vec, ktorá bola nedeliteľná a nezničiteľná (G 6: 598-600.) Kant sa vyhýba dogmatizmu, pokiaľ ide o to, či je duša nemateriálnou látkou a či je nesmrteľná. Použitie termínu „I“predpokladá, že moje myšlienky a vnímanie sú vnímané ako spojené dohromady a patriace k jednej entite. Hmota s vlastnosťami rozšírenia,nepreniknuteľnosť atď. nemožno chápať ako produkujúce myšlienky. Ale hmota je iba vzhľad; bez ohľadu na to, čo nahradí, je to, čo vedie k vzhľadu hmoty, tá vec môže byť rovnaká ako akákoľvek nahraditeľná vec, ktorá vedie k prežívaniu prežívajúceho ja (KRV A 358 f./B 428f.)

Leibnizova teória vopred vytvorenej harmónie duše a tela uvedená v jeho Novom systéme prírody a komunikácii látok z roku 1695 nie je ľahké zladiť s interpretáciou jeho monadológie, podľa ktorej to, čo nazývame telá, sa javí vo vizuálnom priestore založenom na duchovných látkach, ktoré sa nachádzajú pod časopriestorovým usporiadaním. Avšak vopred stanovená harmónia bola prinajmenšom v súlade s Leibnizovým tvrdením, že látky neinteragujú navzájom a že to, čo nazývame „príčinná interakcia“, nezahŕňa tok energie alebo sily, ale iba pravidelnú postupnosť zmien v dvoch pozorovateľných veci, v prípade mysle a tela, skúsenosti vnímania a chuti a stavov zmyslových orgánov (G 4: 76-7.) Kant poukazuje na napätie medzi teóriou vopred stanovenej harmónie a monadológiou;"Prečo by sme mali pripustiť telá, ak je možné, že všetko sa deje v duši v dôsledku jej vlastných síl, ktoré by bežali rovnakým smerom, aj keby boli úplne izolované?" (8: 249).

Kant vždy uprednostňoval „prílev“teórií vzťahov duše a tela pred „paralelnými“teóriami príležitostnosti a vopred stanovenej harmónie, ale nakoniec sa rozhodol, že dualizmus je nejednotný. Už v rámci merania životných síl sa potýkal s problémom umiestnenia duše a povahou jej pôsobenia. Anatómovia dlho špekulovali, že niektoré oblasti mozgu (Descartes (1650), epifýza, Euler (1763) corpus callosum) sú miestom interakcie medzi dušou a telom. Zdá sa, že Kant nejaký čas veril, že duše boli umiestnené vo vesmíre a mohli konať mimo seba a konať podľa nich. Neskôr sa presvedčil, že duše nie sú lokalizované vo vesmíre, aj keď môžu ovplyvniť zmeny a rozhodnúť, že túto otázku nedokáže osviežiť ani medicína, ani metafyzika. Popiera, že rozumieme vstupu duše do tela pri počatí alebo jeho vzťahu k telu po celý život alebo jeho odchodu a samostatnej existencie po smrti. Pretože všetka naša skúsenosť je skúsenosťou nás samých ako živých bytostí - keď sú duša a telo navzájom spojené - nemôžeme vedieť, čo by oddelená duša zažila. Leibniz porovnával existenciu po smrti s hlbokým spánkom alebo muškou, ale vyšetrenie týchto záležitostí je, ako hovorí Kant, ako stojace pred zrkadlom so zavretými očami, aby ste videli, ako vyzeráte, keď spíte (20: 309.)Pretože všetka naša skúsenosť je skúsenosťou nás samých ako živých bytostí - keď sú duša a telo navzájom spojené - nemôžeme vedieť, čo by oddelená duša zažila. Leibniz porovnával existenciu po smrti s hlbokým spánkom alebo muškou, ale vyšetrenie týchto záležitostí je, ako hovorí Kant, ako stojace pred zrkadlom so zavretými očami, aby ste videli, ako vyzeráte, keď spíte (20: 309.)Pretože všetka naša skúsenosť je skúsenosťou nás samých ako živých bytostí - keď sú duša a telo navzájom spojené - nemôžeme vedieť, čo by oddelená duša zažila. Leibniz porovnával existenciu po smrti s hlbokým spánkom alebo muškou, ale vyšetrenie týchto záležitostí je, ako hovorí Kant, ako stojace pred zrkadlom so zavretými očami, aby ste videli, ako vyzeráte, keď spíte (20: 309.)

8. Sloboda a agentúra

Leibniz veril, že každý jav je možné vysvetliť. Jeho zásada dostatočného odôvodnenia uvádza, že „nič sa nedeje bez dostatočného dôvodu; inými slovami, … nič nenastane, pre ktoré by nebolo možné, aby niekto, kto má dostatok vedomostí o veciach, poskytol dostatočný dôvod na to, aby určil, prečo je taká, aká je, a nie inak. Aj keď sa nestane všetko možné (a preto nie všetko, čo sa stane, je potrebné), všetko, čo sa stane, má dostatočný dôvod v starom štáte. Božia nevyhnutná existencia je jediný stav, ktorý je spôsobený a nemá dostatočný dôvod v predchádzajúcom stave. Všetko má nielen dostatočný dôvod, ale všetky javy a udalosti vrátane nebeských pohybov, formovania rastlinných a živočíšnych tiel a životných procesov,sú upravené zákonmi mechaniky, pretože pohyby rúk sú regulované v hodinkách (G 7: 417-8.)

Leibnizov princíp bol nezlučiteľný s existenciou otvorenej budúcnosti a so slobodnou vôľou. Jeho nasledovníci uznali tento aspekt svojho systému, hoci jeho diskurz o metafyzike, v ktorom je determinizmus viazaný na jeho teóriu inklúzie vzťahov predikátov a subjektov, zostal nepublikovaný až do dvadsiateho storočia. Aj keď sa Leibniz snažil vyhnúť protirečeniu teologickej dogme slobodnej vôle, popieral, že by si každé stvorenie mohlo vybrať medzi alternatívami, voči ktorým bolo ľahostajné, a súhlasil s Lockeom, že sme silne a nevyhnutne motivovaní znepokojením a nepokojom, ktoré sú v Leibnizov pohľad, niekedy v bezvedomí alebo podprahové (A 188 f.) Moje telo je stroj v širšom mechanickom systéme a moje myšlienky a túžby vrátane mojich „drobných vnemov““Nemôže iba harmonizovať alebo paralelne stavovať stroje. „Organizovaná omša, v ktorej sa nachádza hľadisko duše, ktorá je ňou vyjadrená bezprostrednejšie, je recipročne pripravená konať podľa nej podľa zákonov telesného aparátu v okamihu, keď to duša chce, bez toho, aby niekto narušil zákony iných, zvieracie ducha a odoberanie krvi, presne pohyby potrebné na to, aby zodpovedali vášniam a vnímaniu duše. “(G 4: 484.) Pre Leibniz je však nekonečná zložitosť a jedinečnosť akýkoľvek stroj, ktorý robí ľudské činnosti nepredvídateľným, a pravda determinizmu je v súlade s našimi skúsenosťami so sebakontrolou, samosprávou a reformou správania (A 195f.). Leibniz z rôznych dôvodov nevnímala determinizmus alebo mechanizmus ako ohrozenie morálky.„Organizovaná omša, v ktorej sa nachádza hľadisko duše, ktorá je ňou vyjadrená bezprostrednejšie, je recipročne pripravená konať podľa nej podľa zákonov telesného aparátu v okamihu, keď to duša chce, bez toho, aby niekto narušil zákony iných, zvieracie ducha a odoberanie krvi, presne pohyby potrebné na to, aby zodpovedali vášniam a vnímaniu duše. “(G 4: 484.) Pre Leibniz je však nekonečná zložitosť a jedinečnosť akýkoľvek stroj, ktorý robí ľudské činnosti nepredvídateľným, a pravda determinizmu je v súlade s našimi skúsenosťami so sebakontrolou, samosprávou a reformou správania (A 195f.). Leibniz z rôznych dôvodov nevnímala determinizmus alebo mechanizmus ako ohrozenie morálky.„Organizovaná omša, v ktorej sa nachádza hľadisko duše, ktorá je ňou vyjadrená bezprostrednejšie, je recipročne pripravená konať podľa nej podľa zákonov telesného aparátu v okamihu, keď to duša chce, bez toho, aby niekto narušil zákony iných, zvieracie ducha a odoberanie krvi, presne pohyby potrebné na to, aby zodpovedali vášniam a vnímaniu duše. “(G 4: 484.) Pre Leibniz je však nekonečná zložitosť a jedinečnosť akýkoľvek stroj, ktorý robí ľudské činnosti nepredvídateľným, a pravda determinizmu je v súlade s našimi skúsenosťami so sebakontrolou, samosprávou a reformou správania (A 195f.). Leibniz z rôznych dôvodov nevnímala determinizmus alebo mechanizmus ako ohrozenie morálky.[je] recipročne pripravená konať na jej účet podľa zákonov telesného aparátu v okamihu, keď to duša bude chcieť, bez toho, aby niekto narušil zákony druhého, zvieracie duchovia a krv, ktorá preberá, presne tie pohyby, ktoré sú potrebné na zodpovedanie vášne a vnímania duše. “(G 4: 484.) Pre Leibniza však nekonečná zložitosť a jedinečnosť akéhokoľvek živého stroja robí ľudské činy nepredvídateľnými a pravda determinizmu je v súlade s našimi skúsenosťami sebakontroly, samospráva a behaviorálna reforma (A 195f.) Leibniz z rôznych dôvodov nevnímal determinizmus alebo mechanizmus ako hrozbu pre morálku.[je] recipročne pripravená konať na jej účet podľa zákonov telesného aparátu v okamihu, keď to duša bude chcieť, bez toho, aby niekto narušil zákony druhého, zvieracie duchovia a krv, ktorá preberá, presne tie pohyby, ktoré sú potrebné na zodpovedanie vášne a vnímania duše. “(G 4: 484.) Pre Leibniza však nekonečná zložitosť a jedinečnosť akéhokoľvek živého stroja robí ľudské činy nepredvídateľnými a pravda determinizmu je v súlade s našimi skúsenosťami sebakontroly, samospráva a behaviorálna reforma (A 195f.) Leibniz z rôznych dôvodov nevnímal determinizmus alebo mechanizmus ako hrozbu pre morálku.presne pohyby potrebné na to, aby zodpovedali vášňam a vnímaniu duše. “(G 4: 484.) Avšak pre Leibniz je nekonečná zložitosť a jedinečnosť akéhokoľvek živého stroja spôsobená nepredvídateľnosťou ľudských činov a pravda determinizmu je v súlade s naše skúsenosti so sebakontrolou, samosprávou a reformou správania (A 195f.) Leibniz z rôznych dôvodov nevnímal determinizmus alebo mechanizmus ako hrozbu pre morálku.presne pohyby potrebné na to, aby zodpovedali vášňam a vnímaniu duše. “(G 4: 484.) Avšak pre Leibniz je nekonečná zložitosť a jedinečnosť akéhokoľvek živého stroja spôsobená nepredvídateľnosťou ľudských činov a pravda determinizmu je v súlade s naše skúsenosti so sebakontrolou, samosprávou a reformou správania (A 195f.) Leibniz z rôznych dôvodov nevnímal determinizmus alebo mechanizmus ako hrozbu pre morálku. Leibniz nevnímal determinizmus ani mechanizmus ako hrozbu pre morálku. Leibniz nevnímal determinizmus ani mechanizmus ako hrozbu pre morálku.

Kant áno. Jeho vnímanie bolo uľahčené sériou útokov na Leibnizovho učeníka Christiana Wolffa teológmi, ktorých znepokojili to, čo považovali za strašné následky Dostatočného dôvodu, útoky, ktoré viedli k Wolffovmu vyhnaniu z univerzity v Halle. Leibnizov „duchovný automat“, dojatý svojimi prezentáciami, má slobodu, tvrdí Kant vo svojej druhej kritike Kritika praktického odôvodnenia, ktorá je iba „psychologická a porovnateľná“. Ak má Leibniz pravdu, nemôžeme mať nič viac, len „slobodu križovatky“(5: 97), ktorá sa musí spustiť sama. V tom prípade, pomyslel si Kant, je človek „loutkou“(5: 101) a morálka je iba výplodom fantázie. Ak vieme, že morálny zákon nie je výplodom a je skutočne záväzný, mohlo by sa zdať, že by sme mali vedieť, že máme právomoc presmerovať prírodné sily. To, samozrejme, nemôžeme vedieť, ale na druhej strane nemôžeme dokázať, že takáto moc neexistuje.

Dôvod predstavuje presvedčivé argumenty o nevyhnutnej povahe každej udalosti. Dôvod tiež predstavuje presvedčivé argumenty, že ľudská vôľa môže ovplyvniť priebeh prírody (KRV A 445 / B 473.). Antantómia je zrušená, tvrdí Kant teraz, uznaním, že príčinné vzťahy musia štruktúrovať vonkajšie javy. Naše skúmanie prírody predpokladá, že sa tak stalo, pokiaľ sú vedecké. Ľudská agentúra však nie je vonkajší jav a predpoklad determinizmu nie je potrebný. Môžeme sa na seba pozerať ako na stroje, ktoré vopred určeným spôsobom reagujú na životné prostredie. Nie sme však nútení tak robiť a sme schopní sa považovať za agentov, ktorí iniciujú vlaky udalostí a ktorí dokážu odolávať (nielen zažiť odpor) túžbám, pocitom a impulzom, ktoré privádzajú telesný stroj k určitým činnostiam,Keďže to dokážeme, rozhodol sa Kant, mali by sme: v tomto prípade nemusíme byť na základe špekulatívnej doktríny vedení k slobode slobody alebo sa na ňu nevzťahovať. Aký dôvod sa teoreticky nemôže vyriešiť, napriek tomu sa môže rozhodnúť z „praktických“dôvodov, tj rozhodnúť sa veriť skôr jednej veci ako inej, aby sa zachovala spokojnosť (na rozdiel od úzkosti a zúfalstva), a aby podporila náš zmysel, že morálka nie je výmysel. Mali by sme preto konceptualizovať naše vlastníctvo slobodnej vôle ako výnimku zo zákonov prírody; moc „konať a znášať“. (5: 95.)rozhodnutie veriť skôr jednej veci, aby sa zachovala spokojnosť (na rozdiel od úzkosti a zúfalstva) a aby sme podporili náš pocit, že morálka nie je figúrka. Mali by sme preto konceptualizovať naše vlastníctvo slobodnej vôle ako výnimku zo zákonov prírody; moc „konať a znášať“. (5: 95.)rozhodnutie veriť skôr jednej veci, aby sa zachovala spokojnosť (na rozdiel od úzkosti a zúfalstva) a aby sme podporili náš pocit, že morálka nie je figúrka. Mali by sme preto konceptualizovať naše vlastníctvo slobodnej vôle ako výnimku zo zákonov prírody; moc „konať a znášať“. (5: 95.)

9. Mechanizmus a poriadok prírody

Kanta znepokojila Humeova kritika kauzality, ale ešte viac ho znepokojila antitologická aplikácia, ktorú Hume vytvoril zo svojho kauzálneho skepticizmu v dialógoch o prirodzenom náboženstve. Hľadal tretí spôsob medzi leibnizským „dogmatickým“predpokladom, že vesmír je jediný mechanický systém deterministicky vzájomne pôsobiacich fyzických častí, navrhnutý a stanovený Bohom, a empirický predpoklad, že kauzalita zodpovedá ľudskému pocitu očakávania vzhľadom na niektoré postupnosť nápadov. Z vedeckých dôvodov, pomyslel si Kant, musíme pre seba predstavovať anorganickú povahu ako jediný jednotný mechanický systém. Odhodlanie ho reprezentovať ako také uľahčuje (alebo možno diktuje?) Naša neschopnosť prežívať svet neštruktúrovaný priestorovými, časovými a príčinnými vzťahmi. Ak Leibniz pochybil pripísaním neznámeho nouménu vlastnosti kauzálneho uzavretia patriaceho k javom, Hume sa pomýlil tým, že nevedel o zabudovaných obmedzeniach našej reprezentačnej kapacity. Musíme však reprezentovať iba anorganickú prírodu - kamene, hviezdy, hmloviny, planéty, biliardové gule - ako súbor mechanicky vzájomne pôsobiacich mechanických systémov alebo tiež zemské rastliny a zvieratá? Leibniz sa plne angažoval v karteziánskom tvrdení, že rastliny a zvieratá sú stroje, ktoré sa v zásade nelíšia od automatov vyrobených z dreva a kovových častí; hoci bol ohromený detailom odhaleným skorým mikroskopom, opísal ich ako nekonečne zložité stroje, „stroje v ich najmenších častiach, do nekonečna“(G 6: 618), ďalší údaj o božskom pôvode prírody. Generácia a rast boli podľa jeho názoru mechanické procesy,podľa doktríny preformácie, ktorú zdieľal s Malebranche, je generácia iba rast.

Kant si nebol taký istý. Do konca 18. ^storočiastoročia, teória anorganickej prírody vďaka Laplaceovi, Blackovi, Priestleymu, Franklinovi a ďalším chemikom a elektrikárom prosperovala, ale aj štúdium fyziológie, embryológie a prírodnej histórie, najmä vďaka Bourguetovi, Boerhaaveovi, Hallerovi, a Buffon. Newtoniánske sily pôsobiace na diaľku sa už nepovažovali za nezlučiteľné so záväzkom mechanizmu, čo otvára dvere domnienke životne dôležitých síl, ktoré by mohli konať zákonným spôsobom. Predformácia už nebola dôveryhodnou doktrínou; diskutovalo sa o možnosti samoskladania „organických molekúl“podľa „organického mechanizmu“. Epigenéza znížila potrebu božského tvorcu. Kant rieši následnú intelektuálno-teologickú krízu v Kritike súdu, dvojdielnu esej zaoberajúcu sa krásou, krásnymi prírodnými formami,a formy v prírode všeobecne. Snaží sa ukázať, že sme chytení v antinómii. Sme pevne naklonení vidieť viditeľnú prírodu ako jednotu, v ktorej funguje jediná skupina mechanických síl, a nie ju rozdeliť na anorganickú oblasť, ktorá vznikla silami prirodzenými v prírode, a organickou oblasťou rastlín a živočíchov, ktoré dokazujú dizajn a nadprirodzené stvorenie. Nemôžeme si však predstaviť mechanické vysvetlenie generácie alebo organického rastu. Riešením dilemy je prijať teleológiu ako regulačný princíp. Nemali by sme pozitívne vyhlasovať, že organické bytosti nemohli vzniknúť a nemôžu sa rozmnožovať z prírodných síl, alebo že Boh musí mať ruku v ich genéze; pri ich skúmaní však hľadáme funkciu a vzájomné vzťahy častí,akoby boli navrhnuté a postavené inteligentne (5: 416 a viac). Tvrdenie, že časti živého tvora sú usporiadané do nekonečna, je však „niečo, čo sa vôbec nedá myslieť“. (KRV A 526 / B 554.)

V 18. ^storočí bol Leibniz často mylne pripočítanýstoročia s tým, že organická príroda neobsahovala žiadne medzery, tj medzi akýmikoľvek dvoma odlišne vyzerajúcimi organizmami sa dá nájsť ďalší. Aj keď by sa takýto názor mohol zdať v súlade s Leibnizovým princípom plnosti - že vesmír je čo najplnejší - a jeho zákonom o kontinuite - jeho popieraním skokov v prírode (GM 6: 240) - nie je v súlade s jeho názorom, že nie všetko existuje, ale iba to, čo je možné s ostatnými existujú, a Leibniz v žiadnom prípade zastával názor. Kant opisuje myšlienku dokonalej kontinuity v každom prípade ako obyčajné intelektuálne predsudky, pretože pozorovanie prírody ju objektívne nepodporuje. Umožňuje však „zákon rebríka kontinuity medzi tvormi“, ktorý má v prírodnej histórii regulačný význam (KRV A 668 / B696.)

10. Teológia a teodika

Leibnizova filozofia je teokratická. Boh je kráľom a svet je jeho kráľovstvom. Naše sú najlepšie zo všetkých možných svetov, s ohľadom na rozmanitosť, poriadok, umiestnenie, miesto, čas, efektívnosť a „najväčšiu moc, vedomosti, najväčšie šťastie a dobro vo stvorených veciach“(G 6: 603.). si môže zvoliť, že zrealizuje akýkoľvek svet, ktorý si želá, a bolo by to v rozpore s jeho dobrotou a mocou realizovať svet, ktorý nie je tak dobrý, ako je to možné. Náš svet v nasledujúcom meria spravodlivosť pre všetkých a neustále sa zlepšuje. „Kráľovstvo prírody“, v ktorom sa všetko deje z mechanických dôvodov, je zároveň „kráľovstvom milosti“, v ktorom všetko, čo sa deje, je príkladom Božej múdrosti a spravodlivosti (G 6: 622). Leibniz síce často tvrdil, že poradie a pravidelnosť prírody naznačujú alebo ukazujú na božskú tvorivú ruku a naznačujú, že existencia všetkého naznačuje existenciu nevyhnutnej bytosti (G 4: 106), ale predložil iba jeden skutočný argument za existenciu Boha. Bola to verzia Anselmovho ontologického argumentu. Leibniz tvrdil, že Božiu existenciu je možné odvodiť z maximálneho pojmu Boha ako súčtu všetkých dokonalostí, iba ak sa najprv preukáže, že Boh je možným, nie nemožným objektom. Určité maximálne pojmy, ako napríklad „najväčšia rýchlosť“, sú, v zásade zdôraznené, nesúvislé a tento pojem neznamená nič (G 4: 359 - 60). Leibniz nevidel nič nezlučiteľné v maximálnom ponímaní „najdokonalejšej bytosti“a dospel k záveru, že Boh existuje. Nebolo však jasné, prečoPokiaľ je to možné, ontologický argument prežije známe kritiky Akvinov. Zdá sa, že vyvodenie možnosti z nevyhnutnosti závisí menej od logiky pojmov ako od Leibnizovej ezoterickej myšlienky, že koncepty alebo možné objekty sa usilujú o vznik s tendenciou existovať úmerne k ich dokonalosti (G 7: 303).

Kant kritizoval argumenty o existencii Boha (pravdepodobne upozornené Wolffovou teológiou Naturalis), ktorá sa odchýlila od predpokladu, že koncept Boha nie je protirečivý ako klamný hyperrionalizmus. Leibniziánsky argument sa opieral o nekritickú predstavu, že každý nekontriktívny koncept je možná vec (20: 302), aj keď nie je jasné, prečo konkrétne útočí na toto tvrdenie. Kant si nemyslel, že žiadne racionálne dôkazy o existencii Boha skutočne fungovali, aj keď aspoň pred zblížením, ktoré dostal v rukách Hume, považoval fyzikálno-teologický argument za najlepší dostupný. Vnímavo poznamenal, že svojvoľnosť spájať do jednej teologickej myšlienky tvorca a sudca. Bez zjavenia by sme sa mohli priťahovať k myšlienkam stvoriteľského Boha,ale prečo by sme predpokladali, že táto rovnaká bytosť bude mať po smrti moc odmeny a trestu? Vzal stránku z Locke, Kant sa rozhodol, že keďže existencia Boha bola nepoznateľná, filozofické úsilie by malo byť nasmerované na Božiu ideu, najmä na oddelené funkcie, ktoré Božia myšlienka zohráva pri regulácii nášho morálneho správania (koncept sudcu) a nášho spôsob riešenia problémov formy a funkcie v organickej ríši (koncept stvoriteľa). Rozlišovanie medzi ríšou milosti a ríšou prírody, jednej, ktorá stojí za morálnymi zákonmi odmeňovania a trestu, druhá podľa prírodných zákonov, Kant popisuje. ako „prakticky nevyhnutnú myšlienku rozumu“(KRV A 812 f./B 840.) Svet chápeme ako spoločenstvo aktívnych duchov, ochotných a reprezentujúcich,a ako súhrn objektov v mechanickej súhre a perspektívach posunu podľa potreby.

Ako slávny optimista mal Leibniz dokonalý pohľad na ľudské bytosti. Zdá sa, že väčšina z nás je morálne slušných ľudí a so zlými mužmi sa najlepšie vyrovnajú dobré zákony a účinné právne inštitúcie. Užitočné je aj dobré vzdelanie a určitý stupeň cenzúry. Posmrtná božská odplata sa postará o to, čo ľudské inštitúcie nemôžu. Leibniz vysvetlil vzhľad zla vo svete rôznymi spôsobmi v súlade s Božou dobrotou. Tvrdil, že zlo pochádza z časti zotrvačnosti alebo neplatnosti prítomnej vo všetkom nebožskom stvorení; že je nevyhnutným sprievodom dobra alebo podnetom na konanie, že ide o ilúziu založenú na úzkych alebo časovo obmedzených skúsenostiach (G 4: 120 f, 196, 231.) Navyše svet od pádu neklesol, ale naopak,celý vesmír „sa podieľa na neustálom a najobľúbenejšom napredovaní, takže sa vždy posúva smerom k väčšej kultúre (kultivácii)“(G 7: 308.)

Leibniziánsky optimizmus, ktorý vzal do smiešnych dĺžok Wolff, bol zameraný a satirizovaný Voltaireom, ale Kant mal trochu sklon robiť si srandu zo zla a utrpenia. Prijal Leibnizovu teleológiu histórie: „Mali by sme byť spokojní s prozreteľnosťou as priebehom ľudských vecí ako celku, ktoré nezačínajú dobrom a potom pokračujú v zlom, ale postupne sa vyvíjajú od horšieho k lepšiemu…“(8: 123.) Osvietenie by, ako veril, oslobodil filozofiu od okov teológie, predpoklad lepšej morálky a politiky. Napriek tomu, že bol Kant znepokojený úpadkami kolonií, považoval sociálny a geopolitický konflikt za nevyhnutný a pokúsil sa nájsť aspekty vykúpenia skupinovej agresie a interraciálneho konfliktu ako predpoklady mierového procesu, civilizácie a pokroku. Kantove škodlivé názory na sex a rasu ho celkovo odlišujú od Leibniza,veľkorysejší filozof, ktorého názor je taký, že Boh maximalizuje bohatstvo a rozmanitosť stvorenia. Kantianova tendencia patologizovať druhú vyplývala z nadbytku morálneho zápalu. Na základe svojho odmietnutia princípu kontradiktácie videl Kant ľudskú dušu ako bojisko zvieracích inštinktov verzus morálne povinnosti. Proti efektívnosti a krutej indolencii sa bojovalo cnosťou. Avšak deprivácie, ktoré musel znášať človek so silným morálnym vláknom, ktorý vykonával dobrú vôľu, boli skutočnými depriváciami. Ak sa boj o sebaprevedenie a zdokonalenie, ktorý nabádal na svojich čitateľov, nemal javiť ako skutočne zbytočné cvičenie, potom vedomosti, ako to vyjadril v predslove k druhému vydaniu Kritika čistého odôvodnenia., musel byť odmietnutý, aby sa vytvoril priestor pre vieru (B xxx.) Tento antiracionalizmus by bol v leibniziánskom texte nemysliteľný.

Pre Kant je filozofia prísnou a mužskou disciplínou, ktorá často vyžaduje bezdôvodnú prózu; očarujúce názory monadológie sú proti jeho účelu protikladné. Vieme, že sa mu nepáčili popularizácie a salónna filozofia spojená s takými semi-leibniziánskymi dielami, ako sú napríklad dialógy Bernarda Fontenelle o pluralite svetov (1696), Emilie du Chatelet's Institutions de physique (1740) a Eulerove listy nemeckej princeznej (1768- 72) (7: 229-30.) Kant napokon estetizuje Leibniza, tvrdiac, že mal v úmysle iba vyjadriť svoj pohľad na svet, ktorý je pravdivý. Dejiny filozofie, ako navrhuje Kant, sa nemajú posudzovať z hľadiska správnych a nesprávnych doktrín. Obviňovať Leibniza alebo Platóna z omylov znamená brať ich za úrady, pretože jeden je Cicero ako štandard pre latinčinu, čo je zmätok;pre „neexistujú klasickí autori filozofie“(8: 218.)

Bibliografia

Primárne zdroje:

Odkazy na Leibnizove texty sa týkajú CI Gerhardta, ed., Die Philosophische Schriften von Leibniz, 7 roč., Hildesheim Olms, 1965; odkazy na stránku Nové eseje citované ako „A“sa týkajú zväzku IV Reihe 6 stále neúplného vydania Akadémie Gottfrieda Wilhelma Leibniza: Sametliche Schriften und Briefe, ed. Akademie der Wissenschaften, Berlín, Akademie-Verlag, 1923-. Odkazy na Kantove texty nasledujú po vydaní akadémie (Gesammelte Schriften, ed., Akademie der Wissenschaften, Berlín, Reimer, neskôr de Gruyter, 1900-) podľa objemu a strany. Odkazy na Kritérium čistého odôvodnenia (KRV) sa vzťahujú na prvé vydanie (A) a druhé (B) vydanie. Ak je aktuálny anglický preklad, tr. a ed. Paul Guyer a Allen W. Wood, Cambridge, Cambridge University Press, 1998, sa citovali priamo, označujú sa ako CPR.

Sekundárne zdroje:

• Allison, Henry, ed., 1973, The Kant-Eberhard Controversy. Baltimore, Johns Hopkins University Press.
• Beck, Lewis White, 1969, ranná nemecká filozofia: Kant a jeho predchodcovia, Cambridge MA: Harvard University Press.
• Butts, Robert, 1984, Kant a metodika dvojitej vlády, Dordrecht, D. Reidel.
• Cassirer, Ernst, 1981, Kant's Life and Thought, tr. James Haden, New Haven a Londýn, Yale University Press.
• Laywine, Alison, 1993, Kantova raná metafyzika a pôvod kritickej filozofie, Atascadero, Kalifornia, Ridgeview.
• Rusnock, Paul a George, Rolf, 1995, „Posledná streľba na Kant a nezlučiteľné protipoložky“, Kant-Studien 86, 257-277.
• Schonrich, Gerhard, 1992, „Zahmung des Bosen? Uberlegungen zu Kant alebo Hintergrund der Leibnizschen Theodizee, “Zeitschrift fuerphilosophische Forschung 46, 205-223.
• Tonelli, Giorgio, 1974, „Leibniz o vrodených nápadoch a včasných reakciách na vydanie Nouveaux Essais [1765],“Journal of the History of Philosophy 12, 437-54.
• Wilson, Catherine, 1995, „Prijatie Leibnize v osemnástom storočí“, v The Cambridge Companion to Leibniz, ed. Nicholas Jolley, Cambridge, Cambridge University Press, 442-474.
• _, 1990, „Confused Perceptions, Darkened Concepts: Some Features of Kant's Leibniz-Critique,“v Kant a jeho Vplyv, ed., George Macdonald Ross a Tony Mc Walter, Bristol, Thoemmes, 73-103.
• Zoeller, Guenter, 1989, „Z vrodeného na„ a priori “: Kantova radikálna transformácia karteziánsko-leibnizského dedičstva,“Monist 72, 222-235.

Ďalšie internetové zdroje

• Immanuel Kant, z Projekt Gutenburg, nemecký jazyk.
• Kant na webe, udržiavaný Dr. Stephen Palmquist, Hongkonská baptistická univerzita.
• Immanuel Kant z Wikipédie, bezplatnej encyklopédie.